Пророк Предтеча и Креститель Господень Иоанн

Пророк Иоанн Креститель — после Девы Марии самый чтимый святой. В честь его установлены следующие праздники: 6 октября — зачатие, 7 июля — рождество, 11 сентября — усекновение главы, 20 января — Собор Иоанна Крестителя в связи с праздником Крещения, 9 марта — первое и второе обретение его главы, 7 июня — третье обретение его главы, 25 октября — праздник перенесения его правой руки с Мальты в Гатчину (по новому стилю).

Пророк Иоанн Креститель был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида). Жили его родители около Хеврона (в Нагорной стране), на юг от Иерусалима. Он приходился по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа. Как повествует Евангелист Лука, архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишенных утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах.

По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью — постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами [1] (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.

Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего крещения водой и Святым Духом.

По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал. 4, 2). Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями — схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный… »

Получив откровение о Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира». Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).

Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.

Царь Ирод Антипа (сына царя Ирода Великого) приказал посадить пророка Иоанна в темницу за обличение его в оставлении своей законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и за незаконное сожительство с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода, Филиппом.

В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломия, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать ей тогда же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод уважал Иоанна как пророка, поэтому он опечалился от такой просьбы. Однако постеснялся нарушить данную им клятву и послал стража в темницу, который отсек Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла голову своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в Самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р. X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за бесчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.

Как повествует предание, Евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка — его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), дьякон перенес руку Предтечи из Антиохии в Xалкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петербурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце.

Святая же глава Иоанна Крестителя была найдена благочестивой Иоанной и погребена в сосуде на Елеонской горе. Позже один благочестивый подвижник, копая ров для основания храма, нашел это сокровище и хранил его у себя, а перед смертью, опасаясь поругания святыни неверующими, скрыл ее в земле в том же месте, где нашел. В царствование Константина Великого, два инока приходили в Иерусалим поклониться Гробу Господню, и одному из них явился Иоанн Предтеча и указал, где закопана его голова. С этого времени христиане стали праздновать Первое обретение главы Иоанна Предтечи.

О пророке Иоанне Крестителе Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

О мученической кончине святого Иоанна Крестителя в 32 году по Рождестве Христовом повествуют Евангелисты Матфей (Мф. 14, 1-12) и Марк (Мк. 6, 14-29).

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ. БОГОЯВЛЕНИЕ

О празднике Святого Богоявления

Богоявлением называется праздник потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица (Мф.3,13-17; Мк.1,9-11; Лк.3,21-22). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. С древних времен этот праздник назывался днем Просвещения и праздником Светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить “сидящих во тьме и сени смертней” (Мф.4,16) и спасти по благодати падший человеческий род.

В древней Церкви был обычай крестить оглашенных в навечерие Богоявления, так как Крещение и является духовным просвещением людей.

Начало праздника Богоявления восходит к апостольским временам. О нем упоминается в Апостольских постановлениях. От II века сохранилось свидетельство святителя Климента Александрийского о праздновании Крещения Господня и совершаемом пред этим праздником ночном бдении.

В III веке на праздник Богоявления известны беседы при Богослужении святого мученика Ипполита и святого Григория Неокесарийского в Дербицах. В последующие столетия – с IV по IX век – все великие отцы Церкви – Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иоанн Дамаскин проводили особые беседы о празднике Богоявления. Преподобные Иосиф Студит, Феофан и Византий написали много песнопений на этот праздник, которые поются и сейчас за Богослужением. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что Господь крестился не потому, что Сам имел нужду в очищении, но чтобы, “водами погребсти человеческий грех”, исполнить закон, открыть таинство Святой Троицы, и наконец, освятить “водное естество” и подать нам образ и пример Крещения.

Святая Церковь в празднике Крещения Господня утверждает нашу веру в высочайшую, непостижимую разумом тайну Трех Лиц Единого Бога и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, пытавшихся мыслью и словом человеческим объять Творца мира. Церковь показывает необходимость Крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство глубокой благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества. Она учит, что наше спасение и очищение от грехов возможно только силою благодати Святого Духа и потому необходимо достойно хранить эти благодатные дары святого Крещения для сохранения в чистоте той драгоценной одежды, о которой говорит нам праздник Крещения: “Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся” (Гал.3,27).

Беседа на день Крещения Христова Святителя Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского

Скажем ныне нечто о настоящем празднике. Многие празднуют праздники и названия им знают, но повода, по которому они установлены, не знают. Так, о том, что настоящий праздник называется Богоявлением, все знают, а какое это – Богоявление, и одно ли оно или два, этого не знают. А это постыдно – каждый год праздновать праздник и не знать его повода.

Поэтому прежде всего необходимо сказать, что не одно Богоявление, но два: одно настоящее, которое уже произошло, а другое будущее, которое произойдет со славой при кончине мира. О том и другом вы слышали сегодня от Павла, который, беседуя с Титом, говорит так о настоящем: “Явись благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце”, – а о будущем: “ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа” (Тит.2,11-13). И пророк об этом последнем сказал так: “солнце обратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели приити Дню Господню великому и просвещенному” (Иоил.2,31). Почему же Богоявлением называется не тот день, в который Господь родился, а тот, в который Он крестился? Настоящий день есть тот самый, в который Он крестился и освятил естество вод. Поэтому в этот праздник все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два, и три года, остается неповрежденною и свежею, и после долгого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источников. Почему же этот день называется Богоявлением? Потому, что Христос сделался известным для всех не тогда, когда Он родился, но когда крестился; до этого дня Он не был известен народу. А что народ не знал Его и не разумел, Кто Он, об этом послушай Иоанна Крестителя, который говорит: “посреде вас стоит, Его же вы не весте” (Ин.1,26). И удивительно ли, что другие не знали Его, когда и сам Креститель не знал Его до того дня? “И аз, – говорит он, – не ведех Его: но Пославый мя крестити водою, Той мне рече: над Него же узриши Духа сходяща и пребывающа на Нем, Той есть крестяй Духом Святым” (Ин.1,33). Итак, отсюда видно, что – два Богоявления, а почему Христос приходит на крещение и на какое крещение Он приходит, об этом необходимо сказать: ибо и это необходимо знать, равно как и то. И наперед надобно сказать вашей любви о последнем: ибо из этого мы узнаем и первое. Было крещение иудейское, которое очищало телесные нечистоты, но не грехи совести. Так, кто совершал прелюбодеяние, или кто решался на воровство, или кто сделал какое-нибудь другое преступление, того оно не освобождало от вины. Но кто касался костей умершего, кто вкушал пищу, запрещенную законом, кто приходил от зараженного, кто общался с прокаженными, тот омывался, и до вечера был нечист, а потом очищался. “Да омыет тело свое водою чистою, – говорится в Писании, – и нечист будет до вечера, и чист будет” (Лев.15,5;22,4). Это не были поистине грехи или нечистоты, но так как иудеи были несовершенны, то Бог, делая их через это более благочестивыми, с самого начала приготовлял их к точнейшему соблюдению важнейшего.

Итак, иудейское омовение освобождало не от грехов, а только от телесных нечистот. Не таково наше: оно гораздо выше и исполнено великой благодати, ибо оно освобождает от грехов, очищает душу и подает дар Духа. И крещение Иоанново было гораздо выше иудейского, но ниже нашего: оно было как бы мостом между обоими крещениями, ведущими через себя от первого к последнему. Ибо Иоанн руководил не к соблюдению телесных очищений, но вместо них увещевал и советовал переходить от порока к добродетели и полагать надежду спасения в совершении добрых дел, а не в разных омовениях и очищениях водой. Иоанн не говорил: вымой одежду твою, омой тело твое, и будешь чист, но что? – “сотворите плод достоин покаяния” (Мф.3,8). Поэтому оно было выше иудейского, но ниже нашего: крещение Иоанново не сообщало Духа Святого и не доставляло благодатного прощения: оно заповедовало каяться, но не было властно отпускать грехи. Поэтому Иоанн и говорил: “аз крещаю вы водою… Той же вы крестит Духом Святым и огнем” (Мф.3,11). Очевидно, что он не крестил Духом. Что же значит: “Духом Святым и огнем?” Вспомни тот день, в который Апостолам “явишася разделени языцы яко огненнии, и седе на едином коемждо их” (Деян.2,3). А что крещение Иоанново не сообщало Духа и отпущения грехов, видно из следующего: Павел, “обрет некия ученики, рече к ним: аще убо Дух Свят прияли есте веровавше? Они же реша к нему: но ниже, аще Дух Святый есть, слышахом. Рече же к ним: во что убо креститеся? Они же рекоша: во Иоанново крещение. Рече же Павел: Иоанн убо крести крещением покаяния”, – покаяния, но не отпущения грехов; для чего же он крестил? “Людем глаголя; да во Грядущаго по нем веруют, сиречь в Христа Иисуса. Слышавше же крестишася во Имя Господа Иисуса: и возложшу Павлу на ня руне, прииде Дух Святый на ня” (Деян.19,1-6). Видишь ли, как несовершенно было крещение Иоанново? Ибо, если бы оно не было несовершенно, то Павел не крестил бы их снова, не возлагал бы на них рук; исполнив же то и другое, он показал превосходство апостольского Крещения и то, что крещение Иоанново гораздо ниже его. Итак, из этого мы узнали различие крещений; теперь необходимо сказать, для чего Христос крестился и каким крещением? Ни прежним – иудейским, ни последующим – нашим; ибо Он не имел нужды в отпущении грехов; как это возможно для Того, Кто не имел никакого греха? “Греха, – говорится в Писании, – Он не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его” (1 Пет.2,22); и еще: “кто от вас обличает Мя о гресе?” (Ин.8,46). И Духу не была непричастна плоть Его; как это могло быть, когда она в начале была произведена Духом Святым? Итак, если и плоть Его не была непричастна Духу Святому, и Он не был подвержен грехам, то для чего Он крестился? Но прежде нам нужно узнать, каким крещением крестился Он, тогда и то будет ясным для нас. Каким же крещением Он крестился? – Не иудейским, и не нашим, но Иоанновым. Для чего? Для того, чтобы ты из самого свойства крещения познал, что Он крестился не по причине греха и не имея нужды в даре Духа; ибо, как мы показали, это крещение было чуждо того и другого. Отсюда видно, что Он приходил на Иордан не для отпущения грехов и не для получения дара Духа. Но чтобы кто-нибудь из присутствовавших тогда не подумал, что Он приходил для покаяния, подобно прочим, послушай, как Иоанн предупредил и это. Тогда как другим он говорил: “Сотворите плод достоин покаяния”, послушай, что он говорит Ему: “Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне” (Мф.3,8,14)? Этими словами он показал, что Христос приходил к нему не по той же нужде, по которой приходил народ, и что Он столько далек был от нужды креститься по той же причине, сколько был выше и несравненно чище самого Крестителя. Для чего же Он крестился, если сделал это ни для покаяния, ни для отпущения грехов, ни для получения дара Духа? По другим двум причинам, из которых об одной говорит ученик, а о другой Он Сам сказал Иоанну. Какую же причину этого крещения высказал Иоанн? Ту, чтобы Христос стал известным народу, как и Павел говорил: “Иоанн убо крести крещением покаяния, да во Грядущаго по нем веруют” (Деян.19,4); это было следствием крещения. Если бы Иоанн подходил к дому каждого и, становясь у дверей, вызывал на улицу и, держа Христа, говорил: “Он есть Сын Божий”, то такое свидетельство было бы подозрительно, и это дело было бы весьма затруднительно; также, если бы он, взяв Христа, вошел в синагогу и показал Его, то и это опять сделало бы свидетельство его подозрительным; но когда весь народ стекался из всех городов к Иордану и оставался на берегах реки, когда и Сам Он пришел креститься и получил свидетельство свыше гласом Отца и наитием Духа в виде голубя, то свидетельство о Нем Иоанна сделалось несомненным. Поэтому он и говорит: “и аз не видех Его”, представляя свидетельство свое достоверным (Ин.1,31). Они были по плоти родственниками между собою: “се Елизавет, южика твоя, и та зачат сына”, говорил Ангел Марии о матери Иоанна (Лк.1,36); если же матери были в родстве, то, очевидно, – и дети. Поэтому, так как они были родственниками, то, чтобы не показалось, будто Иоанн свидетельствует о Христе по родству, благодать Духа устроила так, что Иоанн провел все прежнее время свое в пустыне, чтобы не показалось, будто свидетельство высказывается по дружбе или по какой-либо подобной причине. Но Иоанн, как был научен от Бога, так и возвестил о Нем; поэтому он и говорит: “и аз не видех Его”. Откуда же ты узнал? “Пославый мя, говорит, крестити водою, Той мне рече”. Что Он сказал тебе? “Над Него же узриши Духа сходяща, яко голубя, и пребывающа на Нем, Той есть крестяй Духом Святым” (Ин.1,32-33). Видишь ли, что Дух Святой снизшел не как в первый раз тогда нисшедший на Него, но чтобы показать проповеданного и наитием Своим, как бы перстом, указал Его всем. По этой причине Он пришел на крещение. Была и другая причина, о которой Он Сам говорит; какая же именно? Когда Иоанн сказал: “Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне?” – то Он отвечал так: “остави ныне, тако бо подобает нам исполнити всяку правду” (Мф.3,14-15). Видишь ли кротость раба? Видишь ли смирение Владыки? Что же значит: “исполнити всяку правду”? Правдою называется исполнение всех заповедей, как говорится: “беста праведна оба, ходяще в заповедей Господних беспорочна” (Лк.1,6). Так как исполнять эту правду должны были все люди, но никто из них не соблюл, не исполнил ее, то приходит Христос и исполняет эту правду. А какая, скажет кто-нибудь, правда в том, чтобы креститься? Повиновение пророку было правдой.

Как Христос обрезался, принес жертву, хранил субботы и соблюдал иудейские праздники, так присоединил и это остальное, повиновался крестившему пророку. Воля Божия была, чтобы тогда все крестились, о чем, послушай, как говорит Иоанн: “Пославый мя крестити водою” (Ин.1,33); также и Христос: “мытарие и людие оправдиша Бога, крещшеся крещением Иоанновым; фарисее же и законницы совет Божий отвергоша о себе, не крещшася от него” (Лк.7,29-30). Итак, если повиновение Богу составляет правду, а Бог послал Иоанна, чтобы крестить народ, то Христос со всеми другими заповедями исполнил и эту. Представь себе, что заповеди закона суть двести динариев: это – долг, который род наш должен был уплатить; но мы не уплатили, и нас, подпавших такой вине, объяла смерть. Пришел Христос и, нашедши нас одержимыми ею, уплатил этот долг, исполнил должное и исхитил от нее тех, которые не могли уплатить. Поэтому Он не сказал: “нам должно сделать то и то”, но “исполнити всяку правду”. “Мне, Владыке имеющему, – говорит Он, надлежит уплатить за неимеющих”. Такова причина Его крещения, чтобы видели, что Он исполнил весь закон; и эта причина и та, о которой сказано прежде этой. Поэтому и Дух нисшел в голубя; ибо где – примирение с Богом, там и голубь. Так и в ковчег Ноев голубь принес масличную ветвь – знак человеколюбия Божия и прекращения потопа, и теперь в виде голубя, а не в теле, – это особенно должно заметить, – нисшел Дух, возвещая вселенной милость Божию и вместе показывая, что духовный человек должен быть незлобив, прост и невинен, как и Христос говорит: “Аще не обратитеся, и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное” (Мф.18,3). Но тот ковчег, по прекращении потопа, остался на земле, а этот ковчег, по прекращении гнева, взят на небо, и ныне это Непорочное и Нетленное Тело находится одесную Отца.

Упомянув о Теле Господнем, скажу немного и об этом, и потом окончу речь. Многие ныне приступят к Священной Трапезе по случаю праздника. Но некоторые приступают не с трепетом, а толкаясь, ударяя других, пылая гневом, крича, злословя, перебивая ближних, с великим смятением… Чем, скажи мне, смущаешься ты, человек? Что беспокоит тебя? Необходимые дела, конечно, призывают тебя; в этот час ты особенно сознаёшь, что у тебя есть дела, особенно помнишь, что ты находишься на земле, и думаешь, что обращаешься с людьми? Но не каменной ли душе свойственно думать, что в такое время ты стоишь на земле, а не ликуешь с Ангелами, с которыми ты возносишь победную песнь Богу? Для того Христос и назвал нас орлами, сказав: “идеже труп, тамо соберутся орли” (Мф.24,28), – чтобы мы восходили на небо, чтобы парили в высоте, возносясь на крыльях духа; а мы, подобно змиям, пресмыкаемся во прахе и едим землю. Быв приглашен на обед, ты, хотя бы и прежде других насытился, не осмеливаешься выходить прежде друзей, когда другие возлежат еще; а здесь, когда еще продолжается священнодействие, ты в самой середине оставляешь всё и выходишь? Достойно ли это прощения? Какое может быть оправдание? Иуда, приобщившись последней вечери в ту последнюю ночь, поспешно вышел, тогда как все прочие возлежали. Вот кому подражают и те, которые выходят прежде последнего благодарения! Если бы он не вышел, то не сделался бы предателем; если бы не оставил соучеников, то не погиб бы; если бы не удалился от стада, то волк не захватил бы его одного и не пожрал бы; если бы он не отделился от Пастыря, то не сделался бы добычей зверя. Поэтому он (Иуда) был с иудеями, а те (апостолы) с Господом вышли, воспевая. Видишь ли, по какому образцу совершается последняя молитва после жертвоприношения? Будем же, возлюбленные, представлять себе это, будем помышлять об этом, страшась предстоящего за то осуждения. Будем приступать к Священной Жертве с великим благочинием, с надлежащим благоговением, чтобы нам заслужить большее благоволение у Бога, очистить свою душу и получить вечные блага, коих да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, вместе со Святым Духом, слава, и держава, и поклонение ныне и присно и во веки веков. Аминь.

НЕДЕЛЯ ПРЕД БОГОЯВЛЕНИЕМ.

ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА IV:5-8.
2Тим.4:5. Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое.

И при Тимофее уже обнаруживались такие нездоровые стремления к новизнам в христианстве. Поэтому теперь уже Тимофей должен быть «трезвен» (по-русски: «бдителен»), в противоположность тем учителям, которые, как люди захмелевшие, не отдают себе ясного отчета в том, что сами говорят, не делают различия между важным и неважным, между формой и содержанием, обращая внимание более на то, что удовлетворяет вкусы толпы. Такие люди не станут страдать за Евангелие, а Тимофей обязан к этому. «Благовестника» – (εύαγγελιστής) – не только рассказывающего о жизни и передающего речи Спасителя, но и миссионера, проповедующего христианское учение вообще, в целях распространения Царства Христова. «Исполняй» – т. е. всецело, а не наполовину, смотри на свое служение как на цель своей жизни (πληρορ. – Лк 1, 1).

2Тим.4:6. Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало.

До сих пор Тимофей имел свою опору в Павле. Но теперь великий апостол языков уходит из этой жизни. Он проливается как вино, приносимое в жертву Богу (намек на предстоящую апостолу мученическую кончину).

2Тим.4:7. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил;

«Веру сохранил». – Апостол говорит здесь об общей христианской вере.

2Тим.4:8. а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

«Готовится» – точнее: лежит уже в готовом виде (άπόκειται). «Правды» – т. е. праведности: апостол мыслит о венце, как о награде за его праведную жизнь. Но в чем состоит этот венец – не сказано. Несомненно только, что это есть символ небесной славы (1Пет. 5:4), вечной жизни (Иак 1:12). «Господь» – т. е. Иисус Христос (Ин.5:22). «Явление Его» – конечно, второе (2Тим.4:1).

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ПРЕД ПРОСВЕЩЕНИЕМ ИЛИ КРЕЩЕНИЕМ ГОСПОДНИМ.

Скажите, боголюбивые христиане: о чем сегодня читалось из св. Евангелия в храме Божием? Читалось о проповеди св. Иоанна Предтечи в пустыне на берегу реки Иордана и крещении народа. Читалось об этом так, послушайте: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: вот Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою (Малах. 3, 1). Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему (Ис. 40, 3). Явился Иоанн, крестя в пустыне; и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои, Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед. И проповедывал, говоря: идет за мною сильнейший меня, у которого я недостоин наклонившись развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водою; а Он будет крестить вас Духом Святым» (Мк. 1, 1–8). Теперь уясним это Евангельское чтение. Евангелие или благовествование о царстве Божием, которое основал и утвердил на земле воплотившийся Господь Иисус Христос, св. евангелист Марк писал для христиан, обратившихся из язычников города Рима, где он был вместе с апост. Петром, как ученик его; вследствие этого св. Марк, чтобы обратить на это внимание римских христиан, начал свое Благовестие прямо с Иисуса Христа, показывая им, что Христос был не простой, хотя бы и великий человек, но Сын Божий, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение, и Которого проповедь и дела заслуживают полной веры в Него. За сим евангелист повествует о явлении в пустыне св. Иоанна Предтечи, – его проповеди и крещении в Иордане кающихся грешников. Св. Иоанна Бог послал в мир с проповедью прежде Сына Своего, дабы приготовить души Иудеев к принятию Христа. Было в обычае у восточных народов, когда войско под предводительством царя было в походе, посылал вперед вестников – объявлять приближение их, приготовлять им нужное, удалять препятствия на пути, устроять дороги, уравнивать неровности, понижать холмы, возвышать долины и проч. Или пред прибытием царя в какой-либо город в древние времена также посылали нарочного вестника для того, чтобы подданные встретили и приняли его с честью и пользою для себя, чтобы царь, по прибытии своем, не нашел у них неверности к себе или крайней беспечности. И как Иисус Христос есть Царь неба и земли, то, поэтому пред самым появлением Своим в мир для общественного служения Он послал вперед вестника (ангел значит вестник), сына священника Захария и Елизаветы, Иоанна, который на пустынных берегах реки Иордана возвысил голос свой, повелевая уровнять путь Господу, грядущему освободить весь род человеческий от греха, проклятия и смерти и из рабства диавола; возвысил голос свой, чтобы люди очистили души от грехов и пороков и достойно, с честью встретили идущего в мир Спасителя, Христа-Царя. Почему же св. Иоанн явился с проповедью о грядущем Спасителе мира не в городах и селениях, а на пустынных берегах реки Иордана? Потому что он жил в заиорданской пустыне, куда еще в младенчестве принесла его матерь его, св. Елизавета. Предание говорит, что когда родился Господь Иисус Христос в Вифлееме и волхвы, прийдя с востока, из Персии, возвестили Ироду о новорожденном Царе Иудейском, тогда Ирод, послав воинов в Вифлеем избить всех детей, вспомнил и о св. Иоанне, сыне Захарии, ибо слышал о чудесах, бывших во время рождения его. Но убийцы не нашли св. Иоанна в доме правед. Захарии. Ибо когда в Вифлееме началось зверское избиение младенцев, праведн. Елизавета, взявши младенца Иоанна, имевшего уже тогда полтора года, бежала с ним через реку Иордан в пустыню, в горы, а прав. Захария был тогда в Иерусалиме, служа по обычаю в храме. Скрываясь в горах пустынных, правед. Елизавета со слезами молилась Богу защищать ее с младенцем, и когда с высоты горы увидела воинов, искавших ее, тогда она сказала каменной горе: «Гора Божия, прими матерь с чадом!» И вот гора расступилась и сохранила ее с младенцем от убийц. Тогда Ирод послал к правед. Захарии в храм, говоря: «Дай мне твоего Иоанна!» – но правед. Захария отвечал: «Я ныне служу Господу Богу, о сыне же моем не знаю, где он». Разгневанный Ирод снова послал воинов к прав. Захарии и велел им, если он не отдаст сына, убить его. Убийцы, пришедши, сказали священнику Божию: «Где ты скрыл сына твоего, дай нам его, ибо царь повелевает! Если же не дашь сына, то сам умрешь!» На это грозное требование посланных Иродом воинов прав. Захария отвечал: «Вы убьете тело мое, а Господь примет душу мою!» и, кипя гневом, слуги Иродовы убили служителя Божия Захарию между храмом и алтарем. Праведная Елизавета пребывала со св. Иоанном в расступившейся каменной горе. Повелением Божиим там устроилась пещера, явился источник воды и над пещерою выросло финиковое дерево, полное плодов; это дерево, преклонялось к низу, подавая в пищу плоды свои, и потом снова возвышалось. Через сорок дней после убиения правед. Захария, скончалась в пещере матерь Предтечи правед. Елизавета, а св. Иоанн был питаем до возраста лет Ангелом Божиим.

По закону иудейскому нельзя было иметь ни права и звания учительского, ни сана священнического раньше тридцатилетнего возраста. Следовательно, св. Иоанн жил в пустыне заиорданской до тридцати лет, будучи охраняем Ангелом Божиим; жил в местности дикой, гористой, сухой, лесистой и мало возделанной, наполненной скалами и утесами. Жизнь вел св. Иоанн самую строгую. Одежду носил из верблюжьей шерсти, не тонкой и нежной, а толстой и колючей, из которой в древности делали грубую ткань, из каковой и ныне на востоке делают одежду, употребляемую бедными и простыми жителями и монахами. Опоясывался не каким-либо красивым и дорогим поясом, а простым кожаным, просто ремнем подобно древнему пророку Илии (4 Царст. 1, 8). Пищею ему служили акриды и дикий мед. Акриды это вид саранчи, небольшое крылатое насекомое это очень обыкновенная пища на востоке; она там и доселе употребляется в пищу. Бедуины и арабы собирают ее в большом количестве и употребляют, приготовляя различным образом: жарят, варят, коптят, сушат, солят, очистив ее известным образом. Эта пища дозволена законом Моисеевым для употребления и иудеям (Лев. 11, 22). Дикий мед — это был мед или диких пчел, находившийся в изобилии в скалах и в дуплах дерев пустыни, или медоподобная жидкость, истекавшая из некоторых дерев, как то: пальмы и фиги; по вкусу своему дикий мед весьма горький и противный, по словам св. Афанасия Великого. Значит, св. Иоанн, живя в пустыне, не заботился о доме, пище, одежде, как мы, а жил очень бедно, жил так, чтобы только не умереть с голоду. И проживши так до тридцати лет, св. Иоанн со строгим и суровым лицом, по повелению Божию, вышел из пустыни, пришел к берегам реки Иордана и начал всенародно свою проповедь о пришествии Спасителя: «Покайтеся, ибо приблизилось Царство Небесное». Проповедь его была новая, неслыханная почти пятьсот лет до сего времени, и потому к св. Иоанну приходили весьма многие из Иерусалима и из иудейской страны, т.е. выходили из всех мест из городов, сел и деревень. Св. Иоанн не разбирал, кто беден и кто богат, кто простой и кто знатен, но всем приходившим к нему прямо и решительно говорил одну правду: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» «Покайтесь говорил он всем, и сотворите плоды достойные покаяния!» – т.е. чистосердечно сознайте и исповедуйте свои грехи; плачьте, сокрушайтесь о них, ибо они губят душу и оскорбляют Бога; оставьте нечестивый путь жизни, а живите по закону Божию, живите праведно! А переменивши порочную жизнь на чистую, будете достойны войти в Царство Небесное, т.е. Христово, ибо Мессия Сын Божий уже явился, чтобы устроить новое царство Божие в мире, т.е. Царство благодати на земле, Церковь Свою, и Царство славы на небесах. И многие из страха от предстоящего праведного суда, гнева и кары Божией, возвещенных св. Иоанном (Лк. 3, 8-9), а иные в умилении от его проповеди каились от чистого сердца в грехах своих и крестились от св. Иоанна в водах иорданских, т.е. погружались в воде, что служило знаком очищения души от скверн греховных, т.е. оставления грехов и преступлений, по вере в грядущего и проповеданного им Спасителя мира. Новая проповедь Иоанна Предтечи, как сказано уже выше, привлекала к себе из разных мест иудеи великое множество народа. К св. Иоанну приходили из простого народа земледельцы, ремесленники, пастухи, воины; приходили и мытари сборщики податей с народа. Приходили к св. Иоанну и фарисеи и садукеи, но приходили из одного любопытства, ибо нигде в Евангелии не сказано, чтобы хотя один из них от проповеди иоанновой пришел в сознание своей греховности, раскаялся в своей порочной жизни и крестился. Они приходили услышать от него проповедь о новом Царстве Мессии, какого они тогда все ожидали. Но каково было то царство по их понятиям? Слишком грубо они понимали изображенное пророками то Царство Мессии: они думали, что царь того царства явится как завоеватель и освободитель всего иудейского народа из-под владычества и ига римлян; что с появлением Мессии на земле воскреснут все мертвые, будет произведен суд над всеми людьми и тогда враги иудеев будут осуждены и истреблены, а иудеи станут великим и славным народом, которому покорены будут все другие народы и проч. тому подобное. У них в то время было также убеждение, что право крестить будут иметь только Мессия, когда придет, и Предтеча Его – Илия или другой какой-либо пророк.

Но увидя, что св. Иоанн совершает крещение над простым кающимся народом, по их мнению, народом презренным, отошли от проповедника; впрочем, считая его недостойным даже говорить с ними, они однако послали от себя спросить его: Кто ты? Не Мессия-ли? Не пророк ли Илия, что совершает крещение? И когда получен был ответ от св. Иоанна: «Нет», – тогда посланные гордо и с презрением сказали ему: «Что же ты крестишь, если ты не Христос, ни Илия, ни пророк?» (Ин. 1, 19-25). На эти слова как посланным от фарисеев, так и всем прочим окружавшим его, св. Иоанн смиренно и кротко сказал: «Я крещу вас в воде в покаяние», – т.е. я погружаю вас в воду для обозначения доброй перемены вашей жизни, для обозначения вашего покаяния и исповедания грехов ваших, одним словом, для обозначения того, что вы отказываетесь от прежней греховной вашей жизни и начнете жить богоугодно, чтобы чистыми и достойными войти в царство Мессии, но «идет за мною Сильнейший меня, у Которого я не достоин, наклонясь развязать ремень обуви Его». У богатых иудеев и вообще восточных народов было, да и ныне в некоторых местах тех стран есть в обычае при входе в дом обувь снимать, а при выходе опять надевать; снимать же и надевать обувь это было обязанностью наших служителей в доме, а равно и носить ее за господином. Св. Иоанн Предтеча в словах: «Я недостоин развязать ремень обуви Его», выражает свое крайнее смирение и унижение пред Господом Иисусом Христом; он считал себя недостойным быть последним слугою у Господа, показывая этим несравненное величие лица Христа Спасителя. «Он будет крестить вас Духом Святым». Этими словами Предтеча открыто, прямо говорит всем крестившимся у него, что его крещение, крещение только в воде было недостаточно для того, чтобы крещеный быть прямым, непременным наследником или участником царства Христова, царства грядущего Мессии. Крещение водное было только наружным действием и приготовительным для наступающего Царства Христова; но для того, чтобы сделаться истинным участником Его славного царства, необходимо нужно было принять еще крещение Духом Святым, Который невидимо, тайно, непостижимо для человека очищает и обновляет его душу, при прощении ему грехов. Значит сам Предтеча понимал и веровал, что наследником Богу будет только тот, кто, по глубокой искренней вере во Христа, примет Крещение от Него, получит дары Св. Духа, освятится, обновится душею, сделается сыном света, новою тварью и причастником Божественного существа (Тит. 3 гл.; 2 Петр. 1, 4). У св. евангелиста Матфея к словам «будет крестить вас Духом Святым» прибавлено «и огнем» (гл. 3, ст. 11). Под огнем подразумевается действие Св. Духа, потребляющее и очищающее всякую скверну и воспламеняющее в душе ревность к святой и богоугодной жизни. Многие, как мы уже знаем, приходили слушать проповедь Иоаннову, но не многие принимали ее; немногие из приходивших к св. Проповеднику искренно сознавали свою виновность пред Богом и раскаивались в ней; немногие из них получали то, для чего Сын Божий сошел с неба и пришел к ним; не хотели сознать они и убедиться в том, что без искреннего покаяния невозможно спасение. Многие ли и из нас, други мои, сознают свою греховность и искренно каются в ней? Ведь каждый из нас грешен: один больше, другой меньше; один грешит сознательно, другой невольно; тот грешит мыслью и словом, иной — делом, словом, все мы грешники пред Богом и по правосудию Его подлежим наказанию.

Св. Церковь наша, в утешение нам, указывает средство к очищению от грехов в Таинстве Покаяния. А многие ли из нас пользуются этим богодарованным средством? Грехи наши разлучают нас с Богом и лишаются нас благодати Его; нам уготована геенна огненная, и неужели мы сего не убоимся? Да, мы так сжились с миром, что не видим от него опасности для себя; мы так свыклись с грехами, что не чувствуем их тяжести на себе, не сознаем или не хотим сознать неизбежности гнева и наказания Божия за них. Всякий грех есть оскорбление Бога Всеблагого, Которому повинуются и небо и земля, и ад, – Которого Херувимы и Серафимы трепещут и сатана стенает в преисподней: как же нам не страшиться грозного Судии живых и мертвых? Согрешил Каин, убив брата своего Авеля, и пошел в бездну ада; согрешили люди во дни Ноя и пошли туда же; согрешили жители городов Содома, Гоморры и других – и низвергнуты туда; прогневили Господа иудеи в пустыне – и многие из них низринуты туда же. Оскорбили Господа своею гордостью, богохульством и убийством Его иудейские вожди и учителя и наследовали ад с его вечными муками; предал Христа Иуда – и он там; словом, все нераскаянные грешники наследовали и наследуют только ад. Так и мы нашими грехами уподобляемся сим нечестивцам; грешим сребролюбием подобны Иуде; угождаем плоти своей подобны содомлянам; грешим языком – подобны книжникам и фарисеям богохульникам; а если уподобляемся им, то готовим себе в будущем не рай небесный, но ад подземный; не радость и утешение, а печаль и вечное стенание души… Ужаснитесь, люди грешные, и поспешите принести слезное покаяние. Ибо «если не покаетесь, все погибнете», – взывает Сам Господь (Лк. 13, 3); «Всех нечестивых истребит» Господь (Пс. 144, 20). Господь наш многомилостив и долготерпелив; Он все ждет нашего вразумления, исправления, покаяния, Он Сам зовет всех нас к покаянию: «Обратитесь ко Мне всем сердцем вашим (Иоиль 2, 12); ко Мне обратитесь, и будете спасены» (Ис. 45, 22). И многие, многие, боясь суда Божия и адского мучения, воздыхают, плачут, каются в своих вольных и невольных прегрешениях и ведут жизнь богоугодную; но многие из нас как бы не слышат спасительного зова Господа нашего; они желают насладиться жизнью, насладиться мирскими благами, пожить в свое удовольствие и в успокоение себе говорят: «Успею еще покаяться!» или «После покаюсь!» Когда же это «после?» Кто знает, продолжится ли жизнь его до того времени? Кто знает, быть может, вот-вот несколько дней или даже часов осталось ему жить; быть может уже над ним витает ангел смерти, готовясь исхитить душу его из тела и представит ее на суд к Богу, – когда же принесется покаяние? Когда он омоет и очистит себя от грехов? О, какая неосторожность! Какая самонадеянность! «В старости покаюсь», – говорит иной. Но среди забот, хлопот и суетности прошла молодость, наступила старость, он и не осмотрелся, как силы его упали, память ослабела, многие прегрешения забыты; смерть за плечами у него, а он все еще утешает себя самого: «Успею покаяться». Бог весть какая кончина его будет; быть может нежданно-негаданно постигнет смерть, душа без покаяния явится к Богу грязною, неомытою от беззаконий своих, что тогда она скажет в оправдание свое? Иные в своем нерадении о душе говорят: все равно отвечать пред Богом за грех, будет ли он раз совершен, или много раз повторен, вследствие этого живут по воле похоти своей. О, нет, други мои! Не все равно отвечать пред Богом что за один, что за два, три и более преступлений; кто сколько заслужил, тому столько и воздано будет блага или зла, награды или наказания. Иные, наконец, впавши в тяжкие грехи, не надеются испросить у Бога помилования, впадают в отчаяние и злобно говорят: «Все равно уже для меня, грешить так грешить»… Но так думать или говорить значит отвергать всемогущество Божие; так думать, говорить, – значит не понимать силы покаяния. Нет греха сильнее милосердия Божия; нет греха, который бы искреннее покаяние не могло очистить; покаянием спаслись самые закосневшие во грехах грешники. Прочитайте из св. Евангелия о блуднице, слезами омывшей ноги Иисуса Христа (Лк. гл. 7), о разбойнике благоразумном (гл. 23) или – о блудном сыне (Лк. 15 гл.) и о мытаре покаявшемся (гл. 18). Прочитайте жития св. Евдокии (1 Март.), Пелагии, Таисии, Иакова Постника (4 Марта), скомороха Вавилы (22 Февра.), Давида разбойника (Прол. 6 Сент.) и др., и вы убедитесь, как безмерно милосердие Божие. Наконец, укажу вам еще на один пример дивного милосердия Божия, явленного грешнице через покаяние.

Один человек проводил жизнь в уединении, в пустыне египетской, подвизаясь в благочестии. У него была в городе сестра-блудница, погубившая многие души. Старцы часто уговаривали этого подвижника, и едва могли уговорить его, чтобы он сходил к сестре своей и увещаниями своими отвратил бы ее от греховной пагубы. Когда он приближался к месту жительства ее, один из знакомых, увидев его, поспешил войти к ней прежде, и известил ее о пришествии брата из пустыни. Услышав об этом, она в великой радости, оставив любовников своих, которых в то время она угощала, с открытою головою выбежали навстречу брату. Когда она увидела его и хотела заключить его в свои объятия, он сказал ей: «Сестра моя любезнейшая! Пощади душу твою, потому что многие погибают через тебя. Рассуди: какие муки уготованы тебе, если не прибегнешь немедленно к покаянию»… Она содрогнулась и сказала ему: «А ты знаешь ли наверно, что еще есть для меня какая-нибудь надежда спасения?» Он отвечал: «Если бы ты только пожелала, то и доселе есть тебе надежда спасения». Она упала к ногам брата и просила его, чтоб он увел ее с собою в пустыню. «Поди, – сказал ей брат – покрой голову твою и следуй за мной». «Пойдем скорее! – отвечала сестра, лучше мне пройти между толпою людей безобразно и с открытою головою, чем возвращаться в работный дом греха». Во время пути брат поучал ее покаянию. Увидя идущих навстречу монахов, он сказал ей: «Сойди с дороги на короткое время, пока монахи пройдут: не все же знают, что ты мне сестра». Она то сделала. Монахи прошли, и он позвал сестру свою: «Пойдем, сказал он ей, – будем продолжать путь наш». Но сестра не отвечала ему. Брат осторожно подошел к ней и нашел ее умершей, а оконечности ног ее были все в крови, потому что она была без обуви. Тогда, плача и рыдая, возвестил он старцам о случившемся. Собравшись, они рассуждали между собою о спасении ее, и были несогласны. Но Бог открыл одному из старцев, что покаяние блудницы принято, потому что она отвергла всякое попечение о всем, принадлежащем миру сему, пренебрегла всем для исцеления язвы своей, тяжко воздыхала о грехах своих и оплакала их. Таково утешительное повествование о покаявшейся и помилованной Господом блуднице. Слава Богу нашему за великую и дивную Его милость, которая извлекает грешников из глубокой бездны погибели душевной, из пропасти разврата и нечестия, и возносит их в чистоте и святости в блаженные обители Свои! Итак, благочестивые христиане, не будем забывать, что мы все странники и пришельцы на земле сей, истинное же наше отечество на небесах, куда и устремим все наши мысли, желания и чувствования. Но жизнь наша вся во грехах: во грехах мы зачинаемся, во грехах и жизнь свою провождаем до могилы, всякий же грех есть мерзость, нечистота пред очами Божиими, и ничто мерзкое, нечистое не войдет в царствие небесное. Для очищения всякой нечистоты душевной милосердный Господь даровал нам простое и легчайшее средство это покаяние: сознание своей нечистоты, раскаяние и обещание удаляться от нее, как от заразы и погибели, и этим простым средством мы удостоимся получить помилование от Бога и наследования царства вечного, уготованного всем нам еще от начала мира. Кто же после этого будет настолько беспечен и безрассуден, чтоб пренебречь этим богодарованным средством спасения? Кто решится жить и пребывать в нечистоте душевной, зная, что за это уготована погибель вечная? Кто не прибегнет к покаянию во грехах своих, зная, что о нем плачут Ангелы-Хранители и все небожители? Итак, «покайтесь, взывает Сам Господь, обратитесь ко Мне, и будете спасены; и если не покаетесь, все погибнете!» Аминь.

Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник)

До 5 века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день – 6 января и назывался этот праздник Феофанией – Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в 5 веке. Так было положено начало новому церковному явлению – святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения.

Слово «навечерие» означает преддверие церковного торжества, а второе название — сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом – сочиво.

Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти все же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается все, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.

Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и принятия крещенской воды.

В сочельник, после литургии в храмах совершается Великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11-12 века водоосвящение происходит два раза – и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.

Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры «дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».

При этом читается молитва: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.

Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.

Нельзя забывать, что освященная вода – это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.

Святитель Петр (Могила), Киевский, митрополит

Будущий святитель Петр (Могила) родился 21 декабря 1596 года в Сучаве, третьим сыном в благочестивом семействе высокородных молдавских бояр Могила (в современной румынской транскрипции – Мовилэ), которые в то время занимали господарские престолы Дунайских княжеств. В Крещении был наречен в честь святителя Петра Московского, так как родился в день его памяти. Его отец Симеон Могила был в 1600–1602 годах господарем Валахии, а с 1606 года до своей кончины в 1607 году – господарем Молдавии. В 1612 году Могилам, после поражения их Кантемиром Мурзою, занявшим господарство, пришлось бежать в Польшу, где у них были сильные и богатые родственники.

Образование получил во Львовском братском училище в строго православном духе, враждебном унии. Продолжил свое образование путешествием за границу, где слушал лекции в разных университетах – в частности, выслушал курс словесных наук и богословия в Парижском университете.

Служил в польских войсках и отличился в битве под Хотином. Однако, вероятно, под влиянием Киевского митрополита Иова (Борецкого), решил оставить военную службу и принять духовный сан. Около 1624 года он поступил в Киево-Печерскую Лавру чтобы разделить судьбу гонимых польской властью православных иноков. В то время здесь собралось немало высокообразованных и деятельных монахов, шел перевод святоотеческих книг, составление и публикация трудов в защиту православия. В такой среде он довершил свое образование.
С благословения митрополита Иова и архимандрита Лавры Захарии (Копыстенского), на свои средства отправил за границу несколько способных молодых людей для усовершенствования в науках.

В 1627 году, по кончине архимандрита Захарии, по настоянию ученых монахов был избран архимандритом Лавры. Его попечением была обновлена церковь Успения Божией Матери, украшены святые пещеры, возвращен под управление Лавры древний Пустынно-Николаевский монастырь, основана Голосеевская пустынь, на его счет устроена богадельня.
Под его руководством состоялось в 1628 году осуждение «Апологии» Мелетия (Смотрицкого).

Будучи номинально подчинён напрямую Константинопольскому патриарху как ставропигиальный «великий архимандрит», был неподвластен Киевскому митрополиту. Петр был близок с митрополитом Иовом (Борецким) – последний, умирая, оставил Петру свою библиотеку и назначил его душеприказчиком. Но с его преемником, митрополитом Исаией (Копинским), у Петра сложились менее доверительные отношения – по мнению некоторых историков, враждебные. Этим противостоянием, возможно, было обусловлено то, что Петр взялся за основание нового православного просветительского центра в Киеве, невзирая на уже существующее Киевское братское училище.

Архимандрит Петр много сил положил и на основание нового высшего духовного училища при Лавре – первого в своем роде в восточнославянских землях. По возвращении посланных за границу юношей он поставил их учителями, а также взял ученых из Львовского братства. Организовал в Лавре первое общежитие для бедных учеников, дав для содержания училища несколько деревень из своего имения и Лаврских волостей. Новое училище «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках» открылось в 1631 году. Вскоре, когда киевские братчики признали его блюстителем и опекуном своей школы и подчинили ее исключительно власти Константинопольского патриарха, Петр соединил свою Лаврскую школу с братской. Это дело благословили патриарх Константинопольский Кирилл (Лукарь), митрополит Киевский Исаия (Копинский-Борисович), письменно одобрили православные епископы и знатнейшее духовенство и Лаврское братство.

К тому времени польский престолонаследник королевич Владислав показал себя готовым дать православным право легального существования, выработав соответственный законопроект в комиссии сейма. Архимандрит Петр, находившийся тогда в Варшаве, писал оттуда ко всем русским, чтоб они не соглашались на принятие изложенных в проекте условий, и убеждал их воспользоваться выборным сеймом для достижения полного удовлетворения требований. Когда пришёл сейм, на котором Владислав был 8 ноября 1632 года избран королём, были приняты новые условия узаконения православия, по которым в первый раз после заключения Брестской унии в Речи Посполитой было на государственном уровне торжественно признано существование православной Киевской митрополии и четырех епархий. Одним из условий легализации Православной Церкви было отрешение многих прежде избранных епископов и выбор новых. Тогда же на сейме митрополит Исаия был объявлен лишенным сана и православные делегаты избрали новым митрополитом Петра (Могилу), с сохранением за ним Лаврского архимандритства. Это было сделано в условиях новой войны с Московским государством, в которой Владислав нуждался в поддержке православного русского населения Речи Посполитой, а прежняя православная иерархия, перенесшая тяготы гонений против православия в Речи Посполитой, склонялась на сторону Русской Православной Церкви и Москвы. Кроме того, архимандрит Петр поставил на вид православным делегатам сейма то что борьба с униатами теперь только разгорается, а дряхлый митрополит Исаия не сможет вести ее достаточно энергично.

Тут же на сейме, уже как избранный митрополит, Петр начал ходатайствовать о преобразовании устроенной им Братско-Богоявленской школы в академию. Римо-католическое и униатское духовенство, а также некоторые из знатнейших членов сейма решительно воспротивились этому. Но король не решился восстанавливать против себя православных и по неотступному ходатайству Петра дал ему привилегию, где вместо академии училище было названо коллегией с пространным курсом богословия и философии.

Смещение митрополита Исаии было узаконено церковно тем, что Константинопольский патриарх Кирилл (Лукарь) прислал избранному владыке Петру архипастырское благословение на митрополию. Однако среди православных оставались и сторонники удалённого митрополита Исаии, которые винили Петра в личном честолюбии. Поэтому Петр устроил свою хиротонию не в Киеве, а во Львове. Здесь на Фоминой неделе 28 апреля 1633 года он был хиротонисан во епископа с возведением в сан митрополита Киевского и Галицкого, а прежний митрополит Исаия был «деградован». Рукоположение возглавил Львовский епископ, пользуясь полномочиями экзарха Константинопольского патриарха. Затем новопоставленный митрополит отправился в Киев, где его при въезде встретили двумя известными панегириками – от Лаврской братии и братской школы. По въезде в Киев ему пришлось запрещать и низлагать священников, стоявших за Исаию, а самого бывшего митрополита насильно перевезти в Лавру.

По вступлении на митрополичий престол приступил к устроению Киевской коллегии, которая неизменно пользовалась его особым вниманием и получила в его честь название Могилянской. Она была вполне устроена и обеспечена, хотя и претерпевала притеснения киевского воеводы. Киево-Могилянская коллегия стала первым высшим учебным заведением на восточнославянских землях. Чтобы противостать современной римо-католической учености на том же уровне, митрополит Петр позаимствовал весь строй новой школы с латино-польских образцов, которые таким образом привил в южнорусской православной среде. Впоследствии митрополит завел еще и низшее училище в Виннице.

Вернул и восстановил ряд древних киевских святынь. Он возвратил захваченные ранее униатами Софийский собор и Выдубицкий монастырь. Восстановил и устроил храм Спаса на Берестове и храм Трех святителей – последний отдал Братскому монастырю. В 1635 году были отрыты и очищены от развалин остатки Десятинной церкви, под развалинами которой обрели мощи равноапостольного князя Владимира. Близ руин митрополит Петр в том же году посадил липу. Средства для восстановления церквей и монастырей поступали из Лавры, из личного имущества митрополита, из пожертвований благочестивых людей, из пожалований Московского царя.

Большое внимание обращал на издание церковных книг, причем требовал, чтобы никакие книги не печатались без сличения их с греческими подлинниками. Были значительно пересмотрены, пополнены и изданы Служебник, Цветная Триодь и Требник с важными наставлениями для священнослужителей. Божественные службы при митрополите стали совершаться особо торжественно и благолепно. Митрополит Петр деятельно вводил и восстанавливал в славянской среде греческие молитвы и чинопоследования. В его Требнике, например, введена молитва святителя Софрония Иерусалимского на Великое водоосвящение, в его Постной Триоди впервые в славянском мире появился полный Синодик в Неделю православия – один из самых значительных вероучительных документов Православной Церкви. Однако в то же время были введены под римо-католическим влиянием ряд новых для Православной Церкви чинопоследований, наиболее примечательные из которых – великопостные пассии в воспоминание о Страстях Христовых и отчитка, введенная в Требник.

При владыке Петре была прославлена праведная Иулиания, княжна Ольшанская. Прилагал усилия к общецерковному прославлению Печерских святых, при нём был составлен Патерик Печерский.

Среди многочисленных богословских трудов митрополита Петра особое место заняла защита православных от обвинений в протестантизме и выражение верного учения в катехизической форме. Появление в 1629 году кальвинистского «Исповедания веры» под именем Константинопольского патриарха Кирилла (Лукаря) вызвало смущение в православной среде, обострило полемику римо-католиков против православия и побудило митрополита Петра к ответу. Особым поводом стало обличение сочинения отступника от православия Кассиана Саковича, который обвинял православие в усвоении реформаторских мнений. В ответ на этот навет митрополит Петр принял деятельное участие в составлении обличительного сборника «Λίθος, или Камень», а также в подготовке вероисповедного трактата – т.н. «Исповедания Петра Могилы» (см. подробнее).

В 1640 году митрополит Петр собрал Поместный Собор в Киеве, на котором было опровергнуто сочинение Саковича и принято, после некоторых правок, подготовленное православное исповедание веры. На Ясском Соборе в 1642 году это исповедание было далее скорректировано и направлено на перевод и проверку к восточным патриархам. В 1645 году митрополит опубликовал одну из редакций «Исповедания» в Киеве, после чего ряд новых изданий появились на разных языках и получили широкое хождение как важный вероучительный документ Православной Церкви.

Митрополит Петр вполне владел латинским и греческим. Жизнь вёл строго аскетическую. Благоговел перед Киево-Печерской Лаврой и считал ее местом особенного присутствия Божьего.
Перед смертью завещал Киевской коллегии свою библиотеку, приобретенную для нее недвижимую собственность и значительную сумму денег, а наставников ее обязал, чтобы они жили по его правилам и каждый четверг совершали о нем поминовение. Много завещал он Лавре и другим монастырям и церквам, воздвигнутым им из развалин. Скончался 31 декабря 1646 года, в ночь на 1647 год. Согласно завещанию, был погребен в склепе Успенской великой церкви Киево-Печерской Лавры, под левым клиросом в средней части храма.

Тело митрополита Петра почивало на месте погребения вплоть до Второй мировой войны. В ноябре 1941 года Великую Лаврскую церковь взорвали, причем взрывчатку заложили именно возле места погребения святителя. Гроб с останками оказался полностью уничтожен, сохранились лишь серебряные пластины с родовым гербом и эпитафией, которые в 1982 году были найдены при раскопках археологической экспедицией под руководством В. Харламова.

Обрезание Господне

На восьмой день после Своего Рождества Господь наш Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками (Быт. 17, 10–14; Лев. 12, 3).

При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии (Лк. 1, 31–33; 2, 21).

По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты).

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол. 2, 11–12).

Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Канон празднику написан преподобным Стефаном Савваитом (память 28 октября). Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; 9, 38–39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6, 16; Флп. 2, 9–10).

Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым (Кол. 2, 11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.

Святитель Василий Великий, Кесарийский (Каппадокийский), архиепископ

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, «принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной, и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим», – так говорил современник святителя Василия, святой Амфилохий, епископ Иконийский († 394; память 23 ноября).

Родился Василий около 330 года в Кесарии, административном центре Каппадокии, и происходил из известного рода, славившегося как знатностью и богатством, так и дарованиями и ревностью христианской веры. Дед и бабка святителя со стороны отца во время гонения Диоклетиана должны были скрываться в лесах Понта в течение семи лет.

Мать святого Василия, Емилия, была дочерью мученика. Отец святителя, также по имени Василий, адвокат и известный преподаватель риторики, постоянно жил в Кесарии.

В семье было десять человек детей – пять сыновей и пять дочерей, из них пятеро были потом причислены к лику святых: Василий, Макрина (память 19 июля) – образец аскетической жизни, оказавшая сильное влияние на жизнь и характер святого Василия Великого, Григорий, впоследствии епископ Нисский (память 10 января), Петр, епископ Севастийский (память 9 января), и праведная Феозва – диакониса (память 10 января).

Первые годы жизни святой Василий провел в принадлежавшем его родителям поместье на реке Ирисе, где воспитывался под руководством матери и бабки Макрины, высокообразованной женщины, сохранившей в памяти предание о знаменитом святителе Каппадокии – Григории Чудотворце (память 17 ноября).

Первоначальное образование Василий получил под руководством отца, затем он обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом, а позже перешел в школы Константинополя, где слушал выдающихся ораторов и философов. Для завершения образования святой Василий отправился в Афины – центр классического просвещения.

После четырех или пяти лет пребывания в Афинах Василий Великий обладал всеми доступными знаниями: «Он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому». Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в астрономии, математике и медицине, – «это был корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы».

В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Позднее, в похвальном слове Василию Великому, святитель Григорий Богослов восторженно говорил об этом времени: «Нами руководили равные надежды и в деле самом завидном – в учении… Нам известны были две дороги: одна – к нашим священным храмам и к тамошним учителям; другая – к наставникам наук внешних».

Около 357 года святой Василий возвратился в Кесарию, где некоторое время преподавал риторику. Но вскоре, отказавшись от предложения кесарийцев, желавших поручить ему обучение юношества, святой Василий вступил на путь аскетической жизни.

После смерти мужа мать Василия со старшей дочерью Макриной и несколькими девственницами удалились в фамильное поместье на реке Ирисе и вели подвижническую жизнь.

Василий же, приняв Крещение от епископа Кесарийского Диания, был поставлен чтецом. Как истолкователь Священных Книг, он сначала читал их народу. Затем, «желая снискать руководителя к познанию истины», святитель предпринял путешествие в Египет, Сирию и Палестину, к великим христианским подвижникам. Вернувшись в Каппадокию, он решил подражать им.

Раздав свое имущество бедным, святой Василий поселился недалеко от Емилии и Макрины на другом берегу реки, собрав вокруг себя иноков в общежитие. Своими письмами Василий Великий привлек в пустыню своего друга Григория Богослова.

Святые Василий и Григорий подвизались в строгом воздержании: в жилище их, без кровли, не было очага, пища была самой скудной. Они сами обтесывали камни, сажали и поливали деревья, возили тяжести. От больших трудов мозоли не сходили с их рук. Из одежды Василий Великий имел только срачицу и мантию; власяницу носил только ночью, чтобы ее не было видно. В уединении святые Василий и Григорий усиленно занимались изучением Священного Писания по руководствам древнейших толкователей и, в частности, Оригена, из произведений которого они составили сборник – Филокалия (Добротолюбие).

В то же время Василий Великий по просьбе иноков написал сборник правил нравственной жизни. Своим примером и проповедями святитель Василий Великий содействовал духовному усовершенствованию христиан Каппадокии и Понта; многие устремились к нему. Образовывались мужские и женские монастыри, в которых Василий стремился соединить жизнь киновиальную с отшельническою.

В царствование Констанция (337–361) распространилось лжеучение Ария, и Церковь призвала к служению обоих святителей. Святой Василий вернулся в Кесарию. В 362 году он был рукоположен Мелетием епископом Антиохийским в диакона, а затем, епископом Евсевием Кесарийским, в 364 году, посвящен в сан пресвитера. «Но видя, – как повествует Григорий Богослов, – что все чрезвычайно почитают и хвалят Василия за мудрость и святость, Евсевий, по человеческой немощи, увлекся ревностью к нему и начал выказывать нерасположение к нему». Монахи встали на защиту святого Василия. Чтобы не вызвать церковного разделения, он удалился в свою пустыню и занялся устройством монастырей.

С приходом к власти императора Валента (364–378), решительного сторонника ариан, для Православия наступают тяжелые времена – «предстояла великая борьба». Тогда святой Василий спешно возвратился в Кесарию по вызову епископа Евсевия. По словам Григория Богослова, для епископа Евсевия он был «добрым советником, праведным предстателем, истолкователем Божия Слова, жезлом старости, опорой верным в делах внутренних, самым деятельным в делах внешних». С того времени и церковное правление перешло к Василию, хотя по иерархии занимал он второе место. Проповеди говорил он ежедневно, и часто дважды – утром и вечером.

В это время святой Василий составил чин Литургии; им написаны также Беседы на Шестоднев, на 16 глав пророка Исаии, на псалмы, второе собрание монашеских правил. Против учителя ариан Евномия, который с помощью аристотелевых построений придал арианской догматике научно-философскую форму, превращая христианское учение в логическую схему отвлеченных понятий, Василий написал три книги.

Святитель Григорий Богослов, говоря о деятельности Василия Великого в тот период, указывает на «пропитание нищих, странноприимство, попечение о девах, писанные и неписанные уставы для монашествующих, чиноположения молитв (Литургия), благоукрашения алтарей и иное». По кончине епископа Кесарийского Евсевия, в 370 году, на его кафедру был возведен святой Василий. Как епископу Кесарийскому, святому Василию Великому были подчинены 50 епископов одиннадцати провинций.

Святитель Афанасий Великий, архиепископ Александрийский (память 2 мая), с радостью и благодарностью к Богу приветствовал дарование Каппадокии такого епископа, как Василий, прославившегося святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. В империи Валента внешнее господство принадлежало арианам, которые, по-разному решая вопрос о Божестве Сына Божия, были разбиты на несколько партий. К прежним догматическим спорам был присоединен вопрос о Святом Духе. В книгах против Евномия Василий Великий учил о Божестве Святого Духа и единстве Его природы с Отцом и Сыном. Сейчас же для полного выяснения православного учения по этому вопросу, по просьбе святого Амфилохия, епископа Иконийского, святитель написал книгу о Святом Духе.

Общее печальное положение усугублялось для епископа Кесарийского еще и такими обстоятельствами, как разделение Каппадокии на две части при распределении правительством провинциальных округов; антиохийский раскол, вызванный поспешным поставлением второго епископа; отрицательное и высокомерное отношение западных епископов к попыткам привлечь их к борьбе с арианством и переход на сторону ариан Евстафия Севастийского, с которым Василия связывала тесная дружба.

Среди постоянных опасностей святой Василий поддерживал православных, утверждал их веру, призывая к мужеству и терпению. Святым епископом написаны многочисленные письма к Церквам, епископам, клиру, частным лицам. Низлагая еретиков «оружием уст и стрелами письмен», святой Василий, как неутомимый защитник Православия, всю свою жизнь вызывал неприязнь и всевозможные происки ариан.

Император Валент, беспощадно отправлявший в изгнание неугодных ему епископов, насадив арианство в других малоазийских провинциях, явился в Каппадокию с той же целью. Он послал к святому Василию префекта Модеста, который стал угрожать ему разорением, изгнанием, пытками и даже смертной казнью. «Все это, – ответил Василий, – для меня ничего не значит, тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается все мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом, и то место, на котором живу теперь, не мое, и всякое, куда меня ни кинут, будет мое. Лучше сказать: везде Божие место, где ни буду странником и пришельцем (Пс. 38, 13). А мучения что могут сделать мне? – Я так слаб, что только первый удар будет чувствителен. Смерть же для меня благодеяние: она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь, к Которому давно я стремлюсь».

Правитель был изумлен таким ответом. «Может быть, – продолжал святитель, – ты не встречался с епископом; иначе, без сомнения, услышал бы такие же слова. Во всем ином мы кротки, смиреннее всякого, и не только пред таким могуществом, но и пред всяким, потому что так предписано нам законом. Но когда дело идет о Боге и против Него дерзают восставать, тогда мы, всё прочее вменяя за ничто, взираем только на Него Единого, тогда огнь, меч, звери и железо, терзающее тело, скорее будут для нас удовольствием, нежели устрашат».

Доложив Валенту о непреклонности святого Василия, Модест сказал: «Побеждены мы, царь, настоятелем Церкви». Ту же твердость Василий Великий обнаружил и перед лицом самого императора и своим поведением произвел на Валента такое впечатление, что он не поддержал ариан, требующих ссылки Василия.

«В день Богоявления, при многочисленном стечении народа, Валент вошел в храм и смешался с толпой, чтобы показать видимость единения с Церковью. Когда же в храме началось псалмопение, слух его поражен был как громом. Царь увидел море народа, и в алтаре и близ него благолепие; впереди же всех Василия, не воскланяющегося ни телом, ни взором, как будто в храме не произошло ничего нового, но обращенного только к Богу и престолу, а клир его в страхе и благоговении».

Святой Василий почти ежедневно совершал Богослужение. Он особенно заботился о строгом исполнении канонов Церкви, внимательно следя, чтобы в клир вступали только достойные. Неутомимо обходил он свои церкви, наблюдая, чтобы нигде не была нарушена церковная дисциплина, устраняя всякое лицеприятие.

В Кесарии святой Василий устроил два монастыря, мужской и женский с храмом в честь 40 мучеников, где хранились их святые мощи. По примеру иноков, клирики митрополии святителя, даже диаконы и пресвитеры, жили в чрезвычайной бедности, трудились и вели жизнь чистую и добродетельную. Для клира святой Василий добивался освобождения от податей. Все свои личные средства и доходы своей церкви он употреблял в пользу бедных; в каждом округе своей митрополии святитель создал богадельни; в Кесарии – гостиницу и странноприимный дом.

Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения рано истощили силы святителя. Преставился святитель Василий 1 января 379 года в возрасте 49 лет. Незадолго перед кончиной святитель благословил святого Григория Богослова на принятие Константинопольской кафедры.

По преставлении святого Василия Церковь тотчас стала праздновать его память. Святой Амфилохий, епископ Иконийский († 394), в своем слове в день кончины святителя Василия Великого говорил: «Не без причины и не случайно божественный Василий разрешился от тела и преставился от земли к Богу в день Обрезания Иисуса, празднуемый между днем Рождества и Крещения Христова. Поэтому сей блаженнейший, проповедуя и восхваляя Рождество и Крещение Христово, превозносил обрезание духовное, и сам, совлекшись тела, удостоился вознестись ко Христу именно в священный день воспоминания Обрезания Христова. Посему-то и установлено в настоящий день ежегодно чтить память Великого празднованием и торжеством».

Преподобный Серафим Саровский

Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины, были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.

После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.

Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки – этого, как позже он говорил, «опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия».

Уже в эти годы Прохор по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: «Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес – Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери…», и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: «Сей – от рода нашего». Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви.

Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес «Господи, спаси благочестивыя» и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом «и во веки веков», внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг – пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля – отца Исаии – и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн.

Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники – схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.

В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: «Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом». Около трех лет преподобный питался только одной травой снытью, которая росла вокруг его келлии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне – за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.

Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого «мысленную брань» – упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: «Боже, милостив буди мне, грешному». Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: «Взявшие меч мечом погибнут» (Мф.26:52). Святой, опустив топор на землю, сказал: «Делайте, что вам надобно». Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Всё сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: «…радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя». Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и Причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров – прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге – старчестве. 25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: «радость моя, сокровище мое». Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку. Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: «Томлю томящего меня». В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом детище – Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о «дивеевских сиротах». Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину – Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н.А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе во время молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.

Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: «Скоро, любимиче Мой, будешь с нами». При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна дивеевская старица по молитве за нее преподобного.

В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, – близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся». 2 января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром». Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.

Собор 70-ти апостолов

Собор святых семидесяти апостолов был установлен Православной Церковью для того, чтобы показать равночестие каждого из семидесяти и тем самым предотвратить разногласия в почитании их. Они были избраны Господом Иисусом Христом, чтобы благовествовать Евангелие всей вселенной.

Кроме празднования Собора святых апостолов, Церковь совершает память каждого из них втечение года: [апостола Иакова, брата Господня] (23 октября), [Марка евангелиста] (25 апреля), [Луки, евангелиста] (18 октября), [Клеопы], брата [Иосифа Обручника], [Симеона], сына его (27 апреля), [Варнавы] (11 июня), [Иосии], или Иосифа, называемого Варсавою или Иустом (30 октября), [Фаддея] (21 августа), [Анании] (1 октября), Стефана, архидиакона (27 декабря), [Филиппа] из [7 диаконов] (II октября), [Прохора] из 7 диаконов (28 июля), [Никанора] из 7 диаконов (28 июля и 28 декабря), [Тимона] из 7 диаконов (28 июля и 30 декабря), [Пармена] из 7 диаконов (28 июня), [Тимофея] (22 января), [Тита] (25 августа), [Филимона] (22 ноября и 19 февраля), [Онисима] (15 февраля), [Епафраса] и [Архиппа] (22 ноября и 19 февраля), [Силы], [Силуана], [Крискента], или Криска (30 июля), [Криспа] и [Епенета] (30 июля), [Андроника] (17 мая и 30 июля), [Стахия], [Амплия], [Урвана], [Наркисса], [Апеллия] (31 октября), [Аристовула] (31 октября и 16 марта), [Иродиона], или Родиона (8 апреля и 10 ноября). [Агава], [Руфа], [Асинкрита], [Флегонта] (8 апреля), [Ерма] (5 ноября и 31 мая), [Патрова] (5 ноября), [Ермия] (8 апреля), [Лина], [Гаия], [Филолога] (5 ноября), [Лукия] (10 сентября), [Иасона] (28 апреля), [Сосипатра] (28 апреля и 10 ноября), [Олимпа] или Олимпана (10 ноября), [Тертия] (30 октября и 10 ноября), [Ераста], [Куарта] (10 ноября), [Евода] (7 сентября), [Онисифора] (7 сентября и 8 декабря), [Климента] (25 ноября), [Сосфена] (8 декабря), [Аполлоса] (10 сентября и 8 декабря), [Тихика], [Епафродита] (8 декабря), [Карпа] (26 мая), [Кодрата] (21 сентября), [Марка], он же Иоанн, [Зины] (27 сентября), [Аристарха] (15 апреля и 27 сентября), [Пуда], [Трофима] (15 апреля). [Марка], племянника [Варнавы], [Артема] (30 октября), [Акилы] (14 июля), [Фортуната], [Ахаика] (4 января).

По сошествии Святого Духа апостолы проповедовали в разных странах, и некоторые сопутствовали апостолам из 12-ти, как святые евангелисты [Марк] и [Лука], сподвижник святого апостола [Павла] [Тимофей], ученик святого евангелиста [Иоанна Богослова] святой [Прохор] и другие. Многие из них были узниками за Христа, многие приняли венец мученической смерти.

К 70-ти апостолам причислены еще два – святые апостолы [Кифа], которому явился Господь по Воскресении [(1 Кор. 15, 5 – 6)], и [Симеон], по прозванию Нигер [(Деян. 13, 1)], так как они тоже прославились апостольской проповедью.

Особо Церковь почитает и восхваляет 70 апостолов за то, что они научили почитать Троицу Единосущную и Нераздельную.

В IX веке Православная Церковь приняла от [Иосифа Песнописца] [канон на день Собора 70-ти апостолов Христовых].

НЕДЕЛЯ 29-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ, ПО РОЖДЕСТВЕ ХРИСТОВОМ.

СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ. ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА 1: 11-19.
Гал.1:11. Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое,

Хочет показать им, что он истинно отступил от закона, и для этого напоминает о прежней своей жизни и о резкой перемене, показывая, что он не перешел бы вдруг от иудейства, если бы не имел некоего божественного удостоверения. Поэтому и говорит: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое», то есть не человека я имел учителем, а был учеником Самого Христа.

Гал.1:12. ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа.

Так как клеветники говорили, что он не был, как прочие апостолы, непосредственным слушателем Христа, а все принял от людей, то он говорит, что открыл мне Евангелие Сам Тот, Который научил и Петра и других.

Гал.1:13. Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе,

Откуда видно, что чрез божественное откровение получил я Евангелие? Из прежней моей жизни. Ведь будучи таким гонителем, как бы я мог вдруг измениться, если бы не извлекло меня некое божественное явление? А что я был ревностным гонителем, видно из того, что слышали об этом и вы, галаты, столь далеко живущие от Иудеи.

что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее,

Заметь, как сильно он выражается. Ибо не сказал «гнал», а «жестоко гнал». И не только это, но даже «опустошал», то есть пытался разрушить до основания и истребить, – ведь в этом состоит дело опустошителя.

Гал.1:14. И преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий.

Всех, говорит он, сверстников я превзошел горячностью, и в войне против Церкви шел впереди; иначе: был в чести у иудеев. Но не думай, что это было делом тщеславия или гнева, а из ревности. Итак, если я боролся против Церкви не по человеческим каким-нибудь расчетам, но из ревности по Боге, хоть и заблуждался, то как же теперь, когда познал истину, стал бы я проповедовать из любви к человеческой славе что-нибудь другое, а не то, что повелевает истина и чему научил меня Христос.

Гал.1:15. Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей:

Если от чрева матери он предназначен был к благовестию и избран Богом, то, конечно, по некоторому божественному распоряжению оставался некоторое время в иудействе, без сомнения, для того, чтобы эта столь резкая перемена в нем привлекла многих к вере и утвердила в ней. Избрал же его Бог не по жребию, а по предведению, что он достоин.

и призвавший благодатью Своею,

Хотя Бог призвал его за добродетель, ибо сказано: «он есть Мой избранный сосуд» (Деян.9:15), – но он скромно говорит, что призван благодатью не по достоинству, а по милости.

благоволил

Гал.1:16. открыть во мне Сына Своего,

Не сказал: открыть мне, но – «во мне», показывая тем, что получил наставление не словесное только, но и сердце его исполнилось многого Духа, так как знание это запечатлелось во внутреннем человеке и Христос в нем говорит.

чтобы я благовествовал Его язычникам, –

Бог открыл мне Сына не с тем только, чтобы я познал Его, но и для того, чтобы проповедовать Его другим. Потому что не только то, что он уверовал, но и то, что он был избран для проповеди, было от Бога. Как же после этого вы говорите, что люди меня учили? И не просто, «чтобы я благовествовал Его», но «язычникам». Так как же бы я мог язычникам проповедовать обрезание?

я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,

То есть не пошел на совещание к апостолам, ибо их он называет плотью и кровью, именуя их так по естеству; или же говорит это вообще о всех людях, потому что в деле веры ни один человек не был его учителем.

Гал.1:17. и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам,

Каким образом мог сказать это апостол? Неужели он настолько возгордился, что считает себя самодовлеющим и не имеющим нужды в советниках? И разве он не слышал изречения: «не будь мудрецом в глазах твоих» (Притч.3:7); и: «горе тем, которые мудры в своих глазах» (Ис.5:21)? Нисколько. Но так как клеветники его говорили, что должно слушаться апостолов, а не его, и что те были апостолами прежде него, то он принужден был сказать это, чтобы унять обольстителей. Да и неразумно было бы наученному Богом потом внимать людям. Итак, не по превозношению говорит он это, а чтобы показать достоинство своей проповеди. Правда, он приходил и в Иерусалим, но не с тем, чтобы учиться, а с тем, чтобы убедить других, что и живущие в Иерусалиме думают так же. Потом не тотчас пришел, то есть в начале, а после; да и то для убеждения других.

а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.

Он ходил по местам невозделанным и диким, так как если бы он оставался между апостолами, то проповедь его встретила бы препятствия и не так быстро распространялась бы. Поэтому он пошел к самым диким народам. Но обрати внимание на смирение: перечисляя города, он нигде не сказал, сколько обратил, хотя в Дамаске он в такое смятение привел иудеев, что подвергся преследованию со стороны этнарха. Итак, если кажется, что он говорит много о себе, то говорит не ради тщеславия, но для того, чтобы не потерпела ущерба его проповедь, если ему не станут верить, как человеку простому и ученику учеников.

Гал.1:18. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром:

И это доказательство смирения: столько совершивший, он отправился к Петру не из-за пользы какой-нибудь, а ради простого свидания, оказывая ему честь, как высшему. Посему не сказал: «видеть Петра» (ίδεΐν), а «видеться» (ίστορήσαι), как выражаются изучающие великие и прекрасные города; подобно тому, как и мы отправляемся к святым мужам, но мы скорее для пользы, а он ради одной чести.

и пробыл у него дней пятнадцать.

Свидание – выражение чести, а пребывание – выражение дружбы и горячей любви. И не сказал, что учился, но «пробыл у него», вместо «с ним».

Гал.1:19. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.

Хотя пришел он ради Петра, – так он его почитал и любил, – но видел и Иакова, и о нем он также упоминает с почтением, называя его «братом Господним», – так далек он был от зависти! И действительно, если б он хотел отличить, то назвал бы его сыном Клеопы. Ведь по плоти он не был братом Господним, а только считался. Как же он приходился сыном Клеопе, слушай: Клеопа и Иосиф были братья; когда Клеопа умер бездетным, Иосиф восстановил ему семя и родил его и других его братьев, и Марию, которую, хотя она была дочерью Клеопы, Евангелие называет сестрой Матери Господа, так как Иосиф по отношению к Пресвятой Деве сохранял скорее заботливость отца, чем расположение мужа.

БЕСЕДА В ТРИДЦАТЬ ПЕРВУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Господи благослови! Кто из нас, боголюбивые христиане, помнит, о чем читалось сегодня в храме Божием из св. Евангелия? Читалось о том, как однажды Господь наш Иисус Христос близ Иудейского города Иерихона чудесно исцелил слепого. Об этом читалось так, послушайте. «Когда Иисус подходил к Иерихону; один слепой сидел при дороге, просил милостыни. Услышав, что мимо его проходит народ, он спросил: что это такое? Ему сказали, что Иисус Назарей идет. Тогда он закричал: Иисус сын Давидов! Помилуй меня. Шедшие впереди унимали его, чтобы молчал; но он еще громче кричал: сын Давидов! Помилуй меня. Иисус остановившись велел привесть его к Себе, и, когда тот подошел к Нему, спросил его: чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! Чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: «Прозри; вера твоя спасла тебя». И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога. И весь народ, видя сие, воздал хвалу Богу» (Лк. 18, 35-43). Теперь выслушайте, христиане, объяснение прочитанного. Однажды, идя на праздник Пасхи в город Иерусалим, «Иисус подходил к Иерихону». Иерихон, город иудейский, был когда-то и славным и великим городом; отстоял он недалеко от Иерусалима, всего в 20 верстах, и от священной реки Иордан в 7-ми верстах. Теперь же на месте прежнего величественного города Иерихона стоит небольшая убогая арабская деревня Риха. «Один слепой сидел при дороге, прося милостыни». И теперь есть в обычае, как и тогда было, что нищие и разные калеки сидят при дорогах и просят милостыни у проходящих: особенно же нищих много бывает при больших городах и больших дорогах, по которым всегда проезжает и проходит множество разного народа и богомольцев. Итак, при большой дороге около города Иерихона сидел нищий-слепой в то время, как Иисус Христос со своими учениками и множеством народа подходил к сему городу. Заслышав великий шум от идущего многочисленного народа, слепой, конечно, из любопытства спросил у некоторых из идущих: что это такое значит? «Ему сказали, что Иисус Назарей идет». Может быть, что про Иисуса Назарянина слепой от других раньше слышал много чудесного, подобно тому, как и в наше время разного рода нищие, питающиеся милостынею Христа ради, хорошо знают о всех тех, которые часто и щедро их награждают. Можно думать, что иерихонский слепец слышал и знал от других, что Иисус Назарянин принимает всякого обращающегося к Нему с верою, и подает чудесные исцеления всем страждущим, если только они имеют искреннюю веру в Него, в Его всемогущество и милосердие. И вот едва прослышав в великом шуме народном про Иисуса Назарянина, слепец этот рад был, что Сам дивный Чудотворец подходит к нему, и с великой скорбью души своей и твердой верой в помощь Его громко закричал: «Иисус, сын Давидов! Помилуй меня». И радостно трепетало сердце слепца-страдальца, в надежде на получение скорой и дивной помощи в своем горе; кричал и молил он Господа Иисуса о помиловании в его тяжком горе… Но вот неожиданное препятствие: люди, шедшие впереди, запрещали ему просить помощи у Господа, даже требовали, чтобы он замолчал. Почему так? Какая могла быть сему важная причина? Кто может кому-либо запрещать выражать свою просьбу, взывать о помощи к другим в своем горе? «Могло быть, что Иисус Христос в то время, идя с народом, поучал его и ему не хотелось, чтобы Великий Учитель ради какого-нибудь слепца прервал свою беседу; могло быть и то, что не желая вовсе беспокоить Учителя, народ приказывал кричавшему слепцу замолчать, как подобное, напр., уже раз было» сами ученики не дозволяли беспокоить Иисуса Христа, когда к Нему принесли и подвели малых детей для благословения (Мф. 19, 13; Мк. 10, 13; Лк. 18, 15). Но вероятнее всего то, что сопровождавшим Иисуса Христа фарисеям и книжникам не нравилось, что слепой всенародно и громко называет Христа Сыном Давидовым, т.е. обещанным Мессиею. Однако же, несмотря на строгое запрещение ему кричать, слепой не молчал, а еще громче взывал: «Сын Давидов! Помилуй меня», – т.е. сжалься надо мною, утоли тяжкую скорбь души моей, дай мне видеть свет Божий! Усиленная просьба и сердечное моление слепца через шум дошли до Господа: Иисус Христос видит усердие и веру слепого, останавливает его, велит привести его к Себе и, когда, весь трепеща от радости, он подошел, Господь спрашивает его: «Чего ты хочешь от Меня?» Зачем, подумаете вы, Господь спрашивает слепого, что ему нужно, в чем его просьба? Разве Он не знал нужды просящего слепца?

Как всеведущий Бог Иисус Христос знал горе слепца, знал и о том, о чем просит, взывает, кричит он; но Господь желает спросить его при народе, пусть все слышат из уст самого слепца просьбу об исцелении его слепоты, чтобы после кто-либо из фарисеев не осмелился заявить, что человек тот не был слеп, и там чуда не было, ведь фарисеи на все готовы были, лишь бы Господа Христа унизить, оклеветать, оскорбить. Теперь иерихонский страдалец-слепец сердцем почуял, что нет уже более ему препятствий открыто высказать свою просьбу пред Господом: Иисус Христос остановился, шум от народа утих; он ясно слышит хотя и незнакомый голос, зовущий его к Себе, но голос милостивый, сострадальческий к нему несчастному; слова Учителя и Чудотворца проникли в глубину души его, ободрили его, и он воззвал: «Господи! Молю Тебя, дай мне прозреть, видеть свет Божий. Доколе я буду сидеть во тьме, доколе сокрыт будет для меня великий и чудный мир Божий, доколе будет томиться и страдать душа моя, не оставь меня в тяжкой скорби моей!» Так взывал в душе своей настрадавшийся иерихонский слепец, и Спаситель наш грядущего к нему с верою и любовью никогда не изгонявший и не изгоняющий, милостиво ответил на сердечную просьбу страдальца: «Прозри! Вера твоя спасла тебя». И о чудо! Слепому мгновенно открылись очи и открылся весь прекрасный мир Божий! Тогда-то слепой увидел пред собою Того, Кто и ему, как многим другим, подал великую милость, увидел своего Благодетеля-Чудотворца, Сына Давидова, Сына Божия, пришедшего спасти верующих в Него и кающихся грешников! Что теперь оставалось делать бывшему слепцу? Одно оставалось идти за Господом и прославлять Его. Так сердце его говорило ему, он так и сделал. «И весь народ видя сие, воздал хвалу Богу», – сказано в конце прочитанного из св. Евангелия; не только прозревший слепец, но и все люди, бывшие тогда около Христа Сына Божия, увидели и сознали, что здесь, необыкновенное, непостижимое чудо Божией благодати и милосердия и от всей души прославляли дивного Чудотворца, восхваляя Бога небесного, пославшего им такого неслыханного и невиданного от века Благодетеля! Что же особенно поучительно для нас, други мои, в сем евангельском событии? Какой поучительный урок из него мы выведем для себя? Послушаем со вниманием и поучимся. Часто мы видим слепцов у дверей наших св. храмов, на больших дорогах вблизи городов, на площадях базарных, просящих милостыни. Многие из них с открытою головою сидят и терпят страшную жару дней летних, или зимою дрожат от сильной стужи и морозов, протягивая руки и умоляя о подаянии Христа ради. Велико их страдание телесное, велико несчастие, велико и душевное страдание их. Мы даже с трудом можем представить, сколько тяжелого горя они переживают. Слепец не видит прекрасного Божия мира; сияние солнца, луны и блистание звезд на небе, благолепие храма Божия, краса зеленеющих рощ, цветущих растений, нив полевых, полных, зрелых колосьев, порханье птичек, бабочек, волны моря, рек, падание дождя и снега с неба и прочие чудеса природы, которыми радуется видящий человек, для слепого все это закрыто, не видит он ни отца, ни матери и никого из родных своих, душа его ровно в непроглядной темнице, как бы в могиле: для него все равно, что бездна, что гладкая и ровная дорога. Достаточно взглянуть на морщинистое, грустное лицо слепца, чтобы сразу угадать, какою сильною скорбью мятется душа его. И терпят они, несчастные, свое горе и скорбь души всю жизнь свою до смерти; претерпев же здесь на земле, они удостоятся награды там, на небесах. Значит, есть конец слепоте телесной, есть конец страданию души, ибо по смерти слепец увидит свет истинный Господа. Но есть, други мои, другого рода слепота, это слепота духовная, которая сколь безрассудна, столько и пагубна: в этой слепоте человек навсегда лишается света духовного, света божественного. Об этой-то слепоте и побеседуем с вами в настоящий раз. Кого же мы должны назвать духовно слепыми? Прежде всего духовными слепцами назовем всех тех людей, которые не веруют в Господа нашего Иисуса Христа и не принимают божественного благовествования, т.е. язычников. Многие из них, прежде, еще со времени пришествия Господа Христа на землю, слышали благовествование евангельское, но не уразумели силы благодати Христовой и не уверовали во Христа; так и ныне много есть на свете язычников, среди которых громко раздается святое благовестие о Христе, но они упорно держатся своей грубой, поганой веры. Кто же закрывает им очи? Кто держит их в слепоте ума и сердца, дабы не видеть им духовного света Христова? «Бог века сего, т.е. диавол, по учению св. апостола Павла, ослепил умы, чтобы для них не возсиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4, 4). Кому же они служат и кланяются? Идолам, истуканам, или просто творению рук человеческих; но настоящий бог сих грешников, отпадших от Бога людей, есть диавол. Вот этому-то богу и служили язычники, исполняя злую волю его, приносили ему жертву по роду страстей своих, над коими властвуют демоны. А как человек есть существо не просто духовное, но вместе и телесное, то диавол захотел, чтобы человек и наружно служил ему, как богу, и вот внушил язычникам ввести его в почет как бога, и для того наставить видимых, вещественных изображений богов идолов и им служить и покланяться как богам (прот. В. Нордова). Таким образом, язычники, поклоняясь и принося жертвы идолам, покланяются и служат именно злым и нечистым духам-демонам. Вот кто ослепляет неверных, затемняет их разум, не дает им увидеть света Божественной истины и держит их в неверии, вдали от силы благодати Христовой – истинного источника спасения. Много еще доселе есть по разным странам Божия мира таких слепцов язычников. Много есть и проповедников Слова Божия, которые силою благодати Божией вразумляют и просвещают идолопоклонников, приводят их от тьмы к свету, от погибели ко спасению. Благодатное царство Божие все более разширяется, число словесных овец все более увеличивается: это видно из обращения иноверцев на Кавказе и язычников в отдаленных пределах нашей Сибири. Но настолько отрадно видеть разширение Царства Христова и умножение числа христиан, настолько печально слышать об отпадении христиан от веры Христовой и спасительной Его благодати!.. Во что же они совращаются? Как бы вы думали, христиане, в какую веру они идут? Идут от света во тьму, от вечного спасения к вечной погибели; идут в богопротивную ересь, в веру неправую, измышленную самими ими. Таковы все наши сектанты: хлысты, скакуны, скопцы, шалопуты, штундисты и др. До какого безобразия, до какой греховности они только не доходят в своей новой вере!.. Ходят они, по слову св. апостола Павла, – «по суетности ума своего, будучи помрачены ее разумом, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их» (Еф. 4, 17-18).

И в самом деле: прислушайтесь вы к вероучению хоть напр. штундистов и воочию вы убедитесь, как они дерзко посягают своим лжеучением на священное знамя св. православной веры, – на святой крест; еще дерзостнее клеймят они позорным именем св. иконы, вливая в душу православных яд сомнения и увлекая их в свою ересь, с сильным поруганием святыни. А в своей слепоте духовной, происходящей от их невежества и ожесточения сердца, при распущенности нравов, еретики доходят до полнейшего безумия, дерзко попирая Сына Божия, ставя себя на место Его. Вам, быть может, известно, что недавно один штундист г. Таращи (Киевской губернии) крестьянин Кондрат Малеваный, по ремеслу колесник, сорока лет от роду, объявил, что наступает время второго пришествия Христа и таким Христом назвал себя. Что же это? Не попрание ли Сына Божия? Не оскорбление ли Духа Святого? О, горькое безумие, неслыханная дерзость! Поистине диавольское ослепление! В слепоте духовной пребывают и все те, кто не знает ничего о Боге, во Св. Троице покланяемом, о единородном Сыне Божием, Господе нашем Иисусе Христе, о святой воле Божией и спасительном учении Господа, изложенном во Священном Писании, вообще кто не знает нашего православно-христианского закона. Познание всего этого должно составлять первую и главную обязанность каждого христианина; в этом состоит единственное средство к достижению вечной блаженной жизни: ибо без познания Бога и веры не может быть в человеке ни истинной веры, ни благочестия, ни добрых дел. Рассудите сами, как человек будет веровать в Бога, если не будет Его знать? Как станет жить по закону Божию, если не будет знать Его закона? Не от того ли между людьми мало благочестия, мало добрых дел, а много грехов и беззаконий, что они не знают, что требуется от них Богом, что позволительно, а что запрещено Богом? Не оттого ли иные не умеют иногда отличить Бога от св. угодников Божиих: св. Николая от Спасителя, Пресвятую Богородицу от Пресвятой Троицы, или, как это бывает, считают угодников более Самого Бога? Не оттого ли многие замечают и различают дни, встречи и другие обстоятельства и дают им особое и великое значение в наших делах и в нашей жизни? Что это как не суеверие? Не оттого ли многие из христиан довольствуются одним внешним богопочтением без внутреннего Ему служения: поставить, напр. свечу пред св. образом, просить отслужить молебен, прочитать акафист, или совершить панихиду за умерших, а сам не старается присоединить своей молитвы к молениям Церкви? Не слепота ли это духовная? Разве это есть знание Бога, Его св. воли, Его закона и силы закона? Но как и где познать все это? Познать Бога и Его пресвятую волю сами по себе, своим умом, люди не могут, потому что Бог истинный, сущий на небесах, невидим и непостижим; равным образом и вера наша христианская непостижима. Но истинное и спасительное учение о Боге, о дивных делах и святой воле Господа нашего возвестили всем людям, всему миру (Мк. 16, 19), богоизбранные мужи, Божественные апостолы, которые слово спасения слышали из самих пречистых уст Сына Божия.

Некоторые из сих самовидцев Господа (Лк. 1, 21) учение Божие и учение нашей веры записали, и оно доселе сохраняется во св. Евангелии и во всем Священном Писании. Это учение всегда слышится в Церкви Христовой, оно всегда возвещается в храмах Божиих и церковных школах пастырями церковными. Вот где можно и должно учиться познанию Бога и вере христианской. При внимательном слушании чтения, пения и поучения церковного каждый христианин, даже не грамотный, может познать Бога истинного и Его св. волю, спасительную для души своей. Храмы Божии всегда и всем открыты, следует только почаще ходить и по-усерднее вслушиваться в чтение, пение церковное и поучения пастырские: там каждый христианин может поучиться Божией премудрости, там он услышит и познает правила веры и благочестия к достижению жизни вечной; там он найдет успокоение, утешение, наслаждение страждущей душе своей, там он откроет очи слепой души своей! Наконец, слепы духовно все нераскаянные грешники, погрязшие в разных беззакониях и пороках ума и сердца своего. «Что завесою завешено, или покрывалом покрыто, того мы не видим, – поучает нас св. Тихон Задонский. – Так, не видим солнца, облаками закрытого; не видим вещей, за завесою лежащих и проч. Так и у всякого грешника нераскаянного, у великого блудника, у всякого хищника (вора), у всякого лжеца и обманщика», у всякого, прибавим мы к этому, сребролюбца, властолюбца, гордеца, – «словом, у всякого бессовестного человека как бы некая завеса пред глазами висит, как бы некое покрывало на душевных очах лежит и не позволяет ему видеть, каких он благ лишает себя и в какую горькую погибель идет. Он идет в ров, и не видит рва, и падает в него, если не осмотрится». И еще: «Что тьма глазам телесным, то и грех душе человеческой. Тьма ослепляет глаза так, что человек, хотя и глаза имеет, но ничего не видит, и ходящий по тьме во всем подобен слепому: пути, по которому идет, не видит, и опасности пред собою не примечает, вещей не различает, напр., золота от серебра, меди от железа, белого от черного, красного от зеленого, с пути сбивается и блуждает, не знает сам, куда идет, и попадает в яму. Подобным образом грех, сия тьма духовная, помрачает душевные очи и ослепляет так, что грешник ходит как слепой: не знает, куда путь ведет его, не видит пред собою рва вечной погибели, не различает порока от добродетели, зла от добра, истины от лжи, истинного благополучия от истинного злополучия; он оправдывает себя, будучи исполнен всякой неправды; обеляет себя, будучи весь замаран… Сын знает своего отца, раб господина, а грешник не хочет знать Бога, своего Господа и Отца, Который его хранит, питает и одевает». «Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего, – говорит Бог через пророка; – а Израиль (вообще человек) не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные!» (Ис. 1, 3–4). Вот какой бедственной слепотой поражает грех сердце человеческое, а от сей слепоты происходит бесстрашие; от бесстрашия же всякое беззаконие. А сколько таких пороков, которые не только постыдны, но и разорительны, пагубны для тела и души, напр. пьянство, блуд и прочее распутство! А разные страсти: властолюбие, сребролюбие, миролюбие (пристрастие к мирскому), воровство, обман, гнев, мщение, клевета, лесть и др. – разве все это не есть безрассудство! Разве это не есть слепота души! О, поистине безумная и пагубная слепота! Как пыль густая помрачает телесные очи человека, так точно беззакония, пороки, страсти помрачают его ум и ослепляют душу, и тогда человек не видит ни Бога, ни людей, ни самого себя. Ослепший душою Бога не боится, не помышляет о гневе Его и не страшится Его грозного мщения; такой слепец людей не стыдится, он не видит, как все люди его сторонятся, над ним смеются: ему до этого мало дела, он знает одно свое беззаконие и творит его… Напрасно некоторые люди, зараженные тем или другим пороком, стараются утешать себя и успокаивать, говоря: «Лишь бы здесь пожить, а что будет там, по смерти, этого никто не знает» – и прочие безумные глаголы… Жаль таких слепцов! Господь долго терпит, Он ждет вразумления и покаяния каждого грешника, не желая его погибели (Йезек. 18, 30-32), а если Господь долго терпит, то надо страшиться во зло употреблять Его долготерпение. Всех Господь призывает к Себе, все и должны воздержаться от греховных страстей, соблюдая себя в чистоте души и тела. Пусть не льстят себя грешники безнаказанностью за гробом: «Или не знаете, что неправедные царства Божия не наследуют?», – учит св. ап. Павел (1 Кор. 6, 9-10). Где же им место? В аду, в преисподней: «Всех грешников участь в озере, горящем огнем и серою» (Апок. 21, 8), там они «будут мучиться день и ночь во веки веков» (20 гл., ст. 10). Пусть не радуются за свою беззаконную жизнь, пусть не надеются прожить и в жизни сей без наказания: часто беззакония людские Господь карает еще и здесь, на земле.

Одних карает для вразумления и исправления, других – в наказание и погибель вечную. В житии св. Софрония, патриарха Иерусалимского, между прочим, повествуется следующее. У св. Софрония, когда он еще не был патриархом и у друга его пресвитера Иоанна был обычай и старание каждый день найти для себя что-либо назидательное, или видя, или слыша что, или вообще чему-либо научившись. И вот, когда они странствовали по разным местам и были в Александрии, с ними был такой случай. Однажды в полдень Софроний и Иоанн вошли в притвор церковный. Неподалеку от них сидели три слепца и вели между собою беседу, один спрашивал другого: «Скажи друг, отчего ослеп ты?» Тот отвечал: «В юности своей я служил на корабле, и вот, когда плыли мы из Африки, от продолжительного зрения на море на глазах моих сделались бельма, и я ослеп». Потом спросили другого о том же, и он сказал: «Я был стекольным мастером; делавши однажды стекло, я неосторожно опалил себя (в глаза попали искры), и через это погубил свое зрение. Затем спросили третьего, как он ослеп, и тот сказал: «Я скажу о себе всю истину. Вы трудились и потеряли зрение на работе; а я, когда был молодым и зрячим, ничего не хотел делать, и любил жить в лености. Но как был сластолюбив и не имел чем питаться, то стал воровать и делать много зла. Я не хотел знать ни о Боге, ни о смерти, ни о суде, ни о геенне: я был в духовной слепоте, а потом уже от этой духовной слепоты приключилась мне и телесная слепота. Натворивши много всякого зла, однажды утром стою я на базаре и вижу несут мертвеца, покрытого хорошими одеждами; я пошел за покойником, чтобы видеть, где его погребут. Его принесли в церковь св. Иоанна и там похоронили. Когда наступила ночь, я пошел к его могиле, раскопал ее, открыл гроб и снял с мертвого все, оставив на нем одну только рубашку. Когда я выходил из могилы, злой помысл сказал мне: воротись, «возьми рубашку, ибо она очень хороша». И вот я, окаянный, опять сошел в могилу и стал снимать с мертвого рубашку. Но в это время мертвый, которого я хотел оставить совершенно нагим, вдруг задвигался, поднялся, сел предо мною, протянул ко мне руки, впился ногтями в мое лицо, содрал с него кожу и вырвал у меня оба глаза. Тогда я, окаянный, оставивши все, от страха и болезни едва вышел из гроба. Вот, братья мои, как я сделался слеп». Выслушав этот разговор, оба старца, Софроний и Иоанн, вышли оттуда и потом сказал Софроний своему другу: «Поистине, авва Иоанн, сегодня нам нет нужды искать для себя другого назидания, ибо довольно уже научились, что никто, делающий злое, не может укрыться от Бога. Запишем это ради пользы читающих». Так праведный Господь карает людей за беззакония их! И много, много можно указать примеров праведного суда Божия еще в сей жизни над грешниками; многократно Господь карал и карает людей, духовных слепцов, за пороки и порочные страсти их, и, читая жития святых и другие душеспасительные книги, мы там находим много примеров сему. Итак, други мои, из всего сказанного выше вы знаете уже, что кроме слепоты телесной есть еще слепота духовная, знаете, кто страдает этой слепотой и что эта слепота гораздо пагубнее слепоты телесной. Духовные слепцы Нераскаянные грешники и здесь несчастны, вследствие терзаний своей совести, а в будущей жизни ждут их еще большие муки: они будут осуждены на вечные мучения в неугасаемом пламени ада!.. Никто из нас, други мои, не назовет себя праведником, все мы пред Богом грешны, и хотя и видим своими телесными очами, но многое закрываем для души своей грехами своими. Не раз в году, не раз в жизни нашей мы лечим нашу слепоту духовную, каемся в наших беззакониях, пороках и страстях преступных; но опять повторяем грехи, опять грехами черним свою совесть, уязвляем свою душу, ослепляем и погубляем. «Вот ты выздоровел, – сказал Христос одному исцеленному, – не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5, 14); так точно и нам кающимся и прощенным Слово Божие и совесть наша говорят: «Если принес ты, человече, покаяние во грехах, бойся опять возвращаться к ним», – и по, учению Св. Иоанна Златоуста, тот «недостоин прощения, который по прощении опять согрешает; недостоин здравия, который по исцелении опять сам себя раною уязвляет; недостоин очищения, который по очищении опять сам себя оскверняет». И давши обет жить в благочестии, раз очистив свою душу и сердце покаянием, будем стараться пребывать в законе Господнем и правилах жизни христианской неуклонно. Кто же слаб в этом, подобно иерихонскому слепцу, пусть молит всеблагого Господа, да просветит Он потемненный ум его и очистит душу и сердце его от язв духовных – слепоты духовной: Господь милостив и силен из бездны греха воздвигнуть и направить силы кающегося грешника к добру. «Уповай на Господа, и держись пути Его, – говорит пророк Давид, – Он вознесет тебя, чтобы ты наследовал землю» – Царство небесное (Пс. 36, 34)! Милосердный Господи! Мы просим и молим Тебя: пошли нам свет Твой и истину Твою; просвети Твоим светом омраченные грехами ум, душу и сердце наше, да познаем Тебя, единого, истинного Бога нашего, да уразумеем святую волю Твою, да поживем по закону Твоему и наследуем обещанное и уготованное всем любящим Тебя царство небесное. Аминь.

 

РОЖДЕСТВО ГОСПОДА БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме.

Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря.

В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства – родился Богочеловек, Спаситель мира. «Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает Святая Церковь, – Небо – вертеп; Престол Херувимский – Деву: ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог» (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2).

Но среди полночной тишины, когда все человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Не бойтесь: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака».

Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возведено было волхвам «звездословцам», и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого – преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато и ливан и смирну» (Мф. 2, 11).

В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам Апостолов.

В Апостольских Постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца» (от марта). Там же, в другом месте сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру». Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея.

Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000.

В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова.

Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын.

В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана – в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель ХIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.

В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII – Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII – святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IХ – преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.

Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока Церквах Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из бесед своих в Рождество Христово говорит: «не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился». К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда «бе Иисус лет яко тридесять» (Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных – до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнейшим и чудесным. «Се благовествую вам, – сказал Ангел вифлеемским пастырям, – радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслей. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавшии дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, иже слышаша и видеша» (Лк. 2, 10–20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, «яко родися Спас», Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов, благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей. Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.

Собор Пресвятой Богородицы

На другой день по Рождестве Христове празднуется Собор Пресвятой Богородицы, память святого Иосифа Обручника, царя Давида (предка по плоти Господа Иисуса Христа) и святого Иакова, брата Господня, сына от первого брака святого Иосифа Обручника. Святой Иаков сопровождал вместе с отцом своим Иосифом Матерь Божию и Богомладенца Иисуса при бегстве в Египет.

Апостол от 70-ти Стефан, первомученик, архидиакон

Святой апостол первомученик и архидиакон Стефан был старшим среди семи диаконов, поставленных самими апостолами, поэтому его называют архидиаконом. Он был христианским первомучеником и пострадал за Христа в возрасте около 30 лет. По выражению Астерия, это был «начаток мучеников, учитель страданий за Христа, основание доброго исповедания, ибо прежде Стефана никто не изливал крови своей за Евангелие». Будучи исполнен Духа Святого, святой Стефан с дерзновением убедительно проповедовал христианское учение и побеждал иудейских законоучителей в спорах. За это иудеи оклеветали Стефана, будто бы он произносит хулы на Бога и на Моисея. С таким обвинением святой Стефан предстал перед синедрионом и первосвященником. Он произнес пламенную речь, в которой изложил историю еврейского народа и смело обличил иудеев в гонениях на пророков и в казни ожидавшегося ими Мессии, Иисуса Христа. Во время речи святой Стефан вдруг увидел небо отверстым и Иисуса Христа во славе, стоящего одесную Бога. Он громко провозгласил об этом. Тогда иудеи, затыкая уши, набросились на него, повлекли его за город и побивали камнями, а святой мученик молился за своих убийц. Вдали, на возвышении, стояла Матерь Божия со святым апостолом Иоанном Богословом и усердно молилась за мученика. Перед смертью Стефан произнес: «Господи Иисусе, приими дух мой, Господи, не вмени им это во грех», – и затем радостно предал Христу свою чистую душу. Тело святого первомученика Стефана, оставленное на съедение зверям, тайно взял известный еврейский учитель Гамалиил с сыном своим Авивом и предал погребению в своем имении. Впоследствии они оба уверовали во Христа и приняли святое Крещение.

Праведный Иосиф, Обручник Пресвятой Богородицы

Святой Иосиф Обручник происходил из рода царя Давида. В первом браке у него было четыре сына и две дочери. Овдовев, святой Иосиф жил в строгом воздержании. Восьмидесятилетним старцем святой Иосиф был избран первосвященниками хранителем девства Пресвятой Богородицы, давшей обет безбрачия. О воплощении через Нее Сына Божия ему возвестил Ангел. Святой Иосиф присутствовал при поклонении пастырей Новорожденному Богомладенцу и при поклонении Ему волхвов. По указанию Ангела он бежал с Матерью Божией и Богомладенцем Иисусом в Египет, спасая Их от гнева царя Ирода. В Египте он жил с Девой Марией и Богомладенцем, зарабатывая на Их пропитание трудом плотника. Скончался святой Иосиф в возрасте около ста лет (вторая память его в Неделю праотец).

Праведный Давид Псалмопевец, царь Израильский, пророк

Святой царь и пророк Давид был восьмым последним сыном старейшины города Вифлеема. В отроческом возрасте Давид пас стада отца. В часы досуга он упражнялся в пении и игре на гуслях. Данную от Бога способность к этому искусству он обратил на служение Богу: воспевал премудрость и благость Царя Небесного.

В 18 лет он прославился и заслужил всеобщую любовь народа. На землю Израилеву напали филистимляне. Великан Голиаф вызывал на поединок израильтянина. Давид, принесший на поле брани еду братьям-воинам, без оружия победил Голиафа: камень, метко пущенный из пращи Давидом, ударил в лоб великана с такой силой, что Голиаф упал и не встал. Обрадованный Саул, царь Израиля, поставил Давида тысяченачальником. И в этой должности Давид поступал во всех делах благоразумно, чем и заслужил еще большую любовь народа.

Саул знал от пророка, что Господь отвергает от него царство и отдает другому. В Давиде он видел своего преемника, и это его раздражало. Поэтому Саул стал искать смерти Давида. До самой своей смерти царь преследовал Давида, но Бог спасал своего избранника.

После смерти Саула Давид стал царем Израильского государства. Мудро управлял страной новый царь. Он заботился об угождении Богу и пользе народной. Израиль становился могущественным государством. Свой дар песнопевца он употреблял для воспитания в своем народе духа веры и благочестия, любви к отечеству и других добродетелей.

В царствование Давида была построена новая столица Израиля — Иерусалим (т.е. город мира), которая быстро расцвела пышно и богато, и впоследствии Иерусалим сделался знаменитым городом во всем свете.

В годы испытаний, с особым рассуждением вникая в пути Промысла, он изливал перед Богом глубокую скорбь свою и просил Его помощи. При этом нередко от изображения собственных страданий гонимый псалмопевец в пророческом духе переносился в песнопениях своих в отдаленное будущее и созерцал страдания Христа Спасителя мира. Боговдохновенные повествования Давида впоследствии собраны были в одну книгу Псалмов или Псалтирь.

Апостол от 70-ти Иаков, брат Господень по плоти, Иерусалимский, епископ

Апостол Павел в послании к Галатам пишет, что вместе с апостолом Петром почитались столпами Церкви и апостолы Иаков и Иоанн. Святой Иаков был сыном Иосифа Обручника от его первой жены и потому в Евангелии называется братом Господним. Согласно преданию, Господь Иисус Христос явился ему после Своего воскресения и поставил его епископом Иерусалимской церкви. Таким образом, на долю апостола Иакова выпала особенная деятельность: он не путешествовал с проповедью по разным странам, как остальные апостолы, а учил и священнодействовал в Иерусалиме, имеющем столь важное значение для христианского мира. Как глава Иерусалимской церкви, он председательствовал на Апостольском соборе в Иерусалиме в 51 году. Голос его здесь фактически был решающим, и предложение, сделанное им, стало резолюцией Апостольского собора (Деян., 15 глава). Это обстоятельство имеет важное значение, ввиду притязаний католиков возвысить апостола Петра на степень главы Церкви для того, чтобы затем утвердить это главенство за Римским папой.

Значение апостола Иакова еще более укрепляла его подвижническая жизнь. Он был строгий девственник, не пил ни вина, ни других спиртных напитков, воздерживался от мяса, носил одежду только льняную. Имел он обыкновение уединяться для молитвы в храме и там коленопреклонно молился о своем народе. Он так часто простирался на землю в молитве, что кожа на коленях его огрубела.

Служение апостола Иакова было трудное: среди множества самых ярых врагов христианства. Но он поступал с таким благоразумием и справедливостью, что его уважали не только христиане, но и иудеи, и называли опорой народа и праведником.

Пребывая в должности Иерусалимского епископа около 30 лет, он распространил и утвердил святую веру в Иерусалиме и во всей Палестине. Когда апостол Павел в последнее свое путешествие посетил апостола Иакова, то в то время собрались к нему пресвитеры, и об успехах христианской проповеди среди евреев передали ему следующими словами: «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона» (Деян. 21, 20). Многие из евреев обращались к Церкви по одному доверию к слову праведника.

Видя такое влияние апостола, иудейские начальники стали опасаться, как бы весь народ не обратился ко Христу, и решили воспользоваться промежутком времени между отъездом прокурора Феста и прибытием на его место Альбина (62 г. после Р. X. ) для того, чтобы или склонить Иакова к отречению от Христа, или умертвить его.

Первосвященником в это время был безбожный саддукей Анан. При большом стечении народа апостола ввели на портик храма, и после нескольких льстивых слов пренебрежительно спросили: «Скажи нам о распятом?» — «Вы спрашиваете меня об Иисусе? — громко сказал праведник. — Он сидит на Небесах одесную Всевышней силы и снова придет на облаках небесных». В толпе оказалось много христиан, которые радостно воскликнули: «Осанна Сыну Давидову!» Первосвященники же и книжники закричали: «О, и сам праведник в заблуждении!» и сбросили его на землю. Иаков мог еще подняться на колени и сказал: «Господи, прости их! Они не ведают, что творят». «Побьем его камнями», — закричали его враги. Один священник из племени Рихава (они не пили вина, жили в палатках, не сеяли ни пшеницы, ни винограда) начал уговаривать их: «Что вы делаете? Видите, праведник за вас молится». Но в эту минуту один изувер, по ремеслу суконщик, ударил своим вальком апостола по голове и умертвил его. Вместе с ним было умерщвлено много христиан.

Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, говорит, что Господь, наказал евреев, между прочим, за убиение праведного Иакова. Апостол Иаков незадолго до своей смерти написал соборное послание. Главная цель послания — утешить и укрепить обращенных к вере иудеев в страданиях, которые предстояли им, и предостеречь их от заблуждения, будто бы одна вера может спасти человека. Святой Апостол объясняет, что вера, не сопровождаемая добрыми делами, — мертва и не приводит ко спасению. Церковное предание приписывает апостолу Иакову составление древнейшего чина Божественной литургии.

Преподобный Лаврентий Черниговский (Проскура)

9/22 августа 1993 года Освященным Архиерейским Собором Украинской Православной Церкви Московского Патриархата схиархимандрит Лаврентий Черниговский (Проскура Лука Евсеевич, 1868 -1950) был причислен к лику святых в чине преподобного. Церковь прославила давно уже всенародно чтимого святого, праведность которого Господь еще при жизни запечатлел благодатными дарами исцелений телесных и душевных недугов по молитвенному предстательству, предвидения, смирения и любви. Чудотворные и цельбоносные мощи угодника Божия Лаврентия пребывают ныне в Троицком соборе города Чернигова.

Схиархимандрит Лаврентий (в миру Лука Евсеевич Проскура) родился в 1868 году в селе Карыльское Кролевецкого уезда Черниговской губернии. Отец и мать были глубоко религиозные люди и детей воспитывали в вере в Бога. Лука учился в начальной земской школе, был очень способным. В 13 лет он окончил школу и был оставлен помощником учителя. С детских лет Лука регулярно ходил в церковь, имел прекрасный слух, пел в церковном хоре. Однажды быв в Коропе, он познакомился с удивительным человеком – бывшим регентом императорского хора, уроженцем этих мест, который сразу оценил способности юноши и стал обучать его регентскому искусству. Здесь же он освоил игру на скрипке. Около года провел Лука в Коропе. По возвращении домой он становится регентом своего сельского хора.

Семья жила бедно. Лука обучается шитью и своим трудом начинает зарабатывать, чтобы помогать семье. К 17 годам он стал прекрасным портным, так что заказчиков у него было всегда много. В это время умерла мать, и Лука решил уйти в монастырь. Но старший брат Варфоломей настоял, чтобы он не покидал семью. Тяжело было Луке отклонить свое твердое намерение, но он смирился. Со своим другом юности Симеоном Лука ходил пешком в Киев к о. Ионе, чтобы он благословил получить духовное образование. Но о. Иона сказал им: “Ваша семинария при вас” – и не благословил. Вместе же с Симеоном Лука ездил на Афон. После настойчивых просьб Симеон был принят в число братии Афонского монастыря. А Луке один из афонских старцев сказал :”Езжай в Россию, ты там нужен будешь”. Так он и поступил, вернулся домой.

Вскоре молодого талантливого регента пригласили управлять хором Рыхловского Никольского монастыря. Пение в Рыхловском монастыре стало привлекать не только молящихся, зачастую регенты из других мест специально приезжали послушать хор, который приобрел немалую известность. Епископ Черниговский Антоний (Соколов), объезжая епархию, посетил Рыхловский монастырь и остался очень доволен пением. По приезде в Чернигов владыка послал настоятелю предписание направить регента Луку Евсеевича в Черниговский Троицкий архиерейский дом для управления хором. Так, приблизительно в 1905 году Лука переехал в Чернигов, где прошла вся его последующая жизнь.

В 1912 году, на 45-м году жизни, Лука был пострижен в монашество с именем Лаврентий. Через два года он был рукоположен в иеродиакона, а в 1916 году – в иеромонаха. В 1928 году по определению экзарха Украины митрополита Михаила возведен в сан архимандрита. В 1923 году в Киеве о. Лаврентий был тайно пострижен в схиму лаврским схиигуменом Гавриилом. До самого закрытия монастыря в первой половине 20-х годов о. Лаврентий неизменно был регентом хора, уставщиком и ведал монастырским книгохранилищем.

Постепенно возрастал и духовный авторитет о. Лаврентия. Он был строгим последователем Православного вероисповедания. К нему стремились и простые люди, и черниговская интеллигенция. Приезжие быстро узнавали, что в Троицком монастыре есть духовник высокой жизни, и рады были к нему попасть. Его любвеобилие, дар рассудительности, дар прозрения привлекали не только мирян, но и многих духовных лиц, черниговские епископы весьма дорожили его суждением.

Когда закрыли монастырь, отец Лаврентий поселился в маленьком убогом домике. Богослужения совершал в небольшом Ильининском храме. Так прошло 20 лет. Настало время, когда закрыли и этот храм. Лишенный возможности в храме прославлять Бога песнопением, о. Лаврентий, тем не менее, никогда не оставлял положенного правила церковной молитвы. Бережно сохранял он богослужебные книги и обширную нотную библиотеку. И когда его спрашивали: “Разве ноты еще понадобятся?” – неизменно отвечал: “Конечно, будем еще читать и петь”.

Во время Великой Отечественной войны, в период оккупации Чернигова, было разрешено открыть Троицкую обитель. По зову старца собрались послушницы, просто верующие люди, и приступили к восстановлению обители. Люди трудились самоотверженно и уже в день Архистратига Михаила 21 ноября 1941 года состоялось первое богослужение в церкви Феодосия, расположенной под Троицким собором. А в 1942 году был освящен и главный престол Троицкого собора. На хоры поднялся дивный старец, и величественный храм огласился стройным пением. Обычно регенты дирижируют, стоя лицом к хористам и, значит, спиной к иконостасу, если хоры устроены в западной части храма. Но о. Лаврентий всегда обращен был лицом к алтарю, а певчие располагались симметрично полукругом по обе стороны, он же был в центре.

Нравственная чистота, духовная высота, неистощимая любовь к людям вызывали необыкновенное расположение к нему в каждом, кто хоть раз в жизни удостоился видеть его. Любовь батюшки была особенная, не знавшая пристрастия, не взиравшая на лица, на душевные качества. Он любил всех и проявлял это чувство приветливостью, вниманием, советом. О. Лаврентий был большим психологом, он знал духовный мир человека во всех его проявлениях и в самых тончайших оттенках. Все от него уходили согретые христианской любовью, ободренные, с полным спокойствием на душе. Не единичны были случаи, когда о. Лаврентий предотвращал беду, спасал людей от смерти.

Что поражало в даре о. Лаврентия? Четкий, определенный ответ на все сомнения и вопросы. И когда однажды близкий к нему человек осмелился спросить: “Батюшка, откуда вы знаете, что нужно ответить каждому обращающемуся к Вам, и всегда это бывает правильное решение?” Он ответил: “На мысль полагает Бог, и ответ в сказанном сразу”.

Скончался схиаpхимандpит Лаврентий 19(6) января 1950 года. Чин погребения возглавлял епископ Иаков. По решению владыки местом упокоения была определена усыпальница под Троицким собором, где покоятся семь архиереев. До закрытия монастыря (в сентябре 1962 года) в храме регулярно совершались панихиды по почившему. Черниговские архиереи считали своим долгом и честью помолиться у могилки великого старца. После ликвидации монастыря доступ в усыпальницу был закрыт. Прошло 26 лет. Настало время, когда вновь богомольцы имеют возможность поклониться могиле о. Лаврентия.

НЕДЕЛЯ 30-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ, СВЯТЫХ ОТЕЦ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ. ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА XI: 9-10, 17-23, 32-40.
Евр.11:9. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования;

«Так как уверовавшие из иудеев смотрели на них (праотцев), как на получивших бесчисленные блага, то (апостол) и говорит, что никто из них ничего не получил, что все остались невознагражденными и ни один не получил воздаяния… Но видя, что обещание не исполняется, он (Авраам) не унывал… и нисколько не смущался, потому что обетование могло исполниться после, в потомстве его…» (Злат.).

Евр.11:10. ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог.

«Что значит: «основания имущего града»? Разве здешние города не имеют оснований? В сравнении с теми не имеют. Ему же «художник» и «содеятель» Бог. О, какая похвала этому граду!» (Злат.).

Евр.11:17. Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного,

«Поистине велика вера Авраама. Бог повелевал противное обетованиям, и, однако, праведник не смущался и не считал себя обманутым» (Злат.). – «Будучи искушаем…» (Быт 22:1). «Не было никакой другой причины принесения, кроме этой. Однако разве Бог не знал, что Авраам был муж терпеливый и доблестный? Совершенно знал. Если же знал, то для чего искушал его? Не для того, чтобы Самому узнать, но чтобы другим показать и для всех сделать очевидным его мужество» (Злат.). – «Принес в жертву Исаака». «Жертва была совершена и Исаак был заклан в намерении Авраама» (Злат.). – «Принес единородного…» «Как единородного? А Измаил? Он откуда? Называю единородным, говорит, по отношению к обетованию» (Евр.11:18).

Евр.11:18. о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя.
Евр.11:19. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование.

«Думал, что Бог силен и из мертвых воскресить». «Смысл слов сих следующий: по той же вере, по которой Авраам веровал, что Бог даст ему сына, которого у него не было, по той же вере он был убежден, что Бог воскресит и мертвого, воскресит закланного. Одинаково было чудно, т. е. по человеческому соображению, как то, что родится сын от утробы омертвевшей, устаревшей и уже сделавшейся не способною к деторождению, так и то, что закланный воскреснет, и однако он верил; прежняя вера руководила его к вере и в будущее» (Злат.). – «Почему и получил его в предзнаменование», – греч. όθεν αυτόν καί έν παραβολή εκομίσατο, – слав.: «тем же того и в притчи прият», т. е. «в образе, так как овен был притчей Исаака или образом. Так как жертва была совершена и Исаак был заклан в намерении Авраама, то Бог и даровал его патриарху» (Злат.).

Евр.11:20. Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава.

«Верою в будущее…» «Неужели праведники знали все будущее? Конечно. Если Сын Божий не открывался тем, которые не могли принять Его по своей немощи (Мф 13:17), то, без сомнения, открывался прославившимся добродетелями. Так и Павел говорит теперь, что они знали будущее, т. е. воскресение Христово» (Злат.). – «Благословил Исаак Иакова и Исава…» «Хотя Исав был старше, но он поставляет наперед Иакова – за добродетели его. Видишь, какова была вера Исаака? Почему бы в самом деле он обещал сыновьям столь великие блага, если только не по вере в Бога?» (Злат.).

Евр.11:21. Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего.

Упоминаемая здесь вера Иакова весьма ясно открывается из самого содержания его благословений и произнесенных им при сем пророчеств, Быт 48:13–21. – «И поклонился на верх жезла своего…» «Здесь апостол показывает, что Иаков не только сказал, но так надеялся на будущее, что показал его и самым делом. Так как от Ефрема имел восстать другой царь, то он и говорит: и поклонился на верх жезла своего, т. е. будучи уже старцем, он поклонился Иосифу, выражая имеющее быть поклонение ему от всего народа. Это отчасти уже исполнилось, когда ему кланялись братья, но должно было исполниться и после через десять поколений» (Злат.).

Евр.11:22. Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих.

«Иосиф слышал, что Бог возвестил и обещал Аврааму: тебе дам и семени твоему землю сию, и потому, будучи в чужой земле и еще не видя исполнения обещания, не падал духом, но веровал так, что и напоминал об исходе и сделал завещание о костях своих. Таким образом, он не только сам веровал, но и других возводил к вере» (Злат.).

Евр.11:23. Верою Моисей по рождении три месяца скрываем был родителями своими, ибо видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царского повеления.

Сказав об Авеле, Ное, Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе, которые все славны и знамениты, апостол потом еще усиливает утешение, представляя в пример лица неизвестные…, начинает с родителей Моисея, людей неизвестных и не имевших ничего такого, что имел сын… Фараон повелел истребить всех младенцев мужеского пола, и никто не избег опасности. Почему же они надеялись спасти свое дитя? По вере. Какой вере? «Зане видеша, – говорит, – красно отроча». Самый вид его располагал их к вере (Злат.).

Евр.11:32. И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках,

Апостол более не приводит примеров, но, окончив блудницею и пристыдив качеством этого лица, не распространяется более в повествованиях, чтобы не показаться многословным; впрочем, и несовершенно оставляет их, но весьма мудро перечисляет их мимоходом, достигая двоякой пользы – избегая излишества и не нарушая полноты (Злат.). Некоторые осуждают Павла за то, что он поставил Варака, Самсона и Иефеая на этом месте. Но что говоришь? Разве он мог не упомянуть об них, упомянув о блуднице? Здесь речь идет не о прочих обстоятельствах их жизни, но о том, была ли у них вера, сияли ли они верою (Злат.).

Евр.11:33. которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,
Евр.11:34. угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;

«Видишь ли, что апостол не свидетельствует здесь об их славной жизни? Не в этом здесь преимущественно состоит и вопрос, а раскрывается вера. Именно спрашивается: верою ли они совершали все? «Верою», говорит он, «победиша царствия», бывшие при Гедеоне. «Содеяша правду». Кто? Те же самые. Или правдою он называет здесь человеколюбие. «Получиша обетования». Думаю, что это сказал он о Давиде. Какие же обетования получил он? Те, которые заключались в словах, что семя его сядет на престоле его» (Пс 131:11). «Заградиша уста львов, угасиша силу огненную, избегоша острея меча». Смотри, как находились в смертной опасности – Даниил, окруженный львами, три отрока, бывшие в печи, Авраам, Исаак и Иаков – в различных искушениях, и однако не отчаивались» (Злат.). – «Избегали острия меча…» Думаю, говорит Златоуст, что и это сказал он также о трех отроках. – «Укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих…» Здесь он разумеет обстоятельства исхода из плена Вавилонского. – «От немощи» – т. е. от плена (Злат.). Когда обстоятельства Иудеев находились в отчаянном положении, когда они нисколько не отличались от мертвых костей, тогда и произошло возвращение их (из плена).

Евр.11:35. жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;

«Жены получали умерших своих воскресшими…» Здесь он говорит о пророках Елисее и Илии, которые воскрешали мертвых. – «Иные же замучены были, не принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение…» Здесь, мне кажется, – говорит Златоуст, – он разумеет Иоанна Крестителя и Иакова, потому что избиением (αποτυμπανισμός) обозначается отсечение головы. Они могли бы взирать на свет солнечный, могли бы не делать обличений, и однако решились умереть; и те, которые воскрешали других, сами избрали себе смерть, чтобы получить лучшее воскресение.

Евр.11:36. другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,
Евр.11:37. были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;

Оканчивает речь указанием на узы, темницы, бичевания, побиение камнями, разумея бывшее со Стефаном и Захариею: «убийством, – прибавляет он, – меча умроша». Что говоришь ты? Одни «избегоша острея меча», а другие – «убийством меча умроша»? Что же это значит? Что ты превозносишь? Чему удивляешься? Первому или последнему? Поистине, говорит, тому и другому. Первому – потому, что оно близко к вам, а последнему – потому, что вера оказывала свою силу при самой смерти… То и другое – чудеса веры; и то, что она совершает великие дела, и то, что терпит великие бедствия и не думает о страданиях (Злат.).

Евр.11:38. те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

«Ты не можешь, говорит, сказать, что это были люди грешные и ничтожные; нет, если бы даже ты противопоставил им целый мир, то увидел бы, что они перетягивают весы и оказываются более важными… Что же могли бы получить здесь в награду те, которых достойного нет ничего в мире? Здесь апостол возвышает их ум, научая не прилепляться к настоящему, но помышлять о том, что выше всех предметов настоящей жизни, если весь мир недостоин их» (Злат.). «Мы и во сне не испытывали того, в чем эти мужи провели все время, не в наказание за грехи, но постоянно совершая добрые дела и постоянно подвергаясь скорбям. Представь Илию, о котором говорит апостол в словах: «проидоша в милотех», и им оканчивает пример, не оставляя, впрочем, и других, так как и для них то же самое было делом обыкновенным… По преизбытку скорбей они не имели, говорит, ни одежды для прикрытия себя, ни города, ни дома, ни убежища, ни даже покоя: и там «скитались» и оттуда были изгоняемы…» (Злат.).

Евр.11:39. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,
Евр.11:40. потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

«Какая же, говорит, награда за такую надежду? Какое воздаяние? Великое, и столь великое, что даже не может быть выражено словом (1Кор 2:9). Но они еще не получили этого, еще ожидают, скончавшись в таких скорбях. Уже прошло столько времени, как они остались победителями, и еще не получили награды; а вы, находясь еще в подвиге, сетуете. Подумайте, что значит и чего стоит Аврааму и Апостолу Павлу ожидать, когда ты достигаешь совершенства, чтобы тогда иметь возможность получить награду? Спаситель предсказал, что Он не даст им награды, пока мы не придем, подобно тому, как чадолюбивый отец говорит благонравным и исполнившим свое дело детям, что не даст им есть, пока не придут их братья. А ты сетуешь, что еще не получил награды? Что же делать Авелю, который прежде всех победил и остается неувенчанным? Что – Ною? Что другим, жившим в те времена и ожидающим тебя и тех, которые будут после тебя? Видишь, что мы имеем преимущество пред ними? Поэтому хорошо сказал апостол: «Богу лучшее что о нас предзревшу…» Чтобы не казалось, будто они имеют преимущество пред нами в том, что увенчиваются первые, Бог определил увенчать всех в одно время, и тот, кто победил за столько лет, получит венец вместе с тобою. Видишь ли попечение о нас Божие? И не сказал: да не без нас будут увенчаны, но: «да не без нас совершенство приимут»; значит – тогда они и совершенными окажутся. Они предупредили нас в подвигах, но не предупредят о получении венцов; и это не есть несправедливость к ним, но честь нам, так как и они ожидают своих братьев. Если все мы – одно тело, то для этого тела более удовольствия, когда оно увенчается всецело, а не по частям. Праведники потому и достойны удивления, что они радуются благам братьев так же, как своим собственным. И они сами желают быть увенчанными с другими своими членами, потому что в общем прославлении – большее удовольствие» (Злат.).

БЕСЕДА В ТРИДЦАТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Припомните, боголюбивые христиане, о чем читалось сегодня в храме Божием из св. Евангелия. Читалось о том же, о чем и в 12-ю неделю по Пятидесятнице, только тогда читалось от св. Матфея, а сегодня от св. Луки. В прочитанном сегодня св. Евангелии Господь наш Иисус Христос указал одному богатому человеку путь ко спасению, к получению или наследованию вечного блаженства, а св. апостолам и всем Своим последователям указал на то, как велика опасность человеку от богатства земного. Во св. Евангелии об этом читалось так, послушайте (Лк. 18, 18-27). Тогда же, в 12 неделю, было объяснено вам это евангельское чтение. Здесь же обратим наше внимание на последние слова из прочитанного св. Евангелия и из них постараемся вывести для себя поучительное наставление. В прочитанном Евангелии сказано было, что Господь Иисус Христос советовал богатому человеку продать все его имущество, раздать деньги нищим, неимущим и следовать за Ним. Богач, услышав такой неожиданный для себя совет, опечалился, потому что был очень богат. Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царство Божие! Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство Божие. Услышав эти слова своего Учителя и Господа, св. апостолы и прочие ученики Его чрезвычайно удивились, и почему? Потому что рассуждали об этом по-своему, по-человечески; они думали, что совсем отказаться от богатства, совершенно не иметь земных благ есть дело положительно невозможное, а потому, как и всегда было в подобных случаях, за разъяснением они обратились к Господу и спросили Его, сказав: «Кто же может спастись?» Если богатому так трудно войти в царство небесное, думали они, если богачу трудно наследовать вечную и блаженную жизнь в райских обителях, то кто будет участником обещанных Господом благ вечных? Неужели все богачи не наследуют спасения? Неужели все они погибшие? Неужели только бедные войдут в райские обители? Кого больше на земле? Эти и подобные им мысли волновали их ум, смущали их душу и сердце. Но кротким взором, тихим и сердечным словом Господь успокоил вопрошавших Его, сказав им: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно!» Иначе сказать: чтобы богачу спастись, это по собственным его силам и средствам невозможно, как и вообще без помощи Божией человек и шагу не может сделать. Не смущайтесь и вы, христиане, таким ответом Господа нашего богатому человеку. Иисус Христос порицает здесь не богатство, «не богатые, но служащие богатству осуждаются» (св. Иоанн Златоуст)! А убедиться, что это так, можно, обратив внимание на богатого человека, спрашивавшего Господа о путях ко спасению; присмотритесь к нему и вы увидите, что он, хотя и искал средств ко спасению, но на страсть своего сердца не обращал никакого внимания: он всем сердцем, всей душой своей любил земное богатство и оно было для него богом. Хотя из св. Евангелия не видно, чтобы человек тот был скупой, притеснял бедных; не видно, чтобы он нажил себе богатство путем неправедным, однако из его поступка ясно стало, что богатство земное, которое было у него в громадном количестве, так завладело его сердцем и душою, что он был как бы невольник, а потому ради богатства отказался от Христа и от Его совета, наставления, учения о получении жизни вечной, которой он сильно желал. Богач от Иисуса с опечаленным сердцем, со скорбною душой удалился. Следовательно, Господь Христос порицает не богатство. Оно и по закону Божию есть величайший дар благоволения Божия к человеку. Из Священного Писания видно, что Господь благословил богатством – множеством скота, золота, серебра – патриарха Авраама, благословил множеством стад из разного скота многострадального Иова; благословил великим богатством и славою царя Израильского Давида; точно также в великом богатстве жили и многие другие люди, как, напр., Иосиф Аримафейский, Никодим и др. Все эти и другие лица прожили в богатстве, однако оно не воспрепятствовало всем им быть Божиими избранниками и наследниками царства вечного и блаженного, и это потому, что они были богаты верою в Бога и добрыми делами; следовательно, богатство земное есть награда земная человеку за богоугодную жизнь его. Что же Христос Бог наш порицает в упоминаемом в сегодняшнем Евангелии богаче? Пристрастие к богатству, любовь к нему до забвения Бога и ближнего своего. Опасность богатства состоит в том, что человек надеется на него, любит его более всего в мире и находит в нем все свое счастье. Св. евангелист Марк слова Господа Христа: «Трудно имеющему богатство войти в царствие Божие» – передает яснее: «Трудно надеющимся на богатство войти в царствие Божие» (Мк. 10, 24). Итак, не богатство само по себе служит препятствием для богоугождения и спасения души, а излишняя забота о нем до забвения Бога, ближнего и души своей и неправильное распоряжение богатством как даром Божиим. Человеку, пристрастившемуся к земному, трудно бывает иметь чистую веру в Бога, надежду на его милосердие, трудно бывает ему иметь любовь к ближнему и сострадание к его нужде и горю; трудно такому человеку в точности исполнять волю Божию, правила закона Его, — значит, трудно и войти в Царствие Божие. Но говоря, что трудно богатому войти в Царство Божие, Иисус Христос ни разу не сказал того, чтобы такому человеку невозможно было наследовать то царство. А если Христос этого не сказал, то, значит, как бедному, так и богатому возможно наследовать обещанные и уготованные любящим Его блага небесные; значит, и бедным, и богатым спасение возможно, доступно. Были и есть богатые люди, которые шли и идут по пути праведному; но еще более есть таких, которые в крайней бедности и нищете угождают Богу. Но были и есть такие, которые добровольно отказываются от земного богатства, твердо помня слова Господа Иисуса Христа, что невозможно одинаково усердно служить и Богу и мамоне, как это изъясняет Св. Тихон Задонский: «И два глаза имея, мы не можем смотреть вдруг и на небо, и на землю, и назад, и вперед; тем более, имея одно сердце, мы не можем прилепляться и к Богу, и к созданию». Жития святых показывают нам, что многие из них отказывались от всего земного достояния, иногда очень богатого, и удалялись от мира, от суеты и соблазна людского для спасения души своей. Жизнь св. Петра Мытаря, свв. Пелагии, Паисии, Екатерины, св. Григория Богослова, св. Петра Афонского, свв. Николая Мирликийского, Антония Печерского, прп. Сергия Радонежского и мн. др. служат примером сему. Или, как, напр., об одном шестидесятилетнем подвижнике записано, что некто хотел дать ему несколько денег на необходимые его потребности, потому что он был болен и не мог добывать себе пропитания трудами рук своих. Но старец сказал ему: «Вот уже 60 лет прошло, как я добываю хлеб своими руками и Бог всегда посылал мне потребное, как во время здоровья, так и во время болезни. Так для чего же мне и теперь оставлять упование на Него и брать то, в чем я не нуждаюсь?» Когда же тот просил его взять деньги, хотя бы для раздачи бедным, то старец сказал: «Это вдвойне мне будет стыдно, когда через чужую милостыню приобрету благодарность и славу». Читая жизнеописания святых подвижников, вы должны обратить внимание на то, что все они не о теле заботились, а о душе, не об удовольствиях земной жизни пеклись, а о достижении жизни небесной. Конечно, мы не можем жить так, как жили подвижники, пустынники, пещерники, затворники; мы живем в мире, в сообществе людей, среди родных, знакомых, живем в своих семействах; на нас лежит обязанность заботиться о себе и о детях, о родителях и сиротах, роственниках, следовательно, нам нельзя жить ничего не имея. Но живя в мире, имея при себе родных и семью свою и заботясь о них, трудясь и приобретая земное, мы должны помнить одно: нельзя привязываться всем сердцем и всей душой своей к земному, пристращаться к нему до забвения Бога и души своей; ибо всякое страстное желание чего-либо не имеет уже для себя границ, предела. Когда кто начинает сильно желать и достигать богатства, начинает страстно стремиться к нему, тогда он непременно увлекается и доходит до того, что не знает в богатстве ни меры, ни сытости: все ему будет казаться, что у него мало, что ему и того, и другого, и третьего не достает. Так, братья, помните всегда наставление Господа нашего: «Трудно богатому войти в царство Божие!» О, трудно, трудно! Царство Божие получают праведники, достойно проведшие жизнь свою земную, прожившие в твердой вере в Бога, искренней любви к ближним, в делах милосердия и благотворения. Как бы человек ни был справедлив, но при богатстве, при рассчетах земных душа черствеет и делается жестокой к другим. Для примера передам вам следующий рассказ одного древнего старца-подвижника. Жил один садовник, по имени Иоанн; много работал он, но денег не копил: что останется, бывало, все нищим раздаст. Но вот раз он задумался: «А что, если я состареюсь, да разболеюсь? Кто меня приютит тогда? Чем я буду жить?» Подумал так и стал откладывать про черный день: сначала понемногу, а потом побольше, а там и совсем о нищих забыл. Но Господь не забыл его прежней благочестивой жизни; скопил себе садовник денег про черный день и пришел для него этот черный день. Открылась у него на ноге страшная рана, так что работать нельзя было. Слег он в постель и начал у врачей искать помощи. Скоро все свои деньги он истратил, а помощи в страданиях не было никакой. Наконец врачи ему прямо сказали, что, если не отнять у него ноги, то он должен будет умереть от нее. Грустно было ему выслушать о себе такой приговор, но делать было нечего… Решился он на утро ногу отсечь. Между тем ночью не спал, призадумался над больной ногой своей, которой завтра должен будет лишиться, вспомнил он прежнюю свою жизнь, стал каяться и просить у Господа милости себе. И вот явился ему Ангел Божий и сказал: «Иоанн! Где же твои деньги, которые ты собирал?» Заплакал страдалец Иоанн и воскликнул со слезами: «Согрешил я, Господи, прости меня, вперед не буду!» Тогда Ангел Божий коснулся болящей ноги Иоанна и он всем телом стал здоров. На другой день врач, пришедший отнять ногу у больного, нашел его совершенно здоровым и удивился чуду милосердия Божия; а садовник Иоанн с тех пор почитал грехом копить деньги. «На что мне деньги, когда Сам Господь печется о мне?» – говорил он сам себе, и до конца жизни своей прожил в благочестии и нестяжательности. Из приведенного примера вы видите, что страсть к сокровищам земным заглушает в людях всякую любовь к бедным ближним. Еще более очевидно будет для вас то, что страсть к наживе, к обогащению весьма гибельна для души, когда вы прочтете рассказ св. Андрея Христа ради юродивого; рассказ сей записан в его житии.

Вот однажды св. Андрей пришел на торг в город Константинополь (Царьград) и нашел там некоторого инока, которого все хвалили за добродетельную жизнь; он и на самом деле подвизался, как подобает инокам: он был набожный и строгий в жизни, но в то же время, к несчастью, побежден был грехом сребролюбия (пристрастие к земным благам называется сребролюбием). Он и жил близ торжища будто для того, чтобы народ, каждый день собираясь туда, имел в близи наставника и отца духовного, но на самом деле для того, чтобы посещавшие его, возвращаясь с торжища, приходили к нему всегда не с пустыми руками. Так и было: многие из граждан, исповедуя пред ним грехи свои, давали ему много золота, дабы он, ради спасения душ их, раздавал то золото нищим; но он, будучи одержим ненасытною страстью сребролюбия, не раздавал, а все оставлял себе и, видя умножающиеся богатства, радовался. Блаж. Андрей, идя тем путем, где был сей несчастный чернец, прозорливыми очами своими увидел страшного змея, обвившегося вокруг шеи его и, подошедши к чернецу, смотрел на того змея с изумлением. Чернец же, думая, что он один из нищих и подошел для того, чтобы получить милостыню, сказал ему: «Бог помилует тебя, ибо я не имею ничего дать тебе». А блаж. Андрей, немного отошедши от него, увидел на воздухе надпись над змеем, написанную темными буквами: «Змей сребролюбия — корень всякому беззаконию». Скорбя душею о погибели сего алчного, сребролюбивого чернеца, св. Андрей хотел было удалиться, но как только он оглянулся назад, вдруг увидел двух юношей, споривших между собою. Один был черный с темными и свирепыми глазами: то был диавол; а другой был белый, прекрасный как свет небесный, то был Ангел Божий. Черный говорил: «Мой чернец этот, поелику исполняет волю мою, ибо немилостив и сребролюбив и с Богом части не имеет, но как идолослужитель работает мне». Светлый же Ангел сказал: «Нет, он мой, поелику постится и молится, смирен и кроток». Когда они так спорили и не могли помириться, вдруг с неба был голос светоносному ангелу: «Нет тебе части в том чернеце, ибо он работает мамоне, а не Богу». И тотчас Ангел Господень отошел от него, а темный дух получил власть над ним. Удивленный св. Андрей от жалости заплакал, что демон переспорил светлого ангела, и пошел в путь свой. Сокрушалось сердце угодника Божия, не мог он успокоиться, видя гибель души, он желал несчастного чернеца обратить на путь спасения. Через несколько времени опять пошел святой мимо торжища и, встретив его, взял за руку и сказал кротко «Раб Божий! Выслушай без гнева меня, раба твоего, и милостиво прими убогие слова мои, потому что о тебе велика печаль у меня, и я не могу терпеть более, что прежде ты был друг Божий, а теперь стал другом и слугою диавола, имел крылья, как Серафим, зачем же отдался сатане, чтобы он с корнем вырвал их у тебя? Вид твой был, как бы вид молнии, зачем же сделался темнообразным? Горе мне, ибо ты имел зрение как бы многоочитое, а теперь ослепил тебя змей. Ты был солнцем, но превратился в злую и темную ночь. Зачем, брат, погубил ты душу свою? Зачем подружился с сребролюбивым бесом? Зачем позволил ему почивать на тебе? Зачем собираешь золото? Разве погребен будешь с ним? Нет, по смерти твоей достанется другим. Зачем держишь чужие грехи и хочешь удавить себя скупостью? Другие в голоде и жажде умирают от холода, а ты веселишься, смотря на множество золота. Это ли путь к покаянию? Таков ли чин иноческий и пренебрежение к жизни суетной? Так ли ты отрекся от мира и всего, что в мире? Так ли ты распялся миру и всему суетному? Разве не слышал Господа, говорящего: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди, ни двух одежд» (Мф. 10, 9)! «Зачем забыл сию заповедь? Вот сегодня или завтра кончится жизнь твоя, и что ты заготовил кому достанется (Лк. 12, 20)?

Разве не знаешь, что Ангел Господень, хранящий тебя, далеко отошел от тебя с плачем, а диавол стоит близ тебя и змей сребролюбия обвился около шеи твоей, а ты не чувствуешь сего; истинно говорю тебе, что, идя мимо, я слышал Господа Бога, отрицающего тебя. Молю же тебя, послушай меня и раздай имение нищим, вдовам, сиротам, убогим и странным, не имеющим где приклонить голову, и будешь снова друг Божий. Если же не послушаешь меня, то несчастно погибнешь. Клянусь тебе Иисусом Христом-Царем, что сейчас увидишь диавола». И сказал ему: «Видишь ли его?» Тогда у чернеца открылись душевные очи и он увидел диавола черного как эфиоп, зверообразного, со страшной пастью, стоявшего от него вдали; ужасаясь св. Андрея, не смел диавол приблизиться к нему, а только скрежетал зубами. «Вижу его, раб Божий, и ужас великий объял меня, говори же, что нужно для спасения души моей?» – едва мог чернец сказать святому, трепеща от ужаса. Св. Андрей сказал: «Поверь мне, что если не послушаешь меня, то я пошлю его на тебя, чтобы он мучил тебя, пусть срам твой слышат все, не одни только сии граждане, но и все четыре конца вселенной. Смотри же, исполни то, что я говорю». И как только чернец дал клятву исполнить все, что ему повелено было, вдруг от востока блеснула молния, змей, не терпя сего, превратился в ворона и исчез дух нечистый, а ангел Господень снова получил власть охранять его. Отходя, св. Андрей заповедал ему, сказав: «Смотри, не говори обо мне никому, а я буду поминать тебя день и ночь в своих молитвах, дабы Господь Иисус Христос направил путь твой к добру». После сего чернец раздал все золото свое нищим, начал жить по заповедям Господним и с того времени еще более прославился от Бога и людей. Многие приносили к нему свое золото, чтобы он раздал убогим, но он уже предлагал им самим раздавать, говоря: «Какая польза для меня быть начальником чужого терния?» Когда он стал жить в страхе Божием, явился ему во сне раб Божий Андрей с веселым лицом, показал ему светлое дерево в поле, цвет сладкого плода и сказал ему: «Благодари Бога, господин мой, что Он вырвал тебя из зубов змея и сотворил душу твою как дерево, имеющее цвет; постарайся же, чтобы тот цвет был сладким плодом. Ибо это красивое дерево, которое видишь, есть изображение души твоей». Чернец, пробудившись от сна, еще более стал утверждаться в добродетели и всегда приносил благодарение Богу и угоднику Его св. Андрею, которым был поставлен на путь спасения. Из всего сказанного очевидно, что безумно и весьма гибельно для души, забыв Бога и ближних, только думать о себе и своих сокровищах, приковывать свое сердце к ним и в них полагать все свое счастье, славу и утешение. Что для человека дороже: тело или душа? Тело есть прах и пыль, пища червей, а душа есть образ Божий, отпечаток Божества и она бессмертна: она то и дороже всего мира. Посему пусть знают богачи, ослепленные своим достоянием земным, живущие только для себя самих, что они «без бедных не могут спастись: если только они отверзают руки для бедных, то Бог отверзает для них врата небесные» (Блаж. Августин). Пусть знают все корыстолюбцы, лихоимцы, что они богаты грехами, но бедны правдою, не поможет им их богатство после смерти. Пусть знают и бедняки, что просить у Бога надо не богатства земного, а насущного хлеба. Всеведущий знает, кого в каком звании поставят, кому какое состояние дать; знает Он, кто к чему способен, кому что полезно, и что вредно; знает Он немощь человеческого естества и ничего не потребует от человека сверх сил его. Он, Источник щедрот, всем нам дарует даже более, чем мы достойны. От Него подается все: достаток и богатство, нищета и убожество от Господа (Сир. 11, 14); но если посылается Господом богатство, не прилагайте к нему сердца (Пс. 61, 11), ибо «кто более всего любит богатство, тот всего менее любит Бога», – как учит св. Иоанн Златоуст, а следовательно, тот не любит и ближнего своего. Из-за богатства суетного и временного идет борьба между людьми: один восстает против другого, готов отнять у него и дом его, и честь, и славу, чтобы быть одному больше всех на земле. Это ненасытное желание и стремление от лукавого, и те, которые руководятся в своей жизни сими желаниями и стремлениями, всегда проводят жизнь свою порочно, бесчестно, богопротивно и душепагубно, и они становятся недостойными благодати Божией, недостойными любви Сына Божия, и таковым путь не в Царство Божие, а к погибели вечной; для таковых преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою; и сойдет туда слава их, и богатство их, и шум их, и все, что веселит их (Ис. 5, 14) в настоящей жизни. Аминь.

Великомученица Анастасия Узорешительница, Римляныня, Иллирийская

Святая великомученица Анастасия, родом римлянка, пострадала за Христа в гонение при Диоклетиане. Отец ее был язычником, мать – тайной христианкой. Учителем святой Анастасии в юности был благочестивый и образованный христианин Хрисогон. После смерти жены отец выдал святую Анастасию за язычника Помплия, но под предлогом вымышленной болезни она сохранила девство.

Переодевшись нищенкой, в сопровождении только одной служанки она посещала темницы: кормила, лечила, а часто и выкупала узников, страдавших за веру во Христа. Когда служанка рассказала обо всем Помплию, он подверг жену истязаниям и запер ее дома. Тогда святая Анастасия стала тайно переписываться с Хрисогоном, который призывал святую вооружиться терпением, прилепиться всей мыслью ко Кресту Христову, приготовляя себя к служению Господу, и предсказал скорую гибель Помплия в море. Через некоторое время, отправляясь с посольством в Персию, Помплий действительно утонул. После смерти мужа святая Анастасия стала щедро раздавать свое имущество нищим и страждущим.

Диоклетиану донесли, что христиане, которыми наполнены темницы Рима, стойко переносят мучения. Тогда он приказал в одну ночь умертвить всех их, а Хрисогона прислать к нему в Аквилею. Святая Анастасия издали следовала за своим учителем.

Император лично допрашивал Хрисогона, но не сумев склонить его к отречению, велел отрубить ему голову и бросить в море. Тело и усеченная глава святого мученика были вынесены волнами на берег. Их по Божественному откровению нашел некий пресвитер Зоил и, положив в ковчег, скрыл у себя дома.

Тогда святой Хрисогон явился Зоилу и открыл ему, что близится мученичество Агапии, Хионии и Ирины – юных христианок, живших неподалеку, и повелел направить к ним святую Анастасию. Самому Зоилу Хрисогон предсказал скорую мирную кончину. Также в видении Хрисогон указал святой Анастасии путь к Зоилу. Придя к пресвитеру, она помолилась у мощей святого Хрисогона, а затем духовно укрепила трех дев перед пытками. Когда мученицы предали души Господу, она сама похоронила их. Исполнив завещанное учителем, святая начала странствовать. Овладев к тому времени врачебным искусством, она повсюду ревностно служила узникам. По своему подвигу святая Анастасия стяжала себе имя Узорешительницы, так как своими многими трудами разрешала от тяжких уз долговременных страданий многих исповедников Имени Христова.

Однажды она познакомилась с благочестивой молодой вдовой Феодотией и нашла в ней верную помощницу. Вскоре обе подверглись гонению. Святую Анастасию схватили, когда она находилась в Иллирии.

После того, как по приказу Диоклетиана в течение одной ночи были уничтожены все узники-христиане, святая Анастасия пришла в одну из темниц и, не найдя там никого, стала громко рыдать. Тюремщики поняли, что она христианка, и отвели ее к правителю области, который пытался склонить святую к отречению от Христа, угрожая муками, а затем передал ее в руки Капитолийского жреца Ульпиана.

Лукавый жрец предложил святой Анастасии выбор между роскошью, богатством и тяжкими страданиями, положив перед ней с одной стороны золото, драгоценные камни и одежды, а с другой – страшные орудия пыток. Языческое коварство было посрамлено невестой Христовой – святая Анастасия отвергла богатство и выбрала орудия пыток.

Но Господь продлил путь земного подвига святой. Уязвленный красотой Анастасии, жрец решил осквернить ее чистоту, однако при первом стремлении прикоснуться к ней внезапно ослеп. Обезумев от боли, бросился он бежать к языческому храму, взывая к идолам о помощи, но по дороге упал и умер.

Святая Анастасия вышла на свободу и вместе с Феодотией снова отдалась служению страждущим христианам.

В скором времени святая Феодотия и три ее сына приняли мученическую смерть. Ее старший сын Евод смело держал себя перед судьей и кротко перенес побои. После долгих пыток их всех бросили в раскаленную печь.

Святая Анастасия была схвачена вторично и приговорена к голодной смерти. Она провела в темнице без пищи 60 дней. К мученице каждую ночь являлась святая Феодотия и укрепляла ее.

Увидев, что голод не причинил святой Анастасии никакого вреда, судья приказал утопить ее вместе с осужденными преступниками. Среди этих людей был и гонимый за христианскую веру Евтихиан.

Когда корабль вышел в открытое море, воины просверлили в нем отверстия, а сами пересели в лодку. Узникам явилась святая Феодотия и повела корабль к берегу.

Выйдя на сушу, чудом спасенные 120 человек уверовали во Христа и были крещены святыми Анастасией и Евтихианом.

Вскоре все они были схвачены и отданы на мученическую смерть. Святую Анастасию крестообразно растянули между четырьмя столбами над разведенным костром. Ее тело, не поврежденное огнем, некая благочестивая женщина Аполлинария похоронила в саду.

В V веке мощи святой Анастасии были перенесены в Константинополь, где во имя ее был построен храм. Позднее главу и десницу великомученицы перенесли в созданный неподалеку от Святой Горы Афон монастырь святой Анастасии Узорешительницы.

 

Святитель Филарет Киевский (Амфитеатров), в схиме Феодосий, митрополит

Святитель Филарет (в миру Феодор) родился 17 апреля 1779 года в селе Высоком Кромского уезда Орловской губернии в семье Георгия Амфитеатрова и был четвертым ребенком из восьми детей. Всего было пять сыновей и три дочери. Интересно, что из восьмерых детей он один по средам и пятницам не принимал материнского молока. Образование получил в Орловском духовном училище: он был принят сразу во второй класс, а затем учился в Орловской семинарии, которую окончил в 1797 году.

7 ноября 1798 года, будучи преподавателем пиитики в Орловской семинарии, принял постриг с именем Филарета, в честь святого Филарета Милостивого. 13 января 1799 года возведен в сан иеромонаха. Двадцать лет трудился иеромонах Филарет на поприще преподавания будущим священнослужителям. С 1802 года – ректор Орловско-Севской семинарии; с 1804 года – ректор Уфимской семинарии; с 1810 по 1813 годы – Тобольской семинарии. До 1820 года исполнял должности инспектора и ректора Петербургской академии, а затем инспектора и ректора Московской Духовной академии. 1 июня 1820 года хиротонисан во епископа Калужского и Боровского. С 1825 года – епископ Рязанский, с 1828 года – архиепископ Казанский, с 1836 года управлял Ярославской епархией, а 18 апреля 1837 года назначен в Киев с возведением в сан митрополита.

До ректорства в Тобольске архимандрит Филарет был жестоко и несправедливо гоним своими епархиальными епископами. Известный композитор П. Турчанинов по поводу жалобы епископа Орловского Досифея Петербургскому митрополиту Амвросию на архимандрита Филарета говорил: «Когда я прочитал это письмо, то ужаснулся и невольно заплакал. Ибо, зная коротко отца Филарета, беспорочность его жизни и доброту его характера, я увидел в письме только клевету. Большие испытания отец Филарет претерпел и в Уфе от местного епископа, так что даже голодные семинаристы сами начинали плакать вместе с ректором, невинность которого узнали и которого горячо любили. Епископ Уфимский Августин совершил даже два обыска в квартире отца Филарета и конфисковал его имение». Путем таких суровых испытаний вел Господь Своего избранника; путем скорбей созрел духовно будущий светильник Русской Церкви.
Преосвященный Амвросий, архиепископ Тобольский, писал в Петербург: «Ваше Высокопреосвященство прислали ко мне на испытание не человека, но Ангела во плоти!» Именно в Тобольске, на самой суровой окраине России, закончилось время страданий. Пробыв в Тобольске менее двух лет, он остался здесь памятен.

Заслугой шестого ректора Тобольской семинарии была его попечительность о материальном благоустройстве семинарии; он сумел при казенном сметном ассигновании в 8000 рублей удовлетворять все нужды семинарии и успел накопить достаточный запасный капитал. При его ректорстве число учеников дошло до семисот одиннадцати человек, и ему приходилось употреблять немало забот и стараний для должного окормления и воспитания семинаристов. Он преподавал философию и самостоятельно изучил французский язык. Кроме этих занятий, он должен был нести служения и в качестве настоятеля в Знаменском монастыре; кроме того, трудился в Консистории и исполнял обязанности благочинного монастырей Тобольской епархии. Как настоятель Тобольского Знаменского монастыря, архимандрит Филарет памятен еще тем, что первым благословил совершать ежедневные ранние литургии, за которыми молился «неопустительно».

Службой в Тобольской семинарии закончилось несение церковного послушания в системе духовного образования архимандритом Филаретом духовным семинариям.

С 1814 по 1820 годы он исполнял обязанности инспектора и ректора сначала Петербургской, а позже и Московской Духовной академий. В Петербурге познакомился с архимандритом Филаретом (Дроздовым) и был удостоен степени доктора богословия. Именно о нем позже будут вспоминать: «Отец ректор наш, архимандрит Филарет, истинно исполнен был духа благочестия и любви христианской. Управление его в академии было истинно отеческое; мы были у него дети родные».

Где бы ни был епископ Филарет, всюду проявлялась его архипастырская ревность. Будучи Калужским епископом, он открывает в Боровске духовное училище; в Рязани его управление протекало «мирно и кротко». В Казани проявился его миссионерский талант. За девять неполных лет управления казанской паствой архиепископ Филарет обратил в христианство около пяти тысяч инородцев. При его правлении начались переводы Катехизиса, богослужебного Апостола, Евангелия и необходимейших молитвословий: Символа веры и «Отче наш…» на языки чувашей, черемис, вотяков и татар. О нем говорили старожилы Казани: «Ведь он, владыко-то Филарет, был, как баяли все, уж известно святой… а уж какой добрый и ласковый был, то и сказать нельзя».

В Киеве святитель уделял особое внимание Лавре, где особенно сблизился с лаврским старцем иеросхимонахом Парфением; их духовный союз составлял для обоих утешение в их подвижническом житии. Известность Киевской Духовной академии, управляемой в то время митрополитом Филаретом, не ограничилась пределами нашего отечества, многие оставляли и парижский, и германский университеты, чтобы получить образование здесь, многие присоединились к православию. Автор воспоминаний, говоря о своих студенческих годах, писал: «Мы знали его как доблестнейшего подвижника, умевшего притом и воспитывать подвижников».

Строгий аскет, святитель Филарет стоял на уровне современной ему науки. Он обладал даром духовного ведения. Пребывая видимо с людьми, он постоянно внутренне пребывал с Богом, совершал молитву в уме и сердце, вел постнический образ жизни. Святитель Филарет обладал и даром исцеления. Когда в одном доме подвели к нему девочку, владыка, не зная этого, с обычной лаской спросил ее: «А как тебя зовут, доброе дитя?» К изумлению всех, девочка вдруг твердым и ясным голосом ответила: «Маша» и с той минуты стала говорить, хотя от рождения была безгласной.

Стремясь к совершенству, святитель принимает постриг в великую схиму с именем Феодосия. Это последовало за семнадцать лет до кончины, а именно 13 августа 1841 года. Владыка Филарет много претерпел от своего келейника – отца Назария. Он говорил о нем: «Человек такой нужен, как верный, хотя и суровый страж и приставник (сердитый пес) во дворе хозяина».

20 декабря 1857 года святитель Филарет блаженно закончил свою жизнь; лицо его запечатлелось совершенным спокойствием праведника. Даже император Николай Павлович ценил личные черты характера святителя и говорил: «О церковном управлении много беспокоиться нечего: пока живы Филарет мудрый да Филарет благочестивый, все будет хорошо».

Память святителя Филарета празднуется 20 декабря/2 января – в день блаженной кончины и 10 июня – в день Собора Сибирских святых.

Ангельски на земли поживших и со Ангельскими чинми на Небеси ныне светло ликующих святых, в земли Сибирстей просиявших, песньми почтим: радуйся, святителю Филарете, града Тобольска и всея Сибири просветителю. Ты моли о нас Предвечнаго Бога.

Святитель Петр Московский, всея Руси чудотворец, митрополит

Святитель Петр, митрополит Московский, родился на Волыни от благочестивых родителей Феодора и Евпраксии. Еще до рождения сына в сонном видении Господь открыл Евпраксии благодатную предызбранность ее сына. В 12 лет юный Петр поступил в монастырь. К тому времени он успешно изучил книжные науки и с особой ревностью стал исполнять монастырские послушания. Много времени уделял будущий святитель внимательному изучению Священного Писания и обучился иконописанию. Иконы, написанные иноком Петром, раздавались братии и посещавшим монастырь христианам.

За добродетельную подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан иеромонаха. После многолетних подвигов в монастыре иеромонах Петр, испросив благословение игумена, оставил обитель в поисках уединенного места. На реке Рате он поставил келию и стал подвизаться в безмолвии. Впоследствии на месте подвигов образовался монастырь, названный Новодворским. Для приходивших иноков был выстроен храм во Имя Спаса. Избранный игуменом, святой Петр кротко наставлял духовных чад, никогда не гневался на провинившегося инока, словом и примером поучал братию. О добродетельном игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника.

Однажды обитель посетил Владимирский митрополит Максим, обходивший Русскую землю со словом поучения и назидания. Принимая святительское благословение, игумен Петр принес в дар написанный им образ Успения Пресвятой Богородицы, перед которым святитель Максим до конца своей жизни молился о спасении вверенной ему Богом Русской земли. Когда митрополит Максим скончался, Владимирская кафедра некоторое время оставалась незанятой. Великий князь Владимирский, а им был в это время святой Михаил Тверской (память 22 ноября), направил к патриарху Константинопольскому своего сподвижника и единомышленника игумена Геронтия с просьбой о поставлении его на Русскую митрополию.

По совету Галицкого князя Юрия игумен Петр также отправился к Константинопольскому Патриарху для принятия святительской кафедры. Бог избрал для окормления Русской Церкви святого Петра. Плывшему Черным морем Геронтию ночью, во время бури, явилась Божия Матерь и сказала: «Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии». Слова Божией Матери в точности исполнились: Патриарх Константинопольский Афанасий (1289–1293) с собором возвел на Русскую митрополию святителя Петра, передав ему святительские облачения, жезл и икону, привезенные Геронтием. По возвращении в Россию в 1308 году митрополит Петр в течение года пребывал в Киеве, а затем переехал во Владимир.

Много трудностей испытал Первосвятитель в первые годы управления Русской митрополией. В страдавшей под татарским игом Русской земле не было твердого порядка, и святителю Петру приходилось часто менять места своего пребывания. В этот период особенно важны были труды и заботы святителя об утверждении в государстве истинной веры и нравственности. Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. Враждовавших князей он призывал к миролюбию и единству.

В 1312 году святитель совершил поездку в Орду, где получил от хана Узбека грамоту, охранявшую права русского духовенства.

В 1325 году святитель Петр по просьбе великого князя Иоанна Данииловича Калиты (1328–1340) перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.

По его благословению в Московском Кремле в августе 1326 года был заложен собор в честь Успения Пресвятой Богородицы. Это было глубоко знаменательное благословение великого первосвятителя Русской земли.

21 декабря 1326 года святитель Петр отошел к Богу. Святое тело Первосвятителя было погребено в Успенском соборе в каменном гробу, который он сам приготовил.

Множество чудес совершилось по молитвам угодника Божия. Многие исцеления совершались тайно, что свидетельствует о глубоком смирении святителя даже после смерти. Глубокое почитание Первосвятителя Русской Церкви со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле. Через 13 лет, в 1339 году, при святителе Феогносте (сведения о нем 14 марта), он был причтен к лику святых. У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались русские Первосвятители.

О нем постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра. В 1472 и 1479 годах совершалось перенесение мощей святителя Петра. В память этих событий установлены празднования 5 октября и 24 августа.

Икона Божией Матери «Спасительница утопающих» (Леньковская, Новгород-Северская)

В восьми верстах от города Новгород-Северска в Черниговской губернии есть село Леньков, расположенное при реке Десне. В глубокой древности это селение было несколько ближе к городу. В нем существовал храм во имя Собора Пресвятой Богородицы, почему и доныне то место называется Богородичным. Во время польского нашествия при самозванце с. Леньков и его церковь были совершенно опустошены. Во второй же половине XVII столетия все селение было перенесено на новое место. Построен и новый храм, посвященный св. Архистратигу Михаилу. В нем и помещается чудотворная икона Богоматери.

Предание говорит, что в этот храм икона Божией Матери перенесена из прежней Богородичной церкви. История явления и прославления этого образа такова.

Против горы, на которой впоследствии выстроена была церковь, есть на реке Десне весьма опасный водоворот. Даже опытные пловцы с большими затруднениями могут переплыть эту пучину. Очень часто случалось, что в этот водоворот попадали огромных размеров баржи, нагруженные хлебом, и становились добычей бездны: круговращение воды своей стремительной силой увлекало их вместе с сопровождавшими их людьми. И вот на этом-то опасном месте однажды обретена была икона Божией Матери, приплывшая к берегу реки. Благоговейные верующие, узрев пречистый образ, взяли его и поставили сначала на горе, против гибельного места. Через некоторое время на этом месте возник вышеупомянутый Богородичный храм. С тех пор пловцы по реке Десне обыкновенно останавливались у села Леньков, сходили на берег и заходили в Леньковский храм. После усердной молитвы перед образом Богоматери они бросали между собой жребий, кому оставаться на барже и плыть с ней через опасный водоворот. Остальные же его товарищи шли пешком по берегу реки до конца страшного места. И благоволение Божией Матери видимо почило на опасном месте со времени построения вблизи него храма в честь Ее имени. Замечено было, что со времени явления иконы Богоматери несчастия с пловцами стали случаться редко, а впоследствии и совершенно прекратились.

Икона Богоматери, получившая название «Спасительницы утопающих», по виду своему весьма ветхая: лик Предвечного Младенца даже трудно рассмотреть. Размеры ее: 10 вершков в вышину и 6 в ширину. Усердие верующих украсило этот образ серебряной ризой. Среди всего окрестного населения Леньковская икона пользуется большим почитанием, привлекая на поклонение Пречистой Деве множество верующих, в особенности тех, которым приходится часто вручать себя во власть водной стихии.

 

Праведный Иоанн Кронштадтский, пресвитер

Святый праведный отец наш Иоанн, Кронштадтский Чудотворец, родился 19 октября 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии – на далеком севере России, в семье бедного сельского дьячка Илии Сергиева и жены его Феодоры. Новорожденный казался столь слабым и болезненным, что родители поспешили тотчас же окрестить его, причем нарекли его Иоанном, в честь преподобного Иоанна Рыльского, в тот день Св. Церковью празднуемого. Вскоре после крещения младенец Иоанн стал заметно поправляться. Благочестивые родители, приписав это благодатному действию св. таинства крещения, стали с особою ревностью направлять его мысль и чувство к Богу, приучая его к усердной домашней и церковной молитве. Отец с раннего детства постоянно брал его в церковь и тем воспитал в нем особенную любовь к богослужению.

Живя в суровых условиях крайней материальной нужды, отрок Иоанн рано познакомился с безотрадными картинами бедности, горя, слез и страданий. Это сделало его сосредоточенным, вдумчивым и замкнутым в себе и, вместе с тем, воспитало в нем глубокое сочувствие и сострадательную любовь к беднякам. Не увлекаясь свойственными детскому возрасту играми, он, нося постоянно в сердце своем память о Боге, любил природу, которая возбуждала в нем умиление и преклонение пред величием Творца всякой твари.

На шестом году отрок Иоанн, при помощи отца, начал учиться грамоте. Но грамота вначале плохо давалась мальчику. Это его печалило, но это же подвигло и на особенно горячие молитвы к Богу о помощи. Когда отец его, собрав последние средства от скудости своей, отвез его в Архангельское приходское училище, он, особенно остро почувствовав там свое одиночество и беспомощность, все утешение свое находил только в молитве. Молился он часто и пламенно, горячо прося у Бога помощи. И вот, после одной из таких горячих молитв, ночью, мальчика вдруг точно потрясло всего, “точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове”, “легко и радостно так стало на душе”: ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. Чуть засветлело, он вскочил с постели, схватил книги – и о, счастие! Он стал читать гораздо лучше, стал хорошо понимать все и запоминать прочитанное.

С той поры отрок Иоанн стал отлично учиться: одним из первых окончил училище, первым окончил Архангельскую духовную семинарию и был принят на казенный счет в С.-Петербургскую Духовную Академию.

Еще учась в семинарии, он лишился нежно любимого им отца. Как любящий и заботливый сын, Иоанн хотел было прямо из семинарии искать себе место диакона или псаломщика, чтобы содержать оставшуюся без средств к существованию старушку-мать. Но она не пожелала, чтобы сын из-за нее лишился высшего духовного образования, и настояла на его поступлении в академию.

Поступив в академию, молодой студент не оставил свою мать без попечения: он выхлопотал себе в академическом правлении канцелярскую работу и весь получавшийся им скудный заработок полностью отсылал матери.

Учась в академии, Иоанн первоначально склонялся посвятить себя миссионерской работе среди дикарей Сибири и Северной Америки. Но Промыслу Божию угодно было призвать его к иного рода пастырской деятельности. Размышляя однажды о предстоящем ему служении Церкви Христовой во время уединенной прогулки по академическому саду, он, вернувшись домой, заснул и во сне увидел себя священником, служащим в Кронштадтском Андреевском соборе, в котором в действительности он никогда еще не был. Он принял это за указание свыше. Скоро сон сбылся с буквальной точностью. В 1855 году, когда Иоанн Сергиев окончил курс академии со степенью кандидата богословия, ему предложено было вступить в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елисаветою и принять сан священника для служения в том же соборе. Вспомнив свой сон, он принял это предложение.

12 декабря 1855 года совершилось его посвящение в священника. Когда он впервые вошел в Кронштадтский Андреевский собор, он остановился почти в ужасе на его пороге: это был именно тот храм, который задолго до того представлялся ему в его детских видениях. Вся остальная жизнь о. Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Кронштадте, почему многие забывали даже его фамилию “Сергиев” и называли его “Кронштадтский”, да и сам он нередко так подписывался.

Брак о. Иоанна, который требовался обычаями нашей Церкви для иерея, проходящего свое служение в миру, был только фиктивный, нужный ему для прикрытия его самоотверженных пастырских подвигов: в действительности он жил с женой, как брат с сестрой. “Счастливых семей, Лиза, и без нас много. А мы с тобою давай посвятим себя на служение Богу”, – так сказал он своей жене в первый же день своей брачной жизни, до конца дней своих оставаясь чистым девственником.

Хотя однажды о. Иоанн и говорил, что он не ведет аскетической жизни, но это, конечно, сказано было им лишь по глубокому смирению. В действительности, тщательно скрывая от людей свое подвижничество, о. Иоанн быль величайшим аскетом. В основе его аскетического подвига лежала непрестанная молитва и пост. Его замечательный дневник “Моя Жизнь во Христе” ярко свидетельствует об этой его аскетической борьбе с греховными помыслами, этой “невидимой брани”, которую заповедуют всем истинным христианам древние великие отцы-подвижники. Строгого поста, как душевного, так и телесного, требовало естественно от него и ежедневное совершение Божественной литургии, которое он поставил себе за правило.

При первом же знакомстве с своей паствой о. Иоанн увидел, что здесь ему предстоит не меньшее поле для самоотверженной и плодотворной пастырской деятельности, нежели в далеких языческих странах. Безверие, иноверие и сектантство, не говоря уже о полном религиозном индифферентизме, процветали тут. Кронштадт был местом административной высылки из столицы разных порочных людей. Кроме того, там много было чернорабочих, работавших главным образом в порту. Все они ютились, по большей части, в жалких лачугах и землянках, попрошайничали и пьянствовали. Городские жители немало терпели от этих морально опустившихся людей, получивших название “посадских”. Ночью не всегда безопасно было пройти по улицам, ибо был риск подвергнуться нападению грабителей.

Вот на этих-то, казалось, нравственно погибших людей, презираемых всеми, и обратил свое внимание исполненный духа подлинной Христовой любви наш великий пастырь. Среди них-то он и начал дивный подвиг своего самоотверженного пастырского делания. Ежедневно стал он бывать в их убогих жилищах, беседовал, утешал, ухаживал за больными и помогал им материально, раздавая все, что имел, нередко возвращаясь домой раздетым и даже без сапог. Эти кронштадтские “босяки”, “подонки общества”, которых о. Иоанн силою своей сострадательной пастырской любви опять делал людьми, возвращая им утраченный ими было человеческий образ, первыми “открыли” святость о. Иоанна. И это “открытие” очень быстро восприняла затем вся верующая народная Россия.

Необыкновенно трогательно рассказывает об одном из таких случаев духовного возрождения благодаря о. Иоанну один ремесленник: “Мне было тогда годов 22-23. Теперь я старик, а помню хорошо, как видел в первый раз батюшку. У меня была семья, двое детишек. Я работал и пьянствовал. Семья голодала. Жена потихоньку по миру сбирала. Жили в дрянной конурке. Прихожу раз не очень пьяный. Вижу, какой-то молодой батюшка сидит, на руках сынишку держит и что-то ему говорит ласково. Ребенок серьезно слушает. Мне все кажется, батюшка был, как Христос на картинке “Благословение детей”. Я было ругаться хотел: вот, мол, шляются… да глаза батюшки ласковые и серьезные меня остановили: стыдно стало… Опустил я глаза, а он смотрит – прямо в душу смотрит. Начал говорить. Не смею передать все, что он говорил. Говорил про то, что у меня в каморке рай, потому что где дети, там всегда и тепло и хорошо, и о том, что не нужно этот рай менять на чад кабацкий. Не винил он меня, нет, все оправдывал, только мне было не до оправдания. Ушел он, я сижу и молчу… Не плачу, хотя на душе так, как перед слезами. Жена смотрит… И вот с тех пор я человеком стал…”

Такой необычный пастырский подвиг молодого пастыря стал вызывать нарекания и даже нападки на него со всех сторон. Многие долго не признавали искренности его настроения, глумились над ним, клеветали на него устно и печатно, называли его юродивым. Одно время епархиальное начальство воспретило даже выдавать ему на руки жалование, так как он, получив его в свои руки, все до последней копейки раздавал нищим, вызывало его для объяснений. Но все эти испытания и глумления о. Иоанн мужественно переносил, ни в чем не изменяя в угоду нападавшим на него принятого им образа жизни. И, с Божией помощью, он победил всех и вся, и за все то, над чем в первые годы пастырства над ним смеялись, поносили, клеветали и преследовали, впоследствии стали прославлять, поняв, что перед ними истинный последователь Христов, подлинный пастырь, полагающий душу свою за овцы своя.

“Нужно любить всякого человека и в грехе его и в позоре его, – говорил о. Иоанн. – Не нужно смешивать человека – этот образ Божий – со злом, которое в нем”… С таким сознанием он и шел к людям, всех побеждая и возрождая силою своей истинно пастырской состраждущей любви.

Скоро открылся в о. Иоанне и дивный дар чудотворения, который прославил его на всю Россию и даже далеко за пределами ее. Нет никакой возможности перечислить все чудеса, совершенные о. Иоанном. Наша неверующая интеллигенция и ее печать намеренно замалчивали эти бесчисленные явления силы Божией. Но все же очень много чудес записано и сохранено в памяти. Сохранилась точная запись рассказа самого о. Иоанна о первом его чуде своим сопастырям-священникам. Глубоким смирением дышит этот рассказ. “Кто-то в Кронштадте заболел, – так рассказывал об этом о. Иоанн. – Просили моей молитвенной помощи. У меня и тогда уже была такая привычка: никому в просьбе не отказывать. Я стал молиться, предавая болящего в руки Божии, прося у Господа исполнения над болящим Его святой воли. Но неожиданно приходит ко мне одна старушка, которую я давно знал. Она была богобоязненная, глубоко верующая женщина, проведшая свою жизнь по-христиански и в страхе Божием кончившая свое земное странствование. Приходит она ко мне и настойчиво требует от меня, чтобы я молился о болящем не иначе, как о его выздоровлении. Помню, тогда я почти испугался: как я могу – думал я – иметь такое дерзновение? Однако эта старушка твердо верила в силу моей молитвы и стояла на своем. Тогда я исповедал пред Господом свое ничтожество и свою греховность, увидел волю Божию во всем этом деле и стал просить для болящего исцеления. И Господь послал ему милость Свою – он выздоровел. Я же благодарил Господа за эту милость. В другой раз по моей молитве исцеление повторилось. Я тогда в этих двух случаях прямо уже усмотрел волю Божию, новое себе послушание от Бога – молиться за тех, кто будет этого просить”.

По молитве о. Иоанна действительно совершалось и теперь, по его блаженной кончине, продолжает совершаться множество дивных чудес. Излечивались молитвою и возложением рук о. Иоанна самые тяжкие болезни, когда медицина терялась в своей беспомощности. Исцеления совершались как наедине, так и при большом стечении народа, а весьма часто и заочно. Достаточно было иногда написать письмо о. Иоанну или послать телеграмму, чтобы чудо исцеления совершилось. Особенно замечательно происшедшее на глазах у всех чудо в селе Кончанском (Суворовском), описанное случайно находившейся тогда там суворовской комиссией профессоров военной академии (в 1901 г.). Женщина, много лет страдавшая беснованием и приведенная к о. Иоанну в бесчувственном состоянии, через несколько мгновений была им совершенно исцелена и приведена в нормальное состояние вполне здорового человека. По молитве о. Иоанна прозревали слепые. Художником Животовским описано чудесное пролитие дождя в местности, страдавшей засухой и угрожаемой лесным пожаром, после того как о. Иоанн вознес там свою молитву. О. Иоанн исцелял силою своей молитвы не только русских православных людей, но и мусульман, и евреев, и обращавшихся к нему из-за границы иностранцев. Этот великий дар чудотворения естественно был наградой о. Иоанну за его великие подвиги – молитвенные труды, пост и самоотверженные дела любви к Богу и ближним.

И вот скоро вся верующая Россия потекла к великому и дивному чудотворцу. Наступил второй период его славной жизни, его подвигов. Вначале он сам шел к народу в пределах одного своего города, а теперь народ сам отовсюду, со всех концов России, устремился к нему. Тысячи людей ежедневно приезжали в Кронштадт, желая видеть о. Иоанна и получить от него ту или иную помощь. Еще большее число писем и телеграмм получал он: кронштадтская почта для его переписки должна была открыть особое отделение. Вместе с письмами и телеграммами текли к о. Иоанну и огромные суммы денег на благотворительность. О размерах их можно судить только приблизительно, ибо, получая деньги, о. Иоанн тотчас же все раздавал. По самому минимальному подсчету, чрез его руки проходило в год не менее одного миллиона рублей (сумма по тому времени громадная!). На эти деньги о. Иоанн ежедневно кормил тысячу нищих, устроил в Кронштадте замечательное учреждение – “Дом Трудолюбия” со школой, церковью, мастерскими и приютом, основал в своем родном селе женский монастырь и воздвиг большой каменный храм, а в С.-Петербурге построил женский монастырь на Карповке, в котором и был по кончине своей погребен.

К общей скорби жителей Кронштадта, во второй период своей жизни, период своей всероссийской славы, о. Иоанн должен был оставить преподавание Закона Божия в Кронштадтском городском училище и в Кронштадтской классической гимназии, где он преподавал свыше 25-ти лет. А был он замечательным педагогом-законоучителем. Он никогда не прибегал к тем приемам преподавания, которые часто имели место тогда в наших учебных заведениях, то есть ни к чрезмерной строгости, ни к нравственному принижению неспособных. У о. Иоанна мерами поощрения не служили отметки, ни мерами устрашения – наказания. Успехи рождало теплое, задушевное отношение его как к самому делу преподавания, так и к ученикам. Поэтому у него не было “неспособных”. На его уроках все без исключения жадно вслушивались в каждое его слово. Урока его ждали. Уроки его были скорее удовольствием, отдыхом для учащихся, чем тяжелой обязанностью, трудом. Это была живая беседа, увлекательная речь, интересный, захватывающий внимание рассказ. И эти живые беседы пастыря-отца с своими детьми на всю жизнь глубоко запечатлевались в памяти учащихся. Такой способ преподавания он в своих речах, обращаемых к педагогам перед началом учебного года, объяснял необходимостью дать отечеству прежде всего человека и христианина, отодвигая вопрос о науках на второй план. Нередко бывали случаи, когда о. Иоанн, заступившись за какого-нибудь ленивого ученика, приговоренного к исключению, сам принимался за его исправление. Проходило несколько лет, и из ребенка, не подававшего, казалось, никаких надежд, вырабатывался полезный член общества. Особенное значение о. Иоанн придавал чтению житий святых и всегда приносил на уроки отдельные жития, которые раздавал учащимся для чтения на дому. Характер такого преподавания Закона Божия о. Иоанном ярко запечатлен в адресе, поднесенном ему по случаю 25-летия его законоучительства в Кронштадтской гимназии: “Не сухую схоластику ты детям преподавал, не мертвую формулу – тексты и изречения – ты им излагал, не заученных только на память уроков ты требовал от них; на светлых, восприимчивых душах ты сеял семена вечного и животворящего Глагола Божия”.

Но этот славный подвиг плодотворного законоучительства о. Иоанн должен был оставить ради еще более плодотворного и широкого подвига своего всероссийского душепопечения.

Надо только представить себе, как проходил день у о. Иоанна, чтобы понять и прочувствовать всю тяжесть и величие этого его беспримерного подвига. Вставал о. Иоанн ежедневно в 3 часа ночи и готовился к служению Божественной литургии. Около 4 часов он отправлялся в собор к утрени. Здесь его уже встречали толпы паломников, жаждавших получить от него хотя бы благословение. Тут же было и множество нищих, которым о. Иоанн раздавал милостыню. Заутреней о. Иоанн непременно сам всегда читал канон, придавая этому чтению большое значение. Перед началом литургии была исповедь. Исповедь, из-за громадного количества желавших исповедываться у о. Иоанна, была им введена, по необходимости, общая. Производила она – эта общая исповедь – на всех участников и очевидцев потрясающее впечатление: многие каялись вслух, громко выкрикивая, не стыдясь и не стесняясь, свои грехи. Андреевский собор, вмещавший до 5.000 чел., всегда бывал полон, а потому очень долго шло причащение и литургия раньше 12 час. дня не оканчивалась. По свидетельству очевидцев и сослуживших о. Иоанну, совершение о. Иоанном Божественной литургии не поддается описанию. Ласковый взор, то умилительный, то скорбный, в лице сияние благорасположенного духа, молитвенные вздохи, источники слез, источаемых внутренне, порывистые движения, огонь благодати священнической, проникающий его мощные возгласы, пламенная молитва – вот некоторые черты о. Иоанна при богослужении. Служба о. Иоанна представляла собою непрерывный горячий молитвенный порыв к Богу. Во время службы он был воистину посредником между Богом и людьми, ходатаем за грехи их, был живым звеном, соединявшим Церковь земную, за которую он предстательствовал, и Церковь небесную, среди членов которой он витал в те минуты духом. Чтение о. Иоанна на клиросе – это было не простое чтение, а живая восторженная беседа с Богом и Его святыми: читал он громко, отчетливо, проникновенно, и голос его проникал в самую душу молящихся. А за Божественной литургией все возгласы и молитвы произносились им так, как будто своими просветленными очами лицом к лицу видел он пред собою Господа и разговаривал с Ним. Слезы умиления лились из его глаз, но он не замечал их. Видно было, что о. Иоанн во время Божественной литургии переживал всю историю нашего спасения, чувствовал глубоко и сильно всю любовь к нам Господа, чувствовал Его страдания. Такое служение необычайно действовало на всех присутствующих. Не все шли к нему с твердой верой: некоторые с сомнением, другие с недоверием, а третьи из любопытства. Но здесь все перерождались и чувствовали, как лед сомнения и неверия постепенно таял и заменялся теплотою веры. Причащающихся после общей исповеди бывало всегда так много, что на святом престоле стояло иногда несколько больших чаш, из которых несколько священников приобщали верующих одновременно. И такое причащение продолжалось нередко более двух часов.

Во время службы письма и телеграммы приносились о. Иоанну прямо в алтарь, и он тут же прочитывал их и молился о тех, кого просили его помянуть.

После службы, сопровождаемый тысячами верующих, о. Иоанн выходил из собора и отправлялся в Петербург по бесчисленным вызовам к больным. И редко когда возвращался домой ранее полуночи. Надо полагать, что многие ночи он совсем не имел времени спать.

Так жить и трудиться можно было, конечно, только при наличии сверхъестественной благодатной помощи Божией!

Но и самая слава о. Иоанна была его величайшим подвигом, тяжким трудом. Подумать только, что ведь всюду, где бы он ни показался, около него мгновенно вырастала толпа жаждавших хотя бы лишь прикоснуться к чудотворцу. Почитатели его бросались даже за быстро мчавшейся каретой, хватая ее за колеса с опасностью быть изувеченными.

По желанию верующих о. Иоанну приходилось предпринимать поездки в разные города России. Эти поездки были настоящим триумфом смиренного Христова служителя. Стечение народа определялось десятками тысяч, и все бывали объяты чувствами сердечной веры и благоговения, страхом Божиим и жаждою получить целительное благословение. Во время проезда о. Иоанна на пароходе толпы народа бежали по берегу, многие при приближении парохода становились на колени. В имении “Рыжовка”, около Харькова, где поместили о. Иоанна, уничтожены были многотысячной толпой трава, цветы, клумбы. Тысячи народа проводили дни и ночи лагерем около этого имения. Харьковский собор во время служения о. Иоанна 15 июля 1890 года не мог вместить молящихся. Не только весь собор, но и площадь около собора не вместила народа, который наполнял даже все прилегающие улицы. В самом соборе певчие принуждены были поместиться в алтаре. Железные решетки оказались всюду сломанными от давки. 20 июля о. Иоанн совершал молебен на Соборной площади – народу было более 60.000. Точно такие же сцены происходили в поволжских городах: в Самаре, Саратове, Казани, Нижнем Новгороде.

О. Иоанн находился в царском дворце в Ливадии при последних днях жизни Императора Александра III, и самая кончина Государя последовала в его присутствии. Больной Государь встретил о. Иоанна словами: “Я не смел пригласить вас сам. Благодарю, что вы прибыли. Прошу молиться за меня. Я очень недомогаю”… Это было 12 октября 1894 года. После совместной коленопреклонной молитвы Государя наедине с о. Иоанном последовало значительное улучшение здоровья больного и явились надежды на его полное выздоровление. Так продолжалось пять дней; 17 октября началось снова ухудшение. В последние часы своей жизни Государь говорил о. Иоанну: “Вы – святой человек. Вы – праведник. Вот почему вас любит русский народ”. “Да, отвечал о. Иоанн, – Ваш народ любит меня”. Умирая, по принятии Св. Таин и таинства елеосвящения, Государь просил о. Иоанна возложить свои руки на его голову, говоря ему: “Когда вы держите руки свои на моей голове, я чувствую большое облегчение, а когда отнимаете, очень страдаю – не отнимайте их”. О. Иоанн так и продолжал держать свои руки на главе умирающего Царя, пока Царь не предал душу свою Богу.

Достигнув высокой степени молитвенного созерцания и бесстрастия, о. Иоанн спокойно принимал богатые одежды, преподносимые ему его почитателями, и облачался в них. Это ему даже и нужно было для прикрытия своих подвигов. Полученные же пожертвования раздавал все, до последней копейки. Так, например, получив однажды при громадном стечении народа пакет из рук купца, о. Иоанн тотчас же передал его в протянутую руку бедняка, не вскрывая даже пакета. Купец взволновался: “Батюшка, да там тысяча рублей!” – “Его счастие”, – спокойно ответил о. Иоанн. Иногда, однако, он отказывался принимать от некоторых лиц пожертвования. Известен случай, когда он не принял от одной богатой дамы 30.000 рублей. В этом случае проявилась прозорливость о. Иоанна, ибо эта дама получила эти деньги нечистым путем, в чем после и покаялась.

Был о. Иоанн и замечательным проповедником, причем говорил он весьма просто и чаще всего без особой подготовки – экспромтом. Он не искал красивых слов и оригинальных выражений, но проповеди его отличались необыкновенной силой и глубиной мысли, а вместе с тем и исключительной богословской ученостью, при всей своей доступности для понимания даже простыми людьми. В каждом слове его чувствовалась какая-то особенная сила, как отражение силы его собственного духа.

Несмотря на всю свою необыкновенную занятость, о. Иоанн находил, однако, время вести как бы духовный дневник, записывая ежедневно свои мысли, приходившие ему во время молитвы и созерцания, в результате “благодатного озарения души, которого удостаивался он от всепросвещающего Духа Божия”. Эти мысли составили собою целую замечательную книгу, изданную под заглавием: “Моя жизнь во Христе”. Книга эта представляет собою подлинное духовное сокровище и может быть поставлена наравне с вдохновенными творениями древних великих отцов Церкви и подвижников христианского благочестия. В полном собрании сочинений о. Иоанна издания 1893 г. “Моя жизнь во Христе” занимает 3 тома в 1000 с лишком страниц. Это – совершенно своеобразный дневник, в котором мы находим необыкновенно поучительное для каждого читателя отражение духовной жизни автора. Книга эта на вечные времена останется ярким свидетельством того, как жил наш великий праведник и как должно жить всем тем, кто хотят не только называться, но и в действительности быть христианами.

Замечательным памятником святой личности о. Иоанна и не исчерпаемым материалом для назидания являются также три тома его проповедей, содержащие общим счетом до 1800 страниц. Впоследствии накопилось еще очень много отдельных сочинений о. Иоанна, издававшихся отдельными книжками в огромном количестве. Все эти слова и поучения о. Иоанна – подлинное веяние Св. Духа, раскрывающее нам неисследимые глубины Премудрости Божией. В них поражает дивное своеобразие во всем: в изложении, в мысли, в чувстве. Каждое слово – от сердца, полно веры и огня, в мыслях – изумительная глубина и мудрость, во всем поразительная простота и ясность. Нет ни одного лишнего слова, нет “красивых фраз”. Их нельзя только “прочитать” – их надо всегда перечитывать, и всегда найдешь в них что-то новое, живое, святое.

“Моя жизнь во Христе” уже вскоре после своего выхода в свет настолько привлекла к себе всеобщее внимание, что была переведена на несколько иностранных языков, а у англиканских священников сделалась даже любимейшей настольной книгой.

Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна – необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстьми и похотьми, преданность вере и Церкви Православной как единой спасающей.

В отношении к нашей Родине – России о. Иоанн явил собою образ грозного пророка Божия, проповедующего истину, обличающего ложь, призывающего к покаянию и предрекающего близкую кару Божию за грехи и за богоотступничество. Будучи сам образом кротости и смирения, любви к каждому человеку, независимо от национальности и вероисповедания, о. Иоанн с великим негодованием относился ко всем тем безбожным, материалистическим и вольнодумным либеральным течениям, которые подрывали веру русского народа и подкапывали тысячелетний государственный строй России.

“Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мира Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству… Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант православной веры… Восстань же, русский человек!.. Кто вас научил непокорности и мятежам бессмысленным, коих не было прежде в России… Перестаньте безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу – и вам и России”. И грозно прорекает: “Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению”. “Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония”. “Бедное отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов”.

Последующие события кровавой русской революции и торжества безбожного человеконенавистнического большевизма показали, насколько был прав в своих грозных предостережениях и пророческих предвидениях великий праведник земли русской.

К тяжелому подвигу служения людям в последние годы жизни о. Иоанна присоединился мучительный личный недуг – болезнь, которую он кротко и терпеливо переносил, никому никогда не жалуясь. Решительно отверг он предписания знаменитых врачей, пользовавших его, – поддерживать свои силы скоромной пищей. Вот его слова: “Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет – Святое Причастие”. И он приобщался по-прежнему каждый день.

10 декабря 1908 года, собрав остаток своих сил, о. Иоанн в последний раз сам совершил Божественную литургию в Кронштадтском Андреевском соборе. А в 7 час. 40 мин. утра 20 декабря 1908 года великий наш праведник мирно отошел ко Господу, заранее предсказав день своей кончины.

В погребении о. Иоанна участвовали и присутствовали десятки тысяч людей, а у гробницы его и тогда и в последующее время совершалось немало чудес. Необычайные то были похороны! На всем пространстве от Кронштадта до Ораниенбаума и от Балтийского вокзала в Петербурге до Иоанновского монастыря на Карповке стояли огромные толпы плачущего народа. Такого количества людей не было до того времени ни на одних похоронах – это был случай в России совершенно беспримерный. Похоронное шествие сопровождалось войсками со знаменами, военные исполняли “Коль славен”, по всей дороге через весь город стояли войска шпалерами. Чин отпевания совершал С.-Петербургский Митрополит Антоний во главе сонма епископов и многочисленного духовенства. Лобызавшие руку покойного свидетельствуют, что рука оставалась не холодной, не окоченевшей. Заупокойные службы сопровождались общими рыданиями людей, чувствовавших себя осиротевшими. Слышались возгласы: “Закатилось наше солнышко! На кого покинул нас, отец родной? Кто придет теперь на помощь нам, сирым, немощным?” Но в отпевании не было ничего скорбного: оно напоминало собою скорее светлую пасхальную заутреню, и чем дальше шла служба, тем это праздничное настроение у молящихся все росло и увеличивалось. Чувствовалось, что из гроба исходит какая-то благодатная сила и наполняет сердца присутствующих какою-то неземною радостью. Для всех ясно было, что во гробе лежит святой, праведник, и дух его незримо носится в храме, объемля своею любовью и ласкою всех собравшихся отдать ему последний долг.

Похоронили о. Иоанна в церкви-усыпальнице, специально устроенной для него в подвальном этаже сооруженного им монастыря на Карповке. Вся церковка эта замечательно красиво облицована белым мрамором; иконостас и гробница – тоже из белого мрамора. На гробнице (с правой стороны храма) лежит Св. Евангелие и резная митра, под которой горит неугасаемый розовый светильник. Множество дорогих художественно исполненных лампад постоянно теплятся над гробницей. Море света от тысяч свечей, возжигаемых богомольцами, заливает этот дивный сияющий храм.

Ныне великое дело церковного прославления нашего дивного праведника, милостью Божией, совершилось. О, если бы это радостное событие воскресило в сердцах всех православных русских людей важнейший завет приснопамятного о. Иоанна и побудило их со всей решительностью последовать ему: «Нам необходимо всеобщее, нравственное очищение, всенародное, глубокое покаяние, перемена нравов языческих на христианские: очистимся, омоемся слезами покаяния, примиримся с Богом – и Он примирится с нами!»

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 7-8 июня 1990 года св. прав. Иоанн Кронштадтский был канонизован, и установлено совершать его память 20 декабря / 2 января – в день блаженной кончины святого праведника.

 

Преподобный Амфилохий Почаевский (Головатюк)

В селе Малая Иловица, что на Шумщине, в многодетной крестьянской семье Варнавы Головатюка 27 ноября 1894 года родился сын, в Святом Крещении названный Иаковом в честь мученика Иакова Персянина. Мир и согласие, царившие в семье, невольно передавались маленькому Иакову. С раннего детства будущий подвижник, погруженный в хозяйственные заботы, видел благочестие своих родителей, которые и из дома не выходили без молитвы, впитывал в себя все самое доброе и святое.

В 1912 году Иаков Головатюк был призван в царскую армию, где лицом к лицу встретился с жизнью и смертью. Сначала была санчасть в Сибири, в которой молодой солдат исполнял обязанности фельдшера, а затем фронт, передовая, где лучшие друзья погибали в бою, и наконец – плен. Немцы отправили его в Альпы, где Иаков три года работал у фермера. Исполняя всякую работу с великим усердием и христианской покорностью, Иаков заслужил доверие и любовь своего хозяина. Но, тоскуя по родному краю, юноша в 1919 году осуществляет заветное желание своего сердца и совершает побег. С помощью добрых людей переходит границу и возвращается в родное село.

Молитвенная теплота отчего дома согрела душу скитальца. Дни потекли в привычной крестьянской работе. Помогал он и больным, обращавшимся за помощью. Повидав свет, хлебнув горя на фронте и в плену, Иаков глубоко усвоил, что жизнь есть непрестанная битва, в которой диавол борется с Богом, а поле этой битвы, по словам Достоевского, – сердце человеческое. И в этой битве не устоять, если на земле сердечного смирения не посеяны семена благочестия, орошенные слезами покаяния. В 1925 году Иаков Головатюк, избрав тернистый путь спасения, приходит в Почаевскую Лавру. В трудолюбии и смирении исполняет новоначальный инок возлагаемые на него послушания.

В феврале 1931-го года, стоя у гроба почившего настоятеля, Иаков вдруг ощутил всю суетность и скоротечность жизни: “Челове́к, я́ко трава́ дни́е его́, я́ко цвет се́льный, та́ко оцвете́т”.

Пройдя монашеское испытание, 8 июля 1932 года послушник Иаков Головатюк был пострижен в монашество с именем Иосиф. Исполняя различные работы и послушания в Лавре, отец Иосиф лечил больных и особенно прославился как костоправ. К нему везли страждущих со всей округи; поток больных не прекращался ни днем, ни ночью. По благословению наместника Лавры он поселился в маленьком домике у ворот на монастырском кладбище, где вместе с иеромонахом Иринархом прожил около двадцати лет.

Проводя дни и ночи в труде и молитве, отец Иосиф возрастал духом, восходя от силы в силу. Сокрытыми для мира остались его многие тайные подвиги и борения. Постом, бдением смирял свою плоть, умерщвлял подвижник плотские пожелания и страсти, приводя малейшие движения ума и сердца в “руководство духом”. Посвятив жизнь служению Богу и ближним, отец Иосиф стяжал твердую веру и деятельную любовь, получив от Бога дар прозорливости и исцеления.

Он лечил, изгоняя бесов, возвращал слух глухим, зрение – слепым, скорбным приносил отраду и утешение. “Где враг рода человеческого не успевает сам посредством помыслов и привидений, – говорят святые отцы, – там насылает злых людей”. Под конец Великой Отечественной Войны, после отступления немцев, в одну из весенних ночей бандеровцы ворвались в домик к старцу и объявили о расстреле. Отец Иринарх по милости Божией спас тогда его от напрасной смерти, уготованной ему диаволом. Вскоре после этого отца Иосифа переводят обратно в Лавру.

Все так же спешили к нему люди, получая врачевание телесных болезней и тайных недугов души. Исцелялись даже те, чьи болезни были запущены и, по мнению врачей, неизлечимы. Особый дар имел батюшка – изгонять бесов. К нему везли одержимых из самых дальних республик Советского Союза. Демонов старец видел наяву, так что часто, проходя по храму, строго повелевал им выйти из церкви и из людей. Горе, переполнявшее людские сердца, отец Иосиф переживал как свое, сострадая страждущим и снисходя к немощным. Почти все жители Почаева в разные периоды своей жизни – в детстве, юности или старости – обращались к отцу Иосифу.

Целый день проводя на послушаниях и с людьми, старец молился ночью. Отец Иосиф возлюбил смирение и, избегая суетной человеческой славы, всячески старался скрывать свои добродетели. Многие, даже неверующие люди, после встречи с отцом Иосифом глубоко переменяли свои взгляды и прославляли его.

Во времена гонений на Церковь власти планировали превратить Лавру в музей атеизма, а насельникам предлагали покинуть территорию. За всеми верующими, монахами и паломниками был установлен строгий контроль, а затем применены репрессии, высылки, тюрьмы… Но ничто не сломило стойкости монахов, которые переносили все мужественно и спокойно, желая, если нужно, умереть за Лаврские святыни. В храмах монастыря круглосуточно теплилась лампада и возносились молитвы…

Отец Иосиф приходил в храм, где до утра служил акафисты, а с рассветом велел всем петь: “Слава Тебе, показавшему нам свет”, “Пресвятая Дево” и другие песнопения и молитвы.

В одно время своим мужеством и смелостью отстоял отец Иосиф Троицкий собор. Он знал, на что шел, и ожидал от злопамятных богоборцев жестокого отмщения. Через неделю его арестовали и поместили в психиатрическую больницу в Буданове, что в ста километрах от Почаева. Там его постригли и побрили, сорвали крест и ночью раздетого повели в палату буйных душевнобольных… Каждый день вводили ему лекарство, от которого распухало все тело и трескалась кожа. Все, кто знал отца Иосифа, не переставали хлопотать об его освобождении; надеялись и не отступали, просили везде, ездили даже в Москву. Наконец удалось его освободить. После этого поселился он у своего племянника в родной Иловице. Узнав, где находится старец, снова начали съезжаться к нему люди, одержимые разными недугами. Отец Иосиф ежедневно служил водосвятные молебны и исцелял людей. Но враг в лице безбожных местных властей не дремал. Обеспокоенные притоком больных людей в село, они настроили против него родственников.

У отца Иосифа было девятнадцать племянников и племянниц. Как-то один племянник, работавший трактористом, заманил его на свой трактор и увез за село к болотам. А там столкнул с трактора на землю, избил до потери сознания, бросил в воду и уехал. Отец Иосиф восемь часов пролежал в холодной воде, а был декабрь месяц. Его нашли еле живого, он чудом не утонул. Срочно увезли подвижника в Почаевскую Лавру и в ту же ночь постригли в схиму с именем Амфилохий – в честь святителя Иконийского, память которого праздновалась Церковью в тот день. Никто тогда не надеялся, что он доживет до утра. Но Господь поставил отца Иосифа на ноги – он выздоровел. Оставаться в Лавре без прописки было опасно. Приехали родственники и забрали его в Иловицу.

Люди по-прежнему шли и ехали к старцу за исцелением и получали его, о чем имеются многие свидетельства. Слава о чудесах исцелений разносилась повсюду. К отцу Иосифу ехали люди с севера и юга, с востока и запада, из Молдавии и Сахалина. Избегая человеческой славы, он старался скрывать от людей данный ему Божий дар исцеления от душевных и телесных болезней. И сам он часто высказывался: “Ви думаєте, що я святий. Я грішник! А зцілення ви отримуєте по своїх молитвах і по своїй вірі”.

Приезжавшие в Почаевскую Лавру со всей страны обязательно старались посетить и отца Иосифа в его селе. Летом у него ежедневно бывало до пятисот человек, а иногда и больше. Всех он обязательно угощал обедом и ужином: многие исцелялись благословенной трапезой.

Отцу Иосифу открыты были души всех людей, их сердца и намерения, но ради терпения он держал у себя в доме и коварных, и лукавых, и одержимых. Часто садясь за стол, отец Иосиф пел: “Страха их не убоюся, ниже смущуся!”. Во дворе старец ежедневно служил водосвятные молебны и исцелял людей. Как известно, “сей род” (демоны) изгоняются только молитвой и постом, поэтому отец Иосиф некоторых благословлял не вкушать пищу в среду и пятницу. “Якби ви знали, який піст солодкий”, – говорил старец, имея в виду сладость духовную, которой услаждается душа постящегося. В дни строгого поста он велел рано утром, встав с постели, до начала утренней молитвы сразу класть три земных поклона с молитвой “Богородице Дево, радуйся…”, чтобы легко выдерживать пост в этот день. Отец Иосиф исцелял разные недуги, но утверждал, что половина больных исцеляется, а половина уезжает от него не исцеленной – Богу не угодно это, ибо их телесное исцеление будет не на пользу им, а на погибель души.

Очень часто старцу приходилось терпеть неприятности от своих неугомонных посетителей, одержимых бесами. Домашние даже уговаривали его не принимать бесноватых, ибо бесы мстили, на что отец Иосиф отвечал: “Трудно терпіти, але і боятися демонів не треба”.

Говоря его словами, земля во дворе была пропитана слезами молящихся людей, тяжелобольных, жаждущих всей душой исцеления. Он часто повторял, что дети в наши времена рождаются непокорными, гордыми и дерзкими, а потом стают бесноватыми. Смиряя таких детей, заставлял их просить прощения у родителей. Нужно было иметь великую любовь в сердце, чтобы никогда и никому ни в чем не отказывать. Старец Божий имел таковую. Он находил время для каждого. У него было неизменное правило: если привезут кого с переломом, то вызывать его в любое время дня и ночи.

Пожилой послушник Иоанн бывал у отца Иосифа в селе Малая Иловица не один раз и там видел чудеса исцелений. “Без стяжания благодатных даров Духа Святого, я думаю, – рассказывал этот очевидец, – трудно творить такие чудеса исцелений, какие творил этот великий угодник нашей Волынской земли”. Это подтвердит и любой житель Почаева, и те десятки, если не сотни тысяч людей отечества нашего, которых исцелил отец Иосиф. Обладал он и даром провидения, о чем также многие свидетельствуют.

Как-то после утренней молитвы батюшка долго не выходил из келлии к народу. Вдруг вышел и приветствовал всех словами пророка Исаии: “С нами Бог! Разумейте, языцы, и покоряйтеся, яко с нами Бог!”. А потом начал рассуждать о причинах, приведших стольких людей к нему. Главная причина, по словам старца, кроется в духе безбожия, насаждение которого начинается еще в школе. Учеников не пускают в храм, ведут идеологическую проработку, унижая человеческое достоинство. А человек, который не посещает церковь, не исповедуется, не причащается, лишается благодати Духа Святого. Это и приводит к тому, что большинство населения – душевнобольные.

Отец Иосиф советовал молитвой лечить “недуг нынешнего века”. В его доме она совершалась круглосуточно. В молельне на полу, застланном соломой и ряднами (покрывалами), спали больные, одержимые злыми духами. Сонные, они среди ночи бормотали: “проснулся апостол лохматый, опять нас мучит! Уйдем! Уйдем!…”.

Подвижник по ночам плотно завешивал окна черными занавесками: ночью в полной схиме, с зажженным ладаном в руках он творил молитву, которую чувствовали и не терпели злые духи в спящих бесноватых людях. Часто утром рассказывал старец, как всю ночь бесы не давали ему покоя: ехали на подводах, шли легионами во двор с угрозой убить, застрелить, зарезать или отравить.

Приезжали к батюшке и современные молодые юноши, жаловались на душевную тоску, отсутствие сна и аппетита. Старец ставил их посреди двора и велел класть земные поклоны, велел, чтобы так и дома каждый вечер делали, да носили крестики, не выпивали, не курили, ходили в церковь, соблюдали посты, причащались. Тогда, по его словам, “всі нерви вийдутъ” и вернется здоровье. При этом добавлял, что нервы чувствуют боль, но когда болит душа, то это не “нервы расстроены”, а бесы мучают, и надо постом и молитвою бороться с ними.

Имея доброе сердце, отец Иосиф не любил злых людей, ибо зло не свойственно природе человека. Оно возбуждается в человеке не без посредства демонов, потому-то злые люди им и уподобляются.

Старец говорил: “Любой грех опутывает сердце как паутина, а злоба как проволока – попробуй разорви ее. Злые люди убили царя, злые глумятся над православными”. “Великое счастье, что Господь сподобил нас родиться в православной вере и быть православными, а многие народы, к сожалению, не знают православия”, – неоднократно повторял подвижник.

Неодобрительно относился отец Иосиф и к телевизионным передачам, которые “спустошують, обкрадають душу”. После просмотра телепрограмм человеку совершенно не хочется молиться, а если и принудит себя к молитве, то молится только устами, а сердце далеко от Бога. Такая молитва, по мнению старца, только в осуждение.

Свою любовь к людям батюшка даровал всем, поэтому и шли к нему с верой, воспламенялись от него святой благодатью. Духовной любви у него хватало на всех: он любил больных и страждущих, желал им исцеления и старался помочь. На вопрос одной рабы Божией о том, как достичь такой любви, он отвечал, что Бог дает благодать любви за смирение. И еще часто повторял: “Як ти до людей, так і люди до тебе”.

Божия Матерь для отца Иосифа была Небом, он постоянно в своих молитвах обращался к Ней. Иногда во время общего обеда он просил всех прервать обед, встать и пропеть молитву Божией Матери “Под Твою Милость…”.

Уныние и пустота в душе, считал старец, из-за многоглаголания, чревоугодия и любостяжания. Он велел тогда каждый час и день петь “Елицы во Христа креститеся” и “С нами Бог”. Сам он имел красивый баритон, хорошо понимал и любил церковное пение.

Как-то зимой в начале 1970 года отец Иосиф зашел в трапезную и строго спросил, кто принес ему цветы. Попросил не носить больше, ибо не цветы нужны, а молитва. Все удивились. Никто не видел цветов. Потом стала понятна эта притча: подвижник провидел, что на могилу ему будут приносить цветы, но ему приятнее молитва людей, а не украшение гроба.

Что чувствовал отец Иосиф в последние дни своей жизни, какие мысли тревожили его? Домашние часто видели, как преображалось его лицо: глубоко уходил он в себя в молитвенном созерцании. Он знал помыслы окружающих его: добрые и злые. Благодарил за добро, прощал зло. Ополчились против него не только злые духи, но и люди.

Летом 1970 года с батюшкой случались странные приступы: он лежал на лавке в саду как бы в бессознательном состоянии. Пролежав так некоторое время, он вставал совершенно здоровый. Повторились приступы и в октябре. Никто ни о чем не догадался тогда. Позднее стало известно, что отцу Иосифу в очередной раз дана была отрава.

Провидел старец, наверное, замыслы врага и знал его сообщников-исполнителей. Но кто мог представить себе, что может случиться что-то плохое! Несколько раз отец Иосиф собирал своих домашних в трапезной и просил пропеть некоторые молитвы из службы на Успение Божией Матери, а “Апостолы от конец, совокупльшеся зде” просил пропеть трижды. А сам, слушая, закрывал лицо руками и плакал. После с грустью говорил: “А як страшно буде, коли станутъ мерзлу землю на труну (гроб) кидати”…

Через четыре месяца в Лавре отпевали отца Иосифа. Умер он 1-го января, а хоронили его 4 января 1971 года (по новому стилю).

Годы летят, время продолжает свой неудержимый бег. Миновало уже более тридцати лет со дня его кончины, а люди, которые помнят его живого, его голос, любящее сердце и добрые, умные глаза, из уст в уста передают друг другу о чудесах исцелений. Все эти годы день ото дня шли на могилку к подвижнику люди, зажигали свечи или возжигали лампадки, вели тихий разговор, доверяя старцу свои беды и болезни.

Вся жизнь отца Иосифа, в схиме Амфилохия, была самопожертвованным служением во имя любви к Богу и ближнему, ибо любовь – это главный плод духовного подвига христианина и цель монашеской жизни. Она есть закон жизни на небе и на земле и рождается от чистого сердца и непорочной совести. Любовь бессмертна, она идет с человеком за его гробом в вечную жизнь и взаимно связует души живых и умерших людей. Именно такою любовью старец стяжал глубокое уважение к себе.

Верой и милосердием к страждущим он явил для нас благостный пример жизни и оставил неизгладимую память в сердцах верующих людей, для которых был и остается скорым целителем, милостивым помощником и благопоспешным заступником. Он и по смерти лечит, утешает, назидает: люди и теперь ощущают эту любовь. Некоторые даже слышат его голос, зовущий молиться, каяться, исправляться и жить по заповедям Божиим. Народ убежденно верит в его святость. С того времени и по сегодняшний день на месте погребения схиигумена Амфилохия происходили чудеса и исцеления людей. Перед праздником Пасхи 2002 г. были обретены его нетленные мощи.

Решением Священного Синода Украинской Православной Церкви 12 мая 2002 г. н. с. (в Неделю Фомину) схиигумен Амфилохий торжественно канонизирован как преподобный Амфилохий Почаевский. Мощи преподобного Амфилохия открыты для поклонения в храме преподобного Иова Почаевского.

Преподобный отче Амфилохие, моли Бога о нас!

 

Преподобный Илия Муромец

Преподобный Илия Муромец, Печерский, по прозвищу Чоботок, был уроженцем города Мурома, и народное предание отождествило его со знаменитым богатырем Ильей Муромцем, о котором пелись русские былины.

О преподобном Илии известно, что он скончался, сложив персты правой руки для молитвы так, как принято и теперь в Православной Церкви – три первые перста вместе, а два последних пригнув к ладони. В период борьбы со старообрядческим расколом (конец ХVII-ХIХ вв.) этот факт из жития святого служил сильным доказательством в пользу трехперстного сложения.

Мученик Вонифатий Тарсийский

Святой мученик Вонифатий был рабом богатой молодой римлянки Аглаиды и состоял с ней в беззаконном сожительстве. Но оба они чувствовали угрызения совести и хотели как-то смыть свой грех. И Господь пожалел их и дал им возможность очистить грехи своей кровью и закончить грешную жизнь покаянием. Аглаида узнала, что если с благоговением хранить в доме мощи святых мучеников, то их молитвами легче получить спасение, ибо под их благодатным воздействием умаляются грехи и воцаряются добродетели.

Она снарядила Вонифатия на Восток, где в то время шло жестокое гонение на христиан, и просила привезти мощи какого-либо мученика, чтобы он стал их руководителем и покровителем. Вонифатий на прощание, смеясь, спросил: «А что, госпожа, если я не найду мощей, а сам пострадаю за Христа, примешь ли ты мое тело с честью?» Аглаида отнеслась серьезно к его словам и укорила его в том, что он, отправляясь на святое дело, позволяет себе вольности. Вонифатий задумался над ее словами, и все время пути был сосредоточенным.

Приехав в Киликию, в город Тарс, Вонифатий оставил в гостинице своих спутников и пошел на городскую площадь, где мучили христиан. Потрясенный зрелищем страшных пыток, видя просветленные благодатью Господней лица святых мучеников, Вонифатий, по влечению своего сострадательного сердца, бросился к ним, целовал им ноги и просил святых молитв, чтобы и ему удостоиться пострадать с ними. Тогда судья спросил Вонифатия, кто он. Вонифатий ответил: «Я христианин», – а затем отказался принести жертву идолам. Его тут же предали на мучения: били так, что мясо отпадало от костей, вонзали иглы под ногти, наконец, влили в горло расплавленное олово, но силой Господней он остался невредим.

Окружавшие судилище люди пришли в возмущение, они стали бросать в судью камни, а затем устремились к языческому капищу, чтобы низвергнуть идолов. На следующее утро, когда волнения несколько затихли, судья распорядился бросить святого мученика в котел с кипящей смолой, но и это не причинило страдальцу никакого вреда: его оросил сошедший с небес Ангел, а смола вылилась из котла, вспыхнула и обожгла самих мучителей. Тогда святой Вонифатий был приговорен к усечению мечом. Из раны истекли кровь и молоко; видя такое чудо, около 550 человек уверовали во Христа.

Между тем спутники святого Вонифатия, напрасно прождав его два дня в гостинице, стали его разыскивать, предполагая, что он предался легкомысленному времяпрепровождению. Сначала поиски были безуспешны, но, наконец, они встретили человека, бывшего очевидцем мученической смерти святого. Этот свидетель и привел их туда, где еще лежало обезглавленное тело. Спутники святого Вонифатия со слезами просили у него прощения за неподобные мысли о нем и, выкупив за большие деньги останки мученика, привезли их в Рим.

Накануне их прибытия Аглаиде во сне явился Ангел и велел ей приготовиться принять бывшего раба ее, а теперь господина и покровителя, сослужителя Ангелов. Аглаида призвала клириков, с великим почетом приняла честные мощи, а затем построила на месте его погребения храм во имя святого мученика и положила там мощи, прославившиеся множеством чудес. Раздав нищим все свое имение, она удалилась в монастырь, где провела в покаянии восемнадцать лет и при жизни стяжала чудесный дар изгонять нечистых духов.

Похоронили святую близ могилы мученика Вонифатия.

 

НЕДЕЛЯ 29-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ, СВЯТЫХ ПРАОТЕЦ.

ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА III: 4-11.
Кол.3:4. когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.

Почему земное не может особенно привлекать к себе ум верующего? Потому что он умер для греховной жизни, какою обычно является жизнь земная (Рим 6:2). – «И жизнь» – т. е. и ваша истинная жизнь, будущая, к которой вы теперь должны готовиться, пока еще «сокрыта со Христом в Боге» или у Бога. Придет Христос для последнего суда над миром – и тогда откроется эта ваша истинная жизнь, жизнь во славе.

Кол.3:5. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,
Кол.3:6. за которые гнев Божий грядет на сынов противления,
Кол.3:7. в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.

В виду этого славного, нас ожидающего, будущего, мы должны бороться с страстями, которые так срастаются с человеком, что могут даже быть названы земными его членами, т. е. членами его земного тела. Из этих страстей Ап. прежде всего упоминает о страстях чувственных (блуд с лежащими в его основе нечистыми плотскими настроениями), а потом о страсти духовной – любостяжании. «Блуд» и «любостяжание» – это два порока наиболее свойственные язычникам: они, по выражению одного древнего писателя, были могильщиками, которые рыли могилу для древнего мира. – Ап. называет любостяжание «идолослужением», потому что «те, кто работает мамоне, удалили себя от служения Богу» (Златоуст). – «Грядет» (έρχεται), т. е. постоянно идет, постоянно проявляется (Рим.1:18 «открывается» ). – «Сынов противления» – Еф 2:2. – «В которых», т. е. в пороках. – «Между ними» , т. е. между сынами противления.

Кол.3:8. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;

«Отложите» – как негодную грязную одежду. – «Гнев, ярость» – Еф 4:31.

Кол.3:9. не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его

«Не говорите лжи» – Еф 4:25. – «Совлекшись»… – Еф 4:22.

Кол.3:10. и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,

Еф 4:24. – «В познании» – правильнее: «в познание». Следствием обновления является обогащение человека познаниями о Боге.

Кол.3:11. где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

Гал 3:28. При обновлении себя христианину нужно забыть о своих национальных и общественных преимуществах: один Христос должен стоять у него пред лицом, как высший образец; во Христе должны быть для него сосредоточены все его интересы.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ, СВЯТЫХ ПРАОТЕЦ.

Боголюбивые христиане! Скажите, о чем сегодня читалось из св. Евангелия в храме Божием? Читалось об исцелении Господом нашим Иисусом Христом десяти прокаженных, из коих девять были евреи, а десятый самарянин. Но для того, чтобы вы знали, какое великое благодеяние сделал Господь и больным прокаженным, и той стране, где эти несчастные жили, прежде чем объяснять евангельское чтение, скажу вам о самой болезни проказе. В той стране, где Господь Иисус Христос родился, жил, благовествовал людям божественное учение, творил чудеса во славу Бога Отца и где, наконец, за грехи всего мира умер на кресте, в той стране было очень много больных разными болезнями, в том числе и проказою. Что же это была за болезнь? Проказа была (она и ныне есть, особенно в жарких странах) самою отвратительною страшною, мучительною и заразною болезнию. Болезнь эта состояла в том, что сперва все тело покрывалось пятнами, наподобие лишаев, и мало помалу они превращались в струпья, причем лицо распухало, нос высыхал, глаза делались слезоточивыми, голос делался сиплым, волосы выпадали. Далее, кожа тела делалась серовато-белой, пепельной, бесчувственной, растрескивалась и образовывались огромные зловонные раны: десны распухали и из распухшего и обезображенного рта текла весьма зловонная слюна; все суставы рук и ног не могли свободно двигаться, – и так все тело принимало отвратительно-безобразный вид. Эта язва проказа глубоко проникала в середину тела до костей и у несчастного прокаженного человека, мало-помалу, отпадали сперва оконечности рук и ног, а потом их суставы, наконец, больной в страшных муках кончал свою горькую жизнь. Кроме сего, болезнь эта была прилипчива и очень-очень заразна, а поэтому больных этой болезнью прокаженных всегда отделяли от людей и удаляли из города или селения, и таким образом эти несчатные должны были оставлять свои дома и семейства, скитаться по пустынным местам, жить в пещерах, гробницах, бороться с дикими зверями, погибать от них, но чаще всего погибать от голода. Страдавшие этой язвой люди и скитавшиеся по пустым местам, мучимые болью и голодом, доходили до отчаяния, соединялись по несколько человек вместе, образовывали разбойничьи шайки и нападали на мирных жителей и на путешественников. Значит, люди, болевшие проказою, были самые несчастные страдальцы в мире, и были весьма опасны для всей страны, в которой они жили, – опасны как по заразности своей болезни, так и по своим разбойническим нападениям. Вот почему, исцелив прокаженных, Господь Иисус Христос сделал, так сказать, двойное добро: и для самих прокаженных, обреченных на медленную и мучительную кончину жизни своей, и для самой страны, освободив ее от опасности заразы и разбойнических нападений шаек прокаженных. О чудесном исцелении десяти таковых больных в Евангелии читалось так, выслушайте (Лк. 17, 12 – 19). Таково ныне читанное Евангелие. Когда же и где Господь Иисус Христос был встречен десятью прокаженными? Сказано во св. Евангелии так: «Идя в Иерусалим», — несомненно, на праздник Пасхи, – «Он проходил между Самариею и Галилеею» (Ст.11); значит, во время последнего Его путешествия на праздник, пред которым Он был распят, Иисус Христос, по дороге в Иерусалим, заходил для проповеди в селения – то в самарийские, то в галилейские, и в это-то время вблизи одного селения встретили Его десять прокаженных, которые, завидя идущего Господа Чудотворца с учениками и множеством народа, остановились вдали от Него. Почему же они не подошли близко к Господу, По закону Моисееву, прокаженным, удаленным из города или селения, не позволялось к проходящим по дороге близко подходить, и даже в селения заходить из опасения заразы (Лев. 13, 46; Числ. 5, 81); им по своему усердию путешественники напр. деньги, хлеб, одежду и проч. полагали на какое-либо определенное место и только по удалении проходящих прокаженные брали пожертвование для них. Поэтому, и к Господу они не осмелились подойти близко; но слыша о Его чудотворной силе, прослышав, конечно, о бывшем исцелении прокаженного человека прежде, когда Иисус Христос только прикоснулся к тому страдальцу «и он тотчас очистился от проказы» (Мф. 8, 2-3), и веря, что только силою Своего Божества Он творит чудеса, сии десять страдальцев положили в душе своей, что Он и им силою Своею может помочь в скорбной и печальной их доле; а потому, как только увидели Его, громким голосом стали взывать к Нему: «Иисус Наставник! Помилуй нас», – или что тоже. «Господи! Сжалься над нами несчастными и исцели нас». Что же Иисус Христос? Отверг ли их просьбу, их вопль? Он никогда и никого не удалял от Себя, кто только с верою и смирением обращался к Нему, к Его милосердию. Он, как Сердцеведец, видя глубокую и живую веру сих прокаженных, слыша их сердечную просьбу о помощи умилосердился над ними, взглянул на них и кротко сказал им: «Пойдите, покажитесь священникам!» Зачем нужно было показываться священникам? Опять потому, что, по закону Моисееву, болевших проказою должны были осматривать священники, т.е. свидетельствовать и делать соответственные распоряжения. Кто из людей заболевал проказою, того священники, по освидетельствовании, удаляли из дома его, из общества и даже из города или селения; когда же кто из них выздоравливал, – а это было очень редко, – то священники, освидетельствовавши исцеление от проказы и совершивши над ним некоторые обряды по закону, давали ему дозволение возвратиться в город или селение, в свое общество и свой дом (Лев. 13, 14 и дал.). Следовательно, и в данном случае необходимо было освидетельствование священников, чтобы этих десять несчастных мужей можно было опять принять в общество и дать им прежние права. Вот почему Иисус Христос повелел прокаженным идти к священникам. Прокаженные, вполне веря в божественную силу Иисуса Христа, покорно исполнили Его веление: не рассуждая нимало, хотя еще и не получили исцеления, они с полною верою в получение просимого, пошли в город или селение, к священникам, и, о, чудо – дорогою они все заметили, что ужасная болезнь их оставила, что они совершенно очистились от проказы, стали здоровыми, как бы никогда не болевшими!.. Какою радостью, каким восторгом преисполнилось сердце их! Это понятно только тому, кто сам испытывал радость выздоровления от какой-либо тяжелой болезни, передать это невозможно, это только доступно сердцу. Но как они отблагодарили за явленную им милость Господа Иисуса? Девять иудеев, получив исцеление, пошли своею дорогою, пошли показаться священникам, т.е. выполнить закон; они несказанно рады были своему здоровью, и хоть на минуту возвратиться и поблагодарить своего Благодетеля, преславного и милосердного Чудотворца – они об этом не подумали; они, видно, выполнение буквы закона ставили выше душевного и сердечного расположения. Между тем, самарянин, который был в великом презрении и поношении у иудеев, как и все вообще самаряне, получив здоровье, оказался с добрым сердцем и душею; он, едва заметив себя выздоровевшим и спасенным от неминуемой мучительной смерти, прежде чем идти к священникам, решил возвратиться и принести благодарение Чудотворцу и Господу, Которого, быть может, он в первый и последний раз только и видит. Решил и сделал: возвратившись и подошедши к Иисусу Христу, самарянин от полноты душевной радости и в знак своего почтенья и благоговенья к Нему, пал Ему в ноги и благодарил Его так, как знал, как сердце его говорило. Не стыдился он множества, бывшего при Божественном Учителе, народа, он пред всеми громко славил Бога за такую Его милость к нему. И вы слышали из прочитанного св. Евангелия, что эта благодарность и праславление Господа самарянином записаны св. евангелистом Лукою на вечные времена: так высока пред Богом и велика пред людьми эта добродетель! Если и неразумные животные выражают свою благодарность человеку ласковым взором и кротким обращением; если неразумные животные своим вздохом, птицы своим пением и вообще все творение выражает свою благодарность Господу как Творцу, Промыслителю всего мира, и славословит Его: то тем более люди, наслаждающиеся дарами Божиими, должны быть благодарными Богу. Но так ли? Не всегда. Люди, созданные по образу и по подобию Божию, ослепляя себя мирскою суетою, извращают в себе божественный образ, забывают своего Творца Промыслителя и Подателя всех благ и становятся черствыми, душевно-слепыми и неблагодарными к Нему. Пример этого очистившиеся чудесно от проказы девять евреев: они преданы земле и ее сокровищам; слова закона Божия не проходили в них сквозь сердце; служить и выражать Богу благодарение за Его милости всею душою, всем сердцем они не думали; но это уже не простительный грех. Поэтому-то Господь Христос, не видя их пред Собою и не слыша от них благодарения, удивился и со скорбию сказал: «Не десять ли очистилось? Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» Или как бы так Он сказал: как они настолько недогадливы, настолько бесчувственны, что не посчитали нужным отблагодарить Того, от Кого получили неоцененное сокровище и даром? Когда были они в нужде и тяжком горе, во все стороны бросались, везде, конечно, искали себе помощи, здоровья, – но, не получив желанного от людей, они с воплем и слезами обратились к Богу, к Сыну Божию и получили. Сердце их радостно, здоровье при них, жизнь их теперь переменилась: они из пустыни идут в город или селение, от зверей – к людям, от уединения в общество, в свои семьи, как же сердце их не заговорило в них, что прежде всего надобно возблагодарить Того, Кто это все им даровал? Да, исцеленные от проказы иудеи видели на себе чудо Божие, но сердце их окаменело! Телом они стали здоровы, но душею как были больны, так и остались; тогда как благодарный самарянин и телом, и душею был обновлен, и Иисус Христос похвалил веру его, похвалил и доброе его сердце и, как высокую добродетель – благодарность своему благодетелю, и снова подтвердил ему, что он и исцелен и спасен по вере своей, сказав: «Встань, иди, вера твоя спасла тебя!» Получив исцеление от проказы и похвалу от Господа Иисуса Христа, Самарянин отошел от Него еще более обрадованный и, несомненно, где только ни проходил, с кем только ни встречался после сего, везде и всем громко рассказывал о совершенном над ним чуде и о Том, Кто его совершил, хотя имя сего Чудотворца было и ненавистно вождям и начальникам иудейским. Чему же, братья, поучает нас это евангельское сказание? Обратим наше внимание на следующее. Зачем Иисус Христос повелел прокаженным идти к священникам, когда Он Сам – Учредитель священного сана и Владыка над всеми священниками? Затем, чтобы с одной стороны охранить и подтвердить Свое установление, с другой Своим примером показать, что пастырей церковных как лиц Богом поставленных и освященных должно уважать, почитать и повиновать им. Еще задолго до явления Сына Божия в мире на горе Синае Бог повелел пророку Моисею избрать и посвятить для евреев Аарона и сыновей его во священники: «Возьми к себе Аарона, брата твоего, сказал Бог пророку Моисею, и сынов его с ним от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне, Аарона Надава, Авиуда, Елеазара и Ифаамара, сынов Аароновых. И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для славы и благолепия. И облеки в них (в свящ. одежды) Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, и помажь их, и наполни руки их, и посвяти их, и они будут священниками Мне (Исх. 28, 1 – 2, 41). И возьми крови, которая на жеретвенник, и елея помазания, и покропи на Аарона и на одежды его и на сынов его и одежды их с ним» (гл. 29 ст. 21). Так было в Ветхом завете, так должно быть и есть и в Новом. Ибо Иисус Христос, Сын Божий, пришел на землю не для того, чтобы нарушить данный Богом пророку Моисеею закон, но исполнить, дополнить и усовершить его, и Он в своей Церкви постановил «одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, и иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Ефс. 4, 11 – 12). Учредивши Сам пастырское служение, Иисус Христос выразил Свою волю, чтобы такое служение продолжалось, не только после Него, в лице Его св. апостолов, но и после апостолов — в лице избранных и способных к тому мужей, и обещал Сам пребыть с пастырями церковными «во все дни до скончания века» (Мф. 28, 19 – 20). Св. апостолы в точности исполнили волю своего Учителя и Спасителя мира. Исполнившись Духа святого, они и сами продолжали дело спасения людей, и других поставляли на то же дело, т.е., по наставлению от Самого Господа, посвящали в священный сан избраннейших людей через возложение рук своих, сообщая им обильно дары Св. Духа (1 Сол. 3, 2 4). «Вам совершенно известно, пишут св. апостолы, что мы молитвою и возложением рук нарекли епископов и пресвитеров и диаконов… Научившись последованию от Господа, мы назначили епископам свойственное первосвященству, пресвитерам свойственное священству, а диаконам свойственное служение при тех и других, чтобы относящееся к богоугождению совершалось чисто. Ибо боголюбезнейшим Моисеем поставлены первосвященники, священники и левиты, а Спасителем нашим – мы, тринадцать апостолов (в числе их разумеется и св. ап. Павел), апостолы же я, Иаков, и я, Климент, и с нами другие, чтобы опять не перечислять всех сообща же всеми нами – пресвитеры, диаконы, иподиаконы и чтецы», – присовокупляя далее: «чтобы никто не похищал себе священнического достоинства сам, но или получал от Бога, как Мелхиседек и Иов, или от первосвященника, как Аарон от Моисея» (кн. «Постан. Апост.» стр. 304 – 306). Далее, святые апостолы не только сами поставляли пастырей Церкви, но повелевали то же делать и поставленным от них епископам; так, напр., св. ап. Павел писал епископу Титу, чтобы он в своей области «поставил по всем городам пресвитеров», т.е. опытных в вере и учении священников (гл. 1, ст. 5), которые были бы способны и других научить. Таким образом, благодать священства, данная Самим Господом Иисусом Христом св. апостолам сими передана их преемникам, св. мужам апостольским, а от них, переходя из рода в род через правильно избранных и посвященных людей, дошла до нашего времени и после нас будет пребывать неизменно в Церкви Христовой на земле, доколе все приидут в единство веры и познания Сына Божия (Еф. 4, 13). Если мы теперь знаем, что священство на земле установлено Самим Господом Богом, что сан священников почитал и права их охранял Сам Господь Христос, то отсюда непременная обязанность каждого христианина пастырей церковных, как поставленных в должность сию Самим Богом, уважать, почитать, слушаться их научений и повиноваться их законным велениям. Знайте, что только тот почитается истинным сыном Церкви и верным учеником Иисуса Христа и идет по пути спасения, кто уважает, почитает, слушается и повинуется пастырям церковным и через них уповает получить от Бога очищение от грехов, освящение и спасение. Да и как нам не уважать и не почитать пастырей церковных, если Господь Христос избранных им апостолов, а в лице их и всех пастырей духовных, как преемников благодати и достоинства апостольского, возвел на такую высоту чести и достоинства, что прямо сказал: «Кто принимает вас, принимает Меня» (Мф. 10, 40), и – «слушающий вас, Меня слушается, и отвергающий вас, Меня отвергается» (Лк. 10, 16). Как нам не почитать и не повиноваться пастырям нашей Церкви, если мы ими крестимся и вводимся в духувную, благодатную жизнь? Если от них принимаем святейшее Тело и пречистую Кровь Христовы? Если молитвами их от грехов избавляемся и примиряемся с Богом? Как нам не почитать пастырей духовных, если они, освященные сугубою благодатию Св. Духа, предстоят престолу Божию, ходатайствуют за нас пред Богом в своих церковных молитвах, совершают за нас божественные тайны и через них подают нам благодать, укрепляющую и спасающую нас, преподают нам всякое благословение от Бога, и временное и вечное? «Епископ есть служитель слова, страж ведения, посредник между Богом и вами в службах Его, – пишут св. апостолы. – Это – учитель благочестия; это после Бога отец ваш, водою и духом возродивший вас в усыновлении; это начальник и вождь ваш; это – царь и правитель ваш, которому обязаны вы воздавать честь. А пресвитеров (священников) считайте вы представителями нас, апостолов, учителями боговедения… Каждому достоинству пусть оказывают миряне подобающую честь в даяниях и, пожертвованиях жизненных», – и прибавили: «Если это знаете, блаженны вы, когда исполните это» (Кн. «Постан. Апост.» Стр. 56, 57 и 199). Таким образом, из всего этого вы уже видите, христиане, что пастыри Церкви Христовой заслуживают особого уважения и почтения от своих пасомых. Чем же должно выражать почтение пастырям церковным? Искренним уважением и сыновнею любовию к ним. «Всею душою твоею благоговей пред Господом, и уважай священников Его. Бойся Бога и почитай священника», – по слову премудрого (Сир. 7, 31 и 33); а св. ап. Павел об этом пишет так: «Просим вас, братие, уважать трудящихся у вас предстоятелей ваших в Господе и вразумляющих вас и почитать их преимущественно с любовию за дело их» (1 Сол. 5, 12 и 13). Пусть будет дом твой пристанищем служителям Божиим и священникам и всякому церковному чину, по учению Иоанна Златоуста: «введи таковых в дом твой и воздай им честь… Не стыдись головы своей приклонить встретившимся с тобою на пути» (Пролог, Апрель 27 дн.). И жизнь первенствующих христиан показывает нам, что священнослужители были у них в глубоком уважении, которое выражалось и во внешних знаках, каковы напр.: целование благословляющей их руки, вставание при встрече и почтительный поклон священникам. Почтение к пастырям духовным должно еще выражаться в том, что пасомые, как овцы духовные, питающиеся от пастырей словом Божиим, глаголом живота вечного, должны повиноваться их учению и наставлению и исполнять правила церковные, пламенея сердцем к Божественному, святому и душеспасительному. «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они (пастыри церковные) неусыпно пекутся о душах ваших» (Евр. 13, 17). Ибо если мы всегда с почтением, уважением и покорностью относимся к своим врачам телесным, слушаемся и точно исполняем их предписания и советы, то как же не слушаться, как не исполнять нам советов, наставлений, предписаний врачей духовных, исцеляющих и освящающих души наши? Разве душа не больше тела? Жизнь небесная вечная не важнее ли жизни земной – временной? И если мы призваны из тьмы в чудесный Божий свет (1 Петр. 2, 9), если мы призваны быть наследниками жизни вечной по упованию (Тит. 3, 7); то мы должны быть особенно внимательны к слышанному и слышимому от, пастырей духовных, слушаться и повиноваться их наставлениям и руководительству, чтобы не отпасть (Евр. 2, 1) от основания нашего благополучия, от учения нашей святой веры, не лишиться благодати Божией и не быть отвергнутым на страшном суде Христовом от наследства блаженного. «Мы посланники от имени Христова, и как бы сам Бог увещевает через нас» (2 Кор. 5, 20), – говорит св. ап. Павел о себе и о всех пастырях Церкви Божией. Богу угодно было определить, поставить и освятить на земле особых лиц, как ближайших, доверенных и уполномоченных слуг Своих — пастырей духовных, чтобы люди, погруженные в глубокий сон греха, ими будились и шли к покаянию и доброй жизни, чтобы люди через людей же получали наставление, вразумление, просвещение и спасение, и, таким образом, оказывается необходимым для всех прочих членов Церкви Христовой быть внимательными, покорными, послушными исполнителями наставлений, вразумлений пастырей духовных и предписаний правил св. веры и Церкви. Неповиновение же пастырям карается Богом и часто еще в сей жизни. Припомните, что еще в древние времена, далеко до пришествия Христа Сына Божия в мире, за неповиновение первосвященнику – архиерею Аарону три еврея Корей, Дафан и Авирон при всем народе наказаны были Богом: земля расступилась и их пожрала живыми (Числ.  гл. 16). За неуважение и неповиновение к богочтимому брату своему Моисею родная его сестра Мариамна наказана была проказой и исцелена была только по ходатайству и молитве Моисея (Числ. 12, 8-15). К сему нужно прибавить и то, что почтение к пастырям духовным должно еще выражаться доброхотным награждением за их труды и служение во спасение душ пасомых, о чем Сам Христос сказал: «Трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк. 10, 7). И св. апостол Павел, увещевая Коринфских христиан благотворить служителям Божиим пастырям духовным, пишет так: «Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9, 7, 11, 13 и 14). От кого же должны питаться и ваши пастыри, преемники апостольского служения, благовестники Св. Евангелия? От вас, други мои; вы должны содержать их, вы обязаны благотворить им, поддерживать их жизнь вашим пособием. Есть непокорные сыны Церкви Божией, есть стропотные и буйные, которые желали бы, чтоб священники не думали о насущном куске хлеба для себя и своего семейства, желали бы, чтоб священники даром делали все, что желают пасомные; которые же из-за копейки и куска хлеба трудятся, на таковых смотрят как на наемников. Не смотрите на таких стропотников и буянов; они дадут за это ответ пред Богом; но вы видите, что пастыри духовные поставлены в такое положение в жизни общественной и семейной, что должны приобретать и расходовать, и если берут от вас копейки за свои труды, то нужда их заставляет брать от вас. Правда, говорят некоторые: «Что за труд бытьсвященником? Окрестить, повенчать, погрести покойника, исповедать или причастить больного в доме, отслужить службу в церкви разве этот труд может сравняться с нашим тяжелым трудом?» Да, говорит так только тот, кто не понимает высокой обязанности пастыря и его ответственности пред Богом за нерадение по службе. Но рассудите сами: разве это не труд узнать нравы, свойства, привычки, обычаи и проч. пасомых и дурное все изгнать, а доброму наставить, научить и утвердить? Разве это не труд, когда пастырь наставляет слепцов по уму, обличает грешников, исправляет порочных людей, искореняет разные злоупотребления, грубые и окрепшие веками суеверия, соблазны, обычаи? Сколько пастырю духовному надобно принять мер, предосторожностей, да сколько труда, беспокойств и душевной тревоги! А хотя бы и проводить покойника в суровую зиму, по грязной дороге, в ненастную погоду легко ли? Отправиться в отдаленные приселки к больным в темную ночь для исповеди и Св. Причастия легко ли? Пастырь церкви не может располагать временем, как все другие; во всяком звании положены определенные часы для труда: кончился срок и труженик покоен, пастырь же Церкви должен быть готовым день и ночь на служение своим пасомым, и по первому заявлению прихожан он жертвует и временем, и спокойствием. Скажу еще более: служение пастыря иногда соединено и с опасностью для его жизни. Возьмите во внимание: Во время заразных болезней, когда от больного ближние удаляются, даже иногда родные чуждаются его, – не приходится ли пастырю и днем и ночью быть среди умирающих, каждую минуту подвергать жизнь опасности заразиться от больного или умершего? А легко ли для души, для сердца пастыря видеть умирающих в страшных муках, видеть и слышать стоны умирающего, слезы и вопли жены и детей, доходящих до отчаяния от потери отца или матери? Скажите, легко ли все это видеть и слышать пастырю? Приятны ли для него минуты быть среди мертвых и заразы? Вот положение пастыря Церкви? День и ночь трепетать за спасение душ чад духовных, о которых он должен будет дать отчет своему Пастыреначальнику – Господу Иисусу Христу! День и ночь должен отдавать время и спокойствие пасомым, а иногда жертвовать для них и самою жизнью! Похвально ли будет со стороны пасомых, если они за все труды пастыря отнесутся к нему холодно, без благодарности? Нет, други мои, да не будет так между вами! Почитая и любя ваших пастырей духовных, заботящихся о душах ваших, не жалейте благотворить им за труды их. «Если ты милостив и снисходителен будешь к ним, к пастырям духовным, – учит св. Златоуст, – то и сам, при исходе души твоей от тела, милость получишь. Пусть знают тебя и пусть молитва их за тебя в церкви вознесется… и это будет для тебя бесценным сокровищем» (Пролог 27 Апреля). Кто не забывает служителей Божиих того не забудет и Бог! Итак, из всего сказанного вы уже знаете, что все мы должны пастырей духовных уважать, почитать, любить, слушаться, повиноваться им и благотворить им за их труды. Но так ли есть в жизни Христиан? Мало ли есть среди христиан таких, которые как бы наперекор идут и требованию закона Божия, и правилу благоразумия и приличия, которые не проявляют истинной любви и уважения к своим пастырям и покорности к ним, а обнаруживают неуважение, непочтение к ним, даже явное оскорбление и осуждение?

Стыдно пред людьми и преступно пред Богом не уважать, оскорблять, осуждать служителя Его! У вас, други мои, к стыду сказать, много есть языческого, а следовательно греховного и преступного пред законом Божиим. Скажите, по-христиански ли это будет, когда вы вместо получения благословления от пастыря духовного, вместо выражения ему своего почтения и уважения, бежите от него при встрече, встречу с ним считаете для себя худым предзнаменованием, опасным событием? Не диво было бы, если бы это делали язычники, нехристиане, как напр. евреи, которые, при встрече с христианским пастырем на пути считают непременным правилом, чтоб отклонить будто бы несчастье, выбросить из воза клочек соломы, сена или что-либо другое, веря что с брошенным предметом они отклонили, удалили от себя мнимую беду. Пусть они как ненавистники Христа и всего христианского так поступают по отношению к пастырям стада Христова; но грустно то, что нечто подобное делают и христиане. Далеко обходят то место, где идет священник; перешел он дорогу «не жди добра», «быть беде», «будет неудача», «будет несчастье», – говорят христиане. И многие из них стараются скорее или перебежать через дорогу, или опередить, часто даже не поздоровавшись с ним; иначе же выезжая из дому и завидя идущего или едущего священника, непременно возвращаются обратно и в тот день выезда уже не повторят. Иногда же при внезапной встрече со священником иные из христиан бесцеремонно бросают землю вслед ему, плюют или говорят бранные слова… Эта примета не согласна с законом Божиим, противна здравому разуму и достоинству христианина: Христианам верить так и поступать подобно христоненавистникам-евреям и грешно и стыдно! Один Бог есть Творец и Промыслитель, от одного только Бога происходит всякое даяние благое и всякий дар совершен, только Господь убожит и богатит людей, смиряет и возвышает. Он и попускает на человека несчастье и скорби. Патриарх Авраам, возвращаясь после победы над чужеземными царями, не смутился и не считал для себя худым предзнаменованием и несчастьем, когда вышел к нему навстречу Мелхиседек, священник Бога Вышнего; но он обрадовался его встрече и принял от него благословение. Посему, кто ожидает себе несчастия от встречи с пастырем Церкви, тот отвергает всякую веру в Бога-Промыслителя и Его святое Слово. И кого же люди оскорбляют, бросая вслед пастыря духовного солому, землю и проч.?
Кого? Пастыря ли Церкви? Нет! Они оскорбляют Того, Кто поставил на земле пастырей церковных, отцов духовных, т.е. Самого Бога, Господа нашего Иисуса Христа! Если Судия Небесный угрожает великим наказанием тому, кто воздаст другому обидой за обиду, то какому наказанию должен подвергнуться на суде Божием тот христианин, который воздаст обидою, оскорблением пастырю Церкви Христовой, раздаятелю Божией благодати в священнодействиях и молитвах, руководителю христиан ко спасению наставлениями, вразумениями, советами?! Бывает, что подобного рода суеверы, после встречи с отцом духовным, оскорбив его словом или делом, вразумляются иногда праведною десницею Божиею; пример сему такой. Вефильские дети, наругавшиеся над слугою Божиим пророком Елисеем, при встрече с ним, растерзаны были медведицею (4 Цар. гл. 2). Во время Кавказской войны один отряд выступал из прикавказского города в горы впереди шел капитан, командовавший этим отрядом. Едва отряд вышел за заставу, как капитан заметил на соседнем холме духовную особу, — это был городской протоиерей, возвращавшийся пешком откуда-то в город. Суеверный капитан посчитал эту встречу за дурное предзнаменование и вместо того, чтобы подойти и попросить благословения и молитвы за идущих на брань, приказал солдатам плевать и бросать песок в ту сторону, где он стоял на холме. Оскорбился служитель Божиий таким поношением его священного сана, не вытерпел, подозвал одного унтер-офицера, который шел позади отряда, и сказал ему: «Передай капитану, что ему будет первая пуля!»… «Жестоко было это слово в устах служителя Христова, не ему бы говорить такие речи; но видно Бог попустил ему сказать такие слова для вразумления самого же суевера. Грозное слово служителя Божия сбылось; по прибытии на место отряду приказано было занять одну гору, в которой укреплялся неприятель; капитан пошел в атаку впереди своих храбрецов, и первая же пуля неприятеля попала ему в живот… Только особенной милости Божией он был обязан тем, что пуля не глубоко вошла, и он остался жив. Тут-то он вспомнил предсказание протоиерея и раскаялся…» (Свящ. Дьяченко, ч. 3 стр. 262 – 263). Относительно этой языческой и греховной приметы – что не к добру встреча с пастырем Церкви, скажу вам, други мои, что не избегать встречи с отцом нашим духовным, а напротив искать ее нужно: служитель Божий есть носитель благодати Божией, через него исходит благословение Божие, радость сердцу, мир душе, здравие телу и благополучие в жизни. Следовательно, встречи с пастырем духовным надо желать, искать и считать ее за признак добрый и полезный. В житии преподобного Симеона Христа ради юродивого и Иоанна Постника записано так. «Когда им случилось прийти к монастырю прп. Герасима, где был игуменом тогда некто Никон, и они у ворот монастыря встретились со священно-игуменом, то не только не сочли встречу с ним худым предзнаменованием, но даже признали то за доброе предзнаменование» (Чет.-Мин. 21 Июля). Раз в Москве один священник шел на урок к детям одного богатого купца и на лестнице встретил хозяина. Купец тотчас же возвратился в дом. «Что с вами?» – спросил священник. Купец сознался, что побоялся ехать в город, потому что встретился с ним. Тогда священник говорит ему: «Уверяю вас именем Божиим, что Бог благословит ваши дела успехом: идите с миром!» И Он благословил купца. Вечером купец посылает за священником и говорит ему: «Батюшка, теперь стыжусь своей глупости: сегодня я так торговал, как никогда!» (Свящ. Дьяченко, ч. 3 стр. 263). Наконец, надо сказать еще и то, что между многими из христиан есть обыкновение осуждать, порицать священнослужителей, замечая в них какую-нибудь слабость. Если Иисус Христос запрещает осуждать вообще человека, как ближнего своего, то тем более, должно беречься от осуждения служителей Божиих. «Не останется ненаказанным и всякий мирянин, презревший Бога, возбесившийся против священников Его», – пишут св. апостолы («Постан. Апост.» стр. 58). Учитель же Церкви Христовой св. Анастасий говорит так: «Кто судит чужие грехи – Христу противник и антихристом называется, так как суд Христов восхищает. Если и видишь кого согрешающего, не осуждай, не знаешь, как он жизнь свою окончит. Многие грешат явно, каются же тайно; мы же грехи их видим, а покаяния их не видим. Поэтому, братие, никого не осудим, да не осуждены будем! Паче же иерея да не осуждаем, хотя и видим его в чем-либо согрешившим. Если и Ангелом будет приносящий бескровную жертву, а ты недостойно к ней приступаешь, то и тогда грехи твои не очистятся» (Пролог Март. 22). «Умоляю вас, никого не осудим, — учит тот же святой, — пока не приидет Праведный Судия, Который осветит тайное во тьме и откроет советы сердечные. Более же всего иерея Божия, когда о тайных или явных грехах его слышишь, не осуждай. Что осуждаешь пастыря, будучи овцой? Что фарисейски восхищаешь суд Божий, осуждая священнический чин, поелику тебе это не поручено, не предоставлено Богом? Поэтому никого не осуждай, особенно же святителя Божия» (Апр. 5). На основании слов Спасителя: «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте» (Мф. 23, 3) — св. Иоанн Златоуст так учит: «Если иерей право учит, не на жизнь его смотри, но слушай учение его. И не говори, почему же он меня учит, а сам того не исполняет? – На нем лежит обязанность учить всех, и если он не исполняет, за это он Господом осудится, а если ты не будешь его слушать, также осудишься. Если не право учит, то не слушай его, хотя бы он был подобен ангелу по жизни, а если право учит, то не на жизнь его смотри, а на учение. Не дело, братие, овцам хулить пастыря; он за вас и за братий ваших каждый день службу творит; утром и вечером в церкви и вне церкви Бога о вас молит. О всем этом размыслите и почтите его, как отца. Но скажешь: «Он грешен и зол». «Что тебе за дело? Если и добрый будет за тебя молиться, какая тебе польза, если ты неверен? А если ты верен, то тебе нисколько не повредит его недостоинство. Благодать от Бога подается: иерей только уста отверзает, а творит все Бог» (Пролог 4 Февр.).

Припомним еще и то, что св. пророк Илия, когда жил в пустыне, одинаково принимал пищу и от воронов, и от ангела (3 Цар. 17, 6; 19, 5 – 8); равным образом и все православные должны обращаться за благодатною помощью к своим пастырям, не взирая, каков тот пастырь, порочный или добродетельный: по Своей милости Бог нас спасает, а не потому, каков пастырь совершитель Таинств (Тит. 3, 5). «И земледелец, крестьянин часто сеет пшеницу, рожь, ячмень, и другие семена грязною рукою, однако же, несмотря на это, при благословении Божием, нивы покрываются богатым урожаем» (Свящ. Дьяченко ч. 1, стр. 208). Но укажем еще примеры из жизни подвижников Божиих. Жил в пустыне Египетской угодник Божий Марк, который 30 лет пребывал в затворе. Для укрепления себя в подвигах, св. Марк весьма часто приступал к принятию Св. Тайн Христовых, и для этого приходил к нему священник, совершал службу, исповедывал Марка и приобщал его. Диавол позавидовал вере, терпению и усердию к молитве прп. Марка. Чтобы отвлечь его от этих добродетелей, диавол хотел прежде поколебать в нем доверие и уважение к отцу его духовному – священнику, сподоблявшему его Св. Тайн. И вот приводят к прп. Марку бесноватого человека, чтобы он помолился о нем. Бесноватый, по научению беса, начал говорить разные клеветы на священника, что он нечистой жизни и недостойный священства. Прозорливый старец познал искушение врага и молитвою изгнал беса, внушил исцеленному помнить слова Спасителя: «Не судите, да не судимы будете». Вскоре пришел священник для совершения службы, прп. Марк принял его с прежним почтением и радостью Бог утешил незлобивого старца особым видением, в котором показал, что священник, на которого клеветал бесноватый, есть достойный священнослужитель. Когда священник приступил к св. алтарю, старец увидел, что с неба сошел ангел, положил руку на голову священника и он сделался подобен огнезрачному столпу. При этом прп. Марк услышал голос: «Что чудишься о сем видении? Если земный царь не попустит приблизиться к нему и служить ему вельможам в очерненных ризах, то кольми паче Царь небесный не очистит ли слуг Своих тайнодействующих и предстоящих престолу Его и не осенит ли их Своею небесною славою?» Об этом видении прп. Марк всем рассказывал, внушая воздавать почесть иереям, как предстоятелям за нас пред Богом и не осуждать их (Там же). Вот и еще подобное сему сказание. К некоторому подвижнику приходил священник из близкой церкви и преподавал ему Св. Тайны. Но раз кто-то, пришедши к тому подвижнику, наговорил ему на священника, и когда тот священник по обычаю пришел, чтобы преподать Св. Тайны подвижнику, он, объятый соблазном, не отворил ему дверей! Священник ушел. И вот подвижнику был голос: «Восхитили себе человеки суд Мой!» После сего подвижник видит как бы золотой колодец, золотой сосуд, золотую веревку и воду необычайно хорошую. При колодезе сидел какой-то прокаженный, черпал воду и наполнял ею сосуд. Подвижник пожелал напиться той воды; но не мог, потому что черпал воду прокаженный. И опять был голос ему: «Почему ты не пьешь этой воды? Что за дело до того, кто черпает ее? Вода от того не портится, что прокаженный ее черпал и наливал в сосуд». Подвижник, пришедши в себя и рассудив, что значило это видение, призвал священника, и как прежде, просил его преподать ему Св. Причащение (Заимств. из «Отечника»). Иногда же Господь видимо через своих же служителей, истинных наставников и руководителей в вере, карает тех, которые клевещут и хулят их и этим пред другими унижают их сан, их достоинство. Послушайте и увидите, что бывает с подобными людьми. Какие-то мудрецы, желая уничтожить и опозорить Александра, Епископа Константинопольской церкви, пришли к Императору Константину и начали клеветать, что епископ не так верует, как надобно, что он делает нововведения в вере и устанавливает в государстве какое-то новое Богопочтение. При этом мудрецы просили Императора дозволить им побеседовать о вере с епископом Александром. Император дозволил. Когда настал день и время беседы и когда эти мудрецы хотели было говорить, то епископ Александр потребовал, чтобы один кто-либо из них говорил, другие же во время беседы молчали. Но только что избранный мудрец начал свою дерзкую речь, как епископ Александр сказал ему: «Во имя Господа нашего Иисуса Христа повелеваю тебе не говорить», — и у человека вдруг связались уста и он замолк навсегда. Из этих примеров вы видите, други мои, что презирать и осуждать служителя Божия, значит не иметь должного почтения и к Самому Богу, давшему и поставившему на земле особых, близких Себе, мужей — пастырей, вверивши им души прочих людей. Но разве они ангелы? Они такие же люди, как и мы все – они подобострастны нам. При том, если даже великие подвижники Божии не чужды были искушений, то мудрено ли пастырю среди мира и соблазнов, быть немощным? Но опять сказать, кто из нас может проникнуть в сердце человека, осуждая его прегрешения? «Глубоко сердце человека, – говорит св. Пророк Иеремия, – и кто познает его?» (гл. 17 ст. 9). Человеку это недоступно и никогда не по его силам. Один только Всеведующий знает все сокровенное в сердце человека и может произнести Свой суд: «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам его» (Иерем. 17, 10). «Не смотри на чужие грехи, но на свое зло смотри, — учит св. Димитрий Ростовский, потому что за чужие грехи ты не будешь отвечать, а за свои дашь ответ. Нет тебе никакой нужды рассматривать других: кто как живет, да как кто согрешает; на себя внимательно смотри; угождаешь ли ты Богу, творишь ли богоугодное, подражаешь ли житию святых, последуешь ли их стопам, приятно ли дело твое пред Богом». Итак, благочестивые христиане, из всего сказанного научитесь уважать и принимать священников как слуг Божиих, посланников Его; они носители и раздаятели Божия благословения, а потому недолжно считать встречу с ними предзнаменованием несчастья, а за счастье, за особый дар Божий, и надо выражать к ним уважение поклоном, подходить под благословение их, как благочестивые христиане и теперь поступают. «Встаньте, приветствуйте поклоном и примите от них благословение, – поучает прп. Памва, – ибо они беседуют с Богом и уста их священны». Еще более мы должны беречься от осуждения пастырей, ибо они дают нам наставления, они нам говорят слово Божие, возвещают нам волю Его и ведут нас по пути ко спасению. Ведь пастыря духовного всегда начинают осуждать люди порочные, которые не терпят его учения и наставления, как волки не терпят лая собак, и через них распространяется дурная молва о пастыре. А можно ли верить им? Всегда ли бывает верно то, что мы слышим от них о пастыре нехорошего? Кто не знает из нас, что народная молва быстро распространяет что-либо нехорошее, не проверяя, правда ли то или нет. И так часто вражда, злоба из ничего производит многое, большое! Часто даже догадку считают за правду, а нередко и доброе дело переворачивают на злое, на порок… Самое же лучшее зла не слушать, осуждения на пастырей не принимать, как и вообще осуждение на всякого ближнего. Ведь никто из нас не свободен от слабости и искушения, и может случиться, что мы сегодня осудим пастыря или кого-либо в грехе, а завтра сами согрешим в том же грехе, и тогда для нас двойное наказание. Если бы и на самом деле видели пред собою пастыря со слабостями, то и тогда должны остерегаться греха осуждать его: достоин он или недостоин не наше дело, мы же от этого никакого убытка не понесем. Как не терпит вреда светлое облако, если оно покрыто грязью, а также и самый чистый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам, так, подобно сему, и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший его, был и недостоин, — учит св. Ефрем Сирин. Следовательно, если только мы будем достойны пред Богом, то Он сделает нам все нужное и пошлет Св. Духа через священников, хотя бы они были и очень грешны. А потому, если не хорошо живут пастыри духовные Господь им будет Судьею, они за себя дадут ответ пред Богом, но мы их осуждать и унижать их достоинство не будем; да сохранит нас Господь от этого хамского греха! Наша святая обязанность: пастырей духовных уважать, почитать, любить, слушаться, повиноваться и благодарить их, — в этом да поможет нам Господь Бог! Премудрости Наставниче, смысла Подателей, немудрых Наказателю, нищих Защитителю, Господи Боже наш! Просвети ум и сердце наше, вразуми и утверди нас в уважении, любви и повиновении нашим пастырям духовным, истинным служителям Твоим, ибо через них от Тебя спасение наше для Славы Отца и Сына и Св. Духа! Аминь.

НЕДЕЛЯ 28-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА I:12-18.
Кол.1:12. благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете,

Стих этот и последующие стоит в зависимости от слов Кол.1:9: «не перестаем молиться». Ап. вместе с молитвою о Колоссянах соединяет благодарность Богу и Отцу. – «Призвавшего» – точнее: сделавшего способными, годными (Ικανωσαντι). – «Нас» – вообще христиан. – «К участию» точнее: к части (εις τ. μερίδα). Каждому христианину предлежит получить свою особую часть блаженства в царстве славы или общего наследия (τοῦ κλήρου). – «Святых» – христиан вообще. – «Во свете», – т. е. осиянных светом Христовым.

Кол.1:13. избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего,

Бог избавил нас от власти тьмы или сатаны и ввел или точнее: переставил, пересадил в новую область – в Царство Христа. Ап., очевидно, имеет здесь в виду растение, которое сначала растет очень плохо в темноте, а потом развивается во всей красе, будучи пересажено на солнце. – «В Царство», – т. е. в Церковь. – «Сына Возлюбленного» – точнее: Сына любви Своей. Это родит. происхождения, указывающий на рождение Сына Божия из существа Бога Отца (Мухин ).

Кол.1:14. в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов,
Кол.1:15. Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари;

Колосские лжеучители низводили Христа в разряд тварных существ, и Апостол в опровержение такого взгляда на Христа изображает Его здесь как «образ Бога невидимого». Человек есть также образ Божий (Быт 1:26), но Христос есть первообраз, ни в чем не отличающийся от существа Отца, иначе сказать – Единосущный Сын Божий (самое слово είκών, по объяснению Иоанна Златоуста, указывает на полное, совершеннейшее сходство с Отцом). – «Невидимого». Отсюда надо заключить, что Ап. имеет в виду Христа тоже как «невидимого», в состоянии до Его воплощения. «Если Бог невидим, то и образ Его также невидим, потому что в противном случае Он не был бы образом» (Златоуст). – «Рожденный прежде всякой твари». Если Христос рожден и, следовательно, существовал прежде, чем начала свое бытие тварь, то, значит, Он вечен, Он – Бог.

Кол.1:16. ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано;

Вечность Христа Ап. доказывает в частности тем, что во Христе создано все, т. е. в Нем (ἐν αὐτῷ) заключался от вечности весь мир в своем потенциальном бытии. – «Создано» – έκτίσθη – в один известный момент, создано, как вполне законченное целое… – «Престолы ли»… Так как Колосские лжеучители ставили Христа наряду с ангелами, то Апостол здесь особо отмечает то обстоятельство, что и ангелы, начиная от высших («престолы») и кончая низшими («власти») также сотворены Христом. – «Все Им» – δι᾿ αὐτοῦ. Христос является здесь как посредник, чрез Которого создано все существующее. – «Для Него создано», т. е. создано так, что Он именно все содержит в Своей власти, о всем промышляет (εις αυτόν). «Создано» – έκτισται – прош. сов. время для обозначения того, что отношения Христа к сотворенному миру продолжаются.

Кол.1:17. и Он есть прежде всего, и все Им стоит.

Так как Христос есть Творец всего, то все находит в Нем себе поддержку. Ап., таким образом, повторяет мысль, высказанную в двух предыдущих стихах, чтобы она тверже запечатлелась в сознании читателей, которых смущали лжеучители.

Кол.1:18. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство:

Теперь Апостол изображает Христа как Богочеловека. Тут Он выступает, прежде всего, как глава Церкви (Еф 1:22–23). Ап. объясняет почему Христос стал главою Церкви: Он – начаток вообще или начало всего (αρχή) и, в частности первенец из мертвых (1Кор 15:20, 23). – «Во всем» – т. е. во всех отношениях.

Святитель Амвросий Медиоланский, епископ

Святитель Амвросий, епископ Медиоланский, родился в 340 году в семье римского наместника Галлии. Еще в детстве святителя были явлены чудесные предзнаменования его великого будущего. Так, однажды пчелы покрыли лицо спящего младенца и улетели после того, как оставили на языке у него мед.

После смерти отца семья Амвросия переселилась в Рим, где будущий святитель и его брат Сатир получили блестящее по тем временам юридическое образование. Около 370 года, по окончании курса наук, Амвросий был назначен наместником областей (консульским префектом) Лигурии и Эмилии, но жил в Медиолане.

В 374 году умер епископ Медиолана Авксентий, и это повлекло за собой раздоры между православными и арианами, так как каждая сторона хотела поставить своего епископа. Амвросий, как первый градоначальник, отправился в церковь для поддержания порядка. Когда он обратился с речью к толпе, какой-то ребенок вдруг крикнул: «Амвросий – епископ!» Возглас был подхвачен народом. Амвросий, который в это время был еще в числе оглашенных, почитая себя недостойным, стал отказываться. Он пытался даже ложно опозорить себя, пробовал бежать из Медиолана. Дело дошло до императора Валентиниана Старшего (364–375), приказа которого Амвросий не посмел уже ослушаться. Он принял святое Крещение у православного священника и, пройдя за семь дней все ступени церковной иерархии, 7 декабря 374 года был рукоположен в сан епископа Медиоланского и сразу же роздал всю свою собственность, деньги и имение на украшение храмов, пропитание сирот и нищих, сам же обратился к строгой подвижнической жизни.

Суровое воздержание, долгие бдения и труды Амвросий сочетал с исполнением обязанностей пастыря. Святитель Амвросий, отстаивая единство Церкви, энергично противодействовал распространению ересей. Так, в 379 году ему удалось поставить православного епископа в Сирмии, а в 385–386 годах он отказался передать арианам базилику Медиолана.

Проповедь святого Амвросия в защиту Православия оказывала глубокое воздействие. Об этом свидетельствовал другой знаменитый отец западной Церкви, блаженный Августин, принявший в 387 году святое Крещение благодаря проповеди епископа Медиолана. Святитель принимал деятельное участие и в государственных делах. Так, Грациан (375–383), получив от него Изложение православной веры, убрал, по указанию святителя, из зала сената в Риме жертвенник Виктории, на котором принимались клятвы. Исполненный пастырского дерзновения, святитель наложил на Феодосия I (379–395) суровую епитимию за истребление невинных жителей города Солуни. Для него не было различия между царем и простолюдином: разрешив Феодосия от епитимии, святитель не допустил императора причащаться в алтаре, а заставил стоять вместе со всей паствой.

Слава о епископе Амвросии и его деяниях привлекла к нему многих последователей из других стран. Из далекой Персии приходили к нему ученые мудрецы, чтобы обрести Истину. Фритигильда, царица воинственного германского племени маркоманов, часто нападавшего на Медиолан, просила святителя наставить ее в христианской вере. Святой в письме к ней убедительно изложил догматы Церкви. Уверовавшая царица обратила в христианство своего мужа и убедила его заключить мирный договор с Римской империей.

Строгость сочеталась у святителя с необыкновенной добротой. Наделенный даром чудотворения, многих он исцелил от болезней. Однажды во Флоренции, пребывая в доме Децента, он воскресил умершего мальчика.

Кончина святителя Амвросия, преставившегося к Богу в ночь Святой Пасхи, сопровождалась многими чудесами, крещаемым же в ту ночь детям он явился в видении. Святитель был погребен в Амвросиевой базилике, в Медиолане, под жертвенником, между мучениками Протасием и Гервасием.

Ревностный проповедник и мужественный защитник христианской веры, святой Амвросий получил особую известность и как замечательный церковный писатель. В догматических произведениях он отстаивал православное учение о Святой Троице, таинствах и покаянии (5 книг о вере; Изъяснение Символа веры; О воплощении; 3 книги о Святом Духе; О таинствах; 2 книги о покаянии). В сочинениях о христианской нравственности раскрывал превосходство христианского нравоучения пред нравоучением язычников. Известная работа святителя «Об обязанностях священнослужителей» свидетельствует о глубоком осознании им пастырского долга; в ней содержатся указания не только по ведению церковной службы, но и нравственные наставления служителям Церкви. Святитель Амвросий был также преобразователем церковного пения. Он ввел в Западной Церкви антифонное пение (по восточному, сирийскому образцу), известное как «амвросианский напев»; составил 12 гимнов, которые исполнялись при его жизни. Его благодарственный торжественный гимн «Тебе, Бога, хвалим», составленный в 386 году, вошел в Богослужение Православной Церкви.

Святитель Николай Мирликийский, чудотворец, архиепископ

Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, чудотворец прославился как великий угодник Божий. Он родился в городе Патаре Ликийской области (на южном побережье Малоазийского полуострова), был единственным сыном благочестивых родителей Феофана и Нонны, давших обет посвятить его Богу. Плод долгих молитв ко Господу бездетных родителей, младенец Николай со дня рождения своего явил людям свет будущей своей славы великого чудотворца. Мать его, Нонна, после родов сразу исцелилась от болезни. Новорожденный младенец еще в купели крещения простоял на ногах три часа, никем не поддерживаемый, воздавая этим честь Пресвятой Троице.

Святой Николай во младенчестве начал жизнь постническую, принимал молоко матери по средам и пятницам, лишь один раз, после вечерних молитв родителей. С детских лет Николай преуспевал в изучении Божественного Писания; днем он не выходил из храма, а ночью молился и читал книги, созидая в себе достойное жилище Святого Духа.

Дядя его, епископ Патарский Николай, радуясь духовным успехам и высокому благочестию племянника, поставил его во чтеца, а затем возвел Николая в сан священника, сделав его своим помощником и поручив ему говорить поучения пастве. Служа Господу, юноша горел духом, а опытностью в вопросах веры был подобен старцу, чем вызывал удивление и глубокое уважение верующих. Постоянно труждаясь и бодрствуя, пребывая в непрестанной молитве, пресвитер Николай проявлял великое милосердие к пасомым, приходя на помощь страждущим, и раздавал все свое имение нищим.

Узнав о горькой нужде и нищете одного ранее богатого жителя его города, святой Николай спас его от большого греха. Имея трех взрослых дочерей, отчаявшийся отец замыслил отдать их на блудодеяние для спасения от голода. Святитель, скорбя о погибающем грешнике, ночью тайно бросил ему в окно три мешочка с золотом и тем спас семью от падения и духовной гибели. Творя милостыню, святитель Николай всегда старался сделать это тайно и скрыть свои благодеяния.

Отправляясь на поклонение святым местам в Иерусалим, епископ Патарский вручил управление паствой святому Николаю, который и исполнял послушание с тщанием и любовью. Когда епископ возвратился, тот, в свою очередь, испросил благословение на путешествие в Святую Землю. По дороге святой предсказал надвигавшуюся бурю, грозящую кораблю потоплением, ибо видел самого диавола, вшедшего на корабль. По просьбе отчаявшихся путников он усмирил своей молитвой морские волны. По его молитве был поставлен здравым один корабельщик-матрос, упавший с мачты и разбившийся насмерть.

Достигнув древнего города Иерусалима, святой Николай, взойдя на Голгофу, возблагодарил Спасителя рода человеческого и обошел все святые места, поклоняясь и творя молитву. Ночью на Сионской горе сами собой отверзлись запертые двери церкви перед пришедшим великим паломником. Обойдя святыни, связанные с земным служением Сына Божия, святой Николай решил удалиться в пустыню, но был остановлен Божественным гласом, увещавшим его вернуться на родину. Возвратившись в Ликию, святой, стремясь к безмолвному житию, вступил в братство обители, именуемой Святым Сионом. Однако Господь снова возвестил об ином пути, ожидающем его: “Николай, не здесь та нива, на которой ты должен принести ожидаемый Мною плод; но обратись и иди в мир, и да будет прославлено в тебе Имя Мое”. В видении Господь подал ему Евангелие в дорогом окладе, а Пресвятая Богоматерь – омофор.

И действительно, по кончине архиепископа Иоанна он был избран епископом Мир Ликийских после того, как одному из епископов Собора, решавшего вопрос об избрании нового архиепископа, в видении был указан избранник Божий – святой Николай. Призванный пасти Церковь Божию в архиерейском сане, святитель Николай оставался тем же великим подвижником, являя пастве образ кротости, незлобия и любви к людям. Это было особенно дорого для Ликийской Церкви во время гонения на христиан при императоре Диоклетиане (284–305). Епископ Николай, заключенный в темницу вместе с другими христианами, поддерживал их и увещевал твердо переносить узы, пытки и мучения. Его самого Господь сохранил невредимым. По воцарении святого равноапостольного Константина святитель Николай был возвращен к своей пастве, с радостью встретившей своего наставника и заступника. Несмотря на великую кротость духа и чистоту сердца, святитель Николай был ревностным и дерзновенным воином Церкви Христовой. Ратоборствуя с духами злобы, святитель обходил языческие капища и храмы в самом городе Миры и его окрестностях, сокрушая идолов и обращая в прах капища. В 325 году святитель Николай был участником I Вселенского Собора, принявшего Никейский Символ веры, и ополчался со святыми Сильвестром, папой Римским, Александром Александрийским, Спиридоном Тримифунтским и другими от 318 святых отцов Собора на еретика Ария. В пылу обличения святитель Николай, пламеневший ревностью ко Господу, даже заушил лжеучителя, за это он был лишен святительского омофора и посажен под стражу. Однако нескольким святым отцам было открыто в видении, что Сам Господь и Богоматерь посвятили святого во епископа, подав ему Евангелие и омофор. Отцы Собора, уразумев, что дерзновение святителя угодно Богу, прославили Господа, а Его святого угодника восстановили в святительском сане. Вернувшись в свою епархию, святитель принес ей мир и благословение, сея слово Истины, пресекая в самом корне неправомыслие и суетное мудрствование, обличая закоренелых еретиков и врачуя падших и уклонившихся по неведению. Он был поистине свет миру и соль земли, ибо житие его было светло и слово его было растворено солию премудрости.

Еще при жизни святитель совершал многие чудеса. Из них наибольшую славу доставило святителю избавление от смерти трех мужей, неправедно осужденных корыстолюбивым градоначальником. Святитель смело подошел к палачу и удержал его меч, уже занесенный над головами осужденных. Градоначальник, обличенный святителем Николаем в неправде, раскаялся и просил его о прощении. При этом присутствовали три военачальника, посланные императором Константином во Фригию. Они еще не подозревали, что им вскоре также придется искать заступничества у святителя Николая, так как их незаслуженно оклеветали перед императором и обрекли на смерть. Явившись во сне святому равноапостольному Константину, святитель Николай призвал его отпустить неправедно осужденных на смерть военачальников, которые, находясь в темнице, молитвенно призывали на помощь святителя. Много других чудес совершил он, долгие годы подвизаясь в своем служении. По молитвам святителя город Миры был спасен от тяжкого голода. Явившись во сне одному итальянскому купцу и оставив ему в залог три золотых монеты, которые тот обрел в своей руке, пробудившись наутро, попросил его приплыть в Миры и продать там жито. Не раз спасал святитель утопающих в море, выводил из плена и заточения в темницах.

Достигнув глубокой старости, святитель Николай мирно отошел ко Господу († 335). Честные его мощи хранились нетленными в местной кафедральной церкви и источали целебное миро от которого многие получали исцеления. В 1087 году мощи его были перенесены в итальянский город Бар, где почивают и поныне (о перенесении мощей см. 9 мая).

Имя великого угодника Божия, святителя и чудотворца Николая, скорого помощника и молитвенника за всех, притекающих к нему, прославилось во всех концах земли, во многих странах и народах. На Руси множество соборов, монастырей и церквей посвящено его святому имени. Нет, пожалуй, ни одного города без Никольского храма. Во имя святителя Николая чудотворца был крещен святым Патриархом Фотием в 866 году Киевский князь Аскольд, первый русский князь-христианин († 882). Над могилой Аскольда святая равноапостольная Ольга (память 11 июля) воздвигла первый в Русской Церкви храм святителя Николая в Киеве.

Главные соборы были посвящены святителю Николаю в Изборске, Острове, Можайске, Зарайске. В Новгороде Великом один из главных храмов города – Николо-Дворищенская церковь (ХII), ставшая позже собором. Прославленные и чтимые Никольские храмы и монастыри есть в Киеве, Смоленске, Пскове, Торопце, Галиче, Архангельске, Великом Устюге, Тобольске. Москва славилась несколькими десятками храмов, посвященных святителю, три Никольских монастыря находились в Московской епархии: Николо-Греческий (Старый) – в Китай-городе, Николо-Перервинский и Николо-Угрешский.

Одна из главных башен Московского Кремля называется Никольской. Чаще всего ставились храмы святителю на торговых площадях русскими купцами, мореходами и землепроходцами, почитавшими чудотворца Николая покровителем всех странствующих на суше и на море. Иногда они получали в народе именование “Николы Мокрого”. Множество сельских храмов на Руси посвящено чудотворцу Николаю, свято чтимому крестьянами милостивому предстателю перед Господом о всех людях в их трудах. И святитель Николай не оставляет своим заступничеством Русскую землю. Древний Киев хранит память о чуде спасения святителем утонувшего младенца. Великий чудотворец, услышав скорбные молитвы родителей, потерявших единственного наследника, ночью вынул младенца из воды, оживил его и положил на хорах храма святой Софии перед своим чудотворным образом. Здесь и был найден утром спасенный младенец счастливыми родителями, прославившими со множеством народа святого Николая чудотворца.

Много чудотворных икон святителя Николая явилось в России и пришло из других стран. Это и древний Византийский поясной образ святителя (ХII), привезенный в Москву из Новгорода, и огромная икона, написанная в ХIII веке новгородским мастером. Два изображения чудотворца особенно распространены в Русской Церкви: святителя Николая Зарайского – в рост, с благословляющей десницей и Евангелием (этот образ был принесен в Рязань в 1225 году византийской царевной Евпраксией, ставшей супругой рязанского князя Феодора и погибшей в 1237 году с мужем и младенцем-сыном при нашествии Батыя), и святителя Николая Можайского – тоже в рост, с мечом в правой руке и городом в левой – в память чудесного спасения, по молитвам святителя, города Можайска от нападения вражья. Невозможно перечислить все благодатные иконы святителя Николая. Каждый русский город и каждый храм благословлен такой иконой по молитвам святителя.

Преподобный Савва Освященный, Муталаскский, игумен

Преподобный Савва Освященный родился в V веке, в Каппадокии в благочестивой христианской семье Иоанна и Софии. Его отец был военачальником. Уехав по делам службы в Александрию, он взял с собой жену, а пятилетнего сына оставил на попечение дяди. Когда мальчику шел восьмой год, он поступил в находившийся поблизости монастырь святой Флавианы. Одаренный ребенок скоро научился читать и хорошо изучил Священное Писание. Напрасно родители уговаривали святого Савву вернуться в мир и вступить в брак.

В 17 лет он принял монашеский постриг и так преуспел в посте и молитвах, что был удостоен дара чудотворений. Проведя десять лет в обители Флавианы, преподобный отправился в Иерусалим, а оттуда в обитель преподобного Евфимия Великого. Но преподобный Евфимий (память 20 января) направил святого Савву к авве Феоктисту, настоятелю близлежащего монастыря со строгим общежительным уставом. В той обители пробыл преподобный Савва послушником до 30-летнего возраста. После смерти старца Феоктиста, его преемник благословил преподобного Савву затвориться в пещере: лишь в субботу святой покидал затвор и приходил в обитель, участвовал в Богослужении и принимал пищу. Через некоторое время преподобному разрешили совсем не оставлять затвора, и святой Савва подвизался в пещере в течение 5 лет.

Преподобный Евфимий внимательно следил за жизнью юного инока и, видя, как он духовно возрос, стал брать его с собой в пустыню Рув (у Мертвого моря). Они выходили 14 января и пребывали в ней до Недели Ваий. Преподобный Евфимий называл святого Савву отроком-старцем и заботливо воспитывал его в высших иноческих добродетелях.

Когда преподобный Евфимий отошел ко Господу († 473), святой Савва ушел из Лавры и поселился в пещере близ обители преподобного Герасима Иорданского († 475; память 4 марта). Через несколько лет к преподобному Савве стали собираться ученики – все, кто хотел иноческой жизни. Так возникла Великая Лавра. По указанию свыше (через огненный столп) иноки устроили в пещере церковь.

Преподобный Савва основал еще несколько обителей. Многие чудеса были явлены по молитвам преподобного Саввы: среди Лавры забил источник, во время засухи пролился обильный дождь, происходили исцеления больных и бесноватых. Преподобный Савва написал первый устав церковных служб, так называемый «Иерусалимский», принятый всеми Палестинскими монастырями. Святой мирно преставился к Богу в 532 году.

Великомученица Варвара Илиопольская и мученица Иулиания Илиопольская

Святая великомученица Варвара жила и пострадала при императоре Максимиане (305–311). Отец ее, язычник Диоскор, был богатым и знатным человеком в г. Илиополе Финикийском. Рано овдовев, он сосредоточил всю силу душевной привязанности на своей единственной дочери. Видя необыкновенную красоту Варвары, Диоскор решил воспитать ее, скрывая от посторонних глаз. Для этого он построил башню, где, кроме Варвары, пребывали только ее языческие учителя. С башни открывался вид горнего и дольнего мира Божиего. Днем можно было смотреть на лесистые горы, на быстротекущие реки, на равнины, покрытые пестрым ковром цветов; ночью согласный и величавый хор светил являл зрелище невыразимой красоты. Вскоре девушка стала задавать себе вопрос о Причине и Создателе столь гармоничного и прекрасного мира. Постепенно она укрепилась в мысли, что бездушные идолы – творение рук человеческих, которым поклоняются ее отец и учителя, не могли столь мудро и великолепно устроить окружающий мир. Желание познать истинного Бога так захватило душу Варвары, что она решила посвятить этому жизнь и провести ее в девстве. А слава о ее красоте распространилась в городе, и многие домогались ее руки, но она, несмотря на ласковые уговоры отца, отказывалась от брака. Варвара предупредила отца, что его настойчивость может окончиться трагически и разлучить их навсегда. Диоскор решил, что характер дочери изменился от замкнутой жизни. Он позволил ей выходить из башни и дал полную свободу в выборе друзей и знакомых. Девушка встретила в городе юных исповедниц веры Христовой, и они раскрыли ей учение о Творце мира, о Троице, о Божественном Логосе. Через некоторое время Промыслом Божиим в Илиополь приехал из Александрии под видом купца священник. Он совершил над Варварой таинство Крещения.

В то время при доме Диоскора строилась роскошная баня. По приказу хозяина рабочие готовились сделать в ней два окна на южную сторону. Но Варвара, пользуясь отсутствием отца, упросила их сделать третье окно, во образ Троичного Света. Над входом в купальню Варвара начертала крест, который прочно запечатлелся на камне. На каменных ступенях бани остался след ее ноги, из которого забил источник, явивший впоследствии великую целебную силу, которую Симеон Метафраст, описывая страдания святой мученицы, сравнивает с животворной силой струй Иордана и источника Силоамского.

Когда Диоскор вернулся и выразил недовольство нарушением плана постройки, дочь рассказала ему о познанном ею Триедином Боге, о спасительной силе Сына Божия и о тщетности поклонения идолам. Диоскор пришел в ярость, обнажил меч и хотел поразить ее. Девушка побежала от отца, и он бросился за ней в погоню. Путь им преградила гора, которая расступилась и скрыла святую в расселине. С другой стороны расселины был выход наверх. Святой Варваре удалось скрыться в пещере на противоположном склоне горы.

После долгих и безуспешных поисков дочери Диоскор увидел на горе двух пастухов. Один из них указал ему пещеру, где скрывалась святая. Диоскор жестоко избил дочь, а затем заключил ее под стражу и долго морил голодом. Наконец он предал ее правителю города Мартиану.

Святую Варвару жестоко пытали: ее бичевали воловьими жилами, а раны растирали власяницей. Ночью в темнице святой деве, горячо молившейся своему Небесному Жениху, явился Сам Спаситель и уврачевал ее раны. Тогда святую подвергли новым, еще более жестоким пыткам.

Среди толпы, стоявшей близ места истязаний мученицы, находилась жительница Илиополя, христианка Иулиания. Сердце ее преисполнилось сочувствием к добровольному мученичеству красивой и знатной девушки. Иулиания также пожелала пострадать за Христа. Она начала громко обвинять мучителей. Ее схватили. Святых мучениц очень долго пытали: терзали крючьями тело, отрезали сосцы, обнаженными водили по городу с издевательствами и побоями. По молитвам святой Варвары Господь послал Ангела, который светозарной одеждой прикрыл наготу святых мучениц. Твердые исповедницы веры Христовой святые Варвара и Иулиания были обезглавлены. Святую Варвару казнил сам Диоскор. Возмездие Божие не замедлило постичь обоих мучителей, Мартиана и Диоскора: они были сожжены молнией.

В VI в. мощи святой великомученицы были перенесены в Константинополь. В ХII в. дочь византийского императора Алексея Комнина (1081–1118), княжна Варвара, вступая в брак с русским князем Михаилом Изяславичем, перевезла их в Киев. В Киевском Владимирском соборе они покоятся и теперь.

Преподобный Иоанн Дамаскин, песнописец

Преподобный Иоанн Дамаскин родился около 680 года в столице Сирии, Дамаске, в христианской семье. Его отец, Сергий Мансур, был казначеем при дворе халифа. У Иоанна был приемный брат, осиротевший отрок Косма, которого Сергий принял к себе в дом. Когда дети подросли, Сергий позаботился об их образовании. На Дамасском невольничьем рынке выкупил он из плена ученого монаха Косму из Калабрии и поручил ему учить детей. Мальчики обнаружили необыкновенные способности и легко освоили курс светских и духовных наук. После смерти отца Иоанн занял при дворе должность министра и градоправителя.

В то время в Византии возникла и быстро распространялась ересь иконоборчества, поддерживаемая императором Львом III Исавром (717–741). Став на защиту православного иконопочитания, Иоанн написал три трактата «Против порицающих святые иконы». Мудрые, Богодухновенные писания Иоанна привели императора в ярость. Но, так как автор их не был византийским подданным, его нельзя было ни заключить в тюрьму, ни казнить. Тогда император прибег к клевете. По его приказанию от имени Иоанна было составлено подложное письмо, в котором дамасский министр будто бы предлагал императору свою помощь в завоевании сирийской столицы. Это письмо и свой лицемерно-льстивый ответ на него Лев Исавр отослал халифу. Тот немедленно приказал отстранить Иоанна от должности, отрубить ему кисть правой руки и повесить ее на городской площади. В тот же день к вечеру Иоанну вернули отрубленную руку. Преподобный стал молиться Пресвятой Богородице и просить исцеления. Заснув, он увидел икону Божией Матери и услышал Ее голос, сообщивший ему, что он исцелен, и вместе с тем повелевший без устали трудиться исцеленной рукой. Проснувшись, он увидел, что рука его невредима.

Узнав о чуде, свидетельствовавшем о невиновности Иоанна, халиф просил у него прощения и хотел вернуть ему прежнюю должность, но преподобный отказался. Он роздал свое богатство и вместе с приемным братом и товарищем по учению Космой отправился в Иерусалим, где поступил простым послушником в монастырь Саввы Освященного. Нелегко было найти ему духовного руководителя. Из монастырской братии на это согласился лишь один очень опытный старец, который стал умело воспитывать в ученике дух послушания и смирения. Прежде всего старец запретил Иоанну писать, полагая, что успехи на этом поприще станут причиной гордыни. Однажды он послал преподобного в Дамаск продавать корзины, изготовленные в монастыре, причем поручил продать их гораздо дороже их настоящей цены. И вот, проделав мучительный путь под знойным солнцем, бывший вельможа Дамаска очутился на рынке в рваных одеждах простого продавца корзин. Но Иоанна узнал его бывший домоправитель и скупил все корзины по назначенной цене.

Однажды в монастыре скончался один из иноков и брат покойного попросил Иоанна написать что-нибудь в утешение. Иоанн долго отказывался, но из милосердия, уступив просьбам удрученного горем, написал свои знаменитые надгробные тропари. За это непослушание старец изгнал его из своей келлии. Все монахи начали просить за Иоанна. Тогда старец поручил ему одно из самых тяжелых и неприятных дел – убирать из монастыря нечистоты. Преподобный и здесь явил образец послушания. Через некоторое время старцу в видении было указано Пречистой и Пресвятой Девой Богородицей снять запрет с писательства Иоанна. О преподобном узнал Иерусалимский Патриарх, рукоположил его во священника и сделал проповедником при своей кафедре. Но преподобный Иоанн вскоре вернулся в Лавру преподобного Саввы, где до конца своих дней проводил время в писании духовных книг и церковных песнопений, и покинул монастырь только для того, чтобы обличить иконоборцев на Константинопольском Соборе 754 года. Его подвергли тюремному заключению и пыткам, но он все перенес и по милости Божией остался жив. Преставился около 780 г., в возрасте 104 лет.

НЕДЕЛЯ 27-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА VI:10-17.
Еф.6:10. Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

Дом каждого есть как бы войско: поэтому уже, приведя в порядок все силы, выводит их на войну. Ибо, если каждый в отдельности не будет нарушать своего порядка, тогда и военное дело будет в хорошем положении. А так как уже многое, что казалось расстроенным, он привел в порядок, то не страшитесь, говорит, но дерзайте в силе Господа. Ибо у Него не просто сила, но «могущество силы», то есть Он имеет силу неизреченную и все превозмогающую.

Еф.6:11. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,

В чем состоит всеоружие, это покажет несколько после. Но заметь, почему он не сказал: битвы или войны, но – «козни». «Козни» есть обольщение и уловление посредством хитрости. Ибо враг не открыто предлагает грех, например, он не склоняет явно к идолопоклонству, но располагает к этому иным способом, коварствуя, то есть правдоподобным словом и пользуясь хитростью. Павел же указанием, что противник ужасен и изворотлив, ободряет их и побуждает к осторожности.

Еф.6:12. потому что наша брань не против крови и плоти,

И это не для возбуждения страха говорит, но для того, чтобы сделать внимательными. Ибо тот, кто указывает на силу врага, делает тем самым своих более осторожными. У нас дело, говорит, не с обыкновенным врагом, и не с людьми, подобными и равносильными нам.

но против начальств, против властей,

Как Бог начала и власти имеет, так и надменный тиран устроил у себя подобные же порядки.

против мироправителей

Не в смысле обладателей мира или твари. Потому что писание «миром» обыкновенно называет лукавые деяния и тех, кто совершает оные, как в выражении: «вы не от мира» (Ин.15:19), то есть не из числа творящих злое. Теми же обладают демоны, потому что они добровольно отдали себя в рабство им.

тьмы века сего,

Тьмой называет непотребство, которое является и существует в сем веке, но далее его не простирается.

против духов злобы

Так называет демонов. А так как и ангелы суть духи, то он прибавил «злобы»; потому что те – духи добра и света. Говоря же, что мы воюем не с плотью и кровью, он чрез противопоставление дает знать, что воюем с подвижными, непобедимыми в коварстве и трудно уловимыми.

поднебесных (έν τοις έπουρανίοις).

Чрез это опять побуждает к бодрости слушателя. Опасность, говорит, в великом деле, ибо дело идет не о земном и тленном, а о небесном. Предлог «в» (έν) употреблен вместо «за» и «ради» (διά), как бы говорит: ради небесного воюем, и потому нужно быть бдительным.

Еф.6:13. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой

То есть в настоящем веке, потому что его называет злым днем от злых дел, совершающихся в нем. Ободряет также и указанием на то, что время борьбы кратко. Ибо, называя днем, указывает на его краткость.

и, все преодолев, устоять.

Всякие страсти и постыдные пожелания преодолев, то есть победив и умертвив. А так как многие и после победы пали, то говорит: «устоять». И после победы нужна твердость, чтобы побежденный опять не восстал войной. Ибо, если мы предадимся беспечности, умерщвленный враг непременно снова оживет. Заметь, что возможно преодолеть и стоять твердо, и мы не должны потом малодушествовать под предлогом, что враги могущественны. Ибо нам дана такая сила и мы научены такому искусству, что и с демонами можем бороться, и даже больше – не только бороться, а быть настолько страшными для демонов, по силе Обитающего в нас, чтобы не нуждаться в борьбе, а просто попирать змей и скорпионов. Сие же говорит Павел, потому что многочисленны были у них противники, научая, что при посредстве сих воюют с нами демоны. Посему не на людей гневайтесь, а вооружайтесь против демонов.

Еф.6:14. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною

В деле войны первое – уметь хорошо стоять; поэтому Павел прежде всего советует относительно стояния, требуя, чтобы оно было правильное, приличное воинам, – прямое. Ибо надлежащим образом стоящий стоит прямо, не наклоняясь к чему-либо, как и тот, кто не стоит, не есть прямой; например, человек любострастный, сребролюбивый и живущий роскошно, не стоит прямо, а наклоняется к чему-нибудь. После же стояния препоясывает воина, конечно, в духовном смысле, и того, который расплывается и находится в расслаблении от пожеланий, скрепляет, стягивая посредством пояса. «Чреслами» же называет душевное мужество и все выносящую силу. Как дно у кораблей, так и чресла у животных составляют как бы некоторое основание. Потому и мы от утомления часто отдыхаем, положив руки на чресла. Таково же положение и духовных чресл, которые апостол повелевает препоясывать истиной, заключающейся как в учении, так и в жизни. Ибо никто из еретиков не препоясывается истиной, но они вращаются внизу, около земли, не имея возможности постигнуть ничего возвышенного, но человеческими помыслами, вращающимися долу, исследуют божественное. Кроме того, будучи не тверды и в жизни, и подчиняясь обольщениям мира, они не только не препоясываются истиной, но, упав низко, даже жаждут лжи. Но мы не таковы должны быть, а во всем следовать истине: будет ли это учение, должны в нем искать истину, будет ли жизнь, точно так же. Мы должны быть нелицемерными, чуждыми коварства, не допускать лжи друг ко другу. Если мы таким образом будем препоясаны, то будем в состоянии стремиться к цели; препоясанием же этим он дает знать, что нам всегда должно быть вооруженными, как и Давид говорит: «как пояс, которым всегда опоясывается» (Пс.108:19); ибо в непрестанной войне мы находимся. Григорий же Богослов под чреслами у нас разумеет желательную способность (ибо в чреслах – внутренности, которые в Писании – символ пожелания), а под истиной – способность созерцательную. Поэтому утверждает, что Павел здесь увещевает всякое желание наше препоясать созерцанием и размышлением о Боге. Ибо созерцающий Бога и находящий радость в Нем как поистине возлюбленном не допустит, чтобы его желание обратилось на что-нибудь низкое и вращалось около земных предметов.

и облекшись в броню праведности,

Правдой здесь называет вообще добродетельную жизнь, как бы говоря: облачив свою грудь праведными делами. Ибо, как броня делает человека неуязвимым, так и правда того, кто облекся в нее.

Еф.6:15. и обув ноги в готовность благовествовать мир;

Хорошо предлагает нам и латы. Этим он говорит или то, что должны быть готовыми к благовествованию и проповеди. Ибо “прекрасны, – говорит, – ноги возвещающего мир» (Ис.53:7). Или что должно нам быть готовым к исходу, живя по Евангелию. Ибо ноги – символ жизни; посему и говорит: «поступайте осторожно» (Еф.5:15). Готовность же благовествовать – добрые дела, которым и Господь внемлет, по сказанному: «уготованию сердца их внят ухо твое» (Пс.9:38). Хорошо также сказал: «мир». Так как он упоминал о войне и битве, то показывает, что войну эту нужно вести против демонов, а не против людей, – ибо о мире благовестие, – и что, сражаясь с демонами, мы пребываем в мире с Богом, Которого не должно снова возбуждать к войне против себя, нарушая мир. Но благая весть уже есть, победа совершена; посему не будем страшиться.

Еф.6:16. а паче всего возьмите щит веры,

Словами же «паче всего» указывает на упомянутую выше истину и правду, и упование Евангелия. Ибо все это нуждается в вере. Но верой называет здесь не познание истинного богопочтения, а веру чуждую сомнения, которая заставляет верить в будущее, как настоящее, которая совершает знамения и настолько пламенна и горяча, что и горы переставляет. Итак, как щит прикрывает все тело, ограждая и защищая его подобно стене, так и вера без сомнений – ограда всей души. Такая вера, а не мудрование, есть щит. Щит прикрывает, а те только мешают.

которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

То есть постыдные пожелания, помыслы неверия, (как например: будет ли воскресение? будет ли суд?) и искушения. «Раскаленные» же не только потому, что похоти разжигают и воспламеняют к постыдным делам, но и потому, что здесь мы и совестью как бы сжигаемся. К тому же и диавол поджигает нас и чрез помыслы неверия, и чрез искушения. Вера же угашает это; потому что, если демонов она покоряет, то тем более страсти. Ибо разжигает ли тебя похоть, ты, веруя в будущие блага и радость, погасишь ее; палит ли тебя искушение, веруя в будущее, ты найдешь утешение. Поразмысли, каким огнем палим был Авраам, когда приносил в жертву своего сына, но вера погасила этот пламень.

Еф.6:17. и шлем спасения возьмите,

То есть спасающий и оберегающий. Ибо если мы будем иметь веру (спасающую и охраняющую нас), то скоро получим и спасительные помыслы, охраняющие нашу главу или руководительный ум.

и меч духовный, который есть Слово Божие.

В вышесказанном Павел нас вооружил, чтобы не причиняли нам вреда враги, а теперь дает оружие, которым мы сами можем причинять сильный вред врагам. Итак, мечом Духа называет иносказательно или Самого Духа, или духовную жизнь, которой сокрушается глава дракона. Духовный же сей меч есть слово Божие, то есть заповедь. Ибо если мы будем исполнять Его заповеди, то будем умерщвлять змея лукавого, как говорит Исаия (Ис.27:1). Или же слово Божие есть выражение: «во имя Иисуса Христа встань и ходи» (Деян.3:6), и тому подобные. Или же мечом Духа называет просто мудрость духовную. «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча» (Евр.4:12), и имеющий дар сего духовного меча и глаголющий божественное – неодолим, каков был сам Павел.

БЕСЕДА В ДВАДЦАТЬ СЕДЬМУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ

Сегодня в храме Божием вы слышали, братья мои, из св. Евангелия притчу Господню о званных на большую вечерю; в этой притче показано нам, что Господь Бог к вере Христовой и в царство небесное призывал сначала иудеев, а когда они отвергли Его зов, отвергли Самого Христа и даже распяли Его, тогда через св. апостолов Он призвал язычников со всех сторон, от востока и запада, севера и моря. Читалось же в св. Евангелии так, послушайте (Лк. 14; 16 – 24). Теперь приложите ваше внимание и выслушайте объяснение сей притчи Господней. Однажды в субботу Христос был для вкушения пищи в доме одного из начальников фарисейских, где много было званных гостей, родных и друзей. Каждый за столом старался сесть выше, выбрать одно из первых мест. И хозяин и гости руководились при этом тщеславием, гордостью и своекорыстием. Господь всех их предостерегал от этого: хозяину советовал в своем гостеприимстве руководствоваться не своекорыстием, а сочувствием к нуждающимся, гостей же предупреждал от позора и срама в том случае, если севшего высоко, не на свое место, не по достоинству, вдруг попросят уступить место более достойному, а самому сесть пониже. «Тогда, — говорит им Христос, со стыдом должен будешь занять последнее место» (Лк. 14, 9). Тут же Господь предложил всем собранным в том доме учение о том, что обеды или ужины должно делать не ради корысти и звать на них не богатых, от которых также можно ожидать угощения себе, – но нужно звать бедных, нищих, хромых, слепых, от которых невозможно ожидать воздаяния тем же. И это должно делать для того, дабы получить воздаяние в воскресении праведных. Ибо тогда, после общего воскресения, за такое доброе дело как насыщение нищих братий и вообще всех бедных и несчастных высоко вознаградит праведный Судья. Но один из гостей, услышав от Господа о воскресении праведных, сказал Ему: «Блажен, кто вкусит хлеба в царствии Божием». Как видно, один из гостей неправильно уразумел учение Христа о воскресении праведных, думая что речь идет не о будущем воскресении мертвых, а о времени пришествия на землю Мессии, которого начальники иудейские, первосвященники и книжники жаждали не как Царя славы, Царя Небесного, а как простого царя земного, который, когда придет, даст им на земле славное царство, сделает их богатыми и славными и все иудеи будут жить в веселии, удовольствии, богатстве и чести, все же прочие народы будут служить им. Поэтому словами «блажен, кто вкусит хлеба в царствии Божием» сказавший гость выразил мысль: как блажен тот, который будет участником славного царства Мессии, кто будет членом этого царства, кто будет допущен в него и удостоен такой чести. В ответе на такое неправильное понятие о царстве Мессии Иисус Христос предложил всем слушателям притчу о званных на вечерю – в царство Божие и в этой притче указал, что не все будут участвовать в блаженстве того царства, а особенно будут лишены его гордые, сребролюбивые и считавшие себя праведниками фарисеи и книжники. Приточное Свое учение об этом Христос изложил так. «Один человек сделал большой ужин, и звал многих». Кто это один человек, сделавший большой ужин? Это Бог Отец. А что означает большой ужин? Под ужином разумеется здесь как Царство Христово на земле, т.е. Церковь православно-христианская, так и на небе блаженство вечное после страшного суда, т.е. царство славы. На этот ужин в Церковь Христову – Бог Отец звал многих. Кто же это многие? Из древнего мира из всего человечества раньше всех призывался в Церковь Христову народ еврейский. Через закон Моисея, через св. пророков, многоразличными знамениями и чудесами Бог призывал иудеев ко спасению через веру в Сына Его, Господа Иисуса Христа – Спасителя, Который должен по исполнении времен родиться на земле. И вот, когда наступило время ужина время пришествия обетованного Спасителя и когда Он уже пришел на землю, – Бог послал раба Своего звать званных на ужин: «Идите, все уже готово!» Кто же это раб, звавший на ужин? Иисус Христос, Который у древних св. пророков назван раб Иеговы, т.е. раб Божий (Ис. 52, 13 – 15; 53, 1 – 2), и о Котором, св. апостол Павел говорит, что Он, будучи Богом, в Своем воплощении принял образ «раба, сделавшись подобным человеком, и по виду стал как человек» (Флп. 2, 7), чтобы послужить людям и искупить их от грехов. И Иисус Христос, пришедши на землю, прежде всего звал иудейский народ, а особенно его начальников – первосвященников и книжников говоря: «Идите, уже все готово»; покайтесь, приблизилось царство небесное! Что же иудеи и их руководители? Пришли к вере Христа? Нет, не послушались сладчайшего и божественного зова. Все они, как бы сговорившись, под различными предлогами начали отказываться от чести быть за одним столом с приготовившим большой ужин; отказались быть в блаженстве вечном вместе с Царем славы. Какие же причины их отказа? Уважительные ли они? Один поле купил и ему тотчас нужно было идти и посмотреть, каково оно; другой купил пять пар волов, и ему также нужно было немедленно идти и испытать их; третий женился, и потому прямо сказал, что прийти не может, и проч., и проч. Но разве можно признать уважительными указанные здесь причины? Рассудите сами: неужели не могло быть другого времени осмотреть купленную землю? Неужели нельзя было в другое время испытать купленных волов? Неужели из-за молодой жены следовало отказываться от почетного приглашения! Разве нельзя было взять ее с собою? Видите, что все то ложь и ложь!.. Теперь нужно знать нам, что эти причины означают, как их понимать. Они означают то, что духовные наставники народа иудейского и все прочие начальники и руководители его, пристрастившись к земным выгодам, к богатству суетному и к наслаждениям и удовольствиям мира сего, отказались от участия в благодатных дарах Его божественного учения, отказались быть наследниками обетованных благ на небе, уготованных праведникам от начала мира.
Нерадостно было слышать посланному рабу подобного рода отказы и отговорки званных на ужин; еще более прискорбно было это слышать самому хозяину ужина; и вот разгневался он на званных гостей своих и дал послу своему новое приказание: «Пойди поскорее по улицам и переулкам города, и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых». Кого же разуметь нужно под нищими, увечными, хромыми и слепыми? Христос отвратился от тех, которые Его не послушали; Он гордых и упорных наставников иудейских книжников и фарисеев оставил, а обратился уже со Своим спасительным учением, со Своим зовом в царство небесное к простому народу иудейскому, народу бедному (это – нищие) и неученому (это – слепые), обратился к тому простому народу, который желал благоугождать Богу и благоугождал, но пополам с грехом (это увечные и хромые). И этот простой народ, алкавший и жаждавший правды, оказался послушным голосу Иисуса Христа более, чем его учители и руководители.

Из св. Евангелия мы знаем, что, напр., сборщики податей – мытари и грешники охотно и радостно шли к Господу, всем сердцем принимали слово учения Его и многие из них удостоились чудотворного исцеления от своих недугов душевных и телесных; а некоторые из сих нищих и слепых бедных и неученых, лучшие других по душе, удостоились быть ближайшими и любимыми учениками Господа апостолами. Но призвавши на ужин нищих, хромых и слепых, раб увидел, что за столом еще были незанятыее места и сказал: «Господин! Исполнено, как приказал ты, и еще есть место». Тогда господин послал раба своего искать людей за городом по дорогам и изгородьям, дабы ужин был полон гостями. Кто это за люди, живщие за городом? Это язычники, которые не знали истинного Бога и Его святого закона, которые жили, как овцы заблудившие, жили греховно, порочно; но и их звал Христос, Сын Божий, по бесконечной любви Своей к роду человеческому, — звал быть членами Его Церкви и участниками Его славного и блаженного царства на небе. Он, напр., был в Галилее языческой (Мф. 4, 13 – 16), у самарян (Ин. 4, 5 – 42), был в землях Тира и Сидона (Мф. 15, 21 – 28) и др. и просвещал их светом Своего учения, выводил их из тьмы и тени смертной. Потом к язычникам послал св. апостолов и других проповедников, которые призывали их к вере Христовой, в царство небесное, – и они послушались их призыва, уверовали и удостоились быть также членами Царства Божия. Таким образом, весь дом наполнился гостями, т.е. Царство Божие унаследовали простые люди из иудеев Мытари и грешники и за ними язычники. Окончив притчу о званных на вечерню, Иисус Христос произнес: «Никто из тех знакомых не вкусит ужина Моего. Ибо много званных, но мало избранных», т.е. в Церковь Христову на земле и небесное царство призывались все иудеи и язычники, но не все те званные были истинными христианами и истинными последователями Спасителя, как и до настоящего времени не все принимающие Христову веру живут по закону Божию, в твердой вере и добродетели, а потому не все и удостаиваются быть наследниками царства славы на небе: «Много званных, но мало избранных!» Чему же, братья, поучает нас эта притча Господня? Послушайте и подумайте, Господь наш Иисус Христос, пришедши на землю, основал и утвердил общество Церкви апостолов, а за ними пастырей и учителей веры; наделил Свою Церковь всеми благодатными дарами, установив для сего Таинства, дал Своей Церкви святые уставы и обряды для добродетельной жизни на земле и спасения души на небе. Сперва Церковь Христова на земле была мала, потом постепенно стала возрастать и возросла наконец в Великую Церковь Божию, обнимающую собою весь мир земной. Слава Богу! Вместе с другими народами и мы вошли в Св. Церковь Божию и сделались наследниками Божиих обетований. Благодатное Царство Христово водворилось у нас, в России, и вот уже более девятисот лет чистая Православная Христианская вера сияет в пределах нашего отечества. Так исполнились слова нашего Пастыреначальника Господа Иисуса Христа: «Многие придут с востока и запада, и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном» (Мф. 8, 11). Счастливы мы, христиане, что принадлежим к Церкви Христовой, к Церкви истинно Божией. Но к глубокому прискорбию, надо сказать, что не все принадлежащие к Церкви Христовой истинные достойные чада ее. Как в посеянной на поле пшенице растут плевелы – негодные травы, напр., куколь, волошка и др., так и в Св. Православной Церкви между ее чадами есть достойные и не достойные, есть добродетельные и грешные, добрые и злые, овцы и козлища, – но Св. Церковь, как нежно любящая добрая мать, всех детей своих согревает и питает, добрых любит, а злых и порочных терпит, жалеет и убеждает. Что же требуется, чтоб удостоиться наследства царства Христова на небе? 1) Надо принадлежать к Церкви Христовой православной, быть ее чадом, ибо в другой вере, в другой церкви нет спасения. Рассказывает нам преподобный Кириак, спасавшийся близ реки, следующее, об одном христианине, по имени Феофан. Феофан был христианин, но не православный, а еретик. Прп. Кириак убеждал и молил его оставить свои неправые думы и обратиться к Святой, Соборной и Апостольской Церкви. «Един путь к нашему спасению, — говорил прп. Кириак, есть тот, чтобы мыслить и веровать так, как мыслили и веровали святые отцы». Феофан отвечал: «Все ереси тоже говорят, что если с ними не будешь иметь общения, не спасешься. Что же мне делать? Мой разум так слаб, что не может постигнуть истины и различить ее от заблуждения. Помолись обо мне Богу, чтобы Он каким-либо откровением свыше вразумил меня» Прп. Кириак возрадовался, что заблудший желает принять вразумление, и сказал ему: «Останься в моей келии, и я надеюсь на Бога, что Его благость откроет истину». Потом стал молиться милосердному Господу за брата Феофана. И вот, на другой день утром, Феофан видит, что кто-то грозно ему говорит: поди и познай истину. Затем неизвестный (а это был ангел Господень) проводил Феофана в темное и смрадное место и показывает ему в огне разных еретиков, отступников от православной веры, испускающих стенание и скрежет зубов от нестерпимого мучения. «Вот обиталище тех, которые нечестиво умствуют, и тех, которые им последуют. Итак, сказал неизвестный проводник, — если тебе нравится это место, оставайся при своем лжеучении. Если же не хочешь подвергнуться подобному же наказанию, обратись к Святой, Соборной и Апостольской Церкви, к которой принадлежит преподобный Кириак». После сего Феофан оставил свое заблуждение и присоединился к Православной Церкви. В другой же книге записано такое событие. В горе Синайской жил старец, многие годы он провел в затворе, был великий молитвенник и подвижник благочестия. Ввиду такой жизни его все веровали, что он угоден Богу, что он близок к спасению души своей, и никто не думал, что он погибнет; а между тем случилось с ним то, что он действительно погиб. Какая же причина сему? Отступление от веры православной. По научению и внушению коварного и погибельного духа диавола, старец оставил веру православно-христианскую: оставил он Синайскую гору и перешел в Палестину, – там принял иудейскую веру, женился и сделался врагом христиан. Что же с ним сталось? Чем кончилась жизнь сего отступника? Не расскаявшись в своем вероотступничестве, старец тот заживо был изъеден червями и умер самою лютою смертию. Сознайся же он в своем заблуждении и принеси раскаяние, Господь тотчас простил бы ему его грех и Церковь наша Святая сейчас же взяла бы его под свой покров!.. Из числа многих примеров сего укажу вам на св. Никиту, бывшего потом архиепископом Новгородским. Св. Никита жил в молодости в Киево-Печерской обители и по научению диавола отпал от веры православной, перешел в иудейскую веру и начал учить других, что Иисус Христос еще не приходил на землю для спасения людей, а что Его должны все скоро ожидать, словом, отвергал воплощение Сына Божия. Но потом обдумал Никита свой поступок, сознал неправоту его, горько плакал и раскаивался в своем заблуждении и милосердный Господь принял покаяние раба своего.

Блаж. Никита, возвратившись в православную веру, при помощи Божией и молитв преподобных отцов, победил искушения диавола, стал снова жить в подвигах старого воздержания, послушания и глубочайшего смирения, и за свою богоугодную жизнь сподобился от Господа дара чудотворения, а потом возведен был и в сан епископа. Между тем, нераскаянность и упорство синайского старца довели до погибели: погиб он и люто, и постыдно, подобно Арию, Юлиану Царю и другим вероотступникам?.. Истинно слово св. Евангелия: «Не веруюющий в Сына Божия не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3, 36); несомненно, пребывает гнев Божий на каждом вероотступнике как в сей, так и в будущей жизни! Священномученик Киприан учит, что, «кто оставляет православную веру и Церковь, имеющую царствовать, не может сподобиться царствия». Другой священномученик Игнатий Богоносец, ученик св. ап. Иоанна Богослова, – говорит так: «Не обольщайтесь, братие, кто последует расколоучителю, тот не наследует Царствия Божия; кто держится чуждого учения (т.е. не того учения, которое преподает Православная Церковь), тот не имеет части в страдании Христовом». Итак, кроме Церкви православной нигде нельзя найти спасения. Кто присоединился к православной Церкви Христовой, тот присоединился к Самому Христу; а кто чуждается нашей веры, нашей православной Церкви, тот чуждается Самого Христа. Отсеченная рука или нога от тела будет ли жить? Ветка, отрезанная от груши или яблони, может ли приносить плод? Никогда. Так и человек-христианин, хотя бы проводил и добродетельную жизнь, но как только он отделился от православной Церкви, не может получить спасения, как и во время жизни патриарха Ноя никто не спасся от потопа, кроме тех, которые находились в ковчеге. Св. Афанасий Александрийский говорит: «Кто хочет спастись, тому надобно содержать веру православную; и кто не сохранит ее в целости и чистоте, тот, без всякого сомнения, погибнет навеки». А св. Киприан говорит так: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец». Итак, истинный христианин должен находиться в истинной Церкви; должен следовать ее учению, принимать ее Таинства, участвовать в богослужении, соблюдать ее постановления и правила, покоряться пастырям церковным, словом, любить и почитать веру православную и Церковь, как мать свою, и быть верным до гроба. И кто сохранит православную веру неизменно до конца, тому Господь и обещает Царство Божие, вечное блаженство: «Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни» (Апок. 2, 10). Прочтите жития св. мучеников и вы увидите, что они отказывались от богатства, почестей и славы мира сего, они решались лучше пострадать и умереть, чем отречься от своей св. Православной веры. В особенности для наследия царства Христова на небе необходимо с чистою совестью приобщаться св. Тела и Крови Христовых, и это вот почему. Утвердивши на земле Церковь Свою и давши ей навсегда все благодатные средства, между ними Иисус Христос установил одно важнейшее – Таинство св. Причащения для укрепления, оправдания, очищения, освящения и соединения с Собою всех членов Церкви, крепких и сильных, слабых и немощных.

Еще прежде чем Себя Самого принес в жертву за грехи всего мира на крест, Иисус Христос установил навсегда, пока не придет судить живых и мертвых, приношение жертвы бескровной, установил божественную великую и святую вечерю, на которой предлагает нам в пищу Пречистое Тело Свое под видом хлеба и в питие предлагает Честную Кровь Свою под видом вина. И как для жизни тела необходима хорошая и здоровая пища, так и для жизни души необходима животворная пища св. Причащения. Сам Иисус Христос говорит: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына человеческого, и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6,53). Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день». Посему у нас, православных, каждый раз во время божественной Литургии – обедни на святом престоле в алтаре совершается истинно страшная, Святейшая и Божественная Вечеря. Сами ангелы невидимо окружают св. Престол, со страхом и трепетом взирают на неисповедимое его Таинство любви и милосердия Божия, и всем верным, т.е. православным чадам Церкви Христовой предлагается вечеря, на которой приготовлен Агнец Божий, Который взял на Себя грехи мира (Ин. 1, 29), Агнец непорочный и пречистый (1 Петр. 1, 19), а это и научает нас дорожить Св. Тайнами и не лишать себя сего Божественного дара. Своим Божественным Телом и Кровию Искупитель наш питает нас, чтобы сделать нас причастниками, наследниками жизни вечной. О! Какой неоцененный для нас дар! Какое сердечно радостное обетование причастникам! «Приидите, все уже готово!» – взывает Христос. «Со страхом Божиим и верою приступите!» – приглашает нас Св. Наша Церковь в каждый воскресный день, в каждый праздник и всякий раз, когда совершена великая вечеря в храме на св. престоле. На сию великую вечерю Господь призывал и доселе призывает всех людей: богатых и бедных, знатных и незнатных, царей, вельмож и простых, праведных и грешных. Но где же званные, где призываемые к Божественной вечери? Где причастники спасительной трапезы? Где те православные чада Церкви Божией, которых Иисус Христос через слово Божие и пастырей церковных всегда зовет на свою вечерю? Как званные Господом на большой ужин отказались по разным маловажным и пустым причинам, так многие и ныне из христиан самовольно, по ничтожным причинам, уклоняются от причастия Св. Таин. Иные не только ни разу в год, но даже несколько годов сряду не причащаются, и почему же? Какие причины у них к сему? Леность, нерадение о душе своей, излишние заботы о земной жизни… Что говорят такие нерадивцы в свое оправдание? Одни говорят, что по хлопотам о своем хозяйстве не успели приготовиться к Св. Причастию и таким образом занятия житейские они предпочли царству небесному и спасению души; другим по торговле не было времени приготовиться к Божественной вечере и через то они лишили себя чистоты души, покоя и святой радости. Одни не пришли на вечерю Господню по лености, рассеянности, невоздержанию и разгульной жизни; другие по безрассудной отговорке, что «не вышло еще шесть недель до причастия», а тут, смотри, и смерть их похитила. Пригласили раз священника к больному, пишется в одной книге приходит и видит, что тот ходит в тоскливости по избе. «Кто присылал за мною?» – спрашивает священник. «Я, батюшка, отвечает тот – до смерти тоска одолела, исповедай меня и причасти Св. Таин». Священник исповедал его, приготовил Св. Дары, прочитал молитву: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос Сын Бога живого, пришедший в мир грешныя спасти»… Больной твердо повторял слова молитвы. Но вот священник подносит Св. Тайны на лжице к устам больного: тот стискивает зубы и не может открыть рта. Священник говорит: «Открой уста». Больной силится и не может. Наконец больной протягивает руку на полку, берет железко, которым плетут лапти, и старается им развести челюсти, но никак не может сего сделать… Священник поставил Св. Дары на стол и спрашивает: «Что с тобой?» Больной свободно говорит: «Господь запер уста мои, не могу, батюшка, принять». Священник видит, что когда тот говорит, то зубы раскрываются, а когда он подносит к его устам Святыню опять стискиваются… Больной стал плакать, стал молиться; молился и отец его духовный, но раскрытия не было… Так и умер бедный на утро следующего дня без Св. Причастия. А сколько умирает по неизбежности своей, рассеянности, хлопотам житейским без Св. Причастия!.. Господи Боже! До чего человек доходит! Суетится, хлопочет, гоняется за земным, временным, тленным, а небесное нетленное, вечное благо теряет. С чем же человеку явиться на суд Божий? С чем? Со своим богатством, почестями или славой мирской? Всего этого ему там не нужно. Что скажет человек ленивый, праздный, разгульный, невоздержанный пред Судьею Господом? Ничего. Что скажет Господу на страшном суде Его тот, который явится туда неожиданно, – не успев принести Господу покаяния в своих грехах, не успев очистить, омыть и просветить душу свою Пречистою Кровию? Ничего. Вне царствия Божия все таковые останутся; не пустят туда их, хотя бы они и не отказывались от него. Не блаженство вечное, а мука адская и вечная ждет всех уклоняющихся от трапезы Господней, по слову Его: «Много званных, мало же избранных!» Итак, боголюбивые христиане, всем сердцем, всем умом, всею душою держите и сохраняйте православную веру вашу, не слушайтесь, не верьте рассказам и толкам разным лжеучителей, которых и Христос, и св. апостолы, и св. отцы нашей Церкви осудили и осуждают во тьму внешнюю.  Пребывая же в Православии, не удаляйте себя от участия в Божественный вечере, как удалил себя от той вечери беззаконный Иуда, бывший сперва учеником Господа, а потом предателем Его. Не уклоняйтесь от причастия Св. Таин, от Божественного залога блаженной будущей жизни, дабы и вам не заслужить того печального приговора, какой Господь произнес нерадивцам, званным на вечерю Его и отказавшимся от нее: «Никто из тех званных не вкусит вечери Моей», т.е. не будут они участвовать в царстве небесном, а будут, как недостойные, удалены от него навсегда. Не удаляйтесь же, христиане, от источника света, жизни, радости и блаженства вечного! «Не есть тебе Бог враг, но врач; исцелить тебя, а не погубить хочет», – говорит свт. Димитрий Ростовский. Кто ж удаляется от святых и пречистых Таин, тот уже чужой Христу. Господи Иисусе Христе! Вечери Твоей тайной удостой нас причастниками быть всегда, до скончания дней наших: мы же достойно будем прославлять имя Твое, Отца, Сына и Святого Духа всегда и во веки! Аминь.

 

Праведный Филарет Милостивый, Пафлагонянин

Праведный Филарет Милостивый, сын Георгия и Анны, воспитанный в благочестии и страхе Божием, жил в VIII в. в селении Амнии Пафлагонской области (Малая Азия). Жена его, Феозва, была из богатой и знатной семьи, у них были дети: сын – Иоанн и дочери – Ипатия и Еванфия.

Филарет был богатым и знатным вельможей, но богатство его не радовало. Зная, как много людей страдает от бедности, вспоминал он слова Спасителя о страшном суде и о «малых сих» (Мф. 25, 40), слова апостола о том, что человек, умирая, ничего не уносит из мира (1 Тим. 6, 7), строки царя Давида о вознаграждении праведника (Пс. 36, 25). И Филарет прославился нищелюбием. Однажды измаильтяне (арабы) напали на Пафлагонию, опустошили страну и разграбили имущество Филарета. У него осталось 2 вола, корова, несколько ульев и дом. Но и это, последнее, он постепенно раздал бедным. Стойко и кротко переносил он упреки жены и насмешки детей. «Я имею в тайниках, вам неизвестных, такое богатство и такие сокровища, – отвечал он родным, – которых достанет вам, даже если вы и сто лет проживете без труда и ни о чем не заботясь».

И Господь воздал Филарету за его милосердие: когда была отдана последняя мера пшеницы, его старый друг прислал ему сорок мер, а после того, как была отдана нищему теплая одежда, к нему вернулось богатство. В то время византийская императрица Ирина (797–802) искала невесту для сына – будущего соправителя Константина Багрянородного (780–797) и для этого по всей империи разослала послов. Послы не миновали и Амнии. Когда Филарет и Феозва узнали, что высочайшие гости должны посетить и их дом, Филарет очень обрадовался, а Феозва опечалилась: в доме не было вообще никакой еды, а о подобающем угощении нечего было и думать. Но Филарет приказал жене хорошенько убрать в доме. Соседи, узнав, что ожидаются царские послы, принесли в изобилии все для богатого пира. Послы отобрали для царских смотрин, вместе с 10 красивейшими девушками, внучку Филарета, Марию. Мария превзошла своих соперниц добротой и скромностью и стала царицей, а Константин Багрянородный щедро одарил Филарета. Так вернулись к Филарету слава и богатство. Но, как и прежде, святой нищелюбец щедро раздавал милостыню и устраивал трапезы для нищих и сам служил им во время этих трапез. Все удивлялись смирению Филарета и говорили: «Поистине человек этот весь Божий, истинный ученик Христов». Слуге он приказал сделать три ящика и наполнить их порознь золотыми, серебряными и медными монетами: из первого получали милостыню совсем неимущие, из второго – лишившиеся средств, а из третьего – те, кто лицемерно выманивал деньги. Так, не приемля почестей, в смирении и нищелюбии достиг блаженный старец 90 лет. Предвидя свою кончину, он отправился в Константинопольский монастырь Родольфию, роздал там все, что имел при себе, на монастырские нужды и нищим. Призвав родных, наставлял их в нищелюбии и нестяжательности и мирно преставился Богу. Скончался он в 792 году и погребен в обители Суда Родольфия в Константинополе.

Святость праведного Филарета подтвердило явленное после его смерти чудо. Когда тело святого несли к месту погребения, один человек, одержимый бесом, схватился за гроб и следовал с погребальной процессией. На кладбище произошло исцеление бесноватого: бес повалил человека на землю, а сам вышел из него. Многие другие чудеса и исцеления совершались при гробе святого.

После смерти праведного Филарета его жена Феозва трудилась, восстанавливая в Пафлагонии монастыри и храмы, разрушенные во время иноземных нашествий.

Апостол Андрей Первозванный

Апостол Андрей был родом из Галилеи. Эта северная часть Святой Земли отличалась плодородием и живописностью, а жители ее — добродушием и гостеприимством. Галилеяне легко уживались с греками, во множестве населявшими их страну, многие говорили по-гречески и даже носили греческие имена. Имя Андрей — греческое и в переводе значит «мужественный».

Когда Иоанн Креститель начал проповедовать на берегах Иордана, Андрей вместе с Иоанном Зеведеевым (происходившим с ним из одного города — Вифсаиды) последовал за пророком, надеясь в его учении найти ответ на свои духовные вопросы. Многие начали думать, что может быть Иоанн Креститель и есть ожидаемый Мессия, но он объяснил людям, что он не Мессия, а послан только приготовить Ему путь. В то время Господь Иисус Христос пришел к Иоанну Крестителю на Иордан для крещения, и тот, указывая на Господа, сказал своим ученикам: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грехи мира». Услышав это, Андрей с Иоанном последовали за Иисусом. Господь, увидев их, спросил: «Что вам надобно?» Они сказали: «Равви (Учитель), где Ты живешь?» — «Пойдите и увидите», — ответил Иисус, и с того времени они стали Его учениками. В этот же день апостол Андрей пошел к своему брату Симону Петру и сказал ему: «Мы нашли Мессию». Так Петр присоединился к ученикам Христовым.

Однако апостолы не сразу всецело посвятили себя апостольскому званию. Из Евангелия мы знаем, что братья Андрей и Симон Петр и братья Иоанн и Иаков должны были на какое-то время вернуться к своим семьям и заняться своей обычной работой — рыбной ловлей. Несколько месяцев спустя Господь проходя мимо Галилейского озера и увидев их ловящими рыбу, сказал: «Идите за Мной и Я сделаю вас ловцами человеков». Тогда они оставили свои лодки и сети и с того дня стали неотлучными учениками Христовыми.

Андрей, ранее других апостолов последовавший за Господом, получил наименование Первозванного. Он пребывал с Христом в течение всего периода Его общественного служения. После Воскресения Спасителя апостол Андрей вместе с другими учениками удостаивался встреч с Ним и присутствовал на Елеонской горе, когда Господь, благословив их, вознесся на Небо.

После сошествия Святого Духа апостолы бросили жребий, кому в какую страну следует идти для проповеди Евангелия. Святому Андрею достались страны, лежащие вдоль побережья Черного моря, северная часть Балканского полуострова и Скифия, т. е. Земля, на которой позднее образовалась Россия. Согласно преданию, апостол Андрей проповедовал на Таврическом полуострове, потом по Днепру поднялся на север и дошел до места, где впоследствии возник Киев. «Верьте мне, — сказал апостол своим ученикам, — что на горах сих воссияет благодать Божия: великий город будет здесь, Господь просветит сию землю святым крещением и воздвигнет здесь много церквей». Затем апостол Андрей благословил киевские горы и водрузил на одной из них крест, предвозвещая принятие веры будущими обитателями Руси.

После возвращения в Грецию апостол Андрей остановился в городе Патрос (Патра), расположенном у Коринфского залива. Здесь через возложение рук он многих людей исцелил от недугов, в том числе и знатную Максимиллу, которая от всего сердца уверовала во Христа и стала ученицей апостола. Так как многие жители Патры уверовали во Христа, местный правитель Егеат возгорелся ненавистью против апостола Андрея и приговорил Его к распятию на кресте. Апостол, нисколько не устрашившись приговора, во вдохновенной проповеди раскрыл перед собравшимися духовную силу и значение крестных страданий Спасителя.

Правитель Егеат не поверил проповеди апостола, назвав его учение безумием. Затем он велел распять апостола так, чтобы он подольше страдал. Святого Андрея привязав ко кресту наподобие буквы X, не вбивая гвоздей в его руки и ноги, чтобы не вызвать скорой смерти. Несправедливый приговор Егеата вызвал в народе возмущение, тем не менее этот приговор остался в силе.

Вися на кресте, апостол Андреи непрестанно молился. Перед разлучением его души с телом небесный свет осиял крест Андрея, и в его блистании апостол отошел в вечное Царство Божие. Мученическая кончина апостола Андрея Первозванного последовала около 62 года после Рождества Христова.

Несколько столетий спустя, при императоре Константине Великом, мощи святого апостола Андрея были торжественно перенесены в Константинополь и положены в храме Святых Апостолов рядом с мощами святого евангелиста Луки и ученика апостола Павла – апостола Тимофея.

Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от апостола Андрея, тоже считает себя его преемницей. Вот почему память святого Андрея Первозванного так торжественно почиталась в дореволюционной России. Император Петр I учредил в честь апостола Андрея первый и высший орден, который давался в награду сановникам государства. С петровских времен русский флот сделал своим стягом Андреевский флаг, на белом фоне голубой крест формы X, под сенью которого русские одержали множество побед.

Икона Божией Матери «Знамение»

Икона Божией Матери, именуемая «Знамение», изображает Пресвятую Богородицу, сидящую и молитвенно подъемлющую руки Свои; на груди Ее, на фоне круглого щита (или сферы) благословляющий Божественный Младенец – Спас-Эммануил. Такое изображение Богоматери относится к числу самых первых Ее иконописных образов. В усыпальнице святой Агнии в Риме есть изображение Богоматери с распростертыми в молитве руками и с Младенцем, сидящим на Ее коленях. Это изображение относится к IV веку. Кроме того, известен древний византийский образ Богоматери «Никопеи», VI века, где Пресвятая Богородица изображена сидящей на троне и держащей обеими руками перед Собой овальный щит с образом Спаса-Эммануила. Иконы Божией Матери, известные под именем «Знамение», появились на Руси в ХI–ХII веках, а называться так стали после чудесного знамения от Новгородской иконы, случившегося в 1170 году.

В этот год соединенные силы русских удельных князей, возглавляемые сыном Суздальского князя Андрея Боголюбского, подошли под стены Великого Новгорода. Новгородцам оставалось уповать лишь на Божию помощь. Дни и ночи молились они, умоляя Господа не оставлять их. На третью ночь услышал архиепископ Новгородский Иоанн дивный голос, повелевающий ему взять из Церкви Спаса Преображения на Ильиной улице образ Пресвятой Богородицы и вынести его на городскую стену. Когда икону переносили, – враги пустили в крестный ход тучу стрел, и одна из них вонзилась в иконописный лик Богородицы. Из глаз Ее истекли слезы, и икона повернулась ликом к городу. После такого Божественного знамения на врагов внезапно напал неизъяснимый ужас, они стали побивать друг друга, а ободренные Господом новгородцы бесстрашно устремились в бой и победили. В воспоминание чудесного заступничества Царицы Небесной, архиепископ Иоанн тогда же установил праздник в честь Знамения Божией Матери, который и доныне празднует вся Русская Церковь. Афонский иеромонах Пахомий Логофет, присутствовавший на праздновании иконе в России, написал на этот праздник два канона. На некоторых Новгородских иконах «Знамения», кроме Богоматери с Предвечным Младенцем, изображаются и чудесные события 1170 года. Чудотворная икона 186 лет после явления знамения находилась в той же церкви Спаса Преображения на Ильиной улице. В 1356 году для нее был выстроен в Новгороде храм Знамения Пресвятой Богородицы, ставший собором Знаменского монастыря.

Многочисленные списки с иконы «Знамения» известны по всей России. Многие из них просияли чудесами в местных храмах и были наименованы по месту явления чудес. К таким спискам относятся иконы Дионисиево-Глушицкая, Абалацкая, Курская-Коренная, Серафимо-Понетаевская и другие.

 

НЕДЕЛЯ 26-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА V:8-19.
Еф.5:8. Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе:

Но вы, говорит, не сообщайтесь с ними. Потом напоминает им о прежней порочности, говоря: подумайте, чем вы были и что стали, а именно: из тьмы светом. Прежде, и по учению, и по жизни, вы действительно были тьмой, а теперь – свет, потому, что и Бога познали, и совершаете дела света. Но это произошло с вами не от вашей добродетели, а «в Господе», то есть по божественной благодати. Итак, вы не должны иметь общения с сынами противления, на которых грядет гнев. Не­когда и вы были таковыми и достойными гнева, но теперь уже нет. Посему не возвращайтесь опять ко тьме.

поступайте, как чада света,

То есть благообразно и как прилично ходящему во свете. Мало того, и для других повелевает нам быть светом. Ибо сын света, конечно, и сам есть свет.

Еф.5:9. потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

Как бы объясняя нам, кто есть чадо света, говорит: тот, который имеет плод Духа. Ибо Дух производит плоды, не те, о которых впереди мы сказали, но противные им: «благость», которая противоположна раздражению и гневу, правду, которая противоположна лихоимству, и истину, которая противоположна ложному удовольствию нечистоты. И говорит о «всякой благости», – о благости ко всем, не только к друзьям, но даже ко врагам.

Еф.5:10. Испытывайте, что благоугодно Богу,

Испытывать есть дело совершенных, могущих судить. Поэтому только несовершенному и невежественному разумению свойственно избирать неблагоугодное Господу, каковы вышеуказанные страсти.

Еф.5:11. и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.
Еф.5:12. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

Бесплодны дела тьмы и греха, потому что не что иное приносят, как смерть и стыд. Итак, не должно принимать участия в таких делах, но, напротив, обличать, то есть наставлять тех, которые делают таковое. Как же в другом месте говорится: «не судите»? Это сказано вместо: «не осуждайте». Иное дело – обличение и иное – осуждение: первое служит к исправлению, а второе к осмеянию и наказанию. А притом же «не судите» говорит о самых незначительных грехах. Посему и присовокупляет: «что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего?» (Мф.7:3). Намекает также Павел на некоторые неприличные деяния, которые нашли себе место в Ефесе.А притом же «не судите» говорит о самых незначительных грехах. Посему и присовокупляет: «что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего?» (Мф.7:3). Намекает также Павел на некоторые неприличные деяния, которые нашли себе место в Ефесе.

Еф.5:13. Все же обнаруживаемое делается явным от света,

Сказав, что вы – свет, а свет обличает скрывающееся во тьме, он присовокупляет: итак, если вы будете добродетельными, то не в состоянии будут скрываться лукавые. Ибо как при свете светильника не вошел бы вор, так при свете вашей добродетели будут уловлены и те, особенно если они обличены вашими наставительными речами.

ибо все, делающееся явным, свет есть.

Как рана, когда закрыта, не допускает никакого врачевания, так и грех. Когда же будет обнаружен, то становится светом, не сам грех, а делающий его. Ибо когда, подвергшись обличению, принесет он покаяние и получит прощение, не удалится ли от него тьма? Или же говорит, что ваша жизнь, когда она открыта, есть свет, потому что никто не скрывает своей незазорной веры и деятельности. А тайное потому и скрывается, что оно достойно тьмы; это-то и нужно выводить наружу и обличать.

Еф.5:14. Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».

Спящим и мертвым называет человека, живущего во грехах. Ибо он и смраден, как мертвый, и бездействен, как спящий, и грезит, и воображает призрачное. Когда же пробудится кто от греха, тогда осветит его Христос, то есть воссияет для него, как и солнце для тех, которые пробудились от сна. Пока же находится во грехах, он ненавидит свет и не приходит к нему. И не относительно неверующих только говорит это, но и о верующих. Можешь найти и различие между спящим и мертвым. Многие делающие зло, но не одобряющие делаемого, могли бы быть названы спящими. Они легко пробуждаются. И к ним-то относится выражение «восстань». А другие, которые и делают зло, и оправдывают его, могли бы быть названы мертвыми, так как их труднее воззвать к добру. Однако и к ним взывает слово, чтобы они восстали: ибо не должно отчаиваться относительно возможности изменения природы.

Еф.5:15. Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые,

Опять предостерегает от горечи и гнева, как бы говоря им: вы – овцы посреди волков, многие злобствуют против вас, даже свои домашние, смотрите, никому не давайте повода ко вражде; кроме веры, пусть никто ни в чем другом вас не обвиняет, но оказывайте почтение и всякое послушание там, где нет вреда для веры, и будьте, как голуби. Ибо в том состоит мудрость или благоразумие, чтобы сохранить себя самих чистыми и никому не мстить.

Еф.5:16. дорожа временем,

Не изворотливости учит нас, но поскольку, говорит, время не ваше и вы – пришельцы, странники и посторонние, то не ищите чести и славы, ни отмщения, но все переносите и этим искупайте время; все отдавайте, чего бы от вас ни потребовали. Подобно тому, как богач, видя нападающих на него с целью лишить его жизни, все отдает и спасает себя, так и вы все отдайте, чтобы спасти главное, то есть веру.говорит, время не ваше и вы – пришельцы, странники и посторонние, то не ищите чести и славы, ни отмщения, но все переносите и этим искупайте время; все отдавайте, чего бы от вас ни потребовали. Подобно тому, как богач, видя нападающих на него с целью лишить его жизни, все отдает и спасает себя, так и вы все отдайте, чтобы спасти главное, то есть веру.

потому что дни лукавы.

Не сущность дней порицает, ибо сущность дня свет, конечно, и часы, а в них что лукавого? Но за то, кажется, порицает дни, что в них совершается. Как и мы обыкновенно говорим: дурной день провел, конечно, по причине того, что случилось во время его, и что бывает от людей лукавых, а не от Бога. Итак, дни называются лукавыми по преобладанию господства злых людей.

Еф.5:17. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

Так как, говорит, в настоящие дни преобладают дурные люди, то вы, как мудрые, старайтесь не подавать им никакого повода против себя: ибо в том и состоит воля Божия, чтобы соблюдать себя чистыми, с сохранением и веры.

Еф.5:18. И не упивайтесь вином,

И еще обуздывает гнев, потому что и неумеренность в вине делает гневливыми и дерзкими. А что порицает неумеренность, это ясно: ведь не сказал: не пейте, но: «не упивайтесь». Но пьянство происходит от неумеренности, так как умеренное употребление вина доставляет и здоровье (как сам апостол говорит в послании к Тимофею – 1Тим.5:23), и веселье, как свидетельствует Давид (Пс.103:15). И Писание к тому же говорит (Притч.31:6): «дайте вина огорченному душою», то есть увеселение находящимся в скорби. Ибо оно смягчает огорчение и тоску. Посему и Бог создал наши тела умеренными, чтобы они довольствовались немногим и стремились к другой жизни.

от которого бывает распутство;

То есть неумеренное употребление. Ибо пьянство не здоровье приносит, но губит не только тело, но и душу. Это и значит άσωτια – трата здоровья. Или же словом άσωτια в простонародном его употреблении, обозначает здесь плотскую невоздержанность. Ибо от пьянства происходит разврат.

Но исполняйтесь Духом,
Еф.5:19. назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу,

Хочешь, говорит, веселиться? Избегай наполнять себя вином, а исполняй себя Духом Святым. И этого ты достигнешь, если научишься псалмопению. Ибо поющие псалмы исполняются Святого Духа, равно как и распевающие сатанинские песни исполняются нечистого духа. Петь псалмы в сердце – это значит петь разумно и без развлечения. Ибо тот поет псалмы в сердце, кто внимает тому, что поет. И заметь, после того, как очистил душу от горечи и прочих страстей, тогда убеждает нас исполняться Святым Духом. И не просто придет Святой Дух, но исполнит наши сердца. А при существовании такого света в нас и всякая другая добродетель будет легка и удобоисполнима.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ДВАДЦАТЬ ШЕСТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Боголюбивые христиане! Сегодня в храме Божием из св. Евангелия прочитана была притча о любостяжательном богаче, в которой Господь поучает нас, что жизнь наша земная зависит не от богатства, но от воли Божией; посему не надобно очень заботиться о богатстве, не надобно предаваться страсти к приобретению и умножению благ мира сего. Притча Господня такова. «У одного богатого человека был хороший урожай в поле, и он рассуждал сам с собою: что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои, и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк. 16-21). Теперь постараемся уяснить несколько эту евангельскую притчу. В одно время, окруженный тысячами народа, Иисус Христос поучал Своих слушателей истинной вере и праведной жизни; учение Христа было со властию и имело огромное влияние на слушателей Его. И вот тогда один человек, бывший в толпе народа, имевший спор с братом своим о разделе наследства, обратился к Господу с просьбой приказать брату его дать ему часть какую следовало из оставшегося наследства, думая, что если Господь скажет только слово, то брат его разделится с ним. Без сомнения, Христос мог бы решить возникший между братьями спор из-за богатства, но Он пришел на землю не для того, чтобы разбирать подобные споры, тяжбы, где участвуют страсти человеческие, а пришел для более великих и высоких дел, а потому и устранил Себя от этого дела. Отказался решать это дело и примирить братьев и потому еще, что подобные дела подлежали решению обыкновенных, законом установленных, судов. Отклонив от Себя это мирское и пагубное для душ алчных дело, Господь, по Своему обыкновению, пользуется представившимся случаем, чтобы предложить для Своих учеников и прочих последователей Его проповеди поучительное наставление: «смотрите, берегитесь любостяжания» (ст. 15), – т.е. берегитесь, чтобы страсть к приобретению богатства земного, чрезмерная забота о нем не вкралась в душу вашу, не засела в сердце вашем. Господь и прежде этого не раз поучал учеников Своих и слушателей об опасности богатства для души и препятствиях, какие представляет богатство для достижения вечного блаженства, напр., при беседе Его с одним юношею, который был очень богат и которому указан был истинный путь к вечному спасению; но ради богатства юноша тот отказался и от Христа-Господа, и от Его спасительного учения (Мф. 19, 16-30; Мк. 10, 21-27). На этот предмет, на чрезмерную привязанность к земному как суетному, тленному и опасному при достижении человеком спасения души Господь наш несколько раз указывал Своим слушателям, несколько раз внушал им не предаваться сей пагубной страсти. Богатство дает только временное удовольствие, временное наслаждение в сей жизни; богатство земное не избавляет от житейских скорбей, печалей, неудач, болезней, – оно также не всегда дает честь человеку, не приумножает дней жизни ему и не обеспечивает его от смерти. Жизнь человека не зависит от изобилия его имения, — учит Сам Христос. К сему отец Церкви, блаж. Феофил присовокупляет: «Если кто имеет многое, то не зависит от множества богатства». Читая Священное Писание – Библию, жития святых и подвижников христианского благочестия, а также разные душеспасительные книги. Мы там видим, что многие люди жили очень долго на земле, но какая же была причина их долголетия? Не думайте, чтобы от богатства зависело долголетие, нет; долголетие многих людей зависело единственно от воздержания в пище и питии, от жизни чистой, целомудренной, благочестивой: жили они в искренней любви к Богу и ближним, не предавались гневу, злобе, зависти, вражде, лицемерию и проч. Напротив, как всегда было, так и теперь есть, из-за богатства, из-за ненасытной страсти к нему, люди терзаются заботой об умножении богатства и выгод мирских, – из-за этого же враждуют одни с другими, спорят, ненавидят друг друга, а это все сокращает их душу и сердце и сокращает их жизнь. Многие, съедаемые завистью к земному, в спорах о нем, в печали при потере его, не доживают старости и умирают, а иные, совершенно неожиданно для себя и других, скоропостижно отходят в вечность. И в доказательство того, что богатство не продлит жизнь человеку, не защитит и не спасет его от смерти, и даже скоропостижной, Иисус Христос для примера и убедительного наставления предложил Своим слушателям следующую притчу. «У одного богатого человека был хороший урожай в поле». Из этих слов Спасителя, а также и из последующих видно, что человек тот стал богатым не каким-нибудь нечестивым образом, но разбогател по милости Господа Бога, Подателя всех благ; разбогател вследствие обильных полевых урожаев; у него житницы амбары полны были хлеба от частых прекрасных урожаев. Но Господь еще благословил его урожаем. И богачу, за такое благоволение Божие к нему, следовало бы быть благодарным к Богу, и из богатств своих – запасов хлеба от прежних урожаев – уделить неимущим, нищим, которых всегда на свете великое множество было, есть и будет; богачу следовало бы уделить из милости Божией частицу этим несчастным страдальцам, скитающимся по миру и питающимся именем Божиим. Но видно не такова была душа у богача, не таковыми чувствами было переполнено сердце его: погруженный в земные богатства, всегда занятый мыслию о сохранении земного изобилия, богач настолько душею очерствел, огрубел, сердцем настолько был холоден, почти мертв, что не думал о Боге и о ближних своих, – он думал только о себе самом. Награжденный от Бога земным довольством, он не старался обсудить, что у человека, ведь не одно только тело, но есть и душа бессмертная, которая должна украсить себя делами добрыми, делами прославления Бога, напр. украшением храма Божия, а также делами истинного сострадания и милосердия к бедным и разным несчастным людям: устроением или поддержанием общественной больницы, богадельни и других богоугодных и благотворительных учреждений. До горя, до нужды других богачу было мало дела; видно он не думал умирать и предстать на суд пред Богом… Он беспокоился только о том, как ему сберечь свои земные богатства. «Что мне делать? – размышлял он, – некуда мне собрать плодов моих». Все житницы полны, нет места, где поместить все то, что в таком изобилии уродилось в поле!.. И вот додумался, наконец, несчастный в своем ослеплении. А, «вот что сделаю: сломаю житницы мои» прежние, оказавшиеся малыми и невместительными, «и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое». Слышите, что придумал богач? Разломать тесные амбары и закрома и построить новые, более просторные; туда он решил собрать и запереть весь хлеб свой и все добро свое. Еще хлеб в поле, еще не свезен, еще хлеб далеко от него, а он уже считает его вполне своим; еще хлеб не обмолочен, не собран в мешки, а он уже решил прежние амбары сломать и строить новые, просторные. А не подумал он немилосердный, что хлеб, и в амбарах ссыпанный, может быть уничтожен, может быть истреблен от огня, от воды, от воров, и стены амбаров не в состоянии вполне охранить его добро. Наконец, можно сказать и то, что разве он мог поручиться, что ссыпанный хлеб в амбары не подвергнется нападению мышей, порче, тлению? А ведь часто бывает и теперь, что хлеб в амбарах быстро портится, и скупой, таким образом, и сам не пользуется, и другим не доставит пользы, — но об этом упоминаемый богач не думал. Считая себя уже полным и совершенным обладателем полевого урожая и прочего добра, богач утешает сам себя, наслаждается в душе своей. Душа моя! Говорит он, «много добра лежит у тебя на многие годы»; не беспокойся ни о чем, одно знай: «ешь, пей и веселись!» Как видите, богач был вполне доволен своим урожаем и думал, что более ничего уже не останется ему делать, как только в удовольствие себе проводить жизнь, да какую жизнь! Без счету, многие, многие годы!.. О, счастливец! Ты слишком уж самонадеян. Разве ты сам себе даешь земное довольство, а не Бог? Разве от тебя зависит приумножение земных сокровищ, а не от Бога? Не силен ли Бог отнять у тебя мгновенно все и оставить тебя в крайней бедности, в нищете? Что тогда? Не силен ли Господь послать на тебя долгую мучительную болезнь? Что тогда? Заглушит ли, ослабит ли твое богатство страдание твое? Никогда! Напрасно ты считаешь себя вполне счастливым. Счастье человека на земле не в богатстве, не в довольстве, счастье человека не в том состоит, чтоб только есть, пить и спать. «Если бы ты, богач, имел душу свиньи, – рассуждает св. Иоанн Златоуст, — то не мог бы пожелать ей ничего иного, ничего лучшего, как только отдыхать, не трудясь, веселиться, ни о чем не заботясь, есть, не думая о хлебе небесном, пить не чувствуя потребности в воде, текущей в живот вечный». Нет богач, ты, как и все прочие люди, создан не для еды, питья и спанья, а для добрых дел, которыми благоугождается Бог и спасается грешная душа человека. Быть может и богатство дано тебе лишь для того, чтобы испытать твою душу, будет ли она благодарна Богу, Подателю жизни и всякого блага. Будет ли душа твоя и при богатстве делать добро другим: бедным, нищим, разным несчастным, так как это есть одно из могущественных средств к достижению царства, уготованного и обещанного всем людям Отцом небесным? Или, быть может, душа твоя по-прежнему останется беспечною, неблагодарною и жестокою? Знай же, что счастье земное не в богатстве, не в том, что есть довольно чего есть, пить; а оно состоит в довольстве и малом, в благодарности Господу Богу за все и в благочестивой жизни. Вот истинное счастье человека на земле! Твое же богатство и счастье на земле не вечно. Ты никогда не думал о смерти, о суде и жизни загробной; ты никогда не поднимал своего взора к небу и Царю небес, Владыке жизни и смерти – как прискорбно! Так евангельский богач не думал более ни о чем, как только о том, чтоб построить новые амбары для ссыпки и хранения в них в изобилии уродившегося хлеба и затем в удовольствие себе проводить долгие дни жизни своей, ни разу не подумав о смерти своей и об участи души своей за гробом. Когда он всецело занят был мыслью об этом вдруг над ним раздался голос Божий: «Безумный, в сию ночь душу твою возьмут у тебя», т.е. ты умрешь. За что, подумаете вы, Бог назвал богача безумным? За что определил ему так скоро смерть? Конечно, не за обилие богатства земного, которое Сам же дал ему; но за то, что богач, забыв Бога, ближних и душу свою, неправильно распоряжался данным ему богатством, которое есть дар Божий: он определил все достояние свое изжить на себя, употребить на свои прихоти; надеялся на богатство, чтобы прожить счастливо и очень-очень долго. это разве не есть безумие? Забыть Бога, ближних и душу свою – разве это не безумие? Любостяжение до забвения Бога и души своей поистине есть величайшее безумие: жизнь дана человеку не для того, чтобы в свое удовольствие, в угождение только одной плоти жить; а дана для того, чтобы во все дни живота благоугождать Богу, жить на пользу ближним, украшать душу свою верою и добрыми делами и представлять ее всегда пред очами Всеведущего чистою и совершенною. Человек же, неведавший Бога и Его суда страшного и праведного, весь омраченный страстью корыстолюбия, с холодным как лед, и безчувственным, как камень, сердцем, проводит жизнь земную не по-божьему, в пагубу себе и в соблазн другим. Все дары Божии, как, напр., здоровье телесное, изобилие благ земных и проч. не отрезвляют душу корыстолюбца, не делают ее богомыслящею, сердобольною к ближним, готовою на всякое доброе дело. Скажите, зачем же такому человеку и жить на земле? Зачем ему продлевать жизнь, если он не дорожит дарами Божиими и бесстрашно попирает их? Жизнь такого человека совершенно бесплодна для души его, оскорбительна для величия Божия и служит предметом соблазна другим, а потому Бог и определил прекратить жизнь богача, душу же его послать туда, куда идут все нераскаянные грешники: истязатели диаволы берут душу такого человека, вводят ее в преисподнюю, где и будет она мучиться веки вечные… О, если бы богачи земные всегда помнили последнее свое: смерть, суд, ад и царство небесное, уготованное всем живущим благочестно! О, если бы все корыстолюбцы, помнили всегда страшный гнев правосудного Господа! О, если бы все любостяжатели, успокаивающие себя долгой и беззаботной жизнью, крепко помнили, как мгновенно Господь берет душу из тела и обрекает ее мукам ада! Тогда в миллион раз лучше желали бы они прожить век свой честно и богобоязненно; не желали бы они тогда собирать и прятать богатства земные для одних себя. Не забывали бы они тогда бедных и нищих братий, уделяли бы и на церковь Божию свою трудовую копейку и на разные другие добрые дела, которыми благоугождается Бог. Тогда меньше было бы упреков, проклятий, стонов и слез на земле, а больше было бы любви, мира и радости! Думал ли упоминаемый в Евангелии богач так скоро умирать! Никогда! Думал ли он свое добро оставить на земле чужим? Никогда! «Кому же достанется то, что ты заготовил?» – спросил его голос Божиий. Не думал об этом богач: он не думал, чтоб его богатство досталось другим; он никого знать не хотел, а себя одного знал. И какое чувство наполняло его душу в час сего грозного голоса правды Божией? Подумал ли он сделать последнее распоряжение о своем богатстве? Поспешил ли он учинить хотя последнюю волю свою на доброе дело? Ни того, ни другого не пожелал сделать богач: он желал все богатство свое удержать при себе навсегда, ибо, по его разуму, оно было его собственностью, а не Божией.

Между тем, по велению Божию, смерть взяла его душу и с нею только грех, а богатство его все осталось на земле людям, о которых он не заботился, которых он не любил да и не желал их знать и любить… Не видите ли вы, други мои, и теперь того, как часто богачи, в цветущих летах и при крепком здоровьи, умирают скоропостижно, совершенно неожиданно для себя и для других? Не видите ли вы, куда девается богатство умершего богача или человека корыстолюбивого, скупого? Золото, серебро и другие сокровища земные не идут с богачем в могилу: земное останется на земле. Душа умершего идет к Богу на суд, тело идет в могилу на тление, а богатство его? В руки чужих людей, которые оставшееся по смерти богача имущество расхищают, растаскивают в разные стороны. Часто же, как вы сами знаете, родственники, по праву наследства, из-за оставшегося имущества заводят споры и тяжбы в судах, расходуют много на судопроизводство и разные хлопоты, и в остатке у них оказывается ничтожная частица. А сколько проклятий, нареканий, осуждений падает на голову умершего корыстолюбца, скупца, не успевшего при жизни распорядиться, как должно, своим имуществом! И вместо горячих молитв об умершем, что ему крайне необходимо теперь, душа его принимает стоны, слезы и проклятия от живущих на земле вот утешение душе корыстолюбца: плач и скрежет зубов это ее удел!.. «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет», – такими словами закончил Господь Иисус Христос Свое учение о корыстолюбии. Жизнь человека на земле не зависит от изобилия его богатства; Господь может прекратить и прекращает жизнь человека корыстолюбца и скупца, когда он надеется жить без Бога, жить долго для себя одного. Жизнь его похищается смертью внезапно, без покаяния; богатство для него – ничто, остается оно тому, кто не трудился над ним; душа корыстолюбца идет на суд к Богу, праведному Судии, и слышит грозный голос: «Не знаю вас, отойдите от Меня в огонь вечный все, делавшие беззаконие!» И отходит душа та в неугасаемый пламень огня геенского; необъяснимая скорбь и угрызения совести обложат тогда ее, увидев, что души праведников наслаждаются неизреченными благами, а она должна быть вечно в муках: от этого будет вечно плакать, стонать, скорбеть, страдать и скрежетать зубами. Неразумный богач! Надо было помнить о Боге, ближних и душе своей; надо было приобретать добродетели, за которые награждает Бог царством вечного блаженства; надобно было собирать не земные сокровища, которые ты оставил там же, где и взял, и тому, кому не желал, а сокровища небесные – добродетели, которые всегда остаются при душе, идут с нею от земли на небо и отворяют ей двери блаженства вечного – царства славы! Правда, есть в наше время такие богачи, которые, помня слова Господа Вседержителя: «Мое серебро и Мое золото», ищут «Царства Божия и правды Его» (Мф. 6, 33), – временными, земными сокровищами пользуются правильно, употребляют их во славу Божию (1 Кор. 10, 31) и в пользу ближних для спасения души своей: питают голодных, одевают нагих, помогают больным и сиротам и вообще всем, в чем-либо нуждающимся. Ведь в лице всех этих несчастных предстоит пред нами Сам Господь, через них Он устрояет спасение богатых. Всемогущий Господь «без сомнения мог бы обогатить всех неимущих; но Он не делает этого, чтобы дать простор нашей любви, – говорит Св. Иоанн Златоуст. В лице меньших братий Своих Он алчет и жаждет не потому, конечно, что Сам не мог бы напоить и накормить, но потому, что алчет и жаждет нашего спасения. Не для Себя Он просит пропитания, но хочет напитать нас; не для себя просит одеяния, но хочет одеть нас, нам приготовить золотую одежду и царскую ризу. Он крепко любит нас, всячески ищет спасения нашего». «Блажен, кто помышляет о бедном (и нищем)! В день бедствия избавит его Господь… Господь сохранит его, и сбережет ему жизнь; блажен он будет на земле» (Пс. 40,2 – 3); – поучает Слово Божие. И слава Богу нашему, что земля наша не извелась еще такими добряками, богачами, которые богатеют не для себя, а в Бога! За милосердие к бедным не лишит их Господь благословения здесь, на земле; не лишит их и там, в загробной жизни, отворит им двери рая, наградит их благами вечными; там слава вечная, венец правды, царство небесное будет им наградою за доброе употребление тленных их благ! Но много ли, други мои, ныне видите таких христолюбивых и нищелюбцев? Много ли ныне таких достаточных людей, которые бы голодных кормили, нагих одевали, в нужде-горе помогали, в бедности поддерживали? Два, пять, десять, не более? Не видите ли вы целыми десятками, сотнями людей достаточных, людей с избытком в средствах, живущих только для себя или живущих только для самого богатства, скупых, бессердечных ко всем прочим? И для чего они живут? Какова цель их жизни? Что они думают сделать с сокровищами своими? На что употребить? Кто наделил их избытком земного? Кому они обязаны будут дать отчет в том, как и на что употребили блага земные, эти дары Божии?

Да они об этом не думают, ничего об этом не помышляют, – прискорбно! Напомним им наставление св. Григория Богослова, который против скупости так говорит: «Для чего не спешим, пока есть время, помогать сродникам нашим по естеству? Для чего, будучи сами плоть, не покрываем безобразия плоти? Для чего предаемся неге, видя бедствие наших братий? Не дай мне Бог ни жить богато, когда они нуждаются, ни наслаждаться здравием, когда не подам помощи к врачеванию их ран, ни иметь достаточной пищи, одежды, ни покойного крова, когда не разделю с ними хлеба, не снабжу их по возможности одеждою и не упокою под моим кровом! Ибо нам должно или все оставить для Христа, дабы, взяв крест, истинно следовать за Ним (Мф. 16, 24), и сделавшись легкими, развязанными и ничем не увлекаемыми вниз, как на крыльях лететь к горнему миру, и, возвысившись смирением, обогатившись убожеством, взамен всего приобресть Христа (Флп. 3, 8); – или разделять свое имущество с Христом, дабы и самое обладание имуществом освятилось через то, что мы будем обладать им, как должно, и соучастниками в нем будут неимущие. Если же я буду сеять для одного себя, то скажу опять словами Иова: «Пусть я сею, а другой ест, пусть вместо пшеницы вырастает волчец и вместо ячменя куколь» (Иов. 31, 8 и 40); пусть жгучий ветер убьет и вихрь развеет посев мой, так чтобы все труды мои остались напрасными. Если я стану строить житницы, собирая сокровища от мамоны и для мамоны, то пусть в сию же ночь истяжут душу мою для истребования отчета в злом приобретении богатства. Ужели мы не очуствуемся, – не отвергнем жестокосердия или о чем бы желал и не говорить низкой скупости? Други мои! Не много между нами богачей, но есть довольно людей с избытком; людей со средствами, еще же больше есть между нами скупых. Не редкость видеть, как пред таким человеком бедняк падает почти на колени, у ног его умоляет, стонет, плачет, но скупец остается без сострадания к нему. Он непреклонен и неумолим: его не убеждают просьбы бедняка, не трогают слезы его; часто скупец божится, клянется, что не имеет чем помочь, сам будто нуждается и ищет такого человека, у которого можно было бы найти пособие себе. Но для отрезвления, исправления скупцов и обращения сердец их к состраданию неимущих укажем несколько примеров того, как за скупость Господь часто карает здесь на земле лишением благ земных; или лишением жизни. В жизни св. Епифания, архиепископа Кипрского был такой случай. Однажды на острове Кипре, где был св. Епифаний архиепископом, случился великий голод. Бедные и убогие страдали от голода. Некий же Фавстиниан-язычник имел множество житниц с хлебом, но был скуп и продавал хлеб по дорогой цене. Св. Епифаний просил у него хлеба для бедных, но Фавстиниан смеялся и говорил: «Моли твоего Иисуса, Которому веруешь, да подаст тебе пшеницы на пропитание твоих друзей — нищих!» Святитель, по обычаю своему, пошел помолиться на гробницу мучеников. Недалеко была кумирница, она была много лет как запечатана, по велению христианских царей, чтобы в ней не совершались языческие жертвы. Между язычниками того острова был распространен слух, будто никто не может даже прикоснуться к сей кумирнице, поэтому все далеко обходили ее. Св. Епифаний получил Божие откровение безбоязненно идти к кумирнице и найденное там золото и серебро обратить на покупку пшеницы у Фавстианина для нищих. На найденные богатства святитель купил у Фавстиниана весь хлеб. Он с радостью продавал хлеб, но вскоре дом его стал терпеть нужду в хлебе. Ему стыдно было просить у святителя хлеба для своего дома, и он послал своего друга Логгина с большими деньгами на кораблях за хлебом в Калабрию (область в Италии); но когда тот возвращался с кораблями, наполненными хлебом, и уже приближался к своему отечеству, вдруг буря разбила все корабли и потопила их. Подобный же пример лишения имущества, как наказания от Бога, записан в житии св. Спиридонова города Тримифунта, где жил сей святитель. Все амбары скупца, наполненные хлебом, по молитве спасителя, были разломаны бурей, хлеб рассыпан был по всем улицам города и бедняки беспрепятственно собирали хлеб в пищу себе, а это было как раз в голодное время. Но не редко бывает и так, что за скупость и жестокосердие к бедным Господь карает человека лишением его жизни. Из множества примеров сего укажу вам на следующий. В 1894 году в большом сибирском городе Омске хлеб был так дорог, что бедные люди едва не умирали с голоду. К таким беднякам принадлежала одна вдова благородного сословия с дочерью, уже взрослою девицею. Вдова эта долгое время страдала тяжкою болезнью и сама не в силах была снискать себе пропитание: дочь пропитывала ее продажею своего рукоделия. Бедные сироты едва перебивались и в лучшие годы, а в неурожай окончательно бедствовали. Наступил великий пост 1894 года, самая тяжелая часть времени этого памятного для сибиряков года. Хлеб, бывший и до того в высокой цене, чрезвычайно вздорожал, особенно к концу поста, когда по случаю распутицы приостановился привоз его из деревень. Упомянутая мать с дочерью на шестой неделе поста решительно не имели никакой возможности купить себе даже полфунта хлеба, и два последние дня этой седмицы буквально сидели голодные, потому что продать или заложить было нечего; работы, а следовательно и выручки за нее не имелось, идти же просить милостыню было стыдно. Но два дня, проведенные без куска хлеба, при мысли о предстоящей голодной смерти, способны были заглушить чувство стыда. И вот бедная дочь, скрепя сердце, в самое Вербное Воскресение пред обедом пошла к одному богатому торговцу мукою купцу А., на семейство которого иногда она работала, и, рассказав ему откровенно свое безвыходное положение, просила у него ради Христа дать ей муки хоть несколько фунтов, или немного печеного хлеба в счет платы за работу, какая впоследствии может быть заказана ей семейством его. Что же сделал этот богач? Он с презрением сказал: «Много вас ныне голодных! Если буду всех кормить, то сам, пожалуй, умру с голоду. Идите, откуда пришли…» Бедная девушка, полагавшая в помощи этого богача последнюю надежду на спасение себя и своей матери от голодной смерти, в порыве отчаяния произнесла такие слова: «Господь вас накажет за это!» и вышла… Эти слова, без определенной цели вырвавшиеся из уст глубоко огорченной и убитой горем девушки, были пророческими: наказание Божие жестокому богачу не замедлило. После ухода девушки, А. с семейством сел обедать и, евши пирог с рыбой, подавился костью, отчего через несколько часов умер… Все семейство признало в этом ужасном событии наказующий перст Божий; и вдова несчастного А. вскоре после похорон мужа, желая искупить его жестокий поступок с бедными сиротами, взяла их обеих к себе в дом для пропитания. Вот как карает Бог жестокосердных, скупых!

Поучителен также и следующий рассказ: один хозяин-землевладелец, благодаря хорошим урожаям в течение многих лет, имел большие запасы хлеба в скирдах; но в голодное время нужда и вопли голодавших его нисколько не беспокоили: у него просили хлеба Христа ради, он и слушать не хотел; просили одолжить, дать в займы – всем отказывал. Но осматривая скирды свои, в одной из них он нашел себе смерть: скирда была внутри вся съедена мышами, и старик скупой, взлезши наверх ее, провалился в середину скирды до земли и там умер от голодной смерти: его нашли мертвым и объеденным мышами. Братия христиане! Все здесь указанное да послужит уроком, вразумлением и наставлением не только богачам скупцам, но и всем нам. Кого Господь благословил и благословит избытком, довольством в земном, будем распоряжаться им благоразумно, употребим его на пользу души своей: уделим бедным, неимущим, поддержим страждущих, отрем слезы рыдающих от горя и нищеты. Не забывайте, что «не те деньги потеряны, которые мы употребим на пропитание нищих, а те потеряны, которые израсходованы на чувственные удовольствия, – эти прямо брошены в помойную яму, употреблены на пищу тлению и червям. Не те деньги пропали, на которые мы одели нагого, а те которые употреблены на разные ненужные наряды: в этом случае мы разменяли чистое золото на тряпки. Не те деньги безвозвратно погибли, на которые построены больницы, богадельни, приюты, странноприимные дома, а те, которые мы тратим на излишнее убранство домов наших. Дома наши в таком случае не что иное, как покрашенные гробы. Дома и в домах богато, красиво, а хозяин мерзость запустения». И если достаток позволяет нам, будем по возможности уделять и неимущим. Милосердие к бедным и страждующим имеет такое дивное свойство: кто чем более дает, тем более и получает; чем кто более расточает, тем более собирает. «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор 9, 6). А помогая им, будем, таким образом, через бедных и нищих, отправлять туда, на тот свет, свои сокровища. Нищие передадут сокровища наши прямо в руки Господа Христа, Который будет нашим должником и верным плательщиком в будущей жизни: «благотворяющий бедному дает взаймы Господу; и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч. 19, 17). «Продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах», – сказал Сам Господь одному богачу (Мф. 19, 21). И пользуясь таким чудным должником, таким верным заимодавцем, как Бог, — о! какими счастливцами мы сделаем себя на целую вечность! Воспользуемся же, други мои, этим и получим сокровище нетленное на небе. Если же не так, если будем жить только для одних себя, то будем горько плакать о том, чего лишились, плакать и о том, что наследовали! Вседержателю Боже! Неисчетный в милостях Своих к нам недостойным и грешным! Отврати от нас гнев Твой за жестокосердие наше к бедным и неимущим; умягчи сердце наше Твоею благодатию, да будет оно готово и щедро ко всем ближним нашим, да через них получим венец славы в царствии Отца, и Сына, и Св. Духа! Аминь.

 

Великомученица Екатерина, мученица Августа (Василисса) и мученик Порфирий Стратилат

Святая великомученица Екатерина была дочерью правителя Александрии Египетской Конста во время правления императора Максимина (305–313). Живя в столице – центре эллинской учености, Екатерина, обладавшая редкой красотой и умом, получила блестящее образование, изучив произведения лучших античных философов и ученых. Юноши из самых именитых семейств империи искали руки прекрасной Екатерины, но ни один из них не стал ее избранником. Она объявила родителям, что согласна выйти замуж лишь за того, кто превзойдет ее в знатности, богатстве, красоте и мудрости.

Мать Екатерины, тайная христианка, повела ее за советом к своему духовному отцу, святому старцу, творившему молитвенный подвиг в уединении в пещере недалеко от города. Выслушав Екатерину, старец сказал, что он знает Юношу, Который превосходит ее во всем, ибо «красота Его светлее солнечного сияния, мудрость Его управляет всем созданием, богатство Его разливается по всему миру, но это не уменьшает его, а умножает, высота рода Его – неизреченна». Образ Жениха Небесного родил в душе святой девы горячее желание увидеть Его. Истина, к которой рвалась ее душа, открылась ей. На прощание старец вручил Екатерине икону Божией Матери с Богомладенцем Иисусом на руках и велел с верой молиться Царице Небесной – Матери Небесного Жениха о даровании видения Ее Сына.

Екатерина молилась всю ночь и удостоилась видеть Пресвятую Деву, Которая просила Своего Божественного Сына посмотреть на коленопреклоненную перед Ними Екатерину. Но Младенец отвращал Свой лик от нее, говоря, что Он не может смотреть на нее, потому что она безобразна, худородна, нища и безумна, как и всякий человек, не омытый водами святого Крещения и не запечатленный печатью Духа Святого. В глубокой печали Екатерина вновь пошла к старцу. Он с любовью принял ее, наставил вере Христовой, заповедал хранить чистоту и целомудрие и непрестанно молиться, и совершил над ней таинство святого Крещения. И вновь святой Екатерине было видение Пресвятой Богородицы с Младенцем. Теперь Господь ласково смотрел на нее и дал ей перстень, обручив ее Себе. Когда видение кончилось и святая пробудилась от сна, на руке ее светилось кольцо – дивный дар Небесного Жениха. В это время в Александрию на языческое празднество прибыл сам император Максимин. По этому случаю праздник был особенно пышным и многолюдным. Крики жертвенных животных, дым и смрад жертвенников, пылавших непрестанно, гомон толпы на ристалищах наполняли Александрию. Приносились и человеческие жертвы – на смерть в огне обрекали исповедников Христа, не отступивших от Него под пытками. Святая любовь к мученикам – христианам и сердечное желание облегчить их участь побудили Екатерину пойти к главному жрецу и владыке империи, императору-гонителю Максимину.

Назвав себя, святая исповедала свою веру во Единого Истинного Бога и мудро обличила заблуждения язычников. Красота девушки пленила правителя. Чтобы убедить ее и показать торжество языческой мудрости, император повелел созвать 50 ученейших мужей империи, но святая взяла верх над мудрецами, так что они сами уверовали во Христа. Святая Екатерина осенила мучеников крестным знамением, и они мужественно приняли смерть за Христа и были сожжены по повелению императора.

Максимин, не надеясь более переубедить святую, попытался соблазнить ее обещанием богатства и славы. Получив гневный отказ, император приказал подвергнуть святую жестоким мучениям, а затем бросить в темницу. Императрица Августа, которая много слышала о святой Екатерине, пожелала видеть ее. Уговорив воеводу Порфирия с отрядом воинов сопровождать ее, Августа пришла в темницу. Императрица была поражена силой духа святой Екатерины, лицо которой сияло Божественной благодатью. Святая мученица раскрыла пришедшим христианское учение, и они, уверовав, обратились ко Христу.

На следующий день мученицу вновь привели на судилище, где под угрозой колесования предложили ей отречься от христианской веры и принести жертву богам. Святая непреклонно исповедала Христа и сама подошла к колесам, но Ангел сокрушил орудия казни, и они разлетелись на куски, перебив многих язычников. Увидев это чудо, императрица Августа и царедворец Порфирий с 200 воинами перед всеми исповедали свою веру во Христа и были обезглавлены. Максимин вновь попытался прельстить святую мученицу, предложив ей супружество, и вновь получил отказ. Святая Екатерина твердо исповедала верность своему Небесному Жениху – Христу и с молитвой к Нему сама положила голову на плаху под меч палача. Мощи святой Екатерины были перенесены Ангелами на Синайскую гору. В VI веке по откровению были обретены честная глава и левая рука святой мученицы и с почестями перенесены в новосозданный храм Синайского монастыря, построенного святым императором Иустинианом (527–565; память 14 ноября).

Святитель Митрофан (в схиме Макарий) Воронежский, епископ

Святитель Митрофан, епископ Воронежский, в миру Михаил, родился 8 ноября 1623 года. В синодике, принадлежавшем святителю, перечень имен начинается с лиц, облеченных в священнический сан, и это дает основание полагать, что он родился в семье потомственных священников. Из Духовного завещания святителя Митрофана известно, что он «родился от благочестивых родителей и воспитан ими в непорочном благочестии Восточной Церкви, в православной вере». До сорокалетнего возраста святитель жил в миру: был женат, имел сына Иоанна и служил приходским священником. Местом пастырской деятельности иерея Михаила было село Сидоровское, расположенное у реки Молохты, притока Тезы, впадающей в Клязьму, недалеко от города Шуи (ныне Владимирская область).

Лишившись супруги, священник Михаил принял постриг с именем Митрофан в Золотниковской пустыни в 1663 году. В синодике обители запись рода святителя Митрофана начинается словами: «род черного священника Митрофана Сидоровского». Через три года иноческой жизни иеромонах Митрофан избран во игумена Яхромской Косминой обители. Этим монастырем он управлял 10 лет, проявив себя усердным настоятелем. Его заботами здесь воздвигнут храм в честь Нерукотворного Образа Всемилостивого Спаса.

Патриарх Иоаким (1674 – 1690), узнав о высоком благочестии святого Митрофана, возвел его в 1675 году в сан архимандрита знаменитого в то время Макариево-Унженского монастыря. Там попечением святого был сооружен храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы с трапезной и колокольней. На Московском Соборе 1681 – 1682 годов в числе мер для борьбы со старообрядческим расколом и в целях улучшения христианского просвещения среди православного населения было решено увеличить число епархий и открыть новые кафедры: Воронежскую, Тамбовскую, Холмогорскую и Великоустюжскую. Святой Митрофан был вызван в столицу и 2 апреля 1682 года посвящен во епископа Воронежского патриархом Иоакимом и шестнадцатью архипастырями.

Начало епископского служения святителя Митрофана совпало с тяжким для Руси временем смут и церковного раскола. По прибытии в Воронеж святитель прежде всего разослал пастырям своей епархии Окружное послание, в котором призывал своих пасомых к нравственному исправлению. «Честные иереи Бога Вышняго! – писал святитель. – Вожди стада Христова! Вы должны иметь светлые умные очи, просвещенные светом разумения, чтобы вести других по правому пути. По слову Господа, вы должны быть самым светом: «вы есте свет миру» (Мф. 5:14)… Христос Спаситель, вручая паству апостолу Своему, трижды сказал ему: паси, как бы внушая тем, что три есть различные образа пасения: слово учения, молитва при пособии Святых Таин и пример жизни. Действуйте и вы всеми тремя способами: подавайте пример доброй жизни, учите людей своих и молитесь о них, укрепляя их Святыми Тайнами; наипаче же неверных просвещайте святым Крещением, а согрешивших приводите к покаянию. Будьте внимательны к болящим, чтобы не отошли от сей жизни без причащения Святых Тайн и помазания святым елеем».

Святитель Митрофан начал архипастырскую деятельность с постройки нового кафедрального собора в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, взамен ветхого деревянного храма. В 1692 году собор с приделами во имя Архистратига Михаила и Святителя Николая был освящен. Во время 20-летнего святительства святителя Митрофана количество храмов в епархии возросло с 182 до 239, было основано 2 монастыря: Вознесенский Коротоякский и Троицкий Битюгский. В существовавших монастырях он заботился об искоренении нестроений и беспорядков и утверждении строгой жизни по иноческому уставу.

Первый Воронежский святитель ревностно заботился о нуждах паствы. Он утешал бедных и богатых, был покровителем вдов и сирот, заступником обиженных. Его дом служил гостиницей для странников и лечебницей для больных. Молился святитель не только о живых, но и об усопших христианах, и особенно о воинах, павших за Отечество, вписывая их имена в синодик. Поминая их за проскомидией, святитель Митрофан говорил: «Аще праведна душа, то большей части сподоблена бывает, аще ли грешна, то будет причастница милости Божией».

Известно о большой дружбе святителя Митрофана с святителем Питиримом, епископом Тамбовским (память 28 июля). Они не только поддерживали переписку, но и встречались для духовных бесед. История основания близ Тамбова Трегуляевского Иоанно-Предтеченского монастыря связана с дружбой святителей. 15 сентября 1688 года святитель Митрофан посетил святителя Питирима. Втроем (с ними был священник Василий) они совершили прогулку в места уединенных молитв Тамбовского архипастыря и избрали место для будущей обители.

Святитель Митрофан, как человек высокого патриотизма, своим нравственным авторитетом, милосердием и молитвами содействовал преобразованиям Петра I, необходимость и цель которых хорошо понимал. При постройке в Воронеже флота для похода на Азов святитель Митрофан убеждал народ всемерно помогать Петру I. Это было особенно важно, ибо многие считали устройство флота делом бесполезным. Святитель не ограничивался только советами царю, но оказывал и материальную поддержку государственной казне, нуждавшейся в деньгах для строительства флота, и отдавал все свои средства, сознавая, что они идут на благо Родины.

Патриотические чувства святителя соединялись в его душе с непоколебимой верой и строгостью православных убеждений, ради которых он не боялся навлечь на себя царский гнев. Так, святитель отказался идти во дворец к Петру I, потому что там стояли статуи языческих богов, и хотя за ослушание царской воли святителю грозила опала, он остался непреклонен. Петр приказал убрать статуи и с того времени проникся еще большим уважением к святителю.

Скончался святитель Митрофан в 1703 году в глубокой старости, приняв перед смертью схиму с именем Макарий. Погребение совершено было 4 декабря. Царь Петр I сам нес гроб святителя от собора до усыпальницы. Прощаясь, он сказал: «Не осталось у меня больше такого святого старца. Ему же буди вечная память». Одним из замечательных памятников жизни и деятельности святителя Митрофана является его Духовное завещание. В нем говорится: «Судьбами Божиими дошел я до состарения и ныне изнемогаю естественной моею силою. Сего ради судил я написать сие последнее мое писание… Когда душа моя грешная разрешится от союза плоти, вручаю ее благоутробию Премудрого Бога, ее создавшего, да приимет ее милостиво, как дело рук Своих, а кости грешные предаю матери всех, чая оттуда воскресения мертвых». Далее, обращаясь к пастырям и пасомым, святитель говорит: «Простец согрешивший за одну только свою душу даст ответ Богу, а иереи будут истязаны за многих, как нерадевшие о овцах, с которых собирали млеко и волну (шерсть)… Для всякого человека таково правило мудрых мужей: употреби труд, храни мерность – богат будеши; воздержно пий, мало яждь – здрав будеши; твори благо, бегай злаго – спасен будеши». Память святителю Митрофану установлена в 1832 году.

Благоверный князь Александр (в схиме Алексий) Невский

Святой благоверный князь Александр Невский родился 30 мая 1220 года в г. Переславле-Залесском. Отец его, Ярослав, в Крещении Феодор († 1246), «князь кроткий, милостивый и человеколюбивый», был младшим сыном Всеволода III Большое Гнездо († 1212), братом святого благоверного князя Юрия Всеволодовича († 1238; память 4 февраля). Мать святого Александра, Феодосия Игоревна, рязанская княжна, была третьей супругой Ярослава. Старшим сыном был святой благоверный князь Феодор († 1233; память 5 июня), преставившийся ко Господу в возрасте 15 лет. Святой Александр был их вторым сыном. Детство его прошло в Переславле-Залесском, где княжил отец. Княжеский постриг отрока Александра (обряд посвящения в воины) совершал в Спасо-Преображенском соборе Переславля святитель Симон, епископ Суздальский († 1226; память 10 мая) один из составителей Киево-Печерского Патерика. От благодатного старца-иерарха получил святой Александр первое благословение на ратное служение во Имя Бога, на защиту Русской Церкви и Русской земли.

В 1227 году князь Ярослав, по просьбе новгородцев, был послан братом, великим князем Владимирским Юрием, княжить в Новгород Великий. Он взял с собой сыновей, святых Феодора и Александра. Недовольные Владимирскими князьями новгородцы вскоре пригласили на княжение святого Михаила Черниговского († 1246; память 20 сентября), и в феврале 1229 года Ярослав с сыновьями ушел в Переславль. Дело кончилось миром: в 1230 году Ярослав с сыновьями возвратился в Новгород, а дочь святого Михаила, Феодулия, обручилась со святым Феодором, старшим братом святого Александра. После смерти жениха в 1233 году юная княжна ушла в монастырь и прославилась в иноческом подвиге как преподобная Евфросиния Суздальская († 1250; память 25 сентября). С ранних лет святой Александр сопровождал в походах отца. В 1235 году он был участником битвы на р. Эмайыги (в нынешней Эстонии), где войска Ярослава наголову разгромили немцев. В следующем, 1236 году Ярослав уезжает в Киев, «посадив» своего сына, святого Александра, самостоятельно княжить в Новгороде. В 1239 году святой Александр вступил в брак, взяв в жены дочь Полоцкого князя Брячислава. Некоторые историки говорят, что княгиня в святом Крещении была тезоименита своему святому супругу и носила имя Александра. Отец, Ярослав, благословил их при венчании святой чудотворной иконой Феодоровской Божией Матери (в Крещении отца звали Феодор). Эта икона постоянно была потом при святом Александре, как его моленный образ, а затем в память о нем была взята из Городецкого монастыря, где он скончался, его братом, Василием Ярославичем Костромским († 1276), и перенесена в Кострому.

Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли, уничтожая все на своем пути, монгольские орды, с запада надвигались германские рыцарские полчища, кощунственно называвшие себя, с благословения Римского папы, «крестоносцами», носителями Креста Господня. В этот грозный час Промысл Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра – великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской. – «Без Божия повеления не было бы княжения его». Воспользовавшись нашествием Батыя, разгромом русских городов, смятением и горем народа, гибелью его лучших сынов и вождей, полчища крестоносцев вторглись в пределы Отечества. Первыми были шведы. «Король римской веры из Полуночной страны», Швеции, собрал в 1240 году великое войско и на множестве кораблей послал к Неве под командованием своего зятя, ярла (т. е. князя) Бюргера. Гордый швед прислал в Новгород к святому Александру гонцов: «Если можешь, сопротивляйся, – я уже здесь и пленяю твою землю».

Святой Александр, ему не было тогда еще 20 лет, долго молился в храме Святой Софии, Премудрости Божией. И, вспомнив псалом Давидов, сказал: «Суди, Господи, обидящым меня и возбрани борющимся со мной, приими оружие и щит, стани в помощь мне». Архиепископ Спиридон благословил святого князя и воинство его на брань. Выйдя из храма, святой Александр укрепил дружину исполненными веры словами: «Не в силе Бог, а в правде. Иные – с оружием, иные – на конях, а мы Имя Господа Бога нашего призовем! Они поколебались и пали, мы же восстали и тверды были». С небольшой дружиной, уповая на Святую Троицу, князь поспешил на врагов, – ждать подмоги от отца, не знавшего еще о нападении неприятелей, не было времени.

Но было чудное предзнаменование: стоявший в морском дозоре воин Пелгуй, в святом Крещении Филипп, видел на рассвете 15 июля ладью, плывущую по морю, и на ней святых мучеников Бориса и Глеба, в одеждах багряных. И сказал Борис: «Брат Глеб, вели грести, да поможем сроднику своему Александру». Когда Пелгуй сообщил о видении прибывшему князю, святой Александр повелел по благочестию никому не говорить о чуде, а сам, ободренный, мужественно повел с молитвой войско на шведов. «И была сеча великая с латинянами, и перебил их бесчисленное множество, и самому предводителю возложил печать на лицо острым своим копьем». Ангел Божий незримо помогал православному воинству: когда наступило утро, на другом берегу реки Ижоры, куда не могли пройти воины святого Александра, обретено было множество перебитых врагов. За эту победу на реке Неве, одержанную 15 июля 1240 года, народ назвал святого Александра Невским.

Опасным врагом оставались немецкие рыцари. В 1241 году молниеносным походом святой Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. Но в 1242 году немцам удалось захватить Псков. Враги похвалялись «подчинить себе весь славянский народ». Святой Александр, выступив в зимний поход, освободил Псков, этот древний Дом Святой Троицы, а весной 1242 года дал Тевтонскому ордену решительное сражение. На льду Чудского озера 5 апреля 1242 года сошлись оба войска. Воздев руки к небу, святой Александр молился: «Суди меня, Боже, и рассуди распрю мою с народом велеречивым и помоги мне, Боже, как древле Моисею на Амалика и прадеду моему, Ярославу Мудрому, на окаянного Святополка». По его молитве, помощью Божией и ратным подвигом крестоносцы были полностью разгромлены. Была страшная сеча, такой треск раздавался от ломающихся копий и мечей, что, казалось, будто замерзшее озеро двинулось, и не было видно льда, ибо он покрылся кровью. Обращенных в бегство врагов гнали и секли воины Александровы, «словно неслись они по воздуху, и некуда было бежать врагу». Множество пленных вели потом вслед святому князю, и шли они посрамленные.

Современники ясно понимали всемирное историческое значение Ледового побоища: прославилось имя святого Александра по всей Святой Руси, «по всем странам, до моря Египетского и до гор Араратских, по обе стороны Варяжского моря и до великого Рима». Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время оградить Русь с Востока. В 1242 году святой Александр Невский со своим отцом, Ярославом, выехал в Орду. Митрополит Кирилл благословил их на новое многотрудное служение: нужно было превратить татар из врагов и грабителей в почтительных союзников, нужна была «кротость голубя и мудрость змеи».

Священную миссию защитников Русской земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв. Князь Ярослав отдал за это жизнь. Заключив союз с ханом Батыем, он должен был, однако, ехать в 1246 году в далекую Монголию, в столицу всей кочевой империи. Положение самого Батыя было трудным, он искал поддержки у русских князей, желая отделиться со своей Золотой Ордой от дальней Монголии. А там, в свою очередь, не доверяли ни Батыю, ни русским. Князь Ярослав был отравлен. Он скончался в мучениях, лишь на 10 дней пережив святого мученика Михаила Черниговского, с которым когда-то едва не породнился. Завещанный отцом союз с Золотой Ордой необходимый тогда для предотвращения нового разгрома Руси продолжал крепить святой Александр Невский. Сын Батыя, принявший христианство Сартак, который заведовал в Орде русскими делами, становится его другом и побратимом. Обещав свою поддержку, святой Александр дал возможность Батыю выступить в поход против Монголии, стать главной силой во всей Великой Степи, а на престол в Монголии возвести вождя татар-христиан, хана Мункэ (в большинстве своем татары-христиане исповедовали несторианство).

Не все русские князья обладали прозорливостью святого Александра Невского. Многие в борьбе с татарским игом надеялись на помощь Европы. Переговоры с Римским папой вели святой Михаил Черниговский, князь Даниил Галицкий, брат святого Александра, Андрей. Но святой Александр хорошо знал судьбу Константинополя, захваченного и разгромленного в 1204 году крестоносцами. И собственный опыт учил его не доверять Западу. Даниил Галицкий за союз с папой, ничего ему не дававший, заплатил изменой Православию – унией с Римом. Святой Александр не желал этого родной Церкви. Когда в 1248 году послы Римского папы явились прельщать и его, он написал в ответ о верности русских Христовой Церкви и вере Семи Вселенских Соборов: «Сии все добре сведаем, а от вас учения не приемлем». Католичество было неприемлемо для Русской Церкви, уния означала отказ от Православия, отказ от источника духовной жизни, отказ от предназначенного Богом исторического будущего, обречение самих себя на духовную смерть. В 1252 году многие русские города восстали против татарского ига, поддержав Андрея Ярославича. Положение было очень опасным. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Святому Александру пришлось снова ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар. Разбитый Андрей бежал в Швецию искать помощи у тех самых разбойников, которых с помощью Божией громил на Неве его великий брат. Святой Александр стал единовластным великим князем всей Руси: Владимирским, Киевским и Новгородским. Великая ответственность перед Богом и историей легла на его плечи. В 1253 году он отразил новый немецкий набег на Псков, в 1254 году заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 году ходил походом в Финскую землю. Летописец назвал его «темным походом», русское войско шло сквозь полярную ночь, «идоша непроходными местами, яко не видеть ни дня, ни ночи». В тьму язычества святой Александр нес свет Евангельской проповеди и православной культуры. Все Поморье было просвещено и освоено русскими. В 1256 году умер хан Батый, а вскоре был отравлен его сын Сартак, побратим Александра Невского. Святой князь в третий раз поехал в Сарай, чтобы подтвердить мирные отношения Руси и Орды с новым ханом Берке. Хотя преемник Батыя принял ислам, он нуждался в союзе с православной Русью. В 1261 году стараниями святого Александра и митрополита Кирилла была учреждена в Сарае, столице Золотой Орды, епархия Русской Православной Церкви.

Наступила эпоха великой христианизации языческого Востока, в этом было пророчески угаданное святым Александром Невским историческое призвание Руси. Святой князь использовал любую возможность для возвышения родной земли и облегчения ее крестного жребия. В 1262 году по его указанию во многих городах были перебиты татарские сборщики дани и вербовщики воинов – баскаки. Ждали татарской мести. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события совсем в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством, сделав ее тем самым заслоном для Руси с Востока. В этом великом соединении русских и татарских земель и народов созревало и крепло будущее многонациональное Российское государство, включившее впоследствии в пределы Русской Церкви почти все наследие Чингисхана до берегов Тихого океана.

Эта дипломатическая поездка святого Александра Невского в Сарай была четвертой и последней. Будущее Руси было спасено, долг его пред Богом был выполнен. Но и силы были отданы все, жизнь была положена на служение Русской Церкви. На обратном пути из Орды святой Александр смертельно занемог. Не доезжая до Владимира, в Городце, в монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 ноября 1263 года, завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Митрополит Кирилл, духовный отец и сподвижник в служении святого князя, сказал в надгробном слове: «Знайте, чада моя, яко уже зашло солнце земли Суздальской. Не будет больше такого князя в Русской земле». Святое тело его понесли к Владимиру, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября, при погребении его в Рождественском монастыре во Владимире, было явлено Богом «чудо дивно и памяти достойно». Когда положено было тело святого Александра в раку, эконом Севастиан и митрополит Кирилл хотели разжать ему руку, чтобы вложить напутственную духовную грамоту. Святой князь, как живой, сам простер руку и взял грамоту из рук митрополита. «И объял их ужас, и едва отступили от гробницы его. Кто не удивится тому, если был он мертв и тело было привезено издалека в зимнее время». Так прославил Бог своего угодника – святого воина-князя Александра Невского. Общецерковное прославление святого Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском Соборе 1547 года. Канон святому составлен тогда же владимирским иноком Михаилом.

 

ВВЕДЕНИЕ (ВХОД) ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ ВЛАДЫЧИЦЫ НАШЕЙ БОГОРОДИЦЫ И ПРИСНОДЕВЫ МАРИИ

Введение во храм Пресвятой Богородицы совершилось, по сохраненным Преданием рассказам, следующим образом. Родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, молясь о разрешении неплодства, дали обет, если родится дитя, посвятить его на служение.

Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, святые родители решили выполнить свое обещание. Собрав родственников и знакомых, одев Пречистую Марию в лучшие одежды, с пением священных песен, с зажженными свечами в руках привели ее в Иерусалимский храм. Там встретил Богоотроковицу первосвященник со множеством священников. В храм вела лестница в пятнадцать высоких ступеней. Младенец Мария, казалось, не могла бы Сама взойти по этой лестнице. Но как только Ее поставили на первую ступень, укрепляемая силой Божией, Она быстро преодолела остальные ступени и взошла на верхнюю. Затем первосвященник, по внушению свыше, ввел Пресвятую Деву в Святое святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию.

Праведные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небесного, возвратились домой. Преблагословенная Мария осталась в помещении для девственниц, находившемся при храме. Вокруг храма, по свидетельству Священного Писания (1 Цар. 1, 28; Лк. 2, 37) и историка Иосифа Флавия, имелось много жилых помещений, в которых пребывали посвященные на служение.

Глубокой тайной покрыта земная жизнь Пресвятой Богородицы от младенчества до вознесения на небо. Сокровенна была и Ее жизнь в Иерусалимском храме. «Если бы кто спросил меня, – говорил блаженный Иероним, – как проводила время юности Пресвятая Дева, – я ответил бы: то известно Самому Богу и Архангелу Гавриилу, неотступному хранителю Ее». Но в Церковном предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу.

В воспоминание Введения Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм Святая Церковь с древних времен установила торжественное празднество. Указания на совершение праздника в первые века христианства находятся в преданиях палестинских христиан, где говорится о том, что святая царица Елена построила храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы.

В IV веке упоминание об этом празднике есть у святителя Григория Нисского. В VIII веке проповеди в день Введения произносили святители Герман и Тарасий, Константинопольские патриархи.

Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы – предвозвестие благоволения Божия к человеческому роду, проповедь спасения, обетование Христова пришествия.

Рождественский пост

Как был установлен Рождественский пост

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиоланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других – несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.

Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что “сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. – Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и долженствуем поститься… от 15 дня ноября”.

Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 – по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.

Зачем установлен Рождественский пост

Рождественский пост – зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Лев Великий пишет: “Само хранение воздержания запечатлено четырьмя временами, чтобы в течение года мы познали, что непрестанно нуждаемся в очищении и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею истреблять грех, который приумножается бренностью плоти и нечистотою пожеланий”.

По словам Льва Великого, Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды.

“Как Господь ущедрил нас плодами земли, – пишет святитель, – так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным”.

По словам Симеона Фессалоникийского, “пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти”.

Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Когда начали праздновать Рождество Христово

Начало этого праздника относится к временам Апостолов. В Апостольских постановлениях говорится: “Храните, братия, дни праздничные, и, во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25-й день десятого месяца” (desembri). Там же сказано: “День Рождества Христова да празднуют, в он же нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру”.

Во втором столетии на день Рождества Христова, 25 декабря (юлианского календаря), указывает Климент Александрийский.

В третьем веке о празднике Рождества Христова упоминает св. Ипполит.

Во время гонений христиан Диоклетианом, в начале четвертого века, в 303 году, 20 000 никодимийских христиан было сожжено в храме в самый праздник Рождества Христова.

С того времени, когда Церковь получает свободу и делается господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова мы находим во всей Вселенской Церкви, как это можно увидеть из поучений св. Ефрема Сирина, св. Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, св. Амвросия, Иоанна Златоустого и других отцов Церкви четвертого века на праздник Рождества Христова.

Никифор Каллист, писатель семнадцатого века, в своей церковной истории пишет, что император Юстиниан в шестом веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.

В пятом веке Патриарх Константинопольский Анатолий, в седьмом Софроний и Андрей Иерусалимские, в восьмом св. Иоанн Дамаскин, Козьма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в девятом преподобная Кассия и другие, имена которых нам неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, которые и ныне звучат в храмах для прославления светло празднуемого события.

Как питаться в Рождественский пост

Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов – “все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен [то есть еды, пищи. – Ред.], не как от скверных (да не будет сего), а как от неприличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов”.

Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и Петров пост. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение) только после вечерни. В остальные же дни – вторник, четверг, суббота и воскресенье – разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.

От 20 декабря до 25 декабря (старого стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. Между тем именно на эти дни приходится празднование гражданского Нового года, и нам, православным христианам, надо быть особенно собранными, чтобы весельем, винопитием и вкушением пищи не нарушить строгость поста.

Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно. “Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды”, – заповедует Святая Церковь.

Пост телесный, без поста духовного, ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от сознания того, что он постится. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство – средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.

Сущность поста выражена в следующей церковной песне: “Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, – напрасно утешаемся неядением: ибо – если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядушим”.

НЕДЕЛЯ 25-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА IV:1-6.
Еф.4:1. Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,

Не властвовать должно учителю, а служить ученикам ради их спасения. Посему и Павел, как слуга, умоляет. Выставляет даже узы свои для успешности просьбы. «Узник» ведь «в Господе», то есть не за дурное дело, а ради Господа. Итак, окажите почтение узам ради Господа. О чем же я молю? Не о себе, а о вас, чтобы вы жили достойно своего звания. Вы ведь призваны к великому: восседать вместе со Христом и царствовать вместе с Ним, и не следует посрамлять своего достоинства делами, недостойными Христа. От догматического же учения перешел к нравственному, придавая тем сладость своему слову.

Еф.4:2. со всяким смиренномудрием.

Показывает, каким образом возможно «поступать достойно звания», если мы будем смиренными. Ибо тогда ты вполне поймешь, каков ты есть и чего удостоился; и смиришься, и постараешься служить своему благодетелю. И притом оно служит основанием всякой добродетели; посему и Господь начал Свои заповеди блаженства отсюда, называя блаженными нищих духом, то есть смиренномудрых. «Со всяким», говорит, «смиренномудрием», не в словах только, но и на деле, в наружном виде и голосе, и не так, чтобы в отношении к одному являть себя смиренным, а к другому нет, но в отношении ко всякому, малым ли он будет, или великим.

и кротостью и долготерпением,

Ибо возможно быть и смиренным, и вместе с тем вспыльчивым и гневливым; но такое смирение бесполезно.

снисходя друг ко другу любовью,

Научает, какая польза кротости и долготерпения, – это снисходительность друг к другу. Потом, чтобы кто-нибудь не сказал: как же я буду снисходителен к ближнему, когда он гневлив и дерзок? – он указывает и способ – в любви. Ибо, если мы будем иметь любовь, то будем снисходить друг другу.

Еф.4:3. стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

Как в теле дух все объемлет и объединяет, так и Церковь объединяет Святой Дух, хотя мы различны и по роду, и по характеру, и по занятиям. И чрез Святого Духа мы становимся единым телом. Итак, постараемся хранить это единение, живя в мире друг с другом. Ибо если мы не будем иметь союза любви и не будем жить в мире друг с другом, то погубим то единение, которое даровал нам Дух, – подобно тому, как если бы возник раздор у руки или ноги с остальным телом, и они отказались от союза с прочими членами, то они уже не были бы под властью одного духа. Итак, нужно великое тщание, и мы не леностно должны поддерживать мир, крепко соединясь друг с другом, дабы, куда один стремится, и другой тоже (ибо таковы союзники), а не самопроизвольно распоряжаясь собой; тогда только будем в едином Духе.

Еф.4:4. Одно тело и один дух,

Не просто любви ищет Павел, но любви, делающей всех единым телом, чрез полное единение друг с другом, так, чтобы, как члены тела, они сострадали и сорадовались друг другу. «И один дух». Прекрасно это сказал, показывая, что, став одним телом, они будут и одним духом, или же что возможно быть единым телом, но не единым духом (подобно тому, как если бы кто был в дружбе с еретиками, но не следовал их учению). Или же: получив один дух верой, вы должны быть и в единомыслии. Или же духом называет одинаковое у всех душевное настроение и единомыслие, как бы так говоря: одно тело и одна душа.

как вы и призваны к одной надежде вашего звания;

Бог говорит, призвал вас к одному и тому же, всем даровал жизнь, равно для всех стал главой, всех совоздвиг и посадил с Собой и просто всех принял с одинаковой честью, и все имеем одну и ту же надежду. По сему вы должны быть едино и по союзу любви. Ибо в отно­шении к нему мы равны, хотя и различаемся на земле.

Еф.4:5. один Господь, одна вера, одно крещение,

Ведь нет того, чтобы ты имел высшего Господа, а тот низшего; чтобы ты спасался верой, а тот делами; чтобы тебя делало свободным крещение, а того нет.

Еф.4:6. один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

То есть Он над всем и чрез все проникает Своим промыслом и управлением, и во всех нас обитает. Заметь также, что еретики предлог «через» относят к Сыну, а «во» к Духу, как будто он имеет умаляющее значение: а они прилагаются к Отцу, конечно, не в унижение Его.

БЕСЕДА В ДВАДЦАТЬ ПЯТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Боголюбивые христиане! Скажите, о чем сегодня читалось в св. Евангелии в храме Божием? Читалась притча Господня о милосердном Самарянине; читалось же об этом так (Лк. 10, 25-37). В Евангелии говорится, что однажды к Иисусу Христу подошел один ученый еврей, законник, желавший искусить Господа, т.е. скажет ли Он что-нибудь противное закону, чтобы уловить Его в словах и обвинить; или, может быть, с намерением поставить Господа в затруднение своим будто бы трудным, хитрым вопросом, чтобы иметь повод всенародно унизить Его. Поэтому лукавый законник предложил Ему такой вопрос: «Учитель! Что мне сделать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Что мне делать доброго, чтобы избегнуть вечной погибели и мук и не лишиться благ небесных? Законник прекрасно сам знал весь закон Моисеев, знал, что закон определил, что делать и чего не делать: однако с лукавством допытывается, что бы такое особенное еще сделать, что даровало бы право на вечную жизнь. Но лукавство, хитрое помышление сего книжника всеведущий Господь знал и, желая устыдить его его же словами, отослал его к закону Моисея и пророков и этим заставил совопросника Своего дать ответ на предложенный вопрос. «В законе что написано? Как читаешь?» Тогда законник невольно должен был сказать истину, сказать то, что закон повелевал делать и чего не делать. Он и указал на закон Моисеев: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим (Втор. 6, 5); и ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18), или сказать короче: люби прежде всего Бога, и больше всего Бога; люби его разумно, сердечно и неизменно, а потом люби и ближнего своего, как самого себя. На этот ответ законника Христос сказал: «Правильно ты отвечал; так поступай и будешь жить», – т.е. исполняй, что закон говорит и наследуешь жизнь вечную. Таким образом, искушение законника было безуспешно; мало этого: он был престыжен пред своей совестью и пред окружающими Господа слушателями, простыми и неучеными, следовательно, не сведущими в книгах Закона. Но гордый и чрезвычайно хитрый законник захотел оправдываться пред Христом, – и чем же он оправдывается? В законе не определено, кого считать ближним, и он не знает, кто его ближний, а потому спросил опять Господа: «Кто мой ближний?» Кого же именно нужно считать ближним и любить как самого себя? Что Господь ответил законнику на предложенный им вопрос? Видя мысль лукавого законника, чтобы его самого уловить в слове и от собственных уст осудить его, Иисус Христос предложил ему прекрасный рассказ о человеке, попавшемся в руки разбойников, и этим рассказом дал законнику здравое понятие о том, кто его ближний. Один человек, сказал Христос, шел из Иерусалима в Иерихон. Этот человек был иудей. На дороге его настигли разбойники, которые ограбили его, избили и бросили едва живым, а сами ушли. От Иерихона к Иерусалиму лежала так называемая иерихонская пустыня дикое, гористое и лесистое место, где водилось много зверей и где было пристанище воров и разбойников. Через эту-то пустыню проходила большая дорога от одного города до другого. Господь и указывает здесь на это место, которое всем было известно, как убежище и притон разных злодеев. И несчастный иудей, избитый разбойниками, лежал при дороге несколько времени, выжидая, пока кто подойдет и окажет ему помощь. Вскоре случилось проходить этой дорогой иудейскому священнику, но он хладнокровно посмотрел на ограбленного и страждующего иудея и пошел мимо, не оказав страдальцу никакой помощи. Вслед за священником проходил этой же дорогой левит, по нашему церковник, в роде причетника, — который также только посмотрел на несчастного страдальца и пошел мимо. Но избитый до полусмерти иудей, оставленный своими, не забыт чужими. К утешению страдавшего и стонавшего иудеянина, после священника и левита, по той же дороге проезжал самарянин, человек другой веры, принадлежавший к такому народу, с которым и говорить считали все иудеи унизительным, оскорбительным для себя и даже за большой грех (Ин. гл. 4); имя самарянина между иудеями было бранным словом (Ин. 8, 48); употреблять плоды из Самарии, пить воду из рук самарянина было запрещено иудеям законниками и считалось осквернением. Можно ли было подумать, что этот презираемый гордыми иудейскими законниками иноплеменник и иноверец, который, по мнению тех же законников, не мог назваться и быть ближним, сжалится и поможет своему врагу-иудеянину? Никогда! А между тем вышло не так: видит самарянин, что лежит весь избитый, в ранах, еле живой еврей, ему чужой; сердце его при виде такого несчастья с человеком сжалось от боли; сердце его сказало ему: окажи сострадание несчастному, помоги этому страдальцу, который крайне нуждается в человеческой помощи – и вот самарянин подошел к оставленному всеми иудеянину, тотчас перевязал раны, и, чтобы смягчить боль от ран и побоев, полил их маслом и вином, взятым себе на дорогу, как в пищу, так и в виде лекарства, на всякий случай. Но мало этого. Видя, что несчастный иудеянин от побоев обессилел и не мог идти, самарянин посадил больного на своего осла, а сам шел пешком возле него, охраняя от падения и таким образом привез в город и поместил его в одной из городских гостиниц. Видно, самарянин был не богатый человек; но на нужды страдальца отдал последнее; он дал хозяину гостиницы два динария, — один динарий – 26 коп. сер., а два – 40 коп. сер. и попросил его употреблять все средства к выздоровлению больного до его возвращения, обещаясь после уплатить все расходы по его излечению, и сам поехал своей дорогой, куда ему нужно было. Вот великая, высокая черта сострадания человеческого! Окончивши сей рассказ, Христос спросил законника: «Кто из троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?» Прискорбно было законнику сказать доброе слово про самарянина, но волей-неволей должен был сказать, ибо другого ответа не было. Однако он хитро умолчал об имени благодетеля; у него, верно, неповернулся язык сказать слово: самарянин, а потому, весь в досаде, он ответил Христу в общих словах: ближний тот, кто оказал ему, ограбленному и избитому иудею, милость. Таким образом законник сам дал решение своего вопроса, кто ближний, и решил его не так, как думал, однако верно: ближний — всякий человек, оказавший милость другому. «Иди, сказал ему тогда Иисус Христос, и ты поступай так же», т.е. иди и помогай всякому без разбора, кто бы он ни был; помогай всякому, нуждающемуся в твоей помощи, и ты будешь ближний всем; если и тебе кто в чем-либо окажет милость, кто бы он ни был, тот твой ближний. Иди, и ты оказывай милость, сочувствие и уважение и иноземцу, и иноверцу, и самарянину, как сделал самарянин по отношению к твоему единопленнику – иудею; не призирай самарянина, потому что в самарянине душа такая же, какая и в иудеянине. Что же особенно поучительно для нас, христиане, в этом евангельском чтении?

В евангельской притче о милосердном самарянине наглядно указано нам, кого мы должны считать ближним нашим и как к нему относиться, чтобы достигнуть нам вечного спасения. В милосердном Самарянине Господь наш Иисус Христос дал нам великий урок. Как самарянин оказал милость, сострадание и любовь ограбленному и израненному разбойниками, не разбирая, родной ли был этот несчастный или чужой, одного племени или иного, одной веры с ним или другой, добрый он или злой, честный он или порочный: так и мы по любви, состраданию и милости должны быть ближними всякому человеку; мы должны считать ближним нашим всякого человека и делать добро, не разбирая, родственник ли наш или чужой, друг наш или враг, честный он или порочный, односелец наш или посторонний, одной веры с нами или другой. Мы не должны любить неправой веры человека, порочных дел его, – но его самого должны братскою христианскою любовью любить не на словах, но на деле, делать добро, кто что может ради его вразумления и исправления и ради житейской его нужды. Так Господь Христос учил, так Он и делал. Он не презирал беззаконных единоплеменников Своих, гордых и коварных Фарисеев и книжников, Он не презирал и разноверцев; а всех одинаково учил, наставлял, вразумлял и просвещал светом Своего божественного учения и всем делал только одно добро. Примеры сему мы имеем в Евангелии. Он с Самарянкой-полуязычницей беседовал, был в ее городе Сихаре и там ее и других озарил Божественною истиною и вывел их из мрака к свету (Ин. 4, 39); исцелил от тяжкой, смертельной болезни слугу сотника-язычника в городе Капернауме (Мф. 8, 5-13); исцелил также от смертельной болезни дочь женщины-хананеянки; опять язычницы (Мф. 15, 21-28; Мк. 7, 24-30); исцеляя от проказы десять человек, Христос исцелил в том человеке и самарянина, опять полуязычника и «врага» народу иудейскому (Лук. 17, 12 – 19), – словом, Он всем подавал все потребное. Так точно поступали и св. апостолы при возвещении проповеди о Христе Господе по разным близким и отдаленным языческим странам. Несколько примеров сему вы можете найти в прошлой беседе нашей, а еще более в книгах: Пролог и Жития св. славных и всехвальных двенадцати апостолов Христовых и сказание о прочих семидесяти апостолах и жития их. Бесчисленное множество примеров этого заключается в житиях святых Божиих и подвижников строгого христианского благочестия. Укажем несколько из них. При римском императоре Тиварие в городе Асане жил один монах по имени Лев, родом Каппадокиянин; он нес послушание в одном монастыре, будучи приставлен в хлебную пекарню, где со смирением исполнял все возлагаемые на него обязанности. Раз на город Асан напали враги, которые в числе других взяли в плен трех иноков из монастыря. Пленные молили своих пленителей, дабы их освободили, взяв должный выкуп у епископа, но архиерей Божий не мог сего сделать за недостатком денег. Монах же Лев, узнав об этом, сам явился к врагам, взял с собою восемь златниц и предложил пленителям освободить тех трех иноков как больных, а взамен их взять его, предлагая при этоми восемь золотых. Неприятели согласились на это условие и три инока получили свободу. Но трудный путь утомил милосердного Льва, и враги в пустыне его убили (Пролог 29 Февр.). О преподобном Агафоне рассказывают следующее. Отправившись однажды в город для продажи своего рукоделия (все подвижники пустынные жили трудами рук своих), прп. Агафон нашел там больного странника, лежавшего на улице, о котором никто не принял на себя попечения. Подвижник Божий остался при больном; на цену, полученную за свое рукоделье, он нанял квартиру для больного, оставшиеся же деньги от найма квартиры он употреблял на исцеление странника. Так провел он четыре месяца; по выздоровлении же странника, прп. Агафон возвратился в свое место. Или пример из жизни св. Саввы Освященного. Однажды преподобный, собирая в пустыне коренья, которыми он питался, увидел там четырех разбойников, изнемогавших от голода. Прп. Савва высыпал пред ними коренья собранные и накормил их. С тех пор благодарные разбойники стали приносить ему хлеба и плодов. Об иноке Евлогии повествуется следующее. Евлогий, будучи ученым мужем, но горя любовью ко Христу, удалился от мира, раздал нищим все свое имение, оставил себе плохую одежду и немного денег. Раз он встретил на улице нищего, без рук и ног, и сказал сам в себе: возьму сего человека на свое попечение и буду покоить его до смерти, ради Господа, да спасуся. И вот взял в дом свой того расслабленного и заботился о нем во всех нуждах его, в продолжении пятнадцати лет, все равно как о родном отце своем: мыл его, кормил и даже носил на руках своих. Враг нашего спасения диавол старался нарушить мирную жизнь их, влагал Евлогию мысли оставить попечение о больном; а расслабленному внушал непокорность и гнев на своего благодетеля. Не раз расслабленный оскорблял Евлогия, говоря: «Ты ушел тайно от господина своего, обокрал его и, чтобы загладить грех свой, взял меня к себе». Тогда Евлогий старался утешить его, прося открыть причину злобы его, обещая со своей стороны просить прощения, если он чем-либо оскорбил его. Но расслабленный отвращался от своего благодетеля. Наконец враг до того усилил гнев и злобу в расслабленном, что он просто возненавидел Евлогия, говоря: «Если бы владел руками, то лишил бы себя жизни, только бы избавиться от тебя». Удивленный Евлогий не знал, что и делать с ним; но наставленный и укрепленный св. Антонием Великим, которому он рассказал всю историю о расслабленном, Евлогий не переставал с любовью относиться к расслабленному и, прожив еще с ним сорок дней, скончался в мире и любви со своим хулителем и оскорбителем: через три дня после сего в слезах и покаянии умер и расслабленный. Так Евлогий вполне выполнил заповедь Господа: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Пролог 12 Сентября). Из указанных здесь примеров вы видите, христиане, что для спасения души и приобретения благ вечных за гробом, многие люди выказывали свое сострадание ко всем несчастным, выражая таковое сердобольным участием в их положении, не взирая на то, свои ли они, или чужие, одной с ними веры или другой, добрые или порочные. На это высокое служение бедным и несчастным побуждало их и слово Божие, и пример Господа Иисуса Христа и Его св. апостолов. Слово Божие говорит: «Не насмехайся над человеком, находящимся в горести души его; ибо есть Смиряющий и Возвышающий. Не устраняйся от плачущих, и с сетующими сетуй» (Сир. 7, 11 и 37). Господь Христос ко всем был щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102); всех учил Он милосердию к ближним: Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лук. 6, 36), и Сам по великому милосердию и любви к ближним и к миру «душу Свою положил за спасение мира» (Мф. 20, 28). «Если брат или сестра наги, и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: идите с миром, грейтесь и питайтесь, но не даст им потребного для тела: что пользы?» – учит св. апостол Иаков (гл. 2, ст. 15 и 16).

Теперь обратимся к себе и спросим самих себя: любим ли мы всех ближних, как сами себя? Помогаем ли мы каждому нуждающемуся, чем только можем? Уделяем ли бедному из нашего достатка? Облегчаем ли участь несчастных добрым советом, ласковым словом, сердобольным вниманием, сострадательностью? Увы! Мало, очень мало, и особенно в нынешние времена между христианами мало вполне милостивых людей! Впал ты в бедность, нищету, – постигло какое горе, несчастье, не жди от теперешних христиан помощи: напрасны будут твои вопли!.. Никто, никто не откликнется, никто не отзовется на твое горе, на твое страдание!.. Вместо любви, сострадания и братской помощи друг другу, теперь только слышишь и видишь вражду, ссоры, тяжбы, воровство, убийства, а отсюда обиды, горести, бедность и нищета… Это ли любовь к ближним? Где тут внимание, снисхождение, сострадание? Не видно ничего подобного. Что доброго делать вред другим? Не станут ли обидимые делать тоже и обидящим? Если между христианами, составляющими одну семью по Христу, трудно найти любовь и сострадание к несчастным, то чего ожидать католику, протестанту, иудею, магометанину, живущему среди православных и впадшему в горе, несчастье? А между тем, по учению Слова Божия, по учению Иисуса Христа и св. апостолов, все люди братия между собою, потому что произошли от одного Адама, все люди дети одного Отца Небесного, Который солнцем Своим сияет на злых и добрых, и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45). «Смотрите, поучает св. ап. Павел, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем» (1 Сол. 5, 15). А так ли оно у нас? Разве не говорят между нами некоторые, что «зло делать нехристианину греха нет»? Кому из вас не приходилось слышать такие слова разгульных христиан: «Бей неверу!» «Бери, тащи у неверы!» А между тем это есть тяжкий грех. Укажу вам, христиане, на один пример, из которого вы узнаете, что делать кому бы то ни было зло грешно. В городе Александрии жили вблизи друг от друга христианин и еврей-купец, и находились между собою в большой дружбе. Однажды еврей, отправляясь в дальний путь по торговым делам, оставил христианину на хранение ящик с золотом. Спустя долгое время купец-еврей возвратился домой и прежде всего в благодарность за хранение своего сокровища послал христианину дары: дары эти христианин принял, а между тем в сердце своем помыслил: «Дары-то твои я возьму, а золота твоего все-таки не отдам». И затем посоветовался с женой своей, и оба положили принять присягу в том, что они не брали у еврея золота. Они рассуждали при этом так: если бы они христианина обокрали, тогда другое дело, а из-за еврея в ответе перед Богом не будут. И вот, когда утром еврей пришел к христианину и потребовал свое золото, христианин с клятвою сказал, что он золота у него не брал. Долго они спорили между собою, наконец еврей сказал: «Слышал я, друг, о св. мученике Мине, что он великие дела творит и наказывает неправедно клянущихся; пойдем же в церковь его, и там поклянись мне, что не брал у меня золота». Пошли. Дорогою еврей опять стал уговаривать христианина и говорить ему: «Ну, уж нечего делать, возьми себе, сколько хочешь из моего золота, а остальные отдай мне, только не клянись». Христианин сказал: «Ты как иудей недостоин войти в церковь». Еврей отвечал: «Если недостоин, я стану вне церкви, ты же войди внутрь и клянись, что не брал у меня на сохранение золота». И после сего еврей, преклонив колена, воскликнул: «Боже, сподобивший меня подойти к церкви св. мученика Мины! Ты сам будь свидетелем между мною и христианином в час сей, потом громким голосом воззвал, св. Мина, рассуди между мною и христианином!» Между тем христианин произнес обещанную клятву в церкви, и после этого оба отправились в обратный путь. На пути конь, на котором ехал христианин, чего-то испугался, сбросил с себя седока, и в это время у последнего выпал из кармана ключ от ящика, в котором хранилось золото еврея. Поднявшись с земли, христианин долго искал ключ, но не нашедши, сел опять на коня и поехал, думая: падение мое с коня есть наказание за ложную клятву. Когда же он и еврей приехали в одно местечко, то остановились на торговой площади, купили пищи и стали есть. Тут еврей сказал: «К чему это я верую св. Мине, когда, много слышав о чудесах его, сам ни одного от него не видел? Лучше бы мне было не вводить христианина в клятву и он бы, может быть, хотя понемногу, мне мое золото возвратил; впрочем, возложу надежду мою на Бога!» Когда они сидели, вдруг является раб христианина, держа в руках ящик с золотом еврея. Христианин ужаснулся и сказал рабу: «Откуда ты явился и зачем ящик сюда принес?» Раб отвечал: «Я послан к тебе от жены твоей исполнить то, что ты ей приказал». «Да что же я приказал?» Раб сказал: «Сегодня явился к жене твоей сидящий на коне неизвестный славный воин и, держа в руках ключ, показал его ей и сказал: «Знаешь ли этот ключ?» – Она сказала: «Знаю». Воин сказал: «Возьми его, потому что муж твой, умоляя меня, послал к тебе сказать, чтобы ты скорее послала к нему ящик с золотом, потому что он тяжко мучится в церкви святого». И вот, заключил раб, я исполнил, что ты повелел. А если не веришь, то вот тебе и ключ, который дал воин госпоже твоей». Тогда еврей, взявши свое золото, с радостью воскликнул: «Велик Бог и св. мученик Его Мина!
Дивна вера христианская, и всякий, надеющийся на Тебя, Господи, и на помощь Твою и силу святых Твоих, не постыдится. Теперь и я буду христианином». Затем он отдал третью часть золота в церковь св. Мины и крестился со всем домом своим. Христианин же в церковь св. Мины пожертвовал половину имения своего, и, оставшись при этой церкви, до конца жизни своей оплакивал грехи свои. Умер же в покаянии, получивши прощение грехов через молитвы св. мученика Мины (Пролог 30 Июня). Итак, благочестивые христиане, из указанных здесь примеров и сегодняшнего евангельского рассказа о милосердном Самарянине научимся и побудим себя оказывать любовь, сострадание, милость всякому человеку в его крайности. Не будем разбирать, кто такой несчастный, знаком ли, или незнаком он нам, свой или чужой, честный он человек или порочный, враг или друг наш, христианин он или другой веры; все равно — он человек; у него такая же душа, как и у каждого из нас. «Всякий человек, по учению св. Тихона Задонского, – друг другу есть ближний; я тебе, а ты мне ближний должен быть; а когда ты от меня помощи требуешь, то я тебе ближний должен быть… Не родство, не нужда и бедность, не близость крови и плоти, но союз любви и милосердия делает нас ближними». Рассудите так: здоровье наше дорого для нас, дорого оно и для всякого. Благополучия себе желаем, – тоже должны желать и всякому. Желаем, чтобы другие были добры и сострадательны к нам, мы сами должны быть таковыми всякому, даже чужому для нас по крови и вере: таковым нужно являть еще большую любовь, чтобы через это и они покаялись и пришли верою ко Христу Спасителю нашему. Ненавидеть же и обижать людей неродственных нам и не одной с нами веры – да сохранит нас Господь! «Будьте милосердны, как и Отец наш Небесный милосерд», — говорит Христос, и милосердие к человеку есть самая высшая добродетель, которая в душу милосердного вливает радость небесную и утешение; сей добродетели Господом Иисусом Христом обещана милость и блаженство вечное: «Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7) от вечных мук в день осуждения. Многомилостиве Господи! Согрей холодные сердца наши Твоею благодатию; подвигни нас любить и добро делать всем людям во спасение наше, по мере сил и достатков наших помогать всем, кто бы они ни были, да и в них прославится пресвятое имя Твое, Отца, и Сына, и Св. Духа во веки! – Аминь.

Святитель Григорий Чудотворец, Неокесарийский, епископ

Святитель Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский, родился в городе Неокесарии (север Малой Азии) в языческой семье. Получив прекрасное образование, он с юности стремился к Истине, но мыслители древности не могли утолить его жажды познания. Истина открылась ему лишь в Святом Евангелии, и юноша стал христианином.

Для продолжения образования святой Григорий отправился в Александрию, знаменитый тогда центр языческой и христианской учености. Любознательное юношество стекалось в Александрийское огласительное училище, где преподавал пресвитер Ориген, знаменитый учитель, обладавший огромной силой ума и глубиной познаний. Святой Григорий стал учеником пресвитера Оригена. Впоследствии святитель так писал о своем наставнике: «Этот человек получил от Бога величайший дар – быть переводчиком слова Бога к людям, разуметь Слово Божие, как Бог Сам его употреблял, и изъяснять его людям, как они могут уразуметь». Восемь лет учился святой Григорий у пресвитера Оригена и принял от него Крещение.

Подвижническая жизнь святого Григория, целомудрие, чистота и нестяжательность вызывали зависть в самоуверенных и грехолюбивых сверстниках – язычниках, и они решили оклеветать святого Григория. Однажды, когда он беседовал с учителями на площади, к нему подошла известная в городе блудница и стала требовать платы за якобы совершенный с нею грех. Сначала святой Григорий кротко возразил ей, что она ошибается, принимая его за кого-то другого. Однако блудница не унималась. Тогда он попросил друга дать ей деньги. Как только блудница взяла в руки неправедную мзду, она тотчас же пала на землю в припадке беснования, а затем призналась в обмане. Святой Григорий совершил над ней молитву, и бес оставил ее. Вернувшись в Неокесарию, святой отказался от деятельности в миру, к которой его настойчиво склоняли влиятельные сограждане. Он удалился в пустыню, где в посте и молитве стяжал высокое духовное совершенство и благодатные дары прозорливости и пророчества. Святой Григорий полюбил пустынножительство и хотел остаться в уединении до конца своих дней, однако Господь судил иначе.

Епископ Каппадокийского города Амасии, Федим, узнав о подвижнической жизни святого Григория, решил поставить его епископом Неокесарийским. Провидя духом желание владыки Федима, святой стал скрываться от посланцев епископа, которым было поручено разыскать его. Тогда епископ Федим рукоположил святого во епископа Неокесарийского заочно, прося Господа, чтобы Он Сам освятил необычную хиротонию. Святой Григорий воспринял такое чрезвычайное событие как проявление воли Божией и не посмел противиться. Этот эпизод из жизни святого Григория описал святитель Григорий Нисский (память 10 января). Он же сообщает, что высший священный сан святой Григорий Неокесарийский воспринял только после совершения над ним всех положенных священнодействий епископом Редимом Амасийским. Святой Григорий перед хиротонией, во время которой нужно было произнести Исповедание веры, горячо и усердно молился, прося Бога и Божию Матерь открыть ему истинный образ поклонения Пресвятой Троице. Во время молитвы ему явилась Пречистая Дева Мария, сияющая, как солнце, с апостолом Иоанном Богословом, облаченным в архиерейские одежды. По повелению Богородицы, апостол Иоанн научил святого, как достойно и праведно следует исповедовать тайну Пресвятой Троицы. Святой Григорий записал все, что открыл ему апостол Иоанн Богослов. Тайноводственный Символ веры, записанный святителем Григорием Неокесарийским, – великое Божественное Откровение в истории Церкви. На нем основано учение о Святой Троице в православном Богословии. В последующем оно было раскрыто святыми отцами Церкви Василием Великим, Григорием Богословом, Григорием Нисским. Символ святого Григория Неокесарийского был рассмотрен и одобрен Первым Вселенским Собором (325 г.), подтвердившим его непреходящее значение для Православия. Став епископом, святитель Григорий направился в Неокесарию. По дороге из Амасии он изгнал бесов из языческого храма, жрец которого обратился ко Христу. Обращенный стал свидетелем еще одного чуда, совершенного святителем, – по его слову сдвинулась с места огромная каменная глыба. Проповедь святителя была деятельной, живой, плодотворной. Он учил, творя Именем Христовым чудеса: исцелял больных, помогал нуждающимся, разрешал ссоры и жалобы. Два брата при дележе наследства не могли договориться об озере, которое было в имении их умершего отца. Каждый из братьев собирал вокруг себя друзей-единомышленников. Готовилось побоище. Святитель Григорий уговорил их отложить окончание спора до следующего дня, а сам всю ночь молился на берегу озера, ставшего причиной раздора. Когда рассвело, все увидели, что предмета спора больше нет, – озеро ушло под землю. Силой молитвы святитель укротил однажды разлив реки, своим жезлом определив границы половодья. Другой раз, при строительстве церкви, он повелел Именем Христовым потесниться горе и освободить место под фундамент. Когда началось гонение на христиан при императоре Декии (249–251), святитель Григорий увел свою паству на отдаленную гору. Один язычник, знавший местопребывание христиан, указал его гонителям. Воины окружили гору. Святитель вышел на открытое место, поднял руки к небу и, повелев своему диакону поступить так же, начал молиться. Воины обыскали всю гору, прошли несколько раз мимо молящихся и, не увидев их, вернулись назад. Они рассказали в городе, что на этой горе спрятаться негде: там никого нет, стоят лишь два дерева недалеко друг от друга. Доносчик был потрясен чудом, раскаялся и стал ревностным христианином.

После прекращения гонений святитель Григорий вернулся в Неокесарию. По его благословению были установлены церковные праздники в честь мучеников, пострадавших за Христа. В то время стало распространяться лжеучение еретика Павла Самосатского (Самосата – город в Сирии). Этот еретик смешивал Сущность Нераздельной Троицы с Сущностью Единого Бога Отца, смущая речами и писаниями умы многих христиан. Ересь Павла Самосатского была осуждена на первом Антиохийском Соборе, состоявшемся в 264 году. На этом Соборе святитель Григорий занимал первенствующее место.

Своей богоугодной жизнью, проникновенной проповедью, чудотворениями и благодатным управлением паствой святитель неуклонно умножал число обращенных ко Христу. Перед его кончиной († ок. 266–270) в городе осталось только 17 язычников. А когда святитель Григорий чудотворец, епископ Неокесарийский, вступал на кафедру, в городе было только 17 христиан.

Апостол Матфей (Левий), евангелист, брат ап. Иакова Алфеева

Святой апостол и евангелист Матфей, именуемый также Левием (Мк. 2, 14; Лк. 5, 27), апостол из двенадцати (Мк. 3, 18; Лк. 6, 45; Деян. 1, 13), брат апостола Иакова Алфеева (Мк. 2, 14). Был мытарем, то есть сборщником податей для Рима, ибо евреи находились под властью Римской империи. Он жил в галилейском городе Капернауме. Матфей, услышав глас Иисуса Христа: «Иди за Мной» (Мф. 9, 9), оставил свою должность и пошел за Спасителем. Христос и Его ученики не отвергли приглашения Матфея и посетили его дом, где разделили трапезу с друзьями и знакомыми мытаря – такими же, как и хозяин, мытарями и грешниками. Это событие чрезвычайно поразило фарисеев и книжников. Мытари, собирая подати с соплеменников, делали это с большой выгодой для себя. Люди корыстолюбивые и жестокие, они считались у иудеев за предателей и изменников родины и религии. Слово «мытарь» звучало для иудеев так же как слова «грешник» и «идолопоклонник». Говорить с сборщиком податей считалось грехом, общаться с ним – осквернением. Но иудейские учители не могли понять, что Господь «пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мф. 9, 13).

Матфей, осознав свои грехи, возместил вчетверо тем, кого прежде обирал, раздал остальное свое имение нищим и вместе с другими апостолами последовал за Христом. Святой Матфей внимал наставлениям Божественного Учителя, видел бесчисленные Его чудеса, ходил вместе с 12 апостолами с проповедью к «погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10, 6), был свидетелем страданий, смерти и Воскресения Спасителя и славного Его Вознесения на небо.

Восприняв благодатные дары Духа Святого, сошедшего на апостолов в день Пятидесятницы, апостол Матфей вначале 8 лет проповедовал в Палестине. Перед уходом на проповедь в далекие страны, по просьбе иудеев, остававшихся в Иерусалиме, святой апостол Матфей запечатлел в Евангелии земную жизнь Спасителя мира – Богочеловека Иисуса Христа и Его Учение.

В ряду книг Нового Завета Евангелие от Матфея стоит первым. Местом написания Евангелия называют Палестину. Евангелие написано святым Матфеем в 42-м году (по Рождестве Христовом) на современном ему еврейском языке и переведено на греческий. Еврейский текст до нас не дошел, но о нем напоминают многие лингвистические и культурно-исторические особенности греческого перевода текста.

Апостол Матфей проповедовал среди народа, имевшего вполне определенные религиозные представления о Мессии. Его Евангелие является ярким доказательством того, что Иисус Христос – подлинный Мессия, предреченный пророками, и другого не будет (Мф. 11, 3). Речи и деяния Спасителя евангелист излагает в трех разделах, соответствующих трем сторонам служения Мессии: как Пророка и Законодателя (гл. 5–7), Царя над миром видимым и невидимым (гл. 8–25) и Первосвященника, приносящего Жертву за грехи всех людей (гл. 26–27). Богословское содержание Евангелия, кроме христологической темы, включает также учение о Царствии Божием и о Церкви, которое Господь излагает в притчах о внутренней готовности к вхождению в Царство (гл. 5–7), о достоинстве служителей Царства в мире (гл. 10–11), о признаках Царства и его возрастании в душах человеческих (гл. 13), о смирении и простоте наследников Царства (18, 1–35; 19, 13–30; 20, 1–16; 25–27; 23, 1–28), об эсхатологическом раскрытии Царства во Втором Пришествии Христовом и в повседневной духовной жизни Церкви (гл. 24–25). Царство Небесное и Церковь тесно сопряжены в духовном опыте христианства: Церковь есть историческое воплощение Царства Небесного в мире, а Царство Небесное есть Церковь Христова в ее эсхатологической совершенности (16, 18–19; 28, 18–20)

Святой апостол Матфей обошел с благовестием Сирию, Лидию, Персию, Парфию, закончив свои проповеднические труды мученической кончиной в Ефиопии. Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями. Святой апостол Матфей своей проповедью здесь обратил нескольких идолопоклонников к вере во Христа, основал Церковь и построил храм в городе Мирмены и поставил в ней епископом своего спутника по имени Платон.

Когда святой апостол усердно просил Бога об обращении ефиопов, во время молитвы явился ему Сам Господь в образе юноши и, дав жезл, повелел водрузить его у дверей храма. Господь сказал, что из этого жезла вырастет дерево и будет приносить плоды, а от корня его будет истекать источник воды. Омывшись в воде и вкусив плодов, ефиопы изменят свой дикий нрав и станут добрыми и кроткими. Когда святой апостол нес жезл к храму, то встретил на пути жену и сына правителя этой страны Фулвиана, одержимых нечистым духом. Святой апостол Именем Иисуса Христа исцелил их. Это чудо обратило ко Господу еще множество язычников. Но властелин не хотел, чтобы его подданные стали христианами и перестали поклоняться языческим богам. Он обвинил апостола в колдовстве и приказал казнить его. Святого Матфея положили лицом вниз, засыпали хворостом и подожгли. Когда костер разгорелся, то все увидели, что огонь не вредит святому Матфею. Тогда Фулвиан приказал добавить хвороста в костер, облив его смолой, а вокруг костра поставить 12 идолов. Но пламя растопило идолов и опалило Фулвиана. Испуганный ефиоп обратился к святому с мольбой о пощаде, и, по молитве мученика, пламя улеглось. Тело святого апостола осталось невредимым, а он отошел ко Господу († 60).

Правитель Фулвиан горько раскаялся в содеянном, но сомнений своих еще не оставил. По его приказу, тело святого Матфея положили в железный гроб и бросили в море. При этом Фулвиан сказал, что если Бог Матфеев сохранит тело апостола в воде, как сохранил его в огне, то следует поклоняться Этому Единому, Истинному Богу.

В ту же ночь епископу Платону в сонном видении явился апостол Матфей, повелел ему идти с клиром на берег моря и обрести там его тело. Вместе с епископом на берег моря пришел и правитель Фулвиан со своей свитой. Вынесенный волной гроб был с честью перенесен в храм, построенный апостолом. Тогда Фулвиан попросил у святого апостола Матфея прощения, после чего епископ Платон крестил его с именем Матфей, которое дал ему, повинуясь повелению Божию. Вскоре святой Фулвиан-Матфей отказался от власти и стал пресвитером. По смерти епископа Платона ему явился апостол Матфей и увещал возглавить Ефиопскую Церковь. Приняв епископство, святой Матфей-Фулвиан много потрудился в проповеди Слова Божия, продолжая дело своего небесного покровителя.

НЕДЕЛЯ 22-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ. ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА VI:11-18.
Гал.6:11–18. В заключение послания Апостол еще раз произносит горькую жалобу на своих противников – иудействующих, – и потом объявляет, что для него лично крест Христов – есть единственная гордость его жизни.

Гал.6:11. Видите, как много написал я вам своею рукою.

Апостолу хотелось, чтобы Галаты как можно яснее представляли себе его лицо (Гал.4:20 и Гал.5:2). Поэтому он, в противность своему обыкновению – пользоваться при написании посланий услугами писцов, которым он диктовал послания, теперь взялся за перо сам и написал довольно большое послание и притом очень большими буквами («как много» – точнее: «какими большими письменами» πηλίκοις γράμμασιν). Почему он писал «большими письменами» – неизвестно. Может быть, он плохо видел и у него болели глаза, так что он не мог писать мелко, а может быть и для того, чтобы придать особую важность этому посланию.

Гал.6:12. Жела­ю­щие хвалиться по плоти при­нуждают вас обрезы­ваться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов,
Гал.6:13. ибо и сами обрезыва­ю­щиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы по­хвалиться в вашей плоти.

Павел не может забыть, что в то время как он находится вдали от Галатов, их соблазняют иудействующие; чтобы предостеречь читателей от них, он говорит здесь, что эти лжеучители, которые все свое достоинство основывают на своих плотских иудейских преимуществах (Рим.2:28; Еф.2:11; Фил.3:3 и сл.), – которые не имеют значения для нравственной и религиозной жизни, сфера которой есть дух, – принуждают Галатов обрезываться, в тех видах, чтобы освободиться от преследований неверующих Иудеев, для которых крест Христов являлся соблазном (Гал.5:11; 1Кор.1:23). Самый закон, его внутреннее содержание для таких людей значения не имеет: они и не соблюдают его многочисленных предписаний. – «Обрезывающиеся». Почему Апостол употребляет об иудаистах настоящее время? Ведь они были уже обрезаны давно (Гал.5:12)? Он хочет этим сказать, что обрезание составляло для них нечто вроде догмата, который они постоянно проповедовали: это были люди обрезания (Гал.2:12). – «Похвалиться в вашей плоти», т. е. обрезав вас, они будут ссылаться на это, как на доказательство своей преданности закону Моисееву. А это могло им пригодиться, когда бы неверующие Иудеи стали их упрекать в том, что они веруют во Христа. Эти люди, так сказать, хотели застраховать себя от преследований за веру во Христа, взяв патент на «благонадежность».

Гал.6:14. А я не желаю хвалиться, раз­ве только крестом Го­с­по­да нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира.
Гал.6:15. Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь.

Апостол не принадлежит к разряду таких, ищущих расположения мира, людей. – «А я не желаю» – точнее: «да не будет со мною того, чтобы»… Тогда как те ищут себе славы, стараясь на большее число язычников наложить печать иудейства, Апостол единственным предметом своей гордости считает крест Христов, который в то же время есть и его крест: он сам пережил и перечувствовал то, что пережил и перестрадал Христос на кресте (Гал.2:19). И как для Христа Его отношение к узким границам иудейской национальности прекратилось со смертью на кресте, так и для Павла, который участвует в этой смерти. Через распятого Иисуса мир для Павла и Павел для мира – умер. Что Апостол действительно умер для мира – это совершенно верно, потому что теперь, в настоящее время, уже не имеет значения ни обрезание, ни необрезание: существуют только новые “творения», созданные во Христе для новой, вечной, жизни (2Кор. V:17).

Гал.6:16. Тем, которые по­ступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию.

Кто держится одинакового с Апостолом образа мыслей, тем он посылает свое благословение. – «И Израилю Божию», т. е. истинному Израилю, который, действительно, может назваться народом Божиим. Под этим “Израилем» всего естественнее разуметь христиан из Иудеев, в которых продолжает свою жизнь Израиль как народ Божий (Рим.11:1–8, 9:27–29; Фил.3:3 толк. Ефрема Сирина, Амвросиаста, которые именно так понимали это выражение).

Гал.6:17. Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Го­с­по­да Иисуса на теле моем.

«Впрочем» – правильнее: «от остального» Израиля (τοῦ λοιποῦ) «никто не должен мне приготовлять труды и обременение». Апостол не хочет, чтобы остальные, отшатнувшиеся от Бога, израильтяне вмешивались в его дела и ставили ему преграды на его пути. – «Язвы Господа Иисуса» – по Тишендорфу и др. новым изданиям: «язвы Иисуса». Под «язвами» (τα στίγματα) нужно разуметь собственно знаки на теле, сделанные каким-нибудь режущим инструментом или каленым железом. По древнему общему мнению толкователей, Апостол называет так оставшиеся на его теле рубцы от причиненных ему, во время гонений на него со стороны Иудеев, ран (2Кор.11:24, 25). Он называет их «язвами Иисуса», потому что представляет себе Христа как Богочеловека Иисуса, подвергающегося бичеванию и ударам воинов на суде у Пилата (Мф.27:26, 30; Ин.19:1, 3), и потому что рассматривает свои собственные страдания как участие в страданиях – Иисуса (Фил.3:10; Кол.1:24)… «Если бы кто увидел окровавленного и покрытого бесчисленными ранами воина, вышедшего из строя, стал ли бы обвинять его в трусости и предательстве, когда этот на самом теле своем носит доказательства своего мужества? Так же, говорит, должно судить и обо мне… Мои раны представляют доказательство сильнее слов и обширнее этого послания» (Златоуст).

Гал.6:18. Благодать Го­с­по­да нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

Апостол в послании сказал немало неприятного для читателей. Как бы покрывая любовью своею все их проступки и желая показать, что он не гневается на них, он шлет им приветствие такое же, какое обычно прибавляет в своих посланиях и называет их «братьями».

БЕСЕДА В ДВАДЦАТЬ ВТОРУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Братья христиане! Сегодня во св. Евангелии мы слышали притчу Господа нашего об одном богатом человеке и нищем Лазаре.
Об этом читалось так. Хотя эта притча понятна вам, но для большего назидания вашего несколько подробнее уясним ее. В притче о богатом человеке и Лазаре Господь поучает нас, что люди, наделенные от Бога богатством, забывающие Бога, после смерти будут ввержены в ад, на вечные страдания; а все бедные, нищие и страждущие на земле, но терпеливо, с верою и упованием на милосердие Господа переносящие свою бедность, нищету и всякое горе, в будущей, загробной жизни, будут блаженствовать. Для чего сказана была эта притча? Для обличения не веровавших в загробную жизнь саддукеев и богачей, сребролюбцев — фарисеев, смеявшихся над словами Иисуса Христа, а также в назидание прочих иудеев и всех Своих последователей. «Некоторый человек был богат», – сказал Христос. Как звали того богача – неизвестно. Почему Господь не назвал его по имени? Потому что богач был недостоин того по своей жизни; он любил хвалиться собою и своим богатством, которое в очах Божиих не имеет особенного значения. Какова же была жизнь того богача? Прежде всего, он одевался в порфиру и виссон. Порфира – это верхняя из дорогой материи одежда, красного цвета: эту одежду в древние времена носили цари; ее надевают теперь и наши Государи, но не всегда, а только в особо важных случаях, напр. во время священного коронования. Виссон – белая, тонкая, нежная материя из египетского льна. Таким образом, богач одевался в царские, самые дорогие и нарядные одежды, чем проявил в себе крайнее пристрастие к роскоши. Но это еще не все. Был у него прекрасный дом; в доме его каждый день был пир, ибо любил жить весело, в удовольствиях. Его окружали всегда друзья и приятели, которые, чтобы попить и поесть хорошо, увеселяли и прославляли его, – и он был очень доволен своими гостями. Живя каждый день в удовольствиях и увеселениях, богач и не думал о том, что земная жизнь дана человеку не для забавы и разгула, а для служения Богу и для приобретения душевного спасения; он не думал о том, что его радости и веселью когда-то будет конец, что его роскошная жизнь может печально окончиться пред судом Божиим. Для него ничего не значили Божественные заповеди, и служить Богу он считает для себя совсем лишним, словом, жил роскошно и весело, но беспечно, не заботясь о спасении души своей. При вратах дома богача на голой земле лежал один нищий, с ног до головы покрытый гнойными струпьями и сильно страдавший от боли и от голода. Этого бедняка и страдальца Господь удостоил назвать по имени, потому что имена таковых написанны на небе (Лк. 10, 20); этот нищий был Лазарь. Он был до того беден, что не имел даже куска хлеба, и за счастье считал себе питаться хоть крошками, падающими со стола богача, но и сего не получал. Богачу было не до Лазаря; он был духовно слеп, любви к ближним, а потому и доброго чувства к бедному Лазарю, в нем не было; он знал только себя одного, а на страдальца Лазаря не обращал положительно никакого внимания, ни разу не выразил к нему сочувствия и сострадания: настолько сердце его сделалось жестоким и неспособным к добру. Каков был хозяин, таковы были и слуги его: никто из них не обращал внимания на голод и страдания Лазаря. Но оставленный людьми нищий Лазарь не оставлен был животными; псы оказались добрее к Лазарю, чем богач-хозяин и его слуги: псы, слыша стон страдальца и видя гнойные струпья на нем, приходили и лизали раны несчастного, хотя от этого еще более увеличивались страдания Лазаря. Но вот настало время расчета с жизнью – и нищему, и богатому. Проведший жизнь в нищите, в страданиях, в терпении, с верою во всеправедного Судию-Бога и надеждой на милосердие и праведное воздаяние Его за гробом, Лазарь умер; умер он в неизвестности, и бессердечный богач даже не приметил того, что у ворот его где-то не стало страдальца-нищего. Страдальца Лазаря, разумеется, бедно и похоронили; зато душа его была богата терпением и верою в Бога, Который послал Ангелов Своих, и они взяли ее и отнесли на лоно Авраамово, т.е. в селение праведных или царство небесное, где блаженствовало бесчисленное множество праведников: Авраам, Исаак, Иаков и другие. Пришел конец и богачу; умер и он, и его погребли пышно: разумеется, сделан был гроб богатый; тело богача сопровождало великое множество народа с музыкой; по нем устроили богатый помин на его же счет и скоро все его друзья, приятели, всегда
гостившие у покойника, забыли о нем: память о богаче погибла с шумом… Куда же душа его была отнесена и кем? Темные и злые духи, диаволы, унесли душу богача в бездну ада, в место лютых и вечных мучений!.. За что же богач был предан лютым мукам ада? За что он так жестоко был наказан? В св. Евангелии не сказано, что богач нажил себе богатство неправдою; не сказано также и о том, что он делал какие-либо противозаконные дела: убийство, воровство, грабеж, обман, вообще, обижал кого; но наказан был по справедливости, наказан за то, что плотское наслаждение было у него единственною целью его жизни, было у него единственным, непрестанным его занятием; наказан и за то еще, что не имел сострадания и милосердия к бедным: он был, напр., безжалостным и жестокосердным к страдальцу Лазарю. И вот за гробом богач, так сказать, отрезвился. Он увидел, что ни богатства прежнего, ни друзей и приятелей, ни радости и веселья земного у него уже нет – все оставлено там на земле; увидел, что в этом загробном мире нет различия по богатству и знатности, а что здесь «царь и воин, раб и владыка, богатый и убогий вместе предстоят в равном достоинстве». Тут только он сознал, что порфира и виссон не избавляют человека от заслуженного пред Богом наказания, понял теперь богач, что наслаждение жизнью до забвения Бога ввергает душу человека в бездну ада, о котором он раньше и знать не хотел: теперь же он сам был в муках ада!.. И мучаясь в геенском огне, богач страдал еще и тем, что греховные похоти и желания в его душе как пламя жгли его, мучила его страшно и совесть его, указывая ему то, что его мукам не будет конца… Такое наказание, такая безотрадная участь досталась ему за то, что он провел свою жизнь без веры в Бога и Его правосудие и в беспечности о душе своей: умер без добрых дел и без покаяния. Находясь в аду, в несказанных муках, богач поднял глаза к небу и вдалеке приметил и узнал он того бедняка, который на земле жил у ворот его дома, жил на гноище, а теперь блаженствует в раю с Авраамом и другими праведниками. Теперь-то он вспомнил, как жестокосердо относился к бедняку-Лазарю; теперь богач сам готов был бы примириться с ним, дабы только получить от него хоть малейшее облегчение в своих страданиях. Но совесть его не позволила ему обратиться с просьбою о помощи к тому, кому он на земле отказывал даже в крошке. Богач обратился с просьбою о помощи, об облегчении адской участи не к Лазарю, а к Аврааму.

«Отче Аврааме! – жалобно воскликнул богач из ада, умилосердись надо мною, и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде, и прохладил язык мой; ибо я мучусь в пламени сем». Бедный богач! Он просит у Лазаря через праведного Авраама капли воды? Просит у бедняка хоть капли воды утолить пожирающее его пламя!.. Что же Авраам? Утолил его мучения? Облегчил его страдания? Нет, поздно уже! «Чадо! – ответил он богачу, – вспомни, что ты получил уже доброе свое в жизни своей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь», т.е. праведный Авраам как бы так сказал: вспомни, богач, что все блага, все радости и удовольствия мира, какие он только может дать, ты имел; но ты не умел, как следует, пользоваться богатством и радостями мира: ты знал только себя одного, а бедных, нищих братий знать не хотел. Ты знал волю Божию из писаний Моисея и пророков, но ты всего этого не исполнял, а потому осужден и погибнешь на веки. Вот почему ты страдаешь и будешь страдать вечно; не жалуйся ни на кого: страдания души твоей и адские муки – эта твоя собственная заслуга. Лазарь же, живя на земле, терпел бедность, презрение, крайнюю нищету, голод, холод и болезни, но все то перенес безропотно, с полным терпением и покорностью воле Божией, за что он теперь утешается в обществе праведников. Кроме сего, прибавил Св. Авраам, хотя бы и желал я облегчить несколько твои страдания, но это невозможно: «между вами и нами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также оттуда к нам не переходят». Таким образом, из этих слов Авраама, или из учения Самого Господа Иисуса Христа мы видим, что между местами блаженства праведников и мучения грешников находится непроходимая бездна, так что праведники и грешники навеки разделены друг от друга. «Что же это значит? подумаете вы. Ужели нет перехода из ада в рай? Что же значат наши молитвы и молитвы Св. Церкви за умерших грешных людей? Ведь мы веруем, что молитвы Св. Церкви и наши молитвы помогают усопшим душам грешников, где же правда?» К прискорбию, надо сказать, что как немцы-протестанты, так и некоторые из христиан православных нынешнего времени, на основании этих слов св. Евангелия, отвергают учение нашей Св. Церкви и наше верование в то, что молитвы
за усопших грешников и милостыни, подаваемые за них живыми, необходимы и полезны. Св. Церковь наша учит нас, что «те из грешников, которые пред своею смертью покаялись, но не успели принести плодов, достойных покаяния, каковы молитва, милостыня, сокрушение о грехах и другие добрые дела, не лишены еще возможности получить облегчение в страданиях своих и даже совершенно освободиться от уз ада. Но так как после смерти нет места ни для покаяния, ни для заслуг, то такое освобождение и облегчение грешники могут получить не по собственным каким-либо заслугам или через раскаяние, а только по бесконечной благости Божией, через молитвы Церкви и благотворения, особенно же силою Бескровной Жертвы, приносимой на христианских алтарях». Поэтому «молиться можно и должно за тех только умерших, которые перед смертью удостоились покаяния и приобщения Св. Христовых Таин». Далее, молиться можно и должно также и за тех, «которые не успели пред своею смертью принести покаяния и удостоиться Таинства Причащения Св./Тела и Крови Христовой по независящим от них обстоятельствам, напр., умерли при невозможности отыскать священника, или умерли совершенно неожиданно, скоропостижно, или подверглись насильственной смерти от воров, разбойников и иных злодеев. В силу молитв наших и особенно молитв Св. Церкви, «Господь больше являет милосердия умершим с покаянием, нежели сколько они заслужили по грехам своим, и спасает их» (Иоанн Дамаскин). Из Свящ. Писания мы знаем, что Иисус Христос, по смерти, душою Своею как Бог нисходил во ад, чтобы «находящимся в темнице духам» проповедать избавление (1 Петр. 3, 19), и, как верует наша Св. Церковь, извел оттуда всех ветхозаветных праведников или уверовавших в Него. Следовательно, для умерших с верою в Господа Иисуса Христа, но не успевших принести плодов покаяния, избавление из ада сделалось возможным после того, как Христос разрушил ад и извел оттуда многих. И у нас есть примеры тому, что поминовением души грешников освобождались от ада и переселены были в места блаженства. Св. Иоанн Дамаскин передает, что один из св. отцов молитвою извел из ада своего ученика, который жил на земле в беспечности и нерадении о спасении души своей и в этом умер. Блаженный Кир-Лука рассказывает, что к нему в монастырь пришел его родной брат, который, несмотря ни на советы, ни на просьбы и даже слезы его, умер в крайнем небрежении о душе своей. Попечительный старец-брат не переставал молиться о нем, а оставшееся братнее добро раздал нищим. Вскоре старцу Бог открыл, что по его молитвам и за милостыню по усопшем брате, душа усопшего избавлена от уз ада. Св. Григорий Двоеслов, папа Римский передает, что в его время в одном монастыре умер один инок в нерадении и беспечности о душе своей. Но жалея о нем, святитель Григорий Двоеслов повелел эконому того монастыря, мужу благочестивой жизни, совершить по умершем тридцать заупокойных литургий, а всем братиям монастыря творить общую молитву о нем. В самый день, когда совершена была по нем последняя литургия, усопший явился родному брату своему и сказал: «Доселе, брат, я жестоко и страшно страдал; теперь же мне хорошо и нахожусь во свете». Значит, он избавлен был от ада ради спасительной, совершонной за него, жертвы. Но грешники, упорные в грехах и умершие без правой веры в Бога и покаяния, каковы, напр., самоубийцы, нераскаявшиеся еретики, т.е. отступники от св. православной веры и Церкви, а равно упорные и нераскаянные грешники – обидчики, притеснители, сластолюбцы, сребролюбцы, развратники и др., – таковые все отходят в ад навсегда. Для них молитвы живых и молитвы самой Церкви не могут принести много пользы, так как у них не было добрых дел, к которым бы могло преклониться Божие милосердие. «Тому, кто ведет худую жизнь, исполненную всяких скверн, учит св. Афанасий Великий, — кто никогда не приходил в сознание, небоязненно и равнодушно погружался в смрад сластолюбия, исполняя всякие плотские пожелания, вовсе не заботясь о душе, тому, если он, застигнутый в таком состоянии, переселится из жизни, никто, никто не подаст руки помощи, и участь его будет решена, так что ни жена, ни дети, ни братья, ни родные, ни друзья нимало не помогут ему. Потому что ни во что поставит его Бог». Итак, переход из ада в рай душам умерших со времени смерти и воскресения Господа Христа возможен, но не для всех, а именно для тех, кто жил без веры в Бога и не делал в жизни своей никакого добра и не имел даже расположения к добру, а был упорным и нераскаянным грешником, для того молитвы и милостыни со стороны живых и Св. Церкви не принесут пользы. Для такового нет уже больше средств ко спасению: он подвергнется вечному осуждению, навеки будет исключен от общения с Богом и святыми Его, навеки погибнет…

А кто, хотя был и великим грешником, но умер с верою в Бога, с покаянием и принятием Св. Таин Христовых, не успев только загладить грехов своих доброю, благочестивою жизнию, такому, по молитвам живых и Св. Церкви и по розданной за его душу милостыне родственниками или другими людьми, переход из ада в места райского блаженства возможен. Прискорбно было слышать богачу в аде про свое безвыходное навеки мучительное положение; горького положения своего уже поправить нельзя было. Теперь он, среди мучений, сознал, наконец, что, растративши дары земной жизни на угождение одной плоти своей, он недостойно пользовался земными благами, безрассудно забывал о своем вечном назначении. Он, несчастный, узнал теперь причину своего осуждения, узнал, что достойно получил в вечности то, что посеял на земле. Но он хочет показать, что будто его недостаточно предостерегали, не часто внушали ему требования и наставления закона Божия, думая в этом найти для себя, некоторое извинение пред св. Авраамом и другими праведниками, хотя этого он прямо не высказал. И обманувшись в своей надежде на помощь от св. Авраама, он предлагает ему другую просьбу – послать того же бедняка Лазаря в дом отца его. Он вспомнил про своих пятерых братьев, живущих на земле, которым, быть может, он же сам и словом, и примером внушал вести такую же жизнь, какую и сам вел: «Так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев, пусть он засвидетельствует им, чтоб и они не пришли в сие место мучения». Слышите, чего домогается богач в аду? Домогается от св. Авраама, чтобы он послал на землю из загробной жизни умершего Лазаря, который, явившись с того света, засвидетельствовал бы его братьям, каким мукам подвергает человека такая разгульная и беспечная жизнь, какую он, богач, проводил, чтобы братья, вняв этому явлению и свидетельству явившегося из мертвых Лазаря, переменили свою жизнь и не пришли бы по смерти на то место мучения, в которое он попал. И почему богач просил св. Авраама послать именно Лазаря, а не кого-либо другого? Да потому, что Лазарь был известен его братьями: они, пируя у своего брата-богача, ведь часто, проходя ворота, видели его валявшимся на гноище. Что же св. Авраам ответил ему на вторую его просьбу? «У них есть Моисей и пророки, – ответил ему Авраам, пусть слушают их», что можно выразить так: у них, как и у всех евреев, есть писания св. Моисея и писания пророков, есть, значит, божественное откровение и божественное руководство ко спасению. Есть на земле Божественное Писание, есть и постановленные Богом учители закона; пусть слушают их учение и разъяснение того Писания, пусть постановления и предписания закона исполняют и руководствуются в жизни своей и этого для них будет предостаточно для наследования спасения души. Но несчастный богач употребляет другую уловку: он самоуверенно ручается за своих братьев и старается показать св. Аврааму, что он, богач, лучше его, Авраама, знает своих братьев. Для них писания Моисея и пророков, вообще – божественное Писание и руководство недостаточно: «Если кто из мертвых придет к ним, покаются». Вот если бы случилось такое необыкновенное событие, что явился бы к ним житель другого мира и рассказал бы, что там делается что там есть место вечного и страшного мучения: тогда бы они поверили ему, покаялись бы, переменили бы свою жизнь и не пришли бы на это место мучения, из коего подобным грешникам навеки невозможно уже спасение. На эту последнюю просьбу богача св. Авраам дал такой ответ: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят», т.е. если человек дошел до такого падения души своей, до такого душевного состояния, что не слушается голоса Божия в божественном Писании, не хочет верить тому, что открыто заповедано всем Богом, – то для такого неверующего и упорного в своих беззакониях всякие другие уверения, самые очевидные доказательства напрасны. Кто не верит Божественному слову, кто ничего не хочет знать, кроме наслаждений в жизни, тому безразлично, если бы кто и из мертвых явился, таковой не придет в веру, если ему возвестит и воскресший, что муки ада ужасны, а блаженство несказанно! Напротив, неверующий Божественному Писанию будет еще смеяться, глумиться над свидетельствами и доказательствами о загробной жизни. Это вполне подтвердили иудеи: не послушав писаний, возвещавших об Иисусе Христе, они не приняли веры и тогда, когда видели воскресение мертвых. Воскрешены были сын вдовы наинской. Дочь Иаира, Лазарь спустя четыре дня после своей смерти – а разве богатые и знатные иудеи уверовали в Господа Жизнодавца? Нет, они только усилили свою злобу к Иисусу Христу, даже вознамерились убить Его и воскрешенного Им Лазаря (Ин. 12, 10). «Равным образом, и после того, как при распятии Господа воскресли многие усопшие (Мф. 27, 52), иудеи дышали на апостолов еще большим убийством» (Феофил). Чему же поучает нас ныне прочитанное Евангелие? Поучительно для нас здесь то, каким страшным мучениям ада подвергся невоздержный богач, который каждый день проводил в удовольствиях, «каждый день пиршествовал блистательно». Но много между нами есть богатых, много есть невоздержанных.

Много есть видов невоздержания, но самый худший и губительный вид – это невоздержание в питии, или пьянство. Пьянство такой постыдный и отвратительный порок, такой зловредный и губительный для тела и души, что, если внимательно рассмотреть гибель пьянства, невольно ужасом объемлется душа! А между тем, к прискорбию, этот страшно-гибельный порок час от часу усиливается между православно-русскими людьми. Во всех местах — в городах, селах и частных домах слышатся теперь жалобы на нетрезвость, разгул и мотовство старых и молодых, хозяев и наемных. «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель», – говорит Спаситель. Этим-то пространным путем, этою-то широкою дорогою, прямо ведущею в погибель, и является пьянство. Нет еще, кажется, такого средства, такого яда, который бы так сильно губил тело и душу человека, как водка. Известно, что и многие яды в малом количестве, как лекарство, приписываются врачами больным, но они убивают жизнь, если принять их много. Так и вино есть яд для тела. Когда оно употребляется неумеренно, когда люди злоупотребляют им, вино это дверь, через которую яд входит в человека и губит его. Человек-пьяница повреждает свое здоровье и губит свою жизнь, этот великий дар Божий, необходимый для нашего блага и счастья. У пристрастившегося к вину человека телесные силы падают, руки опускаются, ноги дрожат и подкашиваются, постоянная боль в голове, глаза тускнеют, желудок не сваривает пищи, а вследствие этого – преждевременная старость, сокращение лет жизни и внезапная, а то и несчастная смерть. Опыт показывает, что нет здоровья, нет такого телосложения, которого бы не сокрушило пьянство. «Знали мы людей, – говорит один муж (свящ. Я. Головин), – очень крепких и сильных, которым, казалось, жить бы долго, долго. Но их не стало. Пьянство уложило их в сырую землю далеко не старыми». Одни из пьяниц страдают и умирают от водянки, другие от чахотки, иных заливало мгновенно кровью от разрыва сердца или других кровеносных сосудов, иных поражал удар, и также мгновенно. Примеров тому много было на наших глазах; нет сомнения, что и каждому доводилось видеть таких примеров немало. Но есть еще род смерти от пьянства, который ужаснее других и о котором, быть может, не всякий слыхал, это самосгорание. Пропитанное винным спиртом тело живого человека загорается и превращается в труп черный подобно углю.
Мы помним рассказ очевидца самосгорания, случившегося в Киеве в сороковых годах. Сгорел молодой человек. Изо рта его виден был дым, и сам несчастный кричал в страшных муках: «Горю, горю!» Несколько лет назад подвергся в Москве самосгоранию от пьянства один очень богатый человек. В 1862 году сгорел от вина Енисейской губернии Канского уезда, деревни Малодринской, поселенец Дударев, 32 лет от роду. Какая неизобразимо страшная смерть! И смерть всегда преждевременная и неожиданная! И сколько добрых и честных людей погубило пьянство!.. Но убивая свое здоровье и губя свою жизнь, невоздержный человек расточает свое имущество, теряет состояние, забывает свои обязанности, бросает занятие, службу, лишается последнего достояния и приходит в бедность, и если он семейный, то безвинно заставляет страдать жену и детей и влачить горькую и бедственную жизнь! Как много людей из-за невоздержанности от хорошего достатка и состояния пришли в крайнюю нищету! «Пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище», по слову Премудрого (Притч. 23, 21). А какова-то жизнь их в семействе? Для человека трезвого семья служит приятным и радостным пристанищем, где он находит себе отдых после трудов, радость и утешение среди бурных волнений и скорби души; семья для него есть как бы святыня, которую он оберегает всеми своими силами от всего вредного. Не то, совсем не то для невоздержанного; ему нравится не христианский мирный дом, но дом питейный – этот притон разбойников, воров и вообще людей бесчестных и безбожных, с языка которых не сходит всякая брань, срамословие и дикие крики, похожие на рев зверей. Потеряв стыд и совесть, невоздержанный в питии человек произносит такие скверные и хульные слова, что даже стыдно и грешно передать; по справедливости можно сказать словами пророка Давида, «приложился скотам несмысленным и уподобился им», ибо язык его подобен лопате, которою выбрасывают всякие скотские нечистоты. По учению св. Василия Великого, – «пьяница недостоин жить в обществе разумных существ, его следовало бы поместить между животными и изгнать из общества людей». Не мир, не радость и не ласку приносит такой человек в свою семью, но разрушение и ссоры. Вот наступает полночь и отуманенный водкою возвращается в свой дом. Мучительною болью затрепетало сердце несчастной жены, заслышавшей крик пьяного мужа своего. Кровью обливается ее разбитое сердце, руки и ноги трясутся от страха, ее ожидает ужасная брань и незаслуженные побои от мужа-зверя; вот он над бедной женой своей ломается, бьет ее, выбивая у нее и то, что она имеет, что приобретает собственными трудами. Никакой ангельский характер жены не спасает ее от мучительных и жестоких побоев. Часто за одно слово, не в лад ему сказанное, кидается, как зверь и бьет чем ни попало и по чем ни попало. С какою радостью встречают дети хорошего честного и трудолюбивого отца! Как весело они бросаются в его объятия и как тихо забавляются на его руках! Не то приходится терпеть детям от буйного, от бурливого пьяного отца!.. Заслышав приближение такого отца, все дети от страха прячутся в какой-нибудь темный угол избы, чтобы не попасть на глаза рассвирепевшему отцу. Вошедши в дом, детей своих он уже не ласкает, не дарит их ничем, как было прежде; вместо ласки и подарков теперь сыплются на детские головы удары кулака. И горькие слезы льются из очей малюток-деток! В такой несчастной семье нет покоя никогда, нет и счастья! Сколько в нашем отечестве есть таких жен и матерей, которые, не видя конца своему невыносимому горю, просят себе у Господа смерти! Кто ответит пред судом Божиим за слезы и страдания всех таковых несчастных женщин? Кто даст ответ пред богом за то, что своим дурным примером развращает чистые души детей? О, горе тому человеку, мужу и отцу семейства! Убивая тело, расточая достояние, изгоняя покой и счастье из семьи, невоздержание в питии убивает навеки и душу человека: «Вино есть яд для души», – по слову премудрого Сираха (Сир. 31, 34). Как земное богатство, так и духовные сокровища расточаются невоздержанием, пьянством. Вино отымает ум, и это истинно, потому что пьяный человек способен на все грехи. Возбуждая кровь в теле, вино разжигает в человеке нечистые похоти. «Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство», – учит св. апостол Павел (Еф. 5, 18). «Не смотри на вино, – учит древний мудрец. Как змей, оно укусит и ужалит, как аспид, глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное» (Притч. 23, 31-33). Есть поговорка: пьяному и море по колено. Да, оно так и есть – на что не решится трезвый, о том пьяный не задумается долго.

Какого греха трезвый боится, гнушается или стыдится, того самого греха не стыдится и не боится пьяный. Все сказанное мною доселе, всем вам, христиане, известно. Все виды пьянства и его печальные последствия вы видите в своем быту. И как горько становится христианскому чувству, когда видишь среди себя и вокруг себя безумное пьянство! Совершается ли у кого из вас сватанье, свадьба, крестины и проч., винопитию нет меры. Пьет отец, пьет и мать, а напившись, выходят из ума: топают ногами, хлопают руками, громко кричат, выкрикивают самые мерзкие, соблазнительные слова, срамные песни и т.д. Все это совершается на глазах, в присутствии детей. Скажите: где тут добрые примеры для них? В старину, во времена благочестия предков наших, браться за рюмку с водкой не смели дети; а теперь отец и мать с детьми вместе тешатся за водкой. А от этого чего хорошего ожидать? Кроме распущенности нравов и умножения беззаконий — ничего!.. Но превеликое горе ждет тех родителей, которые своим дурным примером развращают своих детей, низвергая их этим в преисподнюю. О, несчастны такие родители: за духовное убийство детей своих гнев Божий тяготеет на главе их!.. Но этого мало. Даже печальные события в семействе: смерть кого-либо из членов семьи непременно сопровождается угощением водкой до одурения. И вместо молитвы, вместо того, чтобы помянуть в молитве душу умершего, напившийся едва лепечет бессмысленные и даже срамные слова, заводит ссору и готов на драки. И еще оправдание имеют, говоря: «Заливаю свое горе». Совершенная неправда! Когда есть истинное горе, то его не зальешь водкой, сколько ее ни пей. И те, которые решаются залить свое несчастье и горе водкой, кончают новым горем, горшим первого, т.е. пьянством, позором для чести и гибелью души своей… Нет, не в водке надо искать себе утешение, а в твердой вере и молитве к Богу, и Он, милосердный, не оставит никого без Своей помощи. Говорят еще: «В водке веселье и наслажденье», а потому покупается или продается что-либо – без могорыча не обойдется: и покупатель, и продавец часто умогарычаются до того, что до дому своего не дойдут, а там, у кабака, валяются в безобразном виде, подобно нечистым животным. Какое же тут наслаждение? Разве это наслаждение валяться в безобразном опьянении?.. Что за веселье терять ум-разум и быть подобным животным? Да и прилично ли христианину искать веселья и наслажденья в пьянстве! Не будет ли это безумным наслаждением? И это еще не все. Бывает ли сельская сходка, опять без водки не обойдется, а потому не обойдется и без матерных слов, без ссоры, иногда же оканчивается такая сходка дракой. Наконец,, наступит ли воскресный или праздничный день, посмотрите, куда больше и скорее спешат христиане: в церковь или кабак? Где больше собравшихся: в храме ли Божием или в кабаке? Звон колокола призывает всех верующих в храм на молитву, и все богобоязненные христиане спешат в храм Божий воздать славу и благодарение Господу Богу и испросить себе у Него всемогущей помощи в трудах своих. Пристрастившиеся же к вину, хотя и слышат колокольный звон, но не идут в храм, а спешат в кабаки, в собрание погибших людей, для которых побожиться напрасно, принять ложную присягу, нарушить клятву, сказать богохульное слово – ничего не значит. Будут ли таковые соблюдать церковные посты и чтить праздники дни Божии? Нет, не будут. В них нет страха Божия; водка для них дороже всего; из-за нее они готовы отречься от Бога и от церкви. Как хотите, а пьянство есть изобретение диавола, пьяница есть верный служитель его. Диавол умеет губить людей:он так и распространяет свои лукавые сети, дабы уловить кого в свою пагубную власть. «О горе! Как спастись пьяным, лежащим, подобно мертвым, и от Бога отбегшим пьянства ради и от Духа Святого отлучившимся смрада ради пьянственного! поучают нас св. отцы. Они слова Божия не имеют в ушах своих, о них плачет Ангел хранитель и радуются бесы, которым пьяницы приносят жертву пьянственную». Диавол, радуясь, «говорит, что я никогда так не веселюсь и не радуюсь, о жерстве идолослужителей, как о пьяных христианах; в пьяницах вся моя воля: ибо все пьяные мои, а трезвые – Божии». И произнесши это, диавол сказал бесам, идите и поучайте христиан на пьянство и на всю волю моего хотения. Итак, боголюбивые христиане, из всего сказанного вам достаточно ясно, какое вредное действие на человека производит невоздержание в питии: потерю имущества, состояния, здоровья, чести, совести, стыда, страха Божия, потерю земного счастья и блаженства вечного!.. В какое позорное положение приходит невоздержный в питии! Как он отвратителен! Все стараются удаляться от него, бежать от него, как от бесноватого! Все други и приятели, все честные и богобоящиеся люди оставляют его, один диавол ему друг, ибо, по словам св. Тихона Задонского, «никто не бывает так любезен диаволу, как в пьянстве пребывающий», потому что никто так не исполняет его воли, как пьяница. И если в честный дом не принимают его люди, то как он может думать быть принятым Господом в царствии Своем? Нет, не в царствии Божием место невоздержанному в питии, небрежно проведшему жизнь свою, а в бездне преисподней, в аду, куда переселился, как Ирод, предавшийся разгулу, веселью и потехам безумной жизни, и евангельский богач, во все дни жизни своей пировавший блистательно, так и все подобные им. Милосердный Господи! Укрепи наши силы мужественно бороться с соблазнами мира сего, отврати нас от гнуса сего – пьянства! Удостой нас быть сынами света и вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству (Рим. 13, 13), которые происходят от пьянства. Укрепи в нас любовь к благочестивой жизни, к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа (Сол. 5, 8 – 10), Ему же подобает честь, слава и поклонение со Отцом и Святым Духом во веки веков! Аминь.

 

Преподобный Нестор Летописец, Печерский

Преподобный Нестор Летописец родился в 50-х годах ХI века в Киеве. Юношей он пришел к преподобному Феодосию († 1074, память 3 мая) и стал послушником. Постриг Преподобного Нестора преемник преподобного Феодосия, игумен Стефан. При нем же он был посвящен во иеродиакона. О его высокой духовной жизни говорит то, что он в числе других преподобных отцов участвовал в изгнании беса из Никиты затворника (впоследствии Новгородского святителя, память 31 января), прельщенного в иудейское мудрствование. Преподобный Нестор глубоко ценил истинное знание, соединенное со смирением и покаянием. «Великая бывает польза от учения книжного, – говорил он, – книги наказуют и учат нас пути к покаянию, ибо от книжных слов обретаем мудрость и воздержание. Это реки, напояющие вселенную, от которых исходит мудрость. В книгах неисчетная глубина, ими утешаемся в печали, они узда воздержания. Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то приобретешь великую пользу для своей души. Ибо тот, кто читает книги, беседует с Богом или святыми мужами». В монастыре преподобный Нестор нес послушание летописца. В 80-х годах он написал «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» в связи с перенесением их святых мощей в Вышгород в 1072 году (память 2 мая). В 80-х годах преподобный Нестор составил житие преподобного Феодосия Печерского, а в 1091 году, накануне престольного праздника Печерской обители, игумен Иоанн поручил ему ископать из земли для перенесения в храм святые мощи преподобного Феодосия (память обретения 14 августа).

Главным подвигом жизни преподобного Нестора было составление к 1112–1113 годам «Повести временных лет». «Се повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуда Русская земля стала есть» – так с первых строк определил цель своего труда преподобный Нестор. Необычайно широкий круг источников (предшествующие русские летописные своды и сказания, монастырские записи, византийские хроники Иоанна Малалы и Георгия Амартола, различные исторические сборники, рассказы старца-боярина Яна Вышатича, торговцев, воинов, путешественников), осмысленных с единой, строго церковной точки зрения, позволил преподобному Нестору написать историю Руси как составную часть всемирной истории, истории спасения человеческого рода.

Инок-патриот излагает историю Русской Церкви в главных моментах ее исторического становления. Он говорит о первом упоминании русского народа в церковных источниках – в 866 году, при святом патриархе Константинопольском Фотии; повествует о создании славянской грамоты святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, о Крещении святой равноапостольной Ольги в Константинополе. Летопись преподобного Нестора сохранила нам рассказ о первом православном храме в Киеве (под 945 годом), об исповедническом подвиге святых варягов-мучеников (под 983 годом), о «испытании вер» святым равноапостольным Владимиром (986 год) и Крещении Руси (988 год). Первому русскому церковному историку обязаны мы сведениями о первых митрополитах Русской Церкви, о возникновении Печерской обители, о ее основателях и подвижниках. Время преподобного Нестора было нелегким для Русской земли и Русской Церкви. Русь терзали княжеские междоусобицы, степные кочевники-половцы хищными набегами разоряли города и села, угоняли в рабство русских людей, сжигали храмы и обители. Преподобный Нестор был очевидцем разгрома Печерской обители в 1096 году. В летописи дано богословское осмысление отечественной истории. Духовная глубина, историческая верность и патриотизм «Повести временных лет» ставят ее в ряд высочайших творений мировой письменности.

Преподобный Нестор скончался около 1114 года, завещав печерским инокам-летописцам продолжение своего великого труда. Его преемниками в летописании стали игумен Сильвестр, придавший современный вид «Повести временных лет», игумен Моисей Выдубицкий, продливший ее до 1200 года, наконец, игумен Лаврентий, написавший в 1377 году древнейший из дошедших до нас списков, сохранивших «Повесть» преподобного Нестора («Лаврентьевскую летопись»). Наследником агиографической традиции печерского подвижника стал святитель Симон, епископ Владимирский († 1226, память 10 мая), списатель «Киево-Печерского Патерика». Рассказывая о событиях, связанных с жизнью святых угодников Божиих, святитель Симон нередко ссылается, среди других источников, на Летописи преподобного Нестора.

Преподобный Нестор погребен в Ближних пещерах преподобного Антония Печерского. Память его Церковь чтит также вместе с Собором отцов, в Ближних пещерах почивающих, 28 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста, когда празднуется Собор всех Киево-Печерских отцов.

 

Великомученик Димитрий Солунский (Фессалоникийский), Мироточивый

Святой великомученик Димитрий Солунский был сыном римского проконсула в Фессалониках (современные Салоники, славянское название – Солунь). Шел третий век христианства. Римское язычество, духовно сломленное и побежденное сонмом мучеников и исповедников Распятого Спасителя, усиливало гонения. Отец и мать святого Димитрия были тайными христианами. В тайной домовой церкви, бывшей в доме проконсула, мальчик был крещен и наставлен в христианской вере. Когда умер отец, а Димитрий уже достиг совершеннолетия, император Галерий Максимиан, вступивший на престол в 305 году, вызвал его к себе и, убедившись в его образованности и военно-административных способностях, назначил его на место отца проконсулом Фессалоникийской области. Главная задача, возложенная на молодого стратега, состояла в обороне города от варваров и истреблении христианства. Интересно, что среди угрожавших римлянам варваров важное место занимали наши предки славяне, особенно охотно селившиеся на Фессалоникийском полуострове. Существует мнение, что и родители Димитрия были славянского происхождения. В отношении к христианам воля императора была выражена однозначно: «Предавай смерти каждого, кто призывает имя Распятого». Император не подозревал, назначая Димитрия, какую широкую стезю исповеднических подвигов предоставляет он тайному подвижнику. Приняв назначение, Димитрий возвратился в Фессалоники и тотчас пред всеми исповедал и прославил Господа нашего Иисуса Христа. Вместо того, чтобы гнать и казнить христиан, он стал открыто учить жителей города христианской вере и искоренять языческие обычаи и идолопоклонство. Составитель Жития, Метафраст, говорит, что он стал для Фессалоник в своей учительной ревности «вторым апостолом Павлом», потому что именно «апостол языков» основал когда-то в этом городе первую общину верующих (1 Фес., 2 Фес.). Святому Димитрию предназначено было Господом последовать за святым апостолом Павлом и в мученической кончине.

Когда Максимиан узнал, что вновь назначенный им проконсул – христианин, и многих римских подданных, увлеченных его примером, обратил в христианство, гневу императора не было границ. Возвращаясь из похода в Причерноморье, император решил вести армию через Фессалоники, полный желания расправиться с солунскими христианами.

Узнав об этом, святой Димитрий заблаговременно повелел своему верному служителю Луппу раздать имение нищим со словами: «Раздели богатство земное между ними – будем искать себе богатства небесного». А сам предался посту и молитве, готовя себя к принятию мученического венца.

Когда император вошел в город, вызвали к нему Димитрия, и он смело исповедал себя христианином и обличил неправду и суетность римского многобожия. Максимиан приказал заключить исповедника в темницу, и Ангел сошел к нему в узилище, утешая и укрепляя в подвиге. Между тем император предался мрачным гладиаторским зрелищам, любуясь, как его любимый силач, германец по имени Лий, сбрасывал с помоста на копья воинов побежденных им в борьбе христиан. Отважный юноша, по имени Нестор, из солунских христиан, пришел в темницу к своему наставнику Димитрию и просил благословить его на единоборство с варваром. По благословению Димитрия, Нестор одолел, молитвами святого угодника, свирепого германца и сбросил его с помоста на копья воинов, как убийца-язычник сбрасывал христиан. Разгневанный повелитель приказал немедленно казнить святого мученика Нестора (память 27 октября) и послал стражу в темницу – пронзить копьями благословившего его на подвиг святого Димитрия.

На рассвете 26 октября 306 года в подземную темницу святого узника явились воины и пронзили его копьями. Верный служитель святой Лупп собрал на полотенце кровь святого великомученика Димитрия, снял с его пальца императорский перстень, знак высокого достоинства его, и также омочил в крови. Перстнем и другими святынями, освященными кровью святого Димитрия, святой Лупп стал исцелять недужных. Император повелел схватить и умертвить его.

Тело святого великомученика Димитрия было выброшено на съедение диким зверям, но солунские христиане взяли его и тайно предали земле. При святом равноапостольном Константине (306–337) над могилой святого Димитрия была воздвигнута церковь. Сто лет спустя, при строительстве нового величественного храма на месте ветхого, обретены были нетленные мощи святого мученика. С VII века при раке великомученика Димитрия начинается чудесное истечение благовонного мира, в связи с чем великомученик Димитрий получает церковное именование Мироточивого. Несколько раз почитатели солунского чудотворца делали попытки к перенесению его святых мощей или частицы их в Константинополь. Но неизменно святой Димитрий таинственно проявлял свою волю остаться покровителем и защитником родных Фессалоник. Неоднократно подступавшие к городу славяне-язычники бывали отогнаны от стен Солуни видом грозного светлого юноши, обходившего стены и внушавшего ужас воинам. Может быть, потому имя святого Димитрия Солунского особенно почитаемо в славянских народах после просвещения их светом Евангельской истины. С другой стороны, греки считали святого Димитрия как бы славянским святым по преимуществу.

С именем святого великомученика Димитрия Солунского связаны, по предуказанию Божию, первые же страницы русской летописи. Когда Вещий Олег разгромил греков под Константинополем (907), как сообщает летопись, «убоялись греки и говорили: это не Олег, но святой Димитрий послан на нас от Бога». Русские воины всегда верили, что они находятся под особым покровительством святого великомученика Димитрия. Более того, в старинных русских былинах великомученик Димитрий изображается русским по происхождению – так сливался этот образ с душой русского народа.

Церковное почитание святого великомученика Димитрия в Русской Церкви началось сразу после Крещения Руси. К началу 70-х годов ХI столетия относится основание Димитриевского монастыря в Киеве, известного впоследствии как Михайлов-Златоверхий монастырь. Обитель была построена сыном Ярослава Мудрого, великим князем Изяславом, в Крещении Димитрием († 1078). Мозаичная икона святого Димитрия Солунского из собора Димитриевского монастыря сохранилась до наших дней и находится в Государственной Третьяковской галерее. В 1194–1197 годах великий князь Владимирский Всеволод III Большое Гнездо, в крещении Димитрий, «создал церковь прекрасную на дворе своем, святого мученика Димитрия, и украсил ее дивно иконами и писанием» (т. е. фресками). Димитриевский собор и доныне является украшением древнего Владимира. Чудотворная икона святого Димитрия Солунского из иконостаса собора также ныне находится в Москве в Третьяковской галерее. Она написана на доске от гроба святого великомученика Димитрия, принесенной в 1197 году из Солуни во Владимир. Одно из ценнейших изображений святого – фреска на столпе Владимирского Успенского собора, принадлежащая кисти преподобного инока-иконописца Андрея Рублева. Почитание святого Димитрия продолжалось и в роду святого Александра Невского (память 23 ноября). Святой Александр назвал старшего сына в честь святого великомученика. А младший сын, святой благоверный князь Даниил Московский († 1303; память 4 марта), воздвиг в Москве храм во имя святого великомученика Димитрия в 1280-х годах, который явился первым каменным храмом в Московском Кремле. Позже, в 1326 году, при князе Иоанне Калите, он был разобран, а на его месте воздвигнут Успенский собор.

Память святого Димитрия Солунского издревле связывалась на Руси с воинским подвигом, патриотизмом и защитой Отечества. Святой изображается на иконах в виде воина в пернатых доспехах, с копьем и мечом в руках. На свитке (в более поздних изображениях) писали молитву, с которой святой Димитрий обращался к Богу о спасении родной Солуни: «Господи, не погуби град и людей. Если град спасешь и людей – с ними и я спасен буду, если погубишь – с ними и я погибну».

В духовном опыте Русской Церкви почитание святого великомученика Димитрия Солунского тесно связано с памятью защитника Родины и Церкви, великого князя Московского Димитрия Донского († 1389). «Слово о житии и о преставлении великого князя Димитрия Ивановича, царя русского», написанное в 1393 году, как и другие древние источники, ублажает его как святого. Духовный сын и воспитанник Митрополита Алексия, святителя Московского († 1378; память 12 февраля), ученик и собеседник великих молитвенников Русской земли – преподобных Сергия Радонежского († 1392; память 25 сентября), Димитрия Прилуцкого († 1392; память 11 февраля), святителя Феодора Ростовского († 1394; память 28 ноября), великий князь Димитрий «о церквах Божиих весьма печаловался, а страну земли Русской мужеством своим держал: многих врагов, встающих на нас, победил и славный град свой Москву стенами чудными оградил». Со времен построенного великим князем Димитрием белокаменного Кремля (1366) Москва стала называться Белокаменной. «Процвела земля Русская в лета княжения его», – свидетельствует названное «Слово». Молитвами своего Небесного покровителя, святого воина Димитрия Солунского великий князь Димитрий одержал ряд блестящих военных побед, предопределивших дальнейшее возвышение России: отразил натиск на Москву литовских войск Ольгерда (1368, 1373), разгромил на реке Воже татарское войско Бегича (1378), сокрушил военную мощь всей Золотой Орды в битве на Куликовом поле (8 сентября 1380 г. в день празднования Рождества Пресвятой Богородицы) между реками Доном и Непрядвой. Куликовская битва, за которую народ назвал Димитрия Донским, стала первым общерусским национальным подвигом, сплотившим вокруг Москвы духовные силы русского народа. Этому переломному событию русской истории посвящена «Задонщина», вдохновенная героическая поэма, написанная иереем Софонией Рязанцем (1381).

Князь Димитрий Донской был великим почитателем святого великомученика Димитрия. В 1380 году, накануне Куликовской битвы, он торжественно перенес из Владимира в Москву главную святыню Владимирского Димитриевского собора – икону великомученика Димитрия Солунского, написанную на доске гроба святого. В Московском Успенском соборе был устроен придел во имя великомученика Димитрия. В память воинов, павших в Куликовской битве, установлена была для общецерковного поминовения Димитриевская родительская суббота. В первый раз эта панихида была совершена в Троице-Сергиевом монастыре 20 октября 1380 года Преподобным Сергием, игуменом Радонежским, в присутствии самого великого князя Димитрия Донского. С тех пор она ежегодно совершается в обители с торжественным поминанием героев Куликовской битвы, в том числе схимонахов-воинов Александра (Пересвета) и Андрея (Осляби).

 

 

Празднование Пресвятой Богородице, в честь Ее иконы, именуемой “Казанская”

Празднование Пресвятой Богородице в честь Ее иконы, именуемой Казанской, установлено в благодарность за избавление Москвы и всей России от нашествия поляков в 1612 году. Конец ХVI и начало ХVII столетия известны в истории России как Смутное время. Страна подверглась нападению польских войск, которые глумились над православной верой, грабили и жгли храмы, города и села. Обманным путем им удалось овладеть Москвой. По призыву святейшего патриарха Ермогена (память 12 мая) русский народ встал на защиту родины. В ополчение, которое возглавлял князь Димитрий Михайлович Пожарский, был прислан из Казани чудотворный образ Пресвятой Богородицы.

Святитель Димитрий Ростовский (память 21 сентября) в «Слове на день явления иконы Божией Матери в Казани» (празднование 8 июля) говорил: «Избавляет Мати Божия от великих бед и зол не токмо праведныя, но и грешныя, но которыя грешныя? Ты я, иже возвращаются к Отцу Небесному яко блудный сын, воздыхают биющи перси своя, яко мытарь, плачут у ног Христовых, яко грешница, омочившая нозе Его слезами, исповедание Ему приносят, яко на кресте разбойник. На таковая грешныя Пречистая Божия Мати призирает и ускоряет на помощь им, и от великих бед и зол избавляет».

Зная, что бедствие попущено за грехи, весь народ и ополчение наложили на себя трехдневный пост и с молитвой обратились к Господу и Его Пречистой Матери за небесной помощью. Молитва была услышана. От находившегося в плену у поляков святителя Арсения (впоследствии епископа Суздальского) пришла весть, что ему в видении было открыто о перемене суда Божия на милость, по заступничеству Пресвятой Девы. Воодушевленные известием русские войска 22 октября 1612 года освободили Москву от польских захватчиков. Празднование в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы установлено в 1649 году. И до наших дней эта икона особо почитается русским православным народом.

Апостол от 70-ти Иаков, брат Господень по плоти, Иерусалимский, епископ

Апостол Павел в послании к Галатам пишет, что вместе с апостолом Петром почитались столпами Церкви и апостолы Иаков и Иоанн. Святой Иаков был сыном Иосифа Обручника от его первой жены и потому в Евангелии называется братом Господним. Согласно преданию, Господь Иисус Христос явился ему после Своего воскресения и поставил его епископом Иерусалимской церкви. Таким образом, на долю апостола Иакова выпала особенная деятельность: он не путешествовал с проповедью по разным странам, как остальные апостолы, а учил и священнодействовал в Иерусалиме, имеющем столь важное значение для христианского мира. Как глава Иерусалимской церкви, он председательствовал на Апостольском соборе в Иерусалиме в 51 году. Голос его здесь фактически был решающим, и предложение, сделанное им, стало резолюцией Апостольского собора (Деян., 15 глава). Это обстоятельство имеет важное значение, ввиду притязаний католиков возвысить апостола Петра на степень главы Церкви для того, чтобы затем утвердить это главенство за Римским папой.

Значение апостола Иакова еще более укрепляла его подвижническая жизнь. Он был строгий девственник, не пил ни вина, ни других спиртных напитков, воздерживался от мяса, носил одежду только льняную. Имел он обыкновение уединяться для молитвы в храме и там коленопреклонно молился о своем народе. Он так часто простирался на землю в молитве, что кожа на коленях его огрубела.

Служение апостола Иакова было трудное: среди множества самых ярых врагов христианства. Но он поступал с таким благоразумием и справедливостью, что его уважали не только христиане, но и иудеи, и называли опорой народа и праведником.

Пребывая в должности Иерусалимского епископа около 30 лет, он распространил и утвердил святую веру в Иерусалиме и во всей Палестине. Когда апостол Павел в последнее свое путешествие посетил апостола Иакова, то в то время собрались к нему пресвитеры, и об успехах христианской проповеди среди евреев передали ему следующими словами: «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона» (Деян. 21, 20). Многие из евреев обращались к Церкви по одному доверию к слову праведника.

Видя такое влияние апостола, иудейские начальники стали опасаться, как бы весь народ не обратился ко Христу, и решили воспользоваться промежутком времени между отъездом прокурора Феста и прибытием на его место Альбина (62 г. после Р. X. ) для того, чтобы или склонить Иакова к отречению от Христа, или умертвить его.

Первосвященником в это время был безбожный саддукей Анан. При большом стечении народа апостола ввели на портик храма, и после нескольких льстивых слов пренебрежительно спросили: «Скажи нам о распятом?» — «Вы спрашиваете меня об Иисусе? — громко сказал праведник. — Он сидит на Небесах одесную Всевышней силы и снова придет на облаках небесных». В толпе оказалось много христиан, которые радостно воскликнули: «Осанна Сыну Давидову!» Первосвященники же и книжники закричали: «О, и сам праведник в заблуждении!» и сбросили его на землю. Иаков мог еще подняться на колени и сказал: «Господи, прости их! Они не ведают, что творят». «Побьем его камнями», — закричали его враги. Один священник из племени Рихава (они не пили вина, жили в палатках, не сеяли ни пшеницы, ни винограда) начал уговаривать их: «Что вы делаете? Видите, праведник за вас молится». Но в эту минуту один изувер, по ремеслу суконщик, ударил своим вальком апостола по голове и умертвил его. Вместе с ним было умерщвлено много христиан.

Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, говорит, что Господь, наказал евреев, между прочим, за убиение праведного Иакова. Апостол Иаков незадолго до своей смерти написал соборное послание. Главная цель послания — утешить и укрепить обращенных к вере иудеев в страданиях, которые предстояли им, и предостеречь их от заблуждения, будто бы одна вера может спасти человека. Святой Апостол объясняет, что вера, не сопровождаемая добрыми делами, — мертва и не приводит ко спасению. Церковное предание приписывает апостолу Иакову составление древнейшего чина Божественной литургии.

Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость»

Сколько утешительного заключено в одном уже имени этой иконы — будящем, укрепляющем веру людей в Богоматерь, как в дивную Заступницу, которая спешит всюду, где слышится стон страдания людского, утирает слезы плачущих и в самом горе дает минуты отрады и радости небесной. Радуйся же вечно Ты, небесная скорбящих Радость!

По вере людей в милосердие Богоматери к роду людскому, повелся обычай изображать Богоматерь сообразно тому, что слышится в словах молитвы к Ней: «О, Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, вышши еси всех ангел и архангел и всея твари честнейши. Помощница еси обидимых, ненадеющихся надеяние, убогих заступница, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление». Поэтому и пишется Богоматерь во весь рост, иногда с Младенцем на руках (как на московском первообразе), иногда без Младенца (как на прославившейся недавно в Петербурге, у Стеклянного завода, иконе с монетами), окруженная разного рода бедствующими людьми — нагими, обидимыми, алчущими. Около этих бедствующих изображают часто ангелов, посланных Владычицей для утоления страдания людского; ангелы, приникая к людям, указывают им на Богоматерь, которая пишется на иконах «Всех скорбящих Радость» или во славе, с короной на главе и в царском одеянии, или в обычном одеянии земных Ее дней и в белом плате на главе.

В Москве в XVII веке прославилась одна икона Богоматери этого имени. Первое чудо от нее совершилось в 1648 г. над больной Евфимией, родной сестрой патриарха Иоакима, жившей на Ордынке. Она жестоко страдала раной в боку. Рана была так велика, что видны были внутренности. Больная ждала смерти, но в то же время не теряла надежды на помощь Божественную. Однажды, попросив приобщить ее Святых Таин, она с великой верой стала взывать к Пресвятой Богородице:

— Услыши меня, Всемилостивая Владычица! Весь мир Тобой хвалится; и все приемлют нескудные милости Твои. Достойна я наказания по беззакониям моим, но не накажи меня гневом Твоим. Призри на лютую немощь мою и помилуй меня.

После этой молитвы больной был голос:

— Евфимия, отчего в страдании твоем не прибегаешь ты к общей Целительнице всех?

— Где же найти мне такую Целительницу? — отвечала Евфимия, изумленная голосом.

И был ответ:

— Есть в храме Преображения Сына Моего образ Мой, именуемый «Всех скорбящих Радость». Стоит он на левой стороне в трапезе, где обыкновенно становятся женщины. Призови к себе из этой церкви священника с этим образом, и когда он отслужит молебен с водосвятием, ты получишь исцеление.

Не забывай же тогда Моего к тебе милосердия и исповедуй его в прославление имени Моего.

Когда Евфимия оправилась от волнения, произведенного на нее этим явлением, и узнала от родственников, что действительно в храме Преображения, на Ордынке, есть икона Богоматери «Всех скорбящих Радость», она призвала священника с иконой к себе в дом. По совершении водосвятного молебна Евфимия исцелилась, и 24 октября установлен праздник в честь этой иконы в память совершившегося в этот день исцеления.

Есть мнение, что первоначальный образ Богоматери «Всех скорбящих Радость» перевезен был в Петербург царевной Наталией Алексеевной и есть именно тот образ, который стоит в Скорбященской церкви, на Шпалерной. Но, кажется, ближе к истине те, которые утверждают, что первоначальный образ остался в Москве.

НЕДЕЛЯ 21-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА II:16-20.
Гал.2:16. однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть.

Смотри, как просто все говорится. Мы оставили закон не потому, что, он недобр, а потому, что он немощен и не в состоянии оправдать. Ибо никто не мог исполнить его дел, трудных и неудобоисполнимых, не по причине их величия, но скорее вследствие мелочности; или иначе, потому что он души не освящал, но только телесную нечистоту удалял. Итак, обрезание излишне. А впереди скажет, что оно даже опасно, потому что отчуждает от Христа.

Гал.2:17. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха?

Мы старались обрести, говорит он, оправдание во Христе, оставив закон. Как же вы говорите, что грешно оставлять закон: ведь выходит, что в такой грех ввел нас Христос, так как ради Него мы оставили все законное. Таким образом Христос, как вы говорите, не только не оправдал нас, но даже сделался для нас виновником большего осуждения тем, что убедил нас отступить от закона.

Никак.

Доведя речь до нелепости, он не имел уже нужды в подтверждении, но удовольствовался одним отрицанием, что обыкновенно всегда он делал в предметах вообще спорных.

Гал.2:18. Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником.

Заметь его мудрость: они говорили, что нарушающий закон есть преступник, а он, напротив, показывает, что соблюдающий его есть преступник, идущий не только против веры, но и против самого закона. Ибо сам закон привел меня к вере и убедил оставить его. Впереди он укажет на это, а теперь пока говорит, что закон престал, и это мы засвидетельствовали тем, что разрушили его, отступив от него. Итак, если бы стали мы усиливаться восстановить его, то оказались бы преступниками, восстановляя то, что разрушено Богом.

Гал.2:19. Законом я умер для закона,

Объясняет, каким образом он оставил закон, и говорит: посредством закона благодати и Евангелия я умер для закона Моисеева, или умер, говорит он, для закона посредством закона; то есть сам закон привел меня к тому, чтобы более не соблюдать его, приведши меня ко Христу посредством Моисеева и пророческого слова. Поэтому, если я опять стану соблюдать его, – опять нарушу его. Или же таким образом: закон повелевал не исполняющего его предписаний наказывать и убивать. А так как он не мог быть выполнен, то по силе его я подвергся смерти. Посему да не повелевает он мной, как уже умершим и душевно, потому что согрешил, не будучи в состоянии исполнять дел закона, и телесно, поскольку это зависело от осуждения законом. Как же после этого я буду еще держаться того, который умертвил меня?

чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу,

Чтобы кто-нибудь не сказал: как же ты живешь, когда умер? – он говорит, что хотя закон умертвил меня живого, но Христос, обретши меня мертвым, оживил меня, мысленно сораспявшегося Ему и умершего с Ним чрез крещение. Сугубое чудо: оживотворил мертвого, и оживотворил чрез смерть.

Гал.2:20. и уже не я живу, но живет во мне Христос.

Словами «я сораспялся Христу» указал на крещение, а словами «уже не я живу» – на жизнь после сего, чрез которую умирает наше тело. «Но живет во мне Христос», то есть в нас ничего нет, что не угодно Христу, но Он все совершает в нас, управляя и господствуя. И наша воля умерла, а живет Его и управляет нашей жизнью. Итак, если я живу для Бога жизнью, отличной от жизни в законе, и умер для закона, то я не могу ничего соблюдать из закона.

А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия,

То, что я сказал, сказал о духовной жизни, но и чувственную жизнь ты найдешь во мне, сущую от Христа. Ибо и закон нарушаемый всех подверг греху и наказанию, и ничто не препятствовало, как во времена потопа, всем погибнуть как преступникам; но явившийся Христос избавил нас от осуждения, оправдав Своею смертью. Так что и это самое – жизнь чувственную и плотскую – мы имеем чрез веру во Христа, – веру, оправдывающую нас и избавляющую от осуждения.

возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

Хотя Он за всех предал Себя и всех возлюбил, но Павел, размыслив, от чего освободил нас Христос и что даровал, и возгоревшись любовью, общее приписывает себе, как и пророки говорят: «Боже, Боже мой». А вместе с тем и показывает, что каждому должно оказывать Христу такую благодарность, как если бы Он умер ради него одного. Но воспользовались этими благодеяниями только те, которые уверовали в Него. Так что держащийся закона показывает, что Христос не умер для него. Как же ты не страшишься сего, но опять возвращаешься к закону, являя бесполезной для тебя смерть Господа. И заметь выражение «предавшего Себя» – ради ариан.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ДВАДЦАТЬ ПЕРВУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Ныне, братья Христиане, остановим наше внимание на притче, о семени и Сеятеле, читанной из св. Евангелия в храме Божием.
Вот эта притча (Лк. 8, 5-15). Выслушайте теперь объяснение сего Евангельского чтения. Недалеко от Галилейского моря Господь наш Иисус Христос, окруженный огромною толпою простого народа, в которой были и плотники, и каменщики, и земледельцы, и садовники и разные другие труженики, имея пред собою засеянные хлебным зерном поля – предложил слушателям Своим учение о сеятеле и семени. И так как не на всех засеянных полях были одинаковые всходы: на одних местах всходы были густые и богатые, на других редкие и бедные, а на иных совсем увядшие и бесплодные, то, преподавая Свое учение народу о семени, Иисус Христос обращает внимание своих слушателей на другого рода всход и урожай всход и урожай духовный. Как на полях обилие или скудность всходов хлебных зерен зависит от разного качества полей, так точно на полях духовных, т.е. в душах человеческих, обилие или скудость зависит от такого или иного их качества. Св. апостолы, выслушав Божественное учение о сеятеле и семени, не поняли настоящего смысла сего учения и просили Господа разъяснить им его. «Что бы значила притча сия?» спросили они Господа, и Он ответил им: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах», или иначе сказать: вам от Бога, через просвещение ума вашего, хотя конечно и несовершенно пока, до времени сошествия Св. Духа, дано знать, понимать тайны царствия Божия, т.е. истины Царства Мессии, каковые истины для других сокровенны и неизвестны. Эти истины в Божием слове называются тайнами, потому что некоторые из них совершенно непостижимы для ума человеческого, напр., о бытии Божием, Святой Троице, воплощении Сына Божия от Духа Святого и др., а некоторые истины постижимы и даже удобопостижимы, но только известны не всем (Рим. 11, 25; Еф. 3, 3-9), как напр., тайны о распространении Евангелия во всем мире, о смерти Иисуса Христа и др. Что же касается до прочего народа, то в то время ему еще не дано было знания этих истин, виною чего, впрочем, не Бог, не открывший ему этих истин, а сам народ, так как он был неспособен принять и уразуметь те истины; народ был слишком груб и мало понимал учение Христа о Его царстве: Он видя не видел, и слыша не слышал, и не разумел. Из разъяснения Христова видно, что Он благоволил уподобить Себя сеятелю, Слово Свое семени, а сердца людей – слушателей земле. Итак сеятель есть Иисус Христос, а после Него св. апостолы и другие проповедники Христова учения; сеяние – слово Божие, учение христианских пастырей и учителей, проповедание христианского учения, земля это суть сердца людей, слушающих то учение и проповедание. Но сердца людские Господь разделил на четыре вида и этим Он показал, что люди имеют различную готовность слушать слово Божие, которое на сердца их производит неодинаковое действие. «Упадшее семя при пути – это суть слушающие, к которым приходит потом диавол, и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись». Есть люди, у которых душа и сердце так огрубели и затвердели в пороках, как тверда бывает земля при дороге, по которой проходит и проезжает всегда множество людей. Если и упадет на такое место зерно хлебное, оно останется наверху и будет или потоптано прохожими, или поклевано птицами; как бы ни было свежо и плодоносно зерно, оно не может проникнуть в потоптанную и затверделую землю, оно не даст никакого ростка. Подобно сему много есть на свете таких людей, у которых сердце такое грубое, жесткое, каменное, что хотя до слуха таковых и доходит святое семя слово Божие, слово истинное и спасительное, однако они как будто его не слышат: враг нашего спасения – диавол, который в сей притче представлен под образом птицы, легко похищает из их сердца святое семя, как бы на верху лежащее. Или, напр., не мало есть таковых, которые не приготовили душу свою воспринять Божественное учение и которые посему слушают это учение без усердия, рассеянно, душа их другим занята: вместо святого, божественного слова на их душах, как на дороге, проходят различные земные, часто греховные, мысли, чувства и желания. Таковые-то слушатели Христиане своим «невниманием к возвещаемому слову Божию и сами как бы попирают – истоптывают его, и врагу спасения своего – диаволу дают свободный доступ похищать и то последнее доброе семя, которое случайно сохранилось в их памяти». «Упадшее на камень семя – это те, которые, когда услышат слово, с радостию принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают». Каменистое место, имеющее не много земли, на которой брошенное зерно дает скоро росток, скоро всходит, но и скоро увядает, засыхает и не приносит плода, так как не может глубоко и твердо укорениться, означает сердца таких людей, которые с усердием и радостью слушают Слово Божие, но плода все-таки не приносят. Не заботясь, не думая о себе и своей душе, они не дают укорениться в ней
семени небесному, и оно увядает и засыхает. Напр., многие с умилением слушают и принимают учение нашей св. веры о том, что должно любить ближних, как самих себя, что всем, даже врагам, надо благотворить, что обиды, оскорбления и огорчения от других должно благодушно и терпеливо переносить; но будучи греховны и непостоянны сами, случись беда, горе или нужда, – готовы бывают мстить и ближним; вместо терпения проявляют гнев, злословие, вражду. Такие непостоянные люди забывают, что без креста, без любви к ближним, без скорбей и бед христианину нельзя войти в царствие Божие. В таковых от недостатка веры сердце свободно открыто грехам и порокам; где же там удержаться святому семени слову Божию, учению евангельскому? Оно держится, пока мирно, покойно душе; а настало тяжелое время душе, человек тогда отпадает от Бога, теряет веру во всемогущество Господа, впадает в уныние, в ропот на свою горькую долю, на людей и на Бога… и подпадет под власть диавола; некоторые же из таковых иногда оканчивают жизнь свою самоубийством… «А упадшее семя в терние это те, которые слушают слово, но отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются, и не приносят плода». Иное хлебное зерно при посеве падает между корнями худых, негодных трав; посеянное семя пускает росток. Но всем вам хорошо известно, что худая трава – бурьян растет гораздо скорее, чем добрые семена. А посему, едва взошло семя, бурьян вырастает скорее и заглушает доброе семя: оно не имеет света и простора, сидит своим тонким и бледным стеблем и плода своего никогда не даст. Так и семя слова Божия падает часто на сердца таких слушателей, которые охотно внимают ему, но в то же время или слишком, сверх меры, заняты житейскими заботами и попечениями, или подвержены разным греховным привычкам. В таковых людях доброе семя учение св. нашей веры растет очень, очень медленно, тогда как худое быстро размножается и скоро созревает…

В душах таких слушателей растут только негодные травы; сердце их переполнено житейскими заботами, попечениями, — где же там корениться, приютиться святому семени? Какой же добрый плод они принесут, если живут по своим страстным привычкам? Звание христианское носят даром, попусту, сколько таких людей в мире? Сколько таких, которых мысли заняты только земным, суетным? А заглушивши в себе доброе семя, учение Христа, св. апостолов и учителей Св. Церкви, они, обремененные заботами суетными и порочными страстями, заражают навеки сердце свое скупостью и жестокосердием: нет в них сострадания к нищему, – слезы вдов и сирот не трогают, сердце их глухо ко всему… Какой же добрый плод они принесут, Никакого! От пути спасения они отвращаются, идут печальною дорогою в бездну адских мучений и навеки губят свою душу!.. «А упадшее семя на добрую землю – это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце, и приносят плод в терпении! Добрая земля, на которую упало хлебное зерно, взошло, выросло и принесло плод во сто крат более посеянного, означает-сердца таких людей, которые слушают слово Божие с полным вниманием, усердием и благоговением, слышанное принимают с любовью, искренно и твердо, от своих порочных привычек и страстей пагубных стараются всеми мерами отстать и более не повторять их, сердце свое от всего суетного отклонить. Словом, это христиане: усердные, кроткие, смиренные, послушные, терпеливые, ревнующие о пользе душевной, о своем спасении. Такие христиане, более и более усовершаясь в благочестии, все ближе и ближе подвигаются к царству небесному. «Кто имеет уши слышать, да слышишь»! – так закончил Свое учение о сеятеле и семени Иисус Христос и этим показал, что сказанное Им заслуживает особенного внимания пред всеми слушателями и должно быть ими принято.
Чему же прочитанное Евангелие поучает нас, христиан? Поучает нас тому, что только слушающие слово Божие и живущие по нему наследят жизнь вечную, блаженную. Сам Господь называет таких блаженными: «Блаженны слышащие Слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11, 27-28)! Весьма многие из христиан будто с усердием слушают слово Божие, учение Евангельское; многие из них в наше время и читают сами Евангелие и разные душеспасительные книги, – но по-видимому Слово Божие, это святое семя, не находит в сердцах их доброй почвы, и отчего это? Оттого, что грех сильно завладел их сердцем. Смотрите: сколько бывает в воскресные и праздничные дни в храме Божием молящихся? Ведь в иные дни храм полон молящимися, ведь все же слушают Божественное учение из Евангелия, из Апостола, в песнопениях церковных; однако благочестие не увеличивается в народе, упадает и упадает… Отчего же это? Оттого, что люди не хотят бороться со своими грехами, а все грешат да грешат; к одному греху прибавляют другой, третий и т.д., и так проходят годы, проходит тридцать, сорок, пятьдесят, шестьдесят лет и более, проходит почти вся жизнь земная, наступает близкий и скорбный конец жизни, за плечами смерть стоит, как говорится, а люди все пребывают в беззакониях, все заняты своими суетными и греховными мыслями, желаниями и стремлениями!.. О, страшное нерадение о душе и будущей жизни! Ведь им часто читают слово Божие, или рассказывают о чем-либо священном, напр., сказания о подвигах св. мучеников, великих подвижников; читают им сказания о великих и пагубных действиях диавола, о пагубных последствиях от прельщения богатством и чрезмерных забот житейских. Все они слушают, охают, вздыхают, да на этом и конец: как были недобрыми и злыми, такими и остаются. Почему это так? Потому что когда им читают слово Божие, или рассказывают о чем либо священном, то слова те скользят мимо ушей их, но в сердце не западают; потому что во время слушания чтения или рассказа они думают о чем-либо постороннем, о житейском, ибо это более любезно сердцу их, этим более мысли их заняты, это более всего их интересует. Преподобный Кассиан рассказывал о себе: «Когда я беседовал с некоторыми братьями о пользе душевной, на них напал столь глубокий сон, что не могли двигать и веждами. Желая обнаружить действие врага, я заговорил о пустом предмете, братья обрадовались, и сон их тотчас прошел. Тогда, вздохнув, сказал я: доколе мы рассуждали о небесном, у всех вас очи отягчены были сном; а когда из уст моих вышло праздное слово, все вы охотно проснулись. Посему, прошу вас, братие, примечайте действие злого духа и, внимая себе, берегитесь дремоты, когда делаете или слушаете что духовное. Один греческий оратор не мог добиться, чтобы народ его выслушал, когда он говорил о самых важных государственных делах. Тогда он стал рассказывать народу следующую небылицу: «Какой-то юноша в летнее время нанял у некоторого человека осла, чтобы проехать от одного города до другого. Когда в полдень стало палить солнце, то оба они хотели укрыться от жары под тенью осла; но один другого оспаривал и отталкивал от тени. Юноша говорил, что он нанял осла, а потому тень осла должна быть в его пользу; а хозяин осла говорит, что он отдал в наем осла без тени». Сказав это, оратор сошел со своего места, чтобы уйти, но народ удерживал его, требуя, чтобы он окончил и сказал, какое было решение спора. Тогда оратор засмеялся и сказал: какие вы люди! О тени осла вы желаете слушать, а о спасении отечества не желаете». Так точно и мы: все мирское слушаем охотно, а к благовестию слова Божия относимся небрежно и рассеянно, и таким образом посеянное семя святое, падающее на наши сердца, уносится вихрем наших страстей и мирской суеты; мы с особым удовольствием слушаем, когда нам читают или рассказывают сказки, небылицы, чем когда наставляют нас в Божественном писании и христианской жизни. А такое пренебрежение к слову Божию, проповеди пастырей церковных, не есть ли явное и опасное действие диавола, врага всякого духовного назидания и нашего спасения? Но «душа, неслышащая и не слушающая Божия гласа, подлежит всякому заблуждению и вечной пагубе», – учит святитель Тихон Задонский. «Как земля, не напоенная дождем, не может возрастить семени, в нее брошенного, – учит св. Иоанн Златоуст, – так и душа, не напоенная Писанием, не может принести плод добрый. Великое зло не разуметь Писания и ходить подобно бессловесным. От этого происходит множество зол, от этого и ленивое житие, и душевная слепота. И как не прямо ходит лишенный света, так и непоучающийся в Божественном Писании на каждом шагу спотыкается. Поэтому, чтобы избежать сего, и поучает апостол, говоря: «Внимай чтению, учению, утешению». А при вседушном желании нашем и при усиленном старании расположить жизнь нашу во всем, согласно слову Божию, святое семя, брошенное в сердца наши, пробудит нас от греховного и пагубного сна, откроет нам источник Божественных истин и правил жизни, возвысит душу нашу, вознесет ее к Богу, укрепит в сердце нашем искреннюю и
крепкую любовь к Нему и возбудит ревность к соблюдению Его святых заповедей, словом, святое семя послужит нам руководством для нашей богоугодной жизни.

Бог дал нам от природы добрую душу и доброе сердце, и только невнимание и пренебрежение к благовестию Слова Божия, да худые склонности и греховные привычки мешают нам приносить плоды благочестия. А для сего усугубим, усилим наше внимание к своей душе, усилим наше желание исторгнуть из нее все вредное и греховное. Если же наши усилия окажутся слабыми для возделания наших сердец в нивы благоплодные призовем на помощь благодать Господа нашего Иисуса Христа; если Слово Божие не укореняется в сердцах наших и не приносит плодов добрых, то, призвав на помощь Господа Христа, еще с большим усердием будем слушать или читать Божественное Писание и душеспасительные книги. Будем слушать или читать всегда с готовностью следовать Христу, и, поверьте, святое семя непременно произведет на сердца наши благодатное действие. Слово Божие, поучения пастырей церковных так просты и близки сердцу нашему, что они доступны всем – и грамотному и неграмотному: благодатный свет Слова Божия ярко светит и озаряет всех, внимающих ему. Прочтите душеспасительные книги, и вы найдете там множество примеров тому, что Слово Божие поразительным образом действует на души грешников. В житии блаженного Августина говорится, что он, проведший молодость свою в беспутных делах, услышал однажды голос, повелевавший ему читать Св. Писание. Раскрыв книгу посланий св. апостола Павла, он прочитал наставление апостола, повелевающее оставить «козлогласование и пьянство, прелюбодеяние и студодеяние», а «облечься Господом нашим Иисусом Христом», – и эти слова Св. Писания так глубоко запали в его душу, что с тех пор он переменил свою порочную жизнь и сделался великим и блаженным учителем для всех последующих времен.

А о преподобном Никите записано так. Когда пришел он в совершенный возраст, то стал другом мытарям, с ними вместе хлопотал около судей и наносил много огорчений и смятений людям невинным; собирая неправедную мзду, он тем кормил себя и жену. Так проведено им много лет. Раз вошел он в церковь и услышал чтение из писаний св. пророка: «Измойтесь и чисты будете, отбросьте лукавство от душ ваших» и пр. Слова эти поразили его; целую ночь провел он без сна; неправды, как камень, лежали на совести его. На утро вышел он к приятелям своим и, чтобы развлечь себя, пригласил их к себе на вечер. Накупив нужное для угощения, он приказал жене готовить. Но жена, когда стала варить, увидела сперва кровь поверх воды, потом то голову, то руку, то ногу. В ужасе сказала она о том мужу. Тот пришел и увидел тоже. Увидев все это, Никита умилился духом и сказал: «Горе мне, много согрешившему!» И после этого, не говоря более ни слова, оставил дом свой и пришел в Никитский монастырь, отстоявший три версты от города Переяславля Залесского, откуда он был родом. Игумен того монастыря не принял его по старости и он остался при воротах монастырских и входящим, и исходящим из монастыря рассказывал свои грехи. Потом пошел и сел в топкое место: рой комаров и мошек осыпали его и покрыли кровью все тело его. Игумен, увидя все это, принял Никиту в монастырь и там он наложил на себя весьма тяжелые цепи (вериги) и затворился в узкой кельи; спустя же некоторое время он устроил себе столп, взошел на него и, будучи открыт морозу и зною, без сна проводил день и ночь в молитвах, сокрушаясь о грехах своих. Через такой подвиг душа его очистилась от грехов и Бог удостоил его дара исцелений. Спустя же некоторое время воры убили прп. подвижника, приняв железные на нем цепи, обтершиеся и блестевшие, за серебряные, и погребен в том же монастыре, в церкви великомученика Никиты, в 1194 году. Равным образом, и в житии св. Антония Великого рассказывается, что он пришел однажды в храм Божий и, услыша слова Христовы из св. Евангелия, обращенные к богатому юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною» (Мф. 19, 21), – так глубоко тронулся этими словами Спасителя, что, вышедши из храма, нисколько не медля, продал все, что имел, и деньги раздал бедным, оставив часть их для малолетней и больной сестры своей. В другой же раз услышав в храме слова св. Евангелия: «не заботься об утрешнем дне», раздал и остальную часть денег нищим, сестру свою поручил благочестивым девам, а сам удалился в пустыню для спасения души своей. Из жития прп. Пелагии известно, что она была язычницей, отличалась особенною красотою и проводила развратную жизнь, через что она приобрела огромные богатства. Однажды, проходя мимо церкви, она вздумала зайти в нее. В то время епископ св. Нон говорил поучение о страшном суде. Пелагия внимательно выслушала поучение и до того была поражена словами проповедника о страшном суде Божием, что, почувствовав в себе страх Божий, помышляя о грехах своих и размышляя, что за них будет вечная мука, она залилась слезами. Выйдя из церкви, она приняла Св. Крещение, раздала все свое богатство бедным, а сама, одевшись в власяницу, ушла в Иерусалим и там, при горе Елеонской, затворилась в келию и спасалась под именем Пелагия. Почти то же было и с преподобномученицей Евдокией, память которой мы совершаем 1-го Марта. В книге же: «Христианское Чтение» за 1824-й год записано следующее. Один юноша зашел однажды в храм послушать певчих. На ту пору говорена была проповедь о блудном сыне. Юноше показалось, что проповедник говорит именно о нем. От стыда он хотел выйти из храма; но что-то непостижимое воспрещало ему выходить. По окончании Литургии юноша вышел в слезах раскаяния. Итак, благочестивые христиане, да будут сердца ваши всегда открыты для слова Божия, которое есть меч духовный, молот, разбивающий наши каменные сердца (Иер. 23, 29), сокрушающий и смягчающий их; оно есть огонь, пожирающий в нас нечистоту греховную; Оно есть светильник, сияющий в темном месте (2 Петр. 1, 19) и светом своим рассеивающий тьму неведения, страстей и заблуждений наших; Оно есть семя, которое, западши в сокрушенное и смягченное сердце человеческое, приносит плод в тридцать, шестьдесят, или во сто крат (Мк. 4, 20); оно есть, наконец, слово жизни (Флп. 2, 16), дающее вечную жизнь.
Помните, что Слово Божие есть величайший дар Божий, а потому всегда нужно слушать или читать его с благоговением, охотно и усердием. «Ибо если царя земного, или высокого какого мужа, говорящего к нам, слушаем со вниманием, усердием и благовением, – говорит свт. Тихон Задонский, – то тем более Бога, Который есть Царь царей и Государь государей, Который нам в слове Своем говорит и беседует с нами». Только в слове Божием мы найдем все необходимое для спасения и наследия Царствия Божия, для вечного блаженства и вечного радостного соединения с Богом. Только в слове Божием мы найдем все полезное для нас во всем: там нам указаны спасительные советы и наставления своевременно уклоняться от всего враждебного и опасного для нас; там нам в убедительных, любвеобильных и отеческих заповедях, напоминаниях и утешениях указаны все средства быть счастливыми, довольными и спокойными в сей жизни. Словом Божиим руководились все святые, которые теперь торжествуют с ангелами на небе; им спаслись отцы наши, им спасаемся и мы. Для этого поставим себе за правило чаще посещать храм Божий, не упускать Божественных служб, с благоговением слушать Слово Божие, как Самого Господа, с усердием и вниманием слушать поучения и наставления пастырей, а равно охотно слушать предлагаемые нам беседы и объяснения учения евангельского, крепко хранить все слышанное нами от пастырей, и блаженны будем, соблюдая то в словах и делах наших: «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13, 17). Тогда-то слово Божие согреет сердца
наши, очистит от плевел, освятит их и соделает наследниками вечной и блаженной жизни: Аминь.

 

 

Димитриевская родительская суббота

Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября), если с этой субботой не совпадет бденный или полиелейный праздник. При наличии такого совпадения поминовение переносится на субботу, предшествующую субботе перед днем памяти вмч. Димитрия. Установлена после битвы на Куликовом поле. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.

Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.
В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

В Димитриевскую родительскую субботу традиционно посещают могилы почивших родных, в церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы.

В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших христиан, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех тех, кто погиб, пострадал за православную веру.

 

Апостол от 70-ти Лука Евангелист, иконописец

Святой апостол и евангелист Лука, уроженец Антиохии Сирийской, апостол из 70-ти, сподвижник святого апостола Павла (2 Тим. 4, 10), врач из просвещенной греческой среды. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе 70-ти учеников святой Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле (Лк. 10, 1–3). После Воскресения Господь Иисус Христос явился святым Луке и Клеопе, шедшим в Еммаус.

Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, и с тех пор они были неразлучны. Когда святого Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига (2 Тим. 4, 10). После мученической кончины первоверховных апостолов святой Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахайю, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы он мученически окончил земной путь.

Предание присваивает ему написание первых икон Божией Матери. «Благодать Рождшегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет», – сказала Пречистая Дева, увидев иконы. Святой Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Евангелие написано им в 62–63 годах в Риме, под руководством апостола Павла. Святой Лука в первых стихах (1, 3) четко выразил цель своего труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описал по порядку все, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дал твердое историческое обоснование христианского упования (1, 4). Он тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание Церкви и рассказы Самой Пречистой Девы Марии (2–19, 51).

В богословском содержании Евангелие от Луки отличается прежде всего учением о всеобщности спасения, совершенного Господом Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Святой апостол написал также книгу Деяний святых апостолов в 62–63 годах в Риме. Книга Деяний, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых апостолов после Вознесения Спасителя. В центре повествования – Апостольский Собор (51 год по Рождестве Христовом), как основополагающее церковное событие, послужившее догматическим основанием для отмежевания христианства от иудейства и самостоятельного распространения его в мире (Деян. 15, 6–29). Богословским предметом книги Деяний является преимущественно Домостроительство Святого Духа, осуществляемое в основанной Господом Иисусом Христом Церкви от Вознесения и Пятидесятницы до Второго пришествия Христова.

 

Икона Божией Матери «Спорительница хлебов»

Икона Божией Матери, именуемая «Спорительница хлебов», написана по благословению старца Введенской Оптиной пустыни иеросхимонаха Амвросия (23.XI. 1812 – 10.X.1891). Отец Амвросий, великий русский подвижник XIX века, пламенел детской верой к Божией Матери. Он особенно чтил все Богородичные праздники и в эти дни усугублял молитву. Иконой “Спорительница хлебов” отец Амвросий благословил основанную им недалеко от Оптиной пустыни Шамординскую женскую обитель в честь Казанской иконы Божией Матери.

На этой иконе Божия Матерь изображена сидящей на облаках. Ее руки распростерты на благословение. Внизу – сжатое поле, а на нем среди трав и цветов стоят и лежат снопы ржи. Старец Амвросий сам указал день празднества – 15 октября и назвал образ “Спорительница хлебов”, указывая этим, что Пресвятая Богородица – “Помощница людям в их трудах по снисканию хлеба насущного”. Перед своей блаженной кончиной отец Амвросий заказывал во множестве фотоснимки с этой иконы и раздавал и рассылал их своим духовным детям. Для пения акафиста перед святым образом старец составил особый припев: “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Подаждь и нам, недостойным, росу благодати Твоея и яви милосердие Твое!”

День погребения старца Амвросия в Шамординской обители пришелся как раз на 15 октября – день празднества иконы. Первое чудо от святой иконы засвидетельствовано в 1891 году, когда во всей России был голод из-за неурожая, а в Калужской области и на полях Шамординской обители хлеб родился. В 1892 году, уже после кончины старца Амвросия, его послушник Иван Федорович Черепанов послал список с иконы в Пятницкую женскую обитель Воронежской области. В той местности была засуха и угрожал голод, но вскоре после того, как перед иконой “Спорительница хлебов” был отслужен молебен, пошел дождь и засуха прекратилась.

 

Преподобный Никола Святоша, Черниговский, Печерский, князь

Преподобный Никола Святоша (Святослав), князь Черниговский, Печерский чудотворец, в Ближних пещерах († 1143), был правнуком великого князя Ярослава Мудрого и сыном князя Давида Святославича Черниговского († 1123), в некоторых источниках отец преподобного именуется святым. Святоша был Луцким князем, имел жену и детей (дочь его была впоследствии замужем за Новгородским князем святым благоверным Всеволодом-Гавриилом († 1138; память 11 февраля). 17 февраля 1106 года святой князь, оставив семейство, принял постриг в Киево-Печерской обители. Здесь Никола-Святоша с великим смирением проходил послушания: три года работал в поварне, для которой рубил дрова и носил воду, следующие три года был привратником в монастыре. Около своей келлии святой развел сад. На свои средства он построил в монастыре храм Святой Троицы и больничную церковь во имя святителя Николая, своего небесного покровителя. Преподобный Никола был первым из русских князей, принявших иночество. Он терпеливо переносил упреки своих братьев за решимость вести жизнь безответного послушника. Врач преподобного, Петр, доказывал князю-подвижнику, что подвиг такого послушания повредит его здоровью. Но внезапно врач сам заболел и исцелился лишь по молитвам преподобного Николая. Тогда Петр постригся в монахи. Пройдя разные послушания, преподобный Никола наложил на себя обет безмолвия. Когда святой получал деньги, то употреблял их на украшение храма, на покупку книг (ибо любил книжное чтение) или раздавал нищим. Святой Никола был усердным миротворцем. В 1142 году он примирил черниговских князей с великим князем Всеволодом. Вскоре после кончины святого тяжело заболел его родной брат князь Изяслав. Игумен обители послал больному власяницу преподобного. Изяслав надел ее и исцелился.

 

НЕДЕЛЯ 20-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА I:11-19.
Гал.1:11. Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое,

Хочет показать им, что он истинно отступил от закона, и для этого напоминает о прежней своей жизни и о резкой перемене, показывая, что он не перешел бы вдруг от иудейства, если бы не имел некоего божественного удостоверения. Поэтому и говорит: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое», то есть не человека я имел учителем, а был учеником Самого Христа.

Гал.1:12. ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа.

Так как клеветники говорили, что он не был, как прочие апостолы, непосредственным слушателем Христа, а все принял от людей, то он говорит, что открыл мне Евангелие Сам Тот, Который научил и Петра и других.

Гал.1:13. Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе,

Откуда видно, что чрез божественное откровение получил я Евангелие? Из прежней моей жизни. Ведь будучи таким гонителем, как бы я мог вдруг измениться, если бы не извлекло меня некое божественное явление? А что я был ревностным гонителем, видно из того, что слышали об этом и вы, галаты, столь далеко живущие от Иудеи.

что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее,

Заметь, как сильно он выражается. Ибо не сказал «гнал», а «жестоко гнал». И не только это, но даже «опустошал», то есть пытался разрушить до основания и истребить, – ведь в этом состоит дело опустошителя.

Гал.1:14. И преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий.

Всех, говорит он, сверстников я превзошел горячностью, и в войне против Церкви шел впереди; иначе: был в чести у иудеев. Но не думай, что это было делом тщеславия или гнева, а из ревности. Итак, если я боролся против Церкви не по человеческим каким-нибудь расчетам, но из ревности по Боге, хоть и заблуждался, то как же теперь, когда познал истину, стал бы я проповедовать из любви к человеческой славе что-нибудь другое, а не то, что повелевает истина и чему научил меня Христос.

Гал.1:15. Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей:

Если от чрева матери он предназначен был к благовестию и избран Богом, то, конечно, по некоторому божественному распоряжению оставался некоторое время в иудействе, без сомнения, для того, чтобы эта столь резкая перемена в нем привлекла многих к вере и утвердила в ней. Избрал же его Бог не по жребию, а по предведению, что он достоин.

и призвавший благодатью Своею,

Хотя Бог призвал его за добродетель, ибо сказано: «он есть Мой избранный сосуд» (Деян. 9:15), – но он скромно говорит, что призван благодатью не по достоинству, а по милости.

благоволил

Гал.1:16. открыть во мне Сына Своего,

Не сказал: открыть мне, но – «во мне», показывая тем, что получил наставление не словесное только, но и сердце его исполнилось многого Духа, так как знание это запечатлелось во внутреннем человеке и Христос в нем говорит.

чтобы я благовествовал Его язычникам, –

Бог открыл мне Сына не с тем только, чтобы я познал Его, но и для того, чтобы проповедовать Его другим. Потому что не только то, что он уверовал, но и то, что он был избран для проповеди, было от Бога. Как же после этого вы говорите, что люди меня учили? И не просто, «чтобы я благовествовал Его», но «язычникам». Так как же бы я мог язычникам проповедовать обрезание?

я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,

То есть не пошел на совещание к апостолам, ибо их он называет плотью и кровью, именуя их так по естеству; или же говорит это вообще о всех людях, потому что в деле веры ни один человек не был его учителем.

Гал.1:17. и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам,

Каким образом мог сказать это апостол? Неужели он настолько возгордился, что считает себя самодовлеющим и не имеющим нужды в советниках? И разве он не слышал изречения: «не будь мудрецом в глазах твоих» (Притч. 3:7); и: «горе тем, которые мудры в своих глазах» (Ис. 5:21)? Нисколько. Но так как клеветники его говорили, что должно слушаться апостолов, а не его, и что те были апостолами прежде него, то он принужден был сказать это, чтобы унять обольстителей. Да и неразумно было бы наученному Богом потом внимать людям. Итак, не по превозношению говорит он это, а чтобы показать достоинство своей проповеди. Правда, он приходил и в Иерусалим, но не с тем, чтобы учиться, а с тем, чтобы убедить других, что и живущие в Иерусалиме думают так же. Потом не тотчас пришел, то есть в начале, а после; да и то для убеждения других.

а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.

Он ходил по местам невозделанным и диким, так как если бы он оставался между апостолами, то проповедь его встретила бы препятствия и не так быстро распространялась бы. Поэтому он пошел к самым диким народам. Но обрати внимание на смирение: перечисляя города, он нигде не сказал, сколько обратил, хотя в Дамаске он в такое смятение привел иудеев, что подвергся преследованию со стороны этнарха. Итак, если кажется, что он говорит много о себе, то говорит не ради тщеславия, но для того, чтобы не потерпела ущерба его проповедь, если ему не станут верить, как человеку простому и ученику учеников.

Гал.1:18. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром:

И это доказательство смирения: столько совершивший, он отправился к Петру не из-за пользы какой-нибудь, а ради простого свидания, оказывая ему честь, как высшему. Посему не сказал: «видеть Петра» (ίδεΐν), а «видеться» (ίστορήσαι), как выражаются изучающие великие и прекрасные города; подобно тому, как и мы отправляемся к святым мужам, но мы скорее для пользы, а он ради одной чести.

и пробыл у него дней пятнадцать.

Свидание – выражение чести, а пребывание – выражение дружбы и горячей любви. И не сказал, что учился, но «пробыл у него», вместо «с ним».

Гал.1:19. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.

Хотя пришел он ради Петра, – так он его почитал и любил, – но видел и Иакова, и о нем он также упоминает с почтением, называя его «братом Господним», – так далек он был от зависти! И действительно, если б он хотел отличить, то назвал бы его сыном Клеопы. Ведь по плоти он не был братом Господним, а только считался. Как же он приходился сыном Клеопе, слушай: Клеопа и Иосиф были братья; когда Клеопа умер бездетным, Иосиф восстановил ему семя и родил его и других его братьев, и Марию, которую, хотя она была дочерью Клеопы, Евангелие называет сестрой Матери Господа, так как Иосиф по отношению к Пресвятой Деве сохранял скорее заботливость отца, чем расположение мужа.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ДВАДЦАТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Братья христиане! Сегодня в храме Божием читалось из св. Евангелия о великом чуде милосердия и могущества Христа Спасителя нашего — о воскрешении сироты-юноши, сына вдовы Наинской. Об этом читалось в св. Евангелии так (Лк. 7, 11-16). Вот и все нынешнее евангельское чтение. Оно кратко и понятно всем, тем не менее для назидания вашего считаю необходимым несколько пояснить его. После чудесного исцеления верного и любимого слуги сотника-язычника в городе Капернауме Иисус Христос, обходя города и селения с проповедью о наступлении Царствия небесного, подошел к недалеко отстоящему от Капернаума незначительному галилейскому городку Наину. В древние времена многие города окружались стенами для защиты от врагов; в стенах городских на известном расстоянии одни от других и преимущественно против больших улиц делались ворота, через которые входили и выходили; на ночь и при нашествии врагов все ворота накрепко изнутри запирались и при них ставились караульные. Таков, должно быть, был и городок Наин. Окруженный Своими учениками и множеством народа, Иисус Христос приблизился к городским воротам. В это самое время из города при множестве народа выносили бездыханное тело сироты-юноши, сына одной бедной вдовы. Кто эта вдова была и как ее звали – неизвестно; но должно быть она была добрая, почтенная женщина и пользовалась в народе большим уважением, потому что в ее неутешной скорби приняли участие многие горожане, как говорит св. евангелист: «Много народа шло с нею из города». В тяжкой скорби, с горьким плачем – вся в слезах шла за гробом покойника-сына мать его. О, тяжело было сей бедной женщине потерять своего сына! Он был для нее вдвойне дорог: он был у нее единственный сын, сама же была вдова, следовательно, с потерею сына своего она потеряла утеху, надежду и опору в своей старости. Поистине она была достойна сожаления. Сострадательное сердце Спасителя ко всем, находящимся в трудных и обременительных обстоятельствах жизни, не миновало горько плакавшую вдовицу: едва завидев ее, Господь поспешил утешить ее, сказав: «Не плачь!» Но этого мало. Милосердый Учитель Израилев, вместе с утешением оказал ей такое благодеяние, которое вдруг изменило печаль ее на радость. Господь подошел к мертвецу прикоснулся к его одру, и этим дал знак, чтобы носильщики остановились. У древних народов не было гробов; умершего обвивали в чистое полотно, увивая свивальниками и клали на одр или носилки, на которых и несли его до пещеры или гроба, так что он был сокрыт. Думаю, вам приходилось видеть и теперь, как совершают обряд погребения наши евреи, закрывая лишь покрывалом лежащего на носилках мертвеца. Как только несшие покойника остановились, Господь громко воззвал: «Юноша!. Тебе говорю, встань», – и чудо совершено: мертвец воскрес! Господь,
как всемогущий Жизнодавец одним словом из рук смерти возвратил к жизни юношу. Но мало этого. Возвратив к жизни умершего
юношу, Христос Господь взял его за руку, привел к матери и отдал ей его, дабы она взяла его в свои объятия и этим более уверилась в том, что сын ее, будучи мертв, действительно ожил. О, какое благосердие и внимание Господа к бедной вдове! Получив из рук Господа сына своего живым, мать вдова среди скорбной тоски, печали и слез, получила такое утешение и благодеяние, какого ни она, и никто из народа, окружавшего гроб мертвеца, и не ожидал. Понятно, что после чего от такого торжественного проявления всемогущей силы Господней все Иудеи, бывшие свидетелями воскрешения мертвого, пришли в страх и ужас и вместе с сим стали славить Бога, Который Один только творит чудеса (Пс. 71, 18). Все славили Бога за то, что Он «посетил народ свой», т.е. оказал такую милость народу через воплотившегося на земле Сына Божия; впрочем жители города Наина не признали сего Чудотворца за истинного Мессию, а только за великого пророка, о чем всем и говорили: «Великий пророк восстал между нами». Из Божественного Писания иудеи знали, что пророки Божии силою Св. Духа предсказывали будущее и творили чудеса некоторые, а потому, видя чудо, видя особенное, необыкновенное действие силы Божией в воскрешении мертвеца, наинцы и посчитали Господа за пророка, за особого великого посланника Божия, а не за Сына Божия. Чему же поучает нас, други мои, ныне читанное Евангелие? Обратим наше внимание на следующее из прочитанного в Евангелии. У вдовы наинской был сын и уже в таких летах, что мог сам приобрести кусок хлеба. Быть может, мать с трудом, горем и нуждою воспитала своего сына, приучила его к какому-либо ремеслу и научила добру; она его лелеяла, радовалась им и утешалась надеждою, что, по смерти мужа, в сыне своем она найдет утешение и
опору в старости и вдруг он заболел и умер. Кровью облилось сердце матери вдовы в минуту потери сына!.. Однако терпеливо и
с верою в Бога она переносила свою участь и горе: она, подобно многострадальному Иову, покорилась воле Божией: «Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось» (Иов. 1, 21)! Провожая сына своего в последний раз, она вовсе не думала снова видеть его живым. Она только думала, что осталась одинока, – вдова, бездетна, а потому горевала и плакала. Но Господь Иисус Христос, видя ее горе и слезы, сжалившись над нею, обрадовал ее и утешил, печаль ее претворил в радость: воскресил ее сына. Горе, постигшее вдовицу города Наина, нередко постигает и ныне людей; подобные события и ныне случается видеть.

И ныне приходится нам видеть, как одинокий отец или мать-вдова заботится о своем дитяти, лелеет его, выполняет все детские его желания и капризы, заботливо ухаживает за ним, но не успеет отец или мать натешиться им – как смерть похищает его у них и они провожают его уже в могилу, в вечность!.. Теперь исчезло уже все, думает одинокий отец или мать вдова; теперь не в ком искать утешения родительскому сердцу, не на кого будет опереться в старости, некому будет поддержать и пропитать, и льет горькие, неутешные слезы над бездыханным телом своего дитяти!.. Да и как не плакать, как не скорбеть, когда горе давит душу и слезы невольно льются из очей. Да, это вполне естественно. Но с другой стороны, если взять во внимание, что мир сей переполнен скорбями и несчастьями, что чем более люди живут, тем больше грешат, тем более становятся преступными пред Богом и совестью своею: то не плакать нужно при потере детей, а благодарить Бога за то, что Он сохранил сердце их от мирской заразы и взял их к Себе чистыми, неоскверненными беззакониями. Поэтому, боголюбивые христиане, не печальтесь, не скорбите чрезмерно, как язычники, не имеющие упования, при смерти детей ваших; но молитесь, глубоко веруя, что детей, умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (1 Сол. 4, 14); верьте, что Бог всевидящий и премилосердый, не дозволяющий пасть волосу с головы нашей без Его премудрой воли, все устроит к лучшему; милосердый Господь знает, что делает, знает лучше вас, что полезнее детям вашим жить или умереть. В утешение родителям, скорбящим о потере детей, Господь Христос говорит: «Пустите детей, и не препятствуйте им приходить ко Мне; ибо таковых есть царство небесное» (Мф. 19, 14): не возбраняйте им, потому что Я беру их в Свое небесное царство, чтобы злоба и лукавство не изменили их разума и лесть не прельстила их душ. Между прочим, что мы видим в жизни? Теряя сына или дочь,
не предаются ли родители безнадежной скорби. Не доходят ли они в своем горе и печали до отчаяния и даже до ропота на Бога? Да, так, и очень часто. Неразумны таковые! Они не хотят понять, что детей их Бог взял для блага же детей их; взял к Себе для того, чтобы они явились пред лицом Его более чистыми, чем какими бы они умерли в поздние годы! Кто знает, если бы они выросли и пожили дольше в мире сём, то, быть может, погрязли бы в грехах и погубили бы душу свою навеки; быть может, пришедши в зрелый возраст, они были бы самыми бесчестными людьми, опозорили бы честь и дом родителей, опечалили бы их, преждевременно довели бы своих родителей до нищеты, до унижения, до могилы. Поэтому Господь, как милосердный Отец, и отнимает детей у родителей, охраняя душу детей, охраняя жизнь, спокойствие и честь родителей. А что это действительно так, приведу вам несколько примеров. Одна благочестивая вдова, именем Клеопатра, имела особенную любовь к святому мученику Уару, тело которого было погребено ею в ее владении. Она устроила в честь его церковь и пожелала перенести в нее его св. мощи. В день перенесения св. тела мученика, Клеопатра особенно усердно молилась и просила св. Уара, чтобы он принял под свое покровительство ее единственного сына, отрока двенадцати лет, именем Иоанна, которого она хотела со временем определить в военное звание, так как и отец его был воеводою. Молилась же она так: «Страстотерпец Христов! Испроси у Господа то, что Ему будет угодно и мне с моим сыном полезно; я не дерзаю просить ничего, кроме того, что Он сам захочет послать; Он лучше нас знает, что нам нужно; Его воля благая и совершенная да будет над нами!» Молитва Клеопатры была услышана, и св. мученик Уар действительно стал покровителем ее сына, но только не в воинской службе. Случилось, что в тот же день к вечеру сын ее, отрок Иоанн, вдруг тяжко заболел горячкою, а в наступившую ночь скончался. Вместо того, чтобы покориться воле Господа, Клеопатра предалась великому отчаянию. Она дошла до того, что даже стала жестоко укорять св. Уара, приписывая ему потерю сына своего. Она пошла в церковь св. мученика и там пред святыми мощами стала изливать свое горе в таких словах: «Так-то ты воздаешь, угодник Божий, за все труды мои ради тебя? Ты отнял у меня сына единственного, отнял у меня надежду, свет очей моих! Кто же теперь будет кормить меня на старости лет? Кто закроет очи мои, когда умирать буду? Кто похоронит меня? О, лучше бы мне самой умереть, чем видеть сына во гробе, этот цветок, подкошенный прежде времени! Или возврати мне сына моего, или пусть я умру; я не хочу жить больше», — так в отчаянии кричала скорбная мать над гробом св. мученика, и тут же, в церкви, заснула. И вот ей явился св. Уар вместе с ее сыном; оба они были в светлых одеждах, с золотыми поясами и с райскими венцами на головах; оба они сияли славой необыкновенной. Клеопатра хотела поклониться им, но св. Уар поднял ее и кротко сказал: «Зачем ты жалуешься на меня? За что ты укоряешь меня? Ужели за то только, что я взял сына твоего в воинство небесного Царя? Разве я не помню всего того, что ты сделала для меня? Я всегда слышу твои молитвы, я всегда молюсь Богу за тебя; я умолял Господа за усопших родных твоих, близ которых ты положила мощи мои, а теперь вот взял и сына твоего, чтобы он был воином Царя небесного. Ведь ты сама же просила, чтобы я испросил тебе у Бога то, что Ему угодно и вам обоим полезно. Что же тебе еще, когда видишь, что сын твой предстоит престолу Божию вместе с св. апостолами? Впрочем, если хочешь, возьми его и пошли на службу царю земному!» После этих слов св. мученика и новопреставленный отрок Иоанн обратился к матери с такими словами: «Что так скорбишь безнадежно, мать моя? Я ныне вчинен в воинство Христа-Царя и вместе с Ангелами предстою Ему, а ты желаешь чтобы я от царства перешел в убожество, затем крепко обнял св. Уара своими руками, и сказал ему: Не слушай моей матери, не отдавай меня опять в мир, полный неправды и беззаконий людских!» Слыша его, обличенного в небесную славу, изумленная и обрадованная мать воскликнула: «О, если так, то возьми и меня с собою!» «Будь терпелива, ответил ей св. мученик, – я помню твою любовь ко мне, твои моления и твои жертвы; устрой имение твое во славу Господу и, по милости Его, со временем и ты перейдешь к нам и будешь участницею вечных благ». Видение кончилось. Клеопатра была сильно обрадована этим видением и уже никогда не скорбела о потере своего единственного сына. После погребения сына, она действительно поступила с имением своим
так, как советовал ей св. мученик – раздала его бедным и, вверившись покровительству св. Уара, до конца жизни своей благоговела к его памяти, молилась ему и служила во благочестии при его храме, за что до самой кончины своей сподоблялась видеть каждый воскресный день сына своего с мучеником Уаром в ангельской одежде; а затем и сама, угодивши Господу, мирно скончалась. Подобное сему рассказывается и в житии прп. Андроника и св. супруги его Афанасии. В царствовании греческого царя Феодосия Великого в Антиохии жил один муж, ремеслом златарь, Андроник с супругою своею Афанасию.

Жили они честно и богоугодно, помогали бедным, и все граждане любили и почитали их. У них было двое детей: сын Иоанн и дочь Мария. Вот однажды дети их заболели. Мать была в сильной скорби от сего, а родитель, вздохнув, сказал: «Да будет воля Господня!» – и пошел за город в
церковь св. мученика Иулиана. Пока он там молился, дети его скончались. Возвратившись домой, Андроник услышал плач и вопли и, вошедши в молитвенную свою комнату, упал пред образом Спасителя и, с полною покорностью воле Его, молился ему. Афанасия от душевной скорби по детям сама желала умереть вместе с ними. Великое множество граждан собралось на погребение их детей и патриарх с клиром хоронили их. Дети были погребены в церкви св. мученика Иулиана. После погребения Афанасия не хотела идти домой, но плакала на могиле детей своих. Когда она рыдала, вдруг явился ей св. Иулиан и сказал ей: «Каких лет были дети твои?» «Одно дитя двенадцати, а другое десяти лет», – ответила она. Тогда св. мученик сказал ей: «Зачем плачешь о них? Лучше бы ты плакала о грехах своих. Дети питаются небесными благами у Христа!» Придя домой, она об этом видении рассказала мужу своему.

После того Андроник и Афанасия, с взаимного своего согласия, поручили все имение и дом отцу жены на благотворение, освободили слуг своих и оба поступили в монастырь, — Андроник в мужской, а супруга его в женский, и после двадцати четырех лет подвижнической жизни мирно почили о Господе. Иногда впрочем бывает, что Господь Бог, как бы уступая настоятельным просьбам родителей за своих умирающих детей, отменяет Свое определение, возвращает жизнь умершим, но это для того, чтобы из последующего родители уразумели, как неразумны были их моления о возвращении жизни детям. Вот примеры сему. В селе Калужском, не в далеком расстоянии от губернского города Калуги, есть чудотворная икона Божией Матери, называемая по месту Калужскою. Одна женщина из среднего сословия имела особенное усердие к этой иконе, часто прибегала с великою верою к изображенной на ней Богоматери и постоянно изливала пред Нею душу свою в скорби по причине бесчадия, моля всех скорбящих Радость разрешить ее неплодство даровать ей чадо. Но, испросив у Господа, при посредстве Владычицы, себе плод чрева, она не принесла его в дар Богу, по примеру Анны пророчицы, матери пророка Самуила, через христианское воспитание, и потому, а может быть и по другим неисповедимым путям промысла Божия, дочь ее, достигшая двенадцатилетнего возраста, заболевает и умирает. Кто опишет скорбь чадолюбивой матери, лишившейся единственной своей дочери?.. С рыданием и воплем она поверглась пред снимком с чудотворной иконы Божией Матери Калужской, который был в ее доме и, пришедши от горести в исступление, начала поносить Владычицу, называя ее немилостивою и немилосердою… Наконец, от изнеможения она впадает в обморок. В это время является Царица небесная в неописанной славе и говорит сокрушенной скорбию матери: «Безумная! Неужели ты думаешь,
что Я забыла твою любовь ко мне, или оставила в пренебрежении веру и усердие, кои ты ко Мне всегда проявляла? Нет, за сие-то Я и взяла было дочь твою к себе и таким образом желала устроить полезное и тебе, и дочери твоей. Но ты не восхотела сего; пусть будет по-твоему! Смотри, дочь твоя жива!» «Придя в себя, мать поспешила к телу умершей своей дочери, которая лежала на столе в ожидании погребения, и что же видит?.. О, чудо! На щеках умершей явилась краска румянец, как признак жизни. С помощью некоторых средств дочь привели в чувство, а потом к жизни и здоровью. Что же за тем? Дочь, чудесным образом возвращенная от смерти к жизни, достигла совершенных лет и не только не доставила матери своей утешения, но еще, предавшись порочной жизни, постоянно преогорчевала ее, и даже, когда мать начинала учить беспутную дочь страху Божию, она, безумная, дерзила поднимать руки на свою родительницу бить ее!.. Тогда-то несчастная мать в горести души своей, бья себя в грудь, в горьком рыдании восклицала. «О, Владычица! Праведно ты меня наказываешь, я вполне заслуживаю, чтобы терпеть побои от моего исчадия; ибо я дерзала роптать на Тебя, когда Ты, Милосердая, хотела устроить душам нашим полезное». Или еще. «Родители мои принадлежали к зажиточным крестьянам, – рассказывает одна набожная крестьянка. – В семействе отца моего были: отец с матерью, четыре женатых сына и две дочери, я и меньшая сестра лет двенадцати. Она была весьма красивая девочка, тихого и кроткого характера и не по летам смышленая. Потому отец и дядя до крайности любили ее и не знали, как ласкать. Случилось же так, что ни с того, ни сего, у нее сначала разболелась голова; но час от часу эта болезнь усиливалась; наконец, сестра слегла в постель и была уже при смерти. В доме произошла сильная тревога; все сильно плакали. По обычаю ее положили на переднюю лавку, головую к св. иконам. В это время, отец, дядя и прочие домашние, зажгли лампу пред св. иконами, все пали на колена и с великим воплем молили Бога и Пречистую его Матерь дароват жизнь умирающей. Такая пламенная и неослабевающая молитва продолжалась довольно долгое время. Маша – так звали сестру мою, – все это время лежала с закрытыми глазами, почти бездыханная и едва можно было заметить по редким ее вздохам, что жизнь, хотя и слабая, в ней еще есть. Но вдруг, к общему нашему изумлению, Маша открывает глаза, подзывает нас к себе. Все мы радостно окружили ее и Маша слабым и прерывающимся голосом рассказала им следующее. «Не задолго перед тем, как мне очнуться и узнать вас, моих родных, мне представилось, что дверь нашей избы отворилась и в нее вошли люди какого-то величественного вида, в белой одежде, и, подошедши ко мне, велели собираться идти с ними, строго прибавив: «Вот и смерть твоя пришла за тобой», – и при этом указали на одного из своих товарищей. От сих слов неизвестных людей я пришла в величайший страх и начала горько плакать. Больно мне не хотелось умирать. Жаль было вас, милые мои родители!

Вышеупомянутые страшные люди, видя мой недуг и слезы, как бы сильно сжалились надо мной, взор их сделался ласковее, и, отойдя от меня немного в сторону, стали о чем-то тихо разговаривать между собою. Потом опять подошли ко мне и из их слов, сказанных мне, я хорошо запомнила только последние: «Успокойся, девочка, так и быть: теперь мы не возьмем тебя с собою, а в другое время. Бог услышал неотступную молитву твоих родителей, ты будешь здорова; но за недостатком у вас преданности воле Божией, смерть твоя будет не хорошая». «Вскоре после сего сестpa Маша выздоровела. Год за годом проходили, а с Машей ничего особенного не случалось, потому и предсказание во время ее болезни неизвестных людей, что смерть ее будет не хорошая, мало-помалу стало забываться и наконец, совсем вышло из памяти, как бы его и не было. Когда же исполнилось ей двадцать лет, мы посватали ее за богатого жениха, крестьянина одного села, отстоявшего от нас верст на двадцать. Назначен был день свадьбы. Все было готово к тому, чтобы вести невесту к венцу. Осталось только приехать жениху, но его не было, что за притча такая!.. Что-то тут да не ладно… Быть беде! В хате нашей притихали даже обыкновенный в этих случаях веселый говор и пирование собравшихся гостей. Невольно тяжелое раздумье входило в голову всех. И действительно! Довольно поздним временем ночи приезжает нарочно посланный женихом верховой с вестью, что свадьбе не бывать. Жених, садясь на дворе в сани, чтобы ехать к невесте, по неосторожности как-то оступился, и упал на какой-то валявшийся
здесь дровяной хлам и вывихнул себе ногу. Потом к этому вывиху привязался антонов огонь, отчего он вскоре и умер. Через год после этой неудачи затеянной свадьбы мы все-таки просватали Машу за крестьянина, тоже весьма зажиточного. На этот раз свадьба совершилась благополучно. С год она жила с мужем, что называется, душа в душу. Как в семье мужа, так и на селе все от мало до велика любили ее за доброту сердца и ласковое и услужливое обращение ее со всеми. Словом судьба ее в замужестве во всех отношениях была спокойная и счастливая, так что лучшего и желать было нельзя. Оставалось жить да радоваться. Но конечно, не следовало при этом забывать и о будущей жизни; надобно было подумать и о смерти и готовиться к ней, как Господь велел. К сожалению, Маша об этом совсем не заботилась. Но смерь ее нежданно-негаданно была уже у ней за плечами. По прошествии года с небольшим ее брачной жизни Маша сделалась беременною. Наступило время родов. Но эти роды были печальны для нее. Сколько мы ни привозили из разных мест повивальных бабок, но ничто не помогало. Наконец, в этих муках родов сестра моя потребовала, чтобы скорее обмыли ее, надели чистую рубаху и положили ее вперед, объявив, что смерть ее наступает. «Вот, – сказала она, – пришли за мною и те страшные гости из другого мира, которые когда-то являлись мне – не дают покоя ни на минуту и торопят меня собираться на вечную жизнь». Бросились за священником для напутствования умирающей. Но увы! Бедная сестра моя перешла в загробную жизнь без христианского напутствия!» Боголюбивые христиане! Приведенные здесь примеры дают нам великий урок. Главною заботою родителей о детях своих должно быть то, чтобы согреть и освятить их молодую душу, их ум и сердце верою Христовою и волю их направить к добру; а желание земного счастья, земных благ, и радости и долголетия, должно быть после всего. И если мы воспитаем детей наших в истинной вере и благочестии, если не только словами, но и примером научим их христианской жизни, тогда у Господа дети наши вполне заслужат честь и любовь; тогда, если бы Господу Богу и угодно было кого-нибудь из них взять к Себе, не печалиться, а радоваться мы должны, – разлука с ними не должна нас ужасать и приводить в отчаяние, как это часто бывает со стороны родителей, теряющих любимых детей в раннем возрасте. Под всемогущим покровительством Отца нашего небесного умершие дети наши сохранятся от всякого зла, видимого и невидимого. А предаваться сильной скорби, неумеренному плачу, отчаянию и ропоту на Бога при смерти детей – это противно Богу, это значит не доверять промыслу Божию о людях. Посему во всех тяжелых утратах семейных успокоим себя тем, что Господь каждому из нас желает только добра, неусыпно печется обо всех и все обращает нам во благо, – даже горе, печаль прелагает Он в радость: «Изменю печаль твою в радость, утешу тебя и обрадую после скорби», — говорит Господь через св. пророка Иеремию (гл. 31, 13 ст.). За терпеливое же перенесение печали и скорби души Господь щедрее наградит нас. Итак, христиане, скорбь нашу о почивших детях будем умерять преданностью всеблагой и премудрой воле Божией, направляющей всю жизнь нашу к одному вечному спасению, хотя иногда путями и скорбными для нашей немощной природы. Да будет во всем Его святая воля! И живые, и мертвые – в руках Господа, и мы будем молить Его милосердного, да примет Он живых под Свой покров, а усопших упокоит в царствии Святых! «Блаженны умирающие о Господе. Блаженны, которых избрал и приял к Себе Господь, Которому да будет слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.

Икона Божией Матери Иверская

Иверская икона (которая сейчас хранится на Афоне) в IX веке находилась у одной благочестивой вдовы, жившей близ города Никеи. При императоре Феофиле (829 – 842) иконоборцы, уничтожавшие святые иконы, пришли в дом этой христианки, и один воин копьем ударил по образу Богородицы. Тотчас из пораженного места потекла кровь. Вдова, боясь уничтожения святыни, пообещала императорским воинам деньги и просила их до утра не трогать икону. Когда они ушли, женщина вместе с сыном (впоследствии афонским иноком), для сохранения святой иконы опустила ее в море. Икона, стоя на воде, приплыла к Афону. Афонские иноки, несколько дней видя в море огненный столп, восходящий до неба, пришли к берегу и нашли святой образ, стоящий на воде. После молебна о даровании монастырю явившейся святыни благочестивый инок Иверского монастыря святой Гавриил Грузин (память 12 июля), по повелению Божией Матери, явившейся ему во сне, пошел по воде, принял святую икону и поставил в храме. Однако на следующий день икона была обретена не в храме, а над воротами обители. Так повторялось несколько раз, пока Пресвятая Дева не открыла святому Гавриилу Свою волю во сне, сказав, что не желает быть хранимой иноками, а хочет быть их Хранительницей. После этого образ был поставлен над монастырскими воротами. Поэтому святая икона называется Портаитиссою, Вратарницею.

Иверская икона Божией Матери, находящаяся на Афоне, прославилась многими чудесами. Слух о чудотворном образе через паломников распространился по России. Святейший Патриарх Никон (тогда еще Новоспасский архимандрит) обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию (который прибыл в Москву за милостыней для афонских обителей) с просьбой прислать список с чудотворной Иверской иконы Пресвятой Богородицы. Афонский инок Иамвлих написал копию с чудотворного образа, и через год икона в сопровождении афонских монахов прибыла в Москву. 13 октября 1648 года она была торжественно встречена жителями столицы у Воскресенских ворот Китай-города. Святой образ был сначала помещен в Никольском греческом монастыре, принадлежавшем Иверской обители на Афоне, а затем перенесен в Успенский собор Кремля.

В 1654 году святая икона сопровождала русские войска в их походе против польского короля, а по возвращении в Москву оказалась в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря.

На образе, находящемся на южной стороне соборной церкви в Новодевичьем монастыре есть надпись: «Писал со тщанием живущий в кельях Иверских Ямвлих, сын Романа, лета 7156 (1648)» и, судя по всему, эта икона и является первым списком чудотворной Иверской иконы, привезенным с Афона.

Память святых отцов VII Вселенского Собора

В VIII столетии император Лев Исаврянин воздвиг жестокое гонение на св. иконы, которое продолжалось при сыне его и внуке. В 787 году против этой иконоборной ереси царицею Ириною созван был Седьмой Вселенский Собор в г. Никее, на который явились 367 отцов.

Вселенские Соборы (которых было всего семь) собирались для уяснения вопросов веры, непонимание или неточное истолкование которых вызывало смуты и ереси в Церкви. Также на Соборах вырабатывались правила церковной жизни. В конце VIII века в Церкви обозначилась новая ересь — иконоборчество. Иконоборцы отрицали почитание земной святости Матери Божией и святых Божиих угодников и обвиняли православных в поклонении тварному созданию — иконе. Вокруг вопроса о почитании икон возникла ожесточенная борьба. На защиту святыни поднялись многие верующие, на которых обрушились тяжкие гонения.

Все это потребовало дать полное учение Церкви об иконе, ясно и четко определить его, восстанавливая иконопочитание наравне с почитанием Святого Креста и Святого Евангелия.

Святые отцы VII Вселенского Собора собрали церковный опыт почитания святых икон с первых времен, обосновали его и сформулировали догмат об иконопочитании на все времена и для всех народов, которые исповедуют Православную веру. Святые отцы провозгласили, что иконопочитание — это законоположение и Предание Церкви, оно направляется и вдохновляется Святым Духом, живущим в Церкви. Изобразительность икон неразлучна с евангельским повествованием. И то, что слово евангельское сообщает нам через слух, то же самое икона показывает через изображение.

Седьмой Собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности и через Богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих. Через икону, как и через Священное Писание, мы не только узнаем о Боге, мы познаем Бога; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем всеосвящающую благодать Святого Духа. Каждый день Святая Церковь прославляет иконы Матери Божией, празднует память святых Божиих угодников. Их иконы кладут перед нами на аналой для поклонения и живой религиозный опыт каждого из нас, опыт нашего постепенного преображения через них, делает нас верными чадами Святой Православной Церкви. И это истинное воплощение в мире трудов святых отцов VII Вселенского Собора. Именно поэтому из всех побед над множеством разнообразных ересей одна только победа над иконоборчеством и восстановление иконопочитания была провозглашена Торжеством Православия. А вера отцов Семи Вселенских Соборов есть вечная и непреложная основа Православия.

И прославляя память святых отцов VII Вселенского Собора, мы должны помнить, что именно им мы обязаны воздавать благодарность за то, что освящены наши храмы и дома святыми иконами, за то, что теплятся перед ними живые огоньки лампадок, что повергаемся мы с поклонами перед святыми мощами, и фимиам ладана возносит сердца наши к небесам. И благодарность откровения от этих святынь многие и многие сердца наполнила любовью к Богу и одухотворила к жизни уже совсем умерший дух.

---

Святитель Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский.

В 1848 году Харьковскую кафедру возглавил епископ Филарет Гумилевский. После себя владыка Филарет оставил многочисленные труды, которые высоко ценились как современниками, так и потомками. Среди них незаменимый источник сведений по истории Харьковской епархии – «Историко-статистическое описание Харьковской епархии». Канонизирован Филарет Гумилевский Св. Синодом в 2008 году. Память празднуется 9/22 августа.

Филарет (Дмитрий Григорьевич Гумилевский) — епископ Харьков­ский и Ахтырский с б ноября 1848 г. (архиепископ с 7 апреля 1857 г.) по 2 мая 1859 г.

Родился 12 октября 1805 г. в с. Кесное-Конобеево Шацкого уезда Тамбов­ской губернии. Отец его был приход­ским сельским священником.

Когда ему исполнилось 7 лет, был отдан для подготовки в Шацкое духов­ное училище в Вышенскую пустынь. Затем обучался в Тамбовской духовной семинарии. После ее окончания в 1826 г. в качестве лучшего ученика был направлен для поступления в МДА.

Блестящие способности проявил очень рано — еще будучи студентом академии. Обладал изумительной памя­тью, умел проникнуть в суть вопроса и по-новому его осветить, был необычай­но трудоспособен. Его уже в студен­ческие годы заметил митрополит Мос­ковский Филарет (Дроздов, 1783 -1867) и следил за его успехами. Поэто­му когда он решил принять монашество, митрополит Филарет дал свое благо­словение и при прстриге 19 января 1830 г. дал ему свое имя.

3 февраля этого же года рукополо­жен в иеродиаконы, а 29 июня — в иеромонахи.

В 1830 г. окончил курс духовной ака­демии со степенью магистра, был ос­тавлен здесь в звании бакалавра. Занял кафедру церковной истории. Свои лек­ции читал увлекательно, умел придать им живой интерес.

В следующем, 1831 г., он был на­значен библиотекарем академии, а также иеромонахом Московского ставропигиального Донского монас­тыря и оставался бакалавром бого­словских наук.

В 1832 г. был избран действитель­ным членом конференции, а в 1833 г. получил назначение на должность ин­спектора академии и члена комитета по цензуре духовных книг. В 1834 г. из­бран первым членом Радонежского ду­ховного правления.

В 1835 г. был назначен ректором МДА с возведением в сан архимандри­та. Через два года, в 1837 г. к его обя­занностям присоединяется еще одна — настоятельство в Московском Богояв­ленском второклассном монастыре. Вникая в дела вверенного ему монасты­ря, он, кроме решения прочих проблем, хорошо разбирался в хозяйственных вопросах, занимался строительством.

Энергичный и работоспособный, он успевал управлять делами академии, читать лекции по истории церкви, а за­тем нравственного и пастырского бого­словия, исполнять обязанности инспек­тора, готовить талантливых преемни­ков, уделять время цензуре. Он осно­вал академический журнал «Творения св. Отцов».

Его первые капитальные труды «Ис­тория русской церкви» и «История уче­ния об отцах церкви» были широко из­вестны. В своих выступлениях Филарет использовал новые приемы, развивал научную критику источников, пере­сматривал исторические догматы, рез­ко опровергал неправославные мнения западных богословов, в первую оче­редь немецких. Пользовался научным авторитетом, что нашло подтвержде­ние в 1841 г., когда ему было предло­жено составить «Догматику».

21 декабря 1841 г. в Казанском со­боре Санкт-Петербурга была соверше­на хиротония архимандрита Филарета в сан епископа Рижского, викария Псковской епархии.

Этот период деятельности Филаре­та был очень сложным. В тяжелых ус­ловиях духовного инакомыслия он по­ощрял стремление латышей и эстонцев к православию. Укреплял их православ­ную веру, прикладывая к этому боль­шие усилия. В Рижском викариатстве им было открыто 63 прихода, устроено I 20 постоянных и 43 временных церк­вей, он ходатайствовал об открытии I духовного училища и приходских школ в своем церковном округе.

Деятельность Филарета вызывала резкое противодействие со стороны , остзейских баронов и вообще немецкой партии, которая преследовала пра­вославное местное население. После семилетней борьбы за веру православ­ную он был перемещен на Харьковскую кафедру. Это назначение последовало 6 ноября 1848 г. В то время Харьков­ская епархия уже насчитывала 685 цер­квей, четыре мужских и два женских монастыря.

Преподобный Амвросий Оптинский

Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года, в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской Епархии. Окончив Духовное Училище, он затем прошел успешно курс в Духовной Семинарии. Однако не пошел ни в Духовную Академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого Духовного Училища. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе Семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.

По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако, совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчанье слова: «Хвалите Бога, любите Бога…»

Дома, уединяясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще, он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я — человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, — сказал ему старец, — и будешь опытен». Гренков послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом.

Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродьякона и, позднее, во иеромонаха. Когда отец Макарий начал свое дело издательства, о. Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), был одним из его ближайших помощников. Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях.

Постигшая о. Амвросия тяжелая болезнь имела для него несомненно провиденциальное значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития в нем самомнения и заставила его глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Не даром же впоследствии о. Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!» Помогая старцу Макарию в издательской деятельности, о. Амвросий и после его кончины продолжал заниматься этою деятельностью. Под его руководством были изданы: «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, письма и жизнеописание о. Макария и другие книги. Но не издательская деятельность была средоточием старческих трудов о. Амвросия. Его душа искала живого, личного общения с людьми, и он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни. Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы. По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Лицо его, крестьянина-великоросса, с выдающимися скулами и с седой бородой, светилось умными и живыми глазами. Со всеми качествами своей богато одаренной души, о. Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность, и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Когда это было необходимо, он умел быть взыскательным, строгим и требовательным, применяя «наставление» палкой или же накладывая на наказуемого епитимью. Старец не делал никакого различия между людьми. Каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним: петербургский сенатор и старая крестьянка, профессор университета и столичная модница, Соловьев и Достоевский, Леонтьев и Толстой.

С какими только просьбами, жалобами, с какими только своими горестями и нуждами не приходили к старцу люди! Приходит к нему молодой священник, год тому назад назначенный, по собственному желанию, на самый последний приход в епархии. Не выдержал он скудости своего приходского существования и пришел к старцу просить благословения на перемену места. Увидев его издали, старец закричал: «Иди назад, отец! Он один, а вас двое!» Священник, недоумевая, спросил старца, что значат его слова. Старец ответил: «Да ведь дьявол, который тебя искушает, один, а у тебя помощник — Бог! Иди назад и не бойся ничего; грешно уходить с прихода! Служи каждый день литургию и все будет хорошо!» Обрадованный священник воспрянул духом и, вернувшись на свой приход, терпеливо повел там свою пастырскую работу и через много лет прославился, как второй старец Амвросий.

Толстой, после беседы с о. Амвросием, радостно сказал: «Этот о. Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».

Другой писатель, Евгений Погожев (Поселянин) говорил: «Меня поразила его святость и та непостижимая бездна любви, которые были в нем. И я, смотря на него, стал понимать, что значение старцев — благословлять и одобрять жизнь и посылаемые Богом радости, учить людей жить счастливо и помогать им нести выпадающие на их долю тягости, в чем бы они ни состояли». В. Розанов писал: «Благодеяние от него льется духовное, да, наконец, и физическое. Все поднимаются духом, только взирая на него… Самые принципиальные люди посещали его (о. Амвросия), и никто не сказал ничего отрицательного. Золото прошло через огонь скептицизма и не потускнело».

В старце в очень сильной степени была одна русская черта: он любил что-нибудь устроить, что-нибудь создать. Он часто научал других предпринять какое-нибудь дело, и когда к нему приходили сами за благословением на подобную вещь частные люди, он с горячностью принимался обсуждать и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые в нем были.

Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четыре — пять утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Прием длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды, один монах нарушил запрещение и вошел в келью старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремленными в небо, и лицом, осиянным радостью.

Так в течение более тридцати лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя еще одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в 12 верстах от Оптины, где кроме 1000 монахинь имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. Эта новая деятельность была для старца не только лишней материальной заботой, но и крестом, возложенным на него Провидением и закончившим его подвижническую жизнь.

1891 год был последним в земной жизни старца. Все лето этого года он провел в Шамординской обители, как бы спеша закончить и устроить там все незаконченное. Шли спешные работы, новая настоятельница нуждалась в руководстве и указаниях. Старец, повинуясь распоряжениям консистории, неоднократно назначал дни своего отъезда, но ухудшение здоровья, наступавшая слабость — следствие его хронической болезни — заставляли его откладывать свой отъезд. Так протянулось дело до осени. Вдруг пришло известие, что сам преосвященный, недовольный медлительностью старца, собирается приехать в Шамордино и увезти его. Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. И вот — едва преосвященный успел проехать половину пути до Шамордина и остановился ночевать в Перемышльском монастыре, как ему подали телеграмму, извещающую его о кончине старца. Преосвященный изменился в лице и смущенно сказал: «Что же это значит?» Был вечер 10 (22) октября. Преосвященному советовали на другой день вернуться в Калугу, но он ответил: «Нет, вероятно такова уж воля Божия! Простых иеромонахов архиереи не отпевают, но это особенный иеромонах — я хочу сам совершить отпевание старца».

Было решено перевезти его в Оптину Пустынь, где провел он свою жизнь и где покоились его духовные руководители — старцы Лев и Макарий. На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1 Кор. 9, 22). Слова эти точно выражают смысл жизненного подвига старца.

 

Апостол Иаков Алфеев, брат евангелиста Матфея

Брат апостола и евангелиста Матфея († 60 г.; память 16/29 ноября), бывшего прежде мытарем. Был призван Самим Господом в число 12 апостолов и вместе с прочими был послан на проповедь.

После сошествия Святого Духа проповедовал сначала в Иудее, затем сопутствовал св. апостолу Андрею Первозванному († 62 г.; память 30 ноября/13 декабря) в Едессу. Распространял евангельское благовестие в Газе, Елевферополе и сопредельных им местах, оттуда отправился в Египет. Здесь, в городе Острацине (приморский город на границе с Палестиной), был распят на кресте.

НЕДЕЛЯ 19-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА XI:31-XII:9.
2Кор.11:31. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу.

Ничего из прежде сказанного он не подтвердил, здесь же подтверждает и удостоверяет, может быть, потому, что то, что он сказал здесь, совершилось давно и было не так ясно, а прежде рассказанное, как, например, скорби и тому подобное, было известно коринфянам.

2Кор.11:32. В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня,

Смотри, как сильна была борьба, если из-за него начальник стерег город. Правитель народа, конечно, не поступил бы так, если бы ревность Павла не воспламенила всех. Арета был тесть Ирода.

и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук.

Убежал, исполняя закон Господа: ибо и Господь переходил из места в место. Себя самих не должно подвергать искушениям. Там же, где бедствия неизбежны, должно полагаться только на Бога и от Него просить и ожидать избавления; а когда искушение непосильно, должно изыскивать и свои средства, но и в этом случае должно все относить к Богу, как и то, что апостол спасся в корзине. Хотя он и сильно желал быть со Христом, но он любил также спасение людей и берег себя для проповеди.

2Кор.12:1. Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним.

Переходя к другому роду похвалы, который делал славным его самого, именно к откровениям, говорит: «не полезно мне», потому что может довести меня до гордости. Что же? Если бы ты и не высказал, разве и без того уже ты не знал этого? Но мы по-разному гордимся, когда знаем что-либо сами про себя, и когда передаем это другим. Однако же он говорит это не потому, что ему самому предстояла опасность впасть в подобное состояние, а чтобы научить нас молчать о делах такого рода. И в другом смысле «не полезно», потому что может заставить кого-либо считать меня лучше, чем видит, как он и высказывает эту мысль ниже. Лжеапостолы, хотя не имели ничего, однако рассказывали; он же, имея много видений и откровений Господних, упоминает только об одном, да и то против воли. Узнай же, что откровение заключает в себе нечто более, чем видение: последнее дает только видеть, а откровение являет нечто высшее видимого.

2Кор.12:2. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет

Он упомянул не обо всех откровениях (это было бы трудно, потому что их было много) и не обо всех умолчал. Но и об одном единственном он говорит неохотно, чтобы показать, что и о нем упоминает против воли. Присовокупляет же: «во Христе», чтобы лжеапостолы не сказали, будто он восхищен был от демонов, как Симон. Не без основания указал он на время; он сделал это для того, чтобы ты узнал, что не без нужды рассказал это теперь, после четырнадцатилетнего молчания. И если за четырнадцать лет пред этим удостоился такого откровения, то как велик он был теперь, после стольких опасностей ради Христа?

в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, восхищен был до третьего неба.

Заметь его умеренность: он признается, что не знает, был ли в теле, или вне тела, когда был восхищен. «Третье» же «небо» должно понимать следующим образом. Писание называет небом воздух, как например, в выражениях: птицы небесные, роса небесная. Это первое небо. Оно называет, далее, небом также и твердь. «Назвал», говорит, «Бог твердь небом» (Быт. 1:8). Это второе небо. Называет небом и то, что создано вместе с землею. Вот третье небо.

2Кор.12:3. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает),
2Кор.12:4. что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.

С третьего неба, говорит, снова восхищен был – в рай: восхищен был для того, чтобы и в этом отношении не быть ниже прочих апостолов, живших вместе со Христом. Употребляет выражение: «в рай», потому что имя этого места было общеизвестно, и Сам Господь обещал его разбойнику. Он слышал «неизреченные слова», которые мудрствующим по человечески и не имеющим ничего духовного «нельзя пересказать». Отсюда ясно, что так называемое «Откровение Павла» есть сочинение подложное. Ибо как же иначе, если упомянутые слова были неизреченными? Итак, по смыслу буквальному, третье небо и рай – места различные; в смысле же переносном эти слова, может быть, имеют одно значение, а может быть и не одно. Хотя по поводу переносного смысла можно сказать многое, но мы выскажем только немного, – то, что более удобно для понимания. Первое небо есть граница и предел нравственности (της ηθικής), когда кто-либо правильно образовал свои нравы. Затем, философия (ή φυσικ, naturalis philosophia) составляет второе небо, когда кто-либо, насколько возможно, приобретет познание о природе вещей. Наконец, третье небо есть знание богословское (θεολογικ), когда кто-либо, насколько доступно, приобретет через созерцание способность к восприятию Божественного и превышающего человеческое разумение. Итак, во всяком случае, Павел был восхищен в места, близкие к Троице, то есть превыше всего сущего, и будучи при этом не в теле, потому что ум его все еще был косен. Ибо по отношению к вещам Божественным является косным всякий ум в то время, когда человек бывает восхищен и объят от Бога, так что через Него возбуждается и действует. А так как и в областях есть степени, то он проникает еще в рай, проникнув в сокровеннейшие тайны Божества. Поскольку же они недоступны для познания и неизреченны, то их никогда не поймет никто, если только не станет выше человеческой немощи.

2Кор.12:5. Таким человеком могу хвалиться,

Заметь его смирение: он рассказывает это как бы о ком-то другом, ибо говорит: «таким человеком могу хвалиться». Но если другой был восхищен, то почему ты хвалишься? Итак, очевидно, что он говорит это о себе.

собою же не похвалюсь.

Говорит это или для того, чтобы показать, что без необходимости не стал бы рассказывать, или же для того, как можно полагать, чтобы сделать речь прикровенной.

разве только немощами моими.

То есть бедствиями, гонениями.

2Кор.12:6. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину,

Каким образом, сказавши выше, что хвалиться есть безумие, теперь говорит: «если захочу хвалиться, не буду неразумен»? Он сказал здесь: «не буду неразумен» не по отношению к похвале, а по отношению к тому, что он не лжет, ибо прибавляет: «потому что скажу истину». Итак, смысл таков: я не безумен, потому что говорю истину.

но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня.

Чтобы люди не обоготворили его, – вот истинная причина, по которой он всегда умалчивает о себе, когда же принужден бывает сказать что-либо, то говорит прикровенно для того, чтобы не почли его высшим. Ибо не выразился так, чтобы кто не сказал обо мне, но чтобы кто-нибудь не почел меня большим, чем я достоин. Если ради его чудес хотели принести ему в жертву волов (Деян. 14:13), то чего не сделали бы, если бы он обнаружил свои откровения.

2Кор.12:7. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.

Под ангелом сатаны и жалом (σκόλοψ – кол, стрела) некоторые разумеют головную боль, причиняемую диаволом. Но это неверно, ибо тело Павла не было предано диаволу, напротив, сам Павел скорее повелевал диаволу и назначал ему границы, когда предал ему блудника «во измождение плоти» (1Кор. 5:5), и он не преступил положенных ему границ. Что такое сатана? Противник, по значению еврейского слова. Итак, ангелы сатаны суть все противники – Александр кузнец, Именей, Филет и все, угнетавшие Павла и причинявшие ему зло, как совершавшие дело сатаны. Посему смысл его слов таков: Бог не допустил моей проповеди преуспевать без опасностей и трудов, чтобы я не возгордился тем, что удостоился многих откровений. Почему же он говорит, что ему дан был ангел сатаны, а не ангелы? Потому, вероятно, что во всяком месте находился один противящийся и возмущавший народ, а остальные следовали за ним, как за предводителем. Или же, что еще вероятнее, самую вещь или противление проповеди и несение опасностей он назвал ангелом сатаны. Кем же он дан был? Бог попустил ему, говорит он, ибо такой смысл имеет слово «дан», не для того, чтобы он однажды причинил мне пакость, а причинял бы постоянно. Что же касается слов «чтобы я не превозносился», то некоторые понимают их так: чтобы меня не прославили люди. Но хотя Павел и сказал в другом месте нечто подобное, здесь он говорит другое, а именно: чтобы я не возгордился; ибо и он был человек.

2Кор.12:8. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.
2Кор.12:9. Но Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей»,

«Трижды молил» – вместо «много раз молил». Также служит признаком смирения его признание, что не выносил козней диавола и страданий и просил помощи. И сказал мне, говорит он, довольно тебе того, что Я дал тебе благодать воскрешать мертвых и совершать все чудеса. Не проси же, чтобы твоя проповедь преуспевала без опасностей, ибо это излишество; а то, что тебе довлеет, ты получил.

ибо сила Моя совершается в немощи.

То есть ты страдаешь, Павел, для того, чтобы не показалось, что многие поставляют препятствия для проповеди вследствие Моего бессилия; дерзай; ибо сила Моя обнаруживается полнее, когда вы, гонимые, побеждаете гонителей. Заметь, сам он сказал, что для того предан искушениям, чтобы он не превозносился; Бог же указывает другую причину этого, ту именно, что сила Его тогда только обнаружится вполне, когда апостолы будут находиться в немощи, то есть среди гонений и опасностей.

И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.

Поскольку, говорит, я услышал, что сила Божия совершается в немощи, то я отныне буду хвалиться немощами моими, ибо, чем многочисленнее будут они, тем более обильную силу Божию низведут на меня. Итак, не думайте, что я со скорбью говорю о жале, но скорее радуюсь и хвалюсь, так как через умножение бедствий привлекаю на себя большую силу Божию.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ДЕВЯТНАДЦАТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Боголюбивые христиане! На богослужении настоящего дня предложено было нам из св. Евангелия учение Господа нашего Иисуса Христа о любви ко врагам. Об этом читалось так, послушайте. В одно время Господь поучал народ так. «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих; какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, какая вам за это благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно; какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 31-36). Вникнем, братия, со всем усердием в это высокое христианское учение: Когда Господь наш Иисус Христос, после крещения от св. Иоанна Предтечи, выступил на проповедь миру, и когда Он избрал Себе преданных и любящих учеников, то однажды собравшимся около Него ученикам и другим Своим последователям в руководство для жизни дал следующее право: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» – вот прекрасное, «золотое правило», истинное и необходимое начало для мирных и братских отношений в обществе христианском! При исполнении христианами этого правила уничтожилось бы между ними множество пороков и преступлений, а жили бы в них и между ними мир, любовь и правда; все были бы добрыми, честными братьями между собой и истинными последователями Христовыми. Поэтому каждый из нас должен хорошо и твердо помнить правило чего себе не желаешь, того и другому не делай, ибо, только живя по этому правилу, мы избавим себя и ближних наших от многих – многих грехов, неприятностей и несчастий. Мы не желаем, напр. чтобы люди говорили про нас, про нашу семью худо, так и сами должны быть осторожны на словах; не желаем, чтобы на нас клеветали, нас обижали: и сами не должны клеветать на других и обижать их; мы желаем, чтобы от нас не отнимали, не похищали нашей собственности, трудом и потом приобретенной: и сами не должны сего делать, а стараться приобретать трудом и трудом честным; мы желаем, чтобы в нужде нашей, горе, беде, помогали нам, – и сами должны всем бедствующим и нуждающимся протягивать руку помощи. Напротив: если сами будем делать другим худо, то и себе должны ожидать худа. Наприм., опорочим ли кого сами – и нас опорочат; взяли ли что незаконное у других, рано или поздно и у вас взято будет то же; погубили ли кого клеветою, злобою, коварством, тому же и сами подвергнемся от других; лишим ли жизни кого из ближних, должны мы ожидать и себе того же. Припомните Фараона, царя египетского: за убийство детей еврейских в своем царстве и сам со своим войском погиб в море (Исх. гл. 14). Аман, вельможа царя Артаксеркса, желал, чтобы ненавистный ему Мардохей был повешен, но вместо него сам был повешен (Есф. 7, 9-10). Дочь Иродиады за пляску выпросила у Ирода царя голову св. Иоанна Крестителя, – за это и сама лишилась головы, провалившись на льду среди реки: льдины отрезали ей голову. Так по учению св. ап. Павла, «что сеет человек, то и пожнет» (Гал. 6, 7). «Кто делает зло, на того обратится оно; и он не узнает, откуда оно пришло к нему» (Сир. 27, 30); или по слову Христа: «какою мерою мерите другим, такою и вам будут мерить» (Мф. 7, 2). Итак, по заповеди Спасителя нашего, мы должны желать и делать каждому человеку одно только доброе и полезное; у нас же почти всегда бывает так: мы любим только тех, которые нас любят; добро делаем только тем, которые нам добро делают; помогаем в нужде только тем, от которых сами надеемся получить помощь. Но по учению Иисуса Христа это не есть особенное достоинство и заслуга пред Богом: любить любящих нас, добро творить тем только, которые нам доброжелательствуют, и подавать помощь тем, от которых надеемся и мы получить в свое время поддержку, – все это не есть особая добродетель христианская. Здесь человек поступает или по чувству родства, дружества, благодарности, или рассчитывает на корысть, на земное вознаграждение. Христианин так поступающий не отличается от язычника и человека грешника, которые любят только любящих их и добро делают только тем, от которых сами надеются получить то же. Иудеи, как и язычники любили, добро делали только своим единоплеменникам и единоверцам, – всех же другие народы, другого племени и другой веры, считали за врагов своих, а потому ненавидели и всячески старались мстить им; равным образом ненавидели и мстили всякому обидчику, причинившему им какой-либо вред, хотя бы он был из одного с ними племени и одной веры. Но Иисус Христос учил любить всех как самих себя; любить не только любящих нас, т.е. родственников, друзей хороших и добрых приятелей, которые нам добра желают и делают, но заповедал любить и врагов наших: «Любите врагов, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего»; и в другом месте: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). Вот какова истинно христ. любовь. Мы должны любить всех людей и даже врагов наших, т.е. любить не только любящих нас, но и тех, которые нас оскорбляют, обижают и питают к нам вражду и ненависть; и таковым, по заповеди Спасителя, мы должны благотворить и молиться за них. Кто обладает такою любовью, тот поистине достоин будет назваться сыном Всевышнего, сыном Отца нашего небесного, у Которого все люди и добрые, и злые, одинаково наслаждаются и пользуются благами и щедротами Его, ибо Он «благ и к неблагодарным и злым»; «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45). Итак, сердечною верою в Бога, искреннею любовью ко всем людям, даже ко врагам удостоимся достигнуть святости и праведности пред Богом нашим: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный!» Остановим, братия, наше особенное внимание на учении Иисуса Христа о любви ко врагам. Кого мы считаем врагом своим?

Врагом своим мы считаем, конечно, того, кто не добра, а зла нам желает, именно: кто имеет ненависть к нам и вследствие этого всячески, словом и делом старается вредить нам – позорить нашу честь, худо говорить о нашей семейной жизни, клевещет на семью нашу, расстраивает наше благоденствие и хозяйство и проч. А кто виноват в том, что у нас есть враги? Никто иной, как мы сами; мы сами наживаем себе врагов и разного рода недоброжелателей. Как так? А так. Мы, конечно, желаем себе хорошего, приятного, полезного; так точно и сами должны поступать по отношению к другим: должны желать и делать то, что им приятно и полезно. Мы желаем, чтобы нас другие любили, уважали, обращались с нами ласково, кротко, жили с нами в мире и согласно; нам приятно, когда другие извиняют, прощают наши проступки, приятно и радостно нам, когда другие поступают с нами честно и добросовестно и проч. А платим ли мы другим тем же? Зачем мы на других гневаемся, презираем, унижаем, огорчаем, досаждаем, оскорбляем, осуждаем, насмехаемся над ними, черним, позорим их доброе имя, отнимаем честь их; горю других злорадствуем, ищем случая и стараемся сделать им вред и проч. Вот те причины, по которым мы сами наживаем себе врагов. Правда, иногда мы против ближнего ничем не погрешаем, но он сам злословит, осуждает нас, причиняет нам зло, и мы, вместо того чтобы простить ему, забыть ему зло, стараемся непременно отомстить ему, а через это не только не избавляемся от врагов, а еще умножаем их. Один инок спросил подвижника Варсонофия: «Отче, брат все наперекор мне делает; для меня это невыносимо; что мне делать?» «Брат Андрей, дивлюсь твоему неразумению, – отвечал ему старец. – Неужели ты забыл, что у диавола только и заботы, как бы искусить кого? Помни, что мы как не можем осуждать тех, которые попадают во грехи, так равно не можем обвинять и возмущенных против нас диаволом. Но при этом знай, что и сам ты не чужд козней сатаны, и только жестоко отзываешься о ближнем. Что брат сделал против тебя, ты рассказал, а о своих грехах умолчал. Ты бы прежде должен подумать о смирении, и себя вменит ни во что, а не рассуждать о том, кто должен быть выше, а кто ниже. Если ты считаешь себя совершенным в монашестве и лучшим из правящих службу на клиросе, то тут-то тебе и нужно бы как сильному поддержать слабого и показать свое смирение пред худшим тебя. Чаще нужно приводить себе на память Лазаря, и то, сколько он терпел без ропота, с покорностью воле Божией». Хотите ли, други мои, избежать врагов? Поступайте по заповеди Иисуса Христа – любите ваших врагов; любовь же вашу к ним проявляйте так. Не имейте к ним злобы и мщения; жалейте об ожесточении их сердца, старайтесь всегда примириться с ними и простить им их обиды, желайте им добра и даже молитесь за них Богу, да умягчит и смирит Он их злое сердце и злую волю и направит их на доброе желание и делание. Если враги находятся в нужде, беде и горе, помогите им, походатайствуйте за них пред другими, как за добрых ближних и верьте — этим сделаете их друзьями своими. Вам известно из Божественного Писания то напр., что, когда Давид победил Голиафа, царь Саул из зависти сделался ему злейшим врагом. Сначала тайно, а потом и явно Саул стал искать случая убить Давида: будто в припадке безумия он бросал в него копьем, или давал ему самые опасные поручения на войне, однажды же поручил сыну своему Ионафану и своим некоторым царедворцам убить его; наконец, сам лично с вооруженным войском покушался умертвить его. А чем Давид платил своему врагу Саулу за зло? Любовью, уважением и покорностью. Раз представился Давиду случай даже убить своего врага, но он, боясь Бога и по незлобию своему, пощадил жизнь Саулу, За такую доброту сердца своего Давид получил особую милость у Господа: Он даровал ему царство, благоденствие и долгоденствие и обещал утвердить престол его до века. Высокий пример любви ко врагам мы видим в Господе Иисусе Христе, Который простил Своих распинателей и молился о них Богу Отцу Своему (Лк. 23, 34). Святой первомученик архидиакон Стефан также простил своих убийц и молился за них пред Господом Богом не поставить им в вину их преступления (Деян. гл. 7). Св. апостол Павел подвергался многократным и сильным ударам со стороны врагов своих
– Иудеев (2 Кор. 11 гл.); но он прощал им и молился за них. Преподобный Михаил Малеин, когда был сделан игуменом в Кименской обители на Афоне, со стороны братии монастырской подвергся злобной клевете и оскорблениям; но преподобный наедине молился о них Богу: «Господи, Боже наш! Ты заповедал нам любить ближних, как самих себя, и Ты знаешь сердце человеческое. Молюсь Тебе, не презри спасения душ их, чтобы они познали Тебя и надежду на Тебя полагали, и поработали Тебе воистину от чистого сердца». Святой мученик Трифон во время страшных мучений от слуг епарха Аквилина, с любовью обращаясь ко Господу, пел слова св. Давида: «Соверши стопы моя во стезях Твоих. Стопы моя направи по словеси Твоему»! А о мучителях своих так молился: «Господи не поставь им греха сего!». Св. девица Фавста, дочь верных и благородных родителей на тринадцатом году возраста своего за веру Христову отдана была в мучительские руки жрецу Евиласию; но ее невинность, терпение и кротость так подействовали на зверское сердце мучителя, что он, познав силу Божию и умилившись над Фавстою, даровал ей свободу, за что и сам восприял мученический венец. После этого имератор Максимиан повелел другому чиновнику подвергнуть девицу-христианку ужасам мук. Что же она сделала? Просила ли на своего тирана небесного гнева? Нет, она только восклицала: «Благодарю Тебя, Сладчайший Иисусе, Свидетелю сердец, что сподобил меня исповедать Святое имя Твое!.. Еще молюся Тебе, возлюби Максима (имя ее мучителя), просвети его верою и утверди в страхе Твоем!» Это проявление любви Фавсты к своему мучителю так поразило его каменное сердце, что он воскликнул: «Помощник и Покровитель невинной девицы! Яви Твою благодать и на мне недостойном; прими в раба Твоего, – воистину Ты один Господь и Бог сил!» В это мгновение овтерзлись небеса, на облаках посреди Ангелов и всех Святых явился Сын Божий, благословляющий новообратившегося Максима. Увидев это чудное зрелище, Максим воскликнул: «Господи! Прими меня, как раба Твоего Евиласия, не помяни беззаконий и неправд моих, но прости грешного раба Твоего!» Сказавши это, он пошел к котлу, в котором были св. Фавста и Евиласий и, взглянув на небо и знаменуясь крестным знамением, сказал громко: «Во имя Отца, и Сына, и Св.
Духа и я с вами!» В это время трое св. мучеников с радостью услышали небесный голос: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененные, и я успокою вас в царстве Моем небесном!».

В обители преподобного Кирилла Белозерского был один инок, именем Феодот, который, сам не зная за что, возненавидел своего настоятеля, и в сей пагубной страсти так ожесточился, что не мог спокойно не только видеть, но и слышать его голоса. Сколько другие иноки ни увещевали его, сколько ни доказывали, что св. Кирилл достоин их любви и даже благословения, Феодот не мог или, лучше сказать, не хотел исцелить от лютого недуга свою душу и, наконец, решился оставить монастырь. Однако ж, послушав одного уважаемого им старца, прежде пошел к преподобному Кириллу, чтобы исповедать пред ним смущение своих мыслей. Один упрек настоятеля, может быть, произвел бы то, что ослепленный Феодот излил бы пред ним всю свою ненависть и вышел бы из обители на погибель души своей; но св. Кирилл принял его с отеческою любовью, совершенно смирил своего неприятеля. Устыдясь седин напрасно оскорбленного и столько кроткого начальника, Феодот не знал, что сказать, и хотел было уже удалиться от него. Тогда прозорливый Кирилл, взяв его за руку, сказал: «Возлюбленный о Христе брат! Все обманулись и погрешили, почитая меня добрым человеком; ты один истинно судил, познав мои грехи и злобу. Но уповаю на милость Господа своего, что Он поможет мне исправиться; а ты прости мне досады и оскорбления и помолись о мне Тому, Который не желает смерти грешника». Глубоко пораженный прозорливостью и смирением человека по сердцу Божию, Феодот пал к ногам его и со слезами признался, что напрасно ненавидел его, и с того времени нашел он покой сердцу
своему и начал более всех любить своего наставника. Еще укажу вам, други мои, на один пример в котором вы найдете верное средство, как врага сделать другом. В Египте был некоторый старец, совершенный пустынножитель, которого весь народ почитал совершенным в вере и благочестии. Все называли его своим богомольцем; все приходили к нему просить благословения. Когда слава об этом иноке более и более распространялась и из разных стран привлекала к нему посетителей: в то самое время пришел в Египет преподобный Пимен, и там основал для себя пустынную обитель. Вдруг большая часть людей обратилась к нему и келия св. Пимена всегда наполнена была народом. Старец сильно разгневался на пришельца; начал завидовать ему и все поступки его толковать в худую сторону. Святой Пимен скоро узнал об этом. «Братия мои! – сказал он ученикам своим, — что делать нам с сими легкомысленными и досадными людьми, которые, оставив стол святого мужа, приходят к нам, ничего незнающим? Чем уврачуем гнев великого отца? Пойдем, будем умолять его, может быть умилостивим». Что сказал, то и сделал человек Божий. Они пришли к удрученному горестью старцу и постучались у двери его. «Кто там?» – спросил ученик пустынника. «Скажи отцу твоему, – отвечал угодник Божий, – что Пимен пришел со братиею принять от него благословение». Услышав столь ненавистное имя, старец воспылал гневом. «Скажите Пимену, – с досадою отозвался старец, что у меня нет времени видеть его с братиею». «Не отойдем отсюда, – отвечали на это в один голос Пимен и братия, не отойдем от келии, пока не сподобимся принять благословение у святого мужа»… Палимые зноем остались они у дверей келии. Наконец, старец, видя смирение и терпение пришельцев, умилился, отверз им двери, принял с лобзанием братским и с любовью беседовал. «Поистине, не только справедливо все то, что я до сего времени слышал о вас, но я вижу у вас добрых дел стократ более». И с того времени этот старец был другом и собеседником преподобного Пимена. Итак, из указанных здесь примеров вы видите, что св. угодники Божии никогда не мстили врагам своим, не воздавали за зло злом, но всегда старались делать добро, старались ни делом, ни словом никого не обижать. Так точно по заповеди Спасителя и по примеру святых Божиих, и мы должны поступать, если хотим быть истинными христианами и удостоиться благодати Божией: «Когда враг твой голоден, то накорми его, когда он жаждет, то напои его», – говорит нам Слово Божие. Истинно так! Только смирением, незлобием, желанием и деланием добра врагам нашим и молитвою за них можем умягчить сердце их и сделать их друзьями или благорасположенными к себе. А если за обиду будем воздавать обидой, за гнев – гневом, за месть – местью, вообще за зло – злом, чего мы этим достигнем? Покоя, мира, благоденствия, добра в жизни? Никогда! «Если друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом», – говорит св. ап. Павел (Гал. 5, 15). «Не делай зла, и тебя не постигнет зло. Удаляйся от неправды, и она уклонится тебя. Сын мой, не сей на бороздах неправды, и не будешь в семь раз более пожинать с них», – учит премудрый Сирах (7, 1-3). Други мои! Чтобы быть истинным христианином, получить от Господа милость в сей жизни и наследовать вечное блаженство за гробом, мы должны в точности выполнять заповедь Господню: «Любите врагов ваших». Знаю, вы скажете: «Трудно это для нас, как любить того, кто злобствует против нас? Как добро творить тому, кто на каждом шагу, козни строит против нас?» Да, трудно любить врага, но для спасения нашего это необходимо. «Тому невозможно быть и в раю, кто здесь не приучится любить всех, – учит один проповедник. – Враги твои там не будут, если они злы; да и ты не будешь, если злишься на них. Если при всех усилиях вашей любви вы непреклоните к себе своего недоброжилателя, то оставьте его: Бог с ним! Нечего бояться тех врагов, которым мы делаем добро. Эти враги не сделают нам вреда, ибо зло, которое они нам делают или хотят сделать, Бог обратит нам во благо» (прот. Путятин). Если же будем жить в любви только с некоторыми, а не со всеми; если будем любить и делать добро только тем, кто нас любит и делает нам добро, в таком случае награды великой, уготованной истинным христианам, мы не получим. О, ели бы мы любили врагов своих так, как любил врагов своих один невольник, по имени Самбо! Благо нам было бы; не чадами гнева, а чадами любви и милосердия Божия мы были бы. Невольник Самбо, привезенный из Африки на один из индийских островов, был христианин и вел себя так хорошо, что хозяин сделал его управляющим всего имения. Однажды хозяин намеревался купить невольников и послал его на базар выбрать двадцать человек. Самбо, выбирая, заметил одного бедного старого человека и с особенною охотою отделил его себе. Хозяин был очень удивлен этим выбором и сначала долго не соглашался купить больного и неспособного к работе человека; но Самбо просил до тех пор, пока хозяин не уступил его просьбе и не купил старика. Когда невольники отведены были на работу, то хозяин заметил, что Самбо с особенною заботливостью ухаживал за больным стариком; взял его в свое жилище, положил на свою собственную постель и кормил его от своего стола.

Когда же было сыро, то выводил его на солнце, а когда было жарко, то сажал его под тень дерева. Хозяин думал, что Самбо нашел одного из своих родственников и спросил, не отец ли его этот старик? «Нет, он не отец мой» – отвечал Самбо. Ну так брат?» «Нет, он мне не брат». «Может быть твой родственник? Нет, господин, он не состоит со мною ни в родстве, ни в дружбе даже». «Почему же, – спросил хозяин, ты обходишься с ним так хорошо?» «Потому, что он мой враг, отвечал Самбо, – он продал меня торговцу невольниками, а слово Божие говорит мне, что когда враг мог голоден, я должен накормить его, когда же он жаждет, напоить его. Вот высокий пример истинного христианина! Вот истинный пример истинного последователя Христова! Боголюбивые христиане! Запомним твердо, что враги наши служат для нас одним из средств к достижению царствия небесного, если только злобу к ним заменим любовью и зло покроем добром. Они наши благодетели: «Нападками своими они укрепляют нас в добродетели, смиряют дух наш на земле, а на небеси соплетают нам венцы райские (Схимонах Феофил). «Люби врага твоего, учит св. Димитрий Ростовский, чудотворец будешь, свою и того душу спасешь. Если не веришь мне, испытай сам себя, начни отныне любить; Сын же Божий будет тебе в том поручник». «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога», – учит св. ап. Иоанн Богослов, – «и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1 Ин. 4, 7), в Котором наша сила, прибежище и спасение. Посему, пусть злые языки клевещут, злословят нас, пусть обижают нас, – Мы же, по заповеди Христа Спасителя нашего, все то будем переносить терпеливо и, сколь возможно, стараться не гневаться и не мстить им, а говорить о них хорошо, делать им добро и молиться о них, чтобы милосердый Господь Бог Своею благодатию смирил, умягчил их сердце и отвел их от греха. Будем, други мои, ко всем, и к друзьям, и ко врагам, снисходительны, уступчивы, добры, милостивы, как милосерд ко всем нам Отец наш небесный! Господи, Владыко мира! Ты благ ко всем и щедроты Твои на всех делах твоих. Просвети нас повелениями Твоими, исполни сердца наши небесною любовью, да возлюбим мы друг друга, как Ты возлюбил нас, и да прославится в нас и через нас всесвятое имя Твое, Отца, и Сына, и Св. Духа, ныне и во веки веков! Аминь.

Святитель Михаил Киевский и всея Руси, митрополит

Святитель Михаил, первый митрополит Киевский, по Иоакимовской летописи, родом сириец, по другим летописным сообщениям – болгарин или серб. В 989 году он прибыл из Корсуни вместе с другими священнослужителями к святому равноапостольному князю Владимиру (память 15 июля), незадолго до этого (в 988 г.) принявшему Крещение. На долю первого митрополита Русской Церкви выпало нелегкое, но благодатное служение. Он ревностно обходил новопросвещенную Русскую землю, проповедуя Святое Евангелие, крестя и поучая новообращенных людей, основывая первые храмы и духовные училища. В Ростове он основал первую деревянную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и поставил там епископом Феодора Грека. Святитель Михаил был мудрым и тихим, хотя и строгим иерархом. Русская Церковь сохранила память о заслугах первосвятителя: в синодиках Новгородского и Киевского Софийских соборов он по праву именуется первоначальником.

Преставился святитель Михаил в 992 году и был погребен в Десятинной церкви Пресвятой Богородицы в Киеве. Около 1103 года при святом игумене Феоктисте (впоследствии святитель Черниговский – память 5 августа), мощи его были перенесены в Антониеву пещеру, а 1 октября 1730 г. в Великую Печерскую церковь (Успенский храм). В связи с этим память его установлена на 30 сентября, а также 15 июня – в день преставления. Ранее память его отмечалась также 2 сентября, вместе с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими. Подтверждение этому содержит служба ему: во 2-й стихире на «Хвалитех» о святителе Михаиле говорится так: «Первое Новаго лета начинающе обхождение, яко первейшему тебе, блаженне, и начальнейшему Русския земли архиерею, первыя песней рукояти приносим».

Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

«Дева днесь предстоит в Церкви, и с лики святых невидимо за ны молится Богу: ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога» – это чудное явление Матери Божией произошло в середине Х века в Константинополе, во Влахернской церкви, где хранилась риза Богоматери, Ее головной покров (мафорий) и часть пояса, перенесенные из Палестины в V веке. В воскресный день, 1 октября, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый (память 2 октября), в четвертом часу ночи, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и сонмом святых. Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную. Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала Свою молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молившимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках Ее блистал «паче лучей солнечных». Святой Андрей с трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?» Епифаний ответил: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь». Преблагословенная Богородица просила Господа Иисуса Христа принять молитвы всех людей, призывающих Его Пресвятое Имя и прибегающих к Ее заступлению. «Царю Небесный, – глаголаше в молитве на воздусе со Ангелы стоящая Всенепорочная Царица, – приими всякаго человека, молящегося к Тебе и призывающего Имя Мое на помощь, да не отыдет от Лика Моего тощ и неуслышан». Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, «долгое время смотрели на распростертое над народом покрывало и на блиставшую наподобие молнии славу Господню; доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало; по отшествии же Ее, сделалось и оно невидимым, но, взяв его с Собою, Она оставила благодать, бывшую там». Во Влахернской церкви сохранилась память о дивном явлении Богоматери. В ХIV веке русский паломник дьяк Александр видел в церкви икону молящейся за мир Пресвятой Богородицы, написанную так, как Ее созерцал святой Андрей.

В русском Прологе ХII века содержится запись об установлении особого праздника в честь этого события: «Се убо, егда слышах – помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества… восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая». В праздничном Богослужении Покрову Божией Матери Русская Церковь воспевает: «С чинми Ангел, Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы и со священномученики и со архиереи за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшыя». Следует добавить, что и святой Андрей, созерцавший дивное видение, был славянин, в молодых годах попавший в плен и проданный в Константинополе в рабство местному жителю Феогносту. В России храмы в честь Покрова Божией Матери появились в ХII веке. Всемирно известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли был построен в 1165 году святым князем Андреем Боголюбским. Заботами этого святого князя и был установлен в Русской Церкви около 1164 года праздник Покрова Божией Матери. В Новгороде в ХII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый Зверинский монастырь); в Москве царем Иоанном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы (известный как храм Василия Блаженного).

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и помощи: «Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрой нас от всякаго зла и лютых напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем».

Священномученик Киприан, мученица Иустина и мученик Феоктист

В 3 веке в царствование римского императора Декия жил в Антиохии языческий мудрец, знаменитый волхвователь Киприан. Он умилостивил жертвами самого князя тьмы, отдал ему во власть всего себя, и тот дал ему в услужение полк бесов и обещал поставить князем по исхождении из тела. Многие обращались к нему в своих нуждах, и он помогал им бесовской силой. Обратился к нему однажды юноша по имени Аглаид, сын богатых и знатных родителей. Однажды увидел он девушку Иустину и поразился ее красотой, и стал с тех пор искать ее расположения и любви, она же отвечала ему отказом: «Жених мой – Христос; Ему я служу и ради Него храню мою чистоту».

Вооружившись тайными знаниями и призвав на помощь нечистых духов, Киприан три раза посылал их соблазнить Иустину. Они внушали ей дурные мысли, разжигали в ней плотскую страсть, искушали льстивыми и лукавыми речами, но Иустина побеждала их постом, молитвой и крестным знамением, и, посрамленные и устрашенные крестом Господним, они бежали с позором. Вознегодовал тогда Киприан и стал мстить Иустине за свой позор. Он наслал мор и язвы на дом Иустины и на весь город, как некогда диавол на праведного Иова. Она же усердно молилась, и бесовское наваждение прекратилось. После такой перемены люди стали прославлять Христа, а Киприан, прозрев, отрекся от дел диавола, исповедал все местному епископу Анфиму, отдал ему на сожжение все свои книги и умолял совершить над ним Святое Крещение.

Он вполне изменил свою жизнь, через семь дней после крещения его поставили во чтеца, через двадцать дней – в иподиакона, через тридцать – в диакона, а через год рукоположили в иерея. Скоро он был поставлен епископом и в этом сане проводил такую святую жизнь, что сравнялся со многими великими святыми.

Во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане Киприана и Иустину оклеветали, посадили в темницу, потом велели повесить святого и строгать ему тело, а Иустину – бить по устам и глазам. После этого их бросили в котел, но кипящий котел не причинил им никакого вреда. В конце концов их осудили на усечение мечом.

Видя неповинную смерть мучеников, воин Феоктист объявил себя христианином и был казнен вместе с ними.

Священномученик Киприан, святая мученица Иустина и святой мученик Феоктист умерщвлены в Никомидии в 304 году.

Апостол Фома Дидим (Близнец)

Святой апостол Фома был родом из галилейского города Панеады и занимался рыболовством. Услышав благовестие Иисуса Христа, он все оставил и последовал за Ним. Апостол Фома входит в число Двоенадесятицы святых апостолов, 12 учеников Спасителя.

По свидетельству Священного Писания, святой апостол не поверил рассказам других учеников о Воскресении Иисуса Христа: «Аще не вижу на руку Его язвы гвоздинныя, и вложу перста моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры» (Ин. 20, 25). На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и показал Свои раны. «Господь мой и Бог мой!» воскликнул святой апостол (Ин. 20, 28). «Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким».

По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии. Проповедь Евангелия апостол запечатлел мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) святой апостол был заключен в темницу, претерпел пытки, и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу. Части мощей святого апостола Фомы есть в Индии, Венгрии и на Афоне. С именем апостола Фомы связана Аравийская (или Арапетская) икона Божией Матери (6 сентября).

 

НЕДЕЛЯ 18-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА IX:6-11.
2Кор.9:6. При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.

Переходит к другой статье, что нужно подавать с щедростью, и говорит: «при сем скажу», то есть присовокупляю к сказанному, что не должно подавать с бережливостью. Не сказал «скупо», но употребил благороднейшее наименование бережливости. Самое же дело назвал сеянием, чтобы ты тотчас обратил взор на воздаяние, и понял, что более получаешь, нежели даешь. После речи о подаянии с щедростью опять напоминает о подаянии с радушием: это показывают, как и выше сказано, слова: «сеет щедро».

2Кор.9:7. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

Останавливается на речи о подаянии с радушием, зная, что пример македонян достаточен, чтобы побудить их к большему подаянию и пристыдить их, если окажутся ниже тех. Врачует же ум их, чтобы совершаемое ими дело было добродетелью; ибо вынужденное не есть добродетель. Поэтому, как истинный учитель, хочет, чтобы ученики его, делая что-нибудь, делали то так, как требует добродетель, и притом добровольно, чтобы и награда им была полная; ибо сделанное по принуждению теряет свою награду. Поэтому говорит: каждый подавай по расположению, а не с огорчением и не с принуждением. Приводит и свидетельство из Соломона. Хотя в изречении Премудрого говорится о щедрости, но он относит оное и к подаянию с радушием, или, если хочешь, – к той и другому вместе.

2Кор.9:8. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью,

Этими словами опровергает умствование, которое имеют многие, когда говорят: если подам много, то боюсь, чтобы самому не сделаться бедным. Бог, говорит, может обогатить вас столько, что с избытком можете совершить всякую благодать, то есть всякую милостыню. Итак, подавайте щедро, чтобы милостыня ваша всегда и всегда приумножалась.

чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,

Видишь ли? Не богатства просит им, но довольства. Говоря же это, показывает, что не принуждает и не приневоливает их подавать от недостатка, чтобы потом не имели довольства. Вместе с тем, научая, как должно пользоваться дарами Божиими, говорит: «чтобы вы были богаты на всякое доброе дело». В благах телесных, говорит, желаю вам довольства, а в благах духовных (ибо это значат слова: «всякое доброе дело») – избытка, чтобы не только с избытком были милосердны, но чтобы усердно делали всякое богоугодное дело.

2Кор.9:9. как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век.

Выше сказал: «изобилуйте». В подтверждение сего приводит свидетельство из пророка: «расточил», ибо слово это указывает на щедрость и избыток. И хотя поданного нет уже более, но «правда», то есть человеколюбие (называет его так потому, что оно оправдывает человека и разрешает грехи), пребывает вечно, – и здесь, и там. Вот почему милостивый бывает любим всеми, а потомки его бывают любимы грядущими племенами.

2Кор.9:10. Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей,

Этими словами просит им и плотских, и духовных благ и подтверждает слово свое наглядным примером земледелия. Ибо, если засевающим землю Бог подает семя, и питающим тело доставляет пищу, то тем более – возделывающим небо и питающим душу. В словах «да подаст обилие посеянному вами» говорит о чувственном богатстве, которое, чтобы сделалось сеянием духовным, советует подавать бедным. Ибо чрез это возрастает в нас всякое доброе дело и обилие правды. Почему и говорит: «и умножит плоды правды вашей». Заметь здесь, что он вводит Бога дающим нам не суетные наслаждения, но пищу, ибо говорит: «и хлеб в пищу». То же находится у Исаии (Ис. 55:10).

2Кор.9:11. так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.

Снова показывает, как должно пользоваться богатством, и говорит, что не должно зарывать его в землю, но иметь «на всякую щедрость», то есть делиться им щедро. Но так как многие находят щедрость в блудницах и лицедеях, то говорит: я разумею ту щедрость, которая приносит Богу «благодарение», и не только благодарение, но многое другое, о чем говорит далее, чтобы, показав многие добрые последствия щедрости, сделать их более усердными к ней.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ВОСЕМНАДЦАТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Скажите, боголюбивые христиане, о чем читалось сегодня из Св. Евангелия в храме Божием? Читалось о чудесной ловле рыбы
и призвании к апостольству рыбарей Петра, Иакова и Иоанна. Разъяснение сего Евангельского повествования таково. Когда молва о Господе Иисусе Христе, как великом учителе и Чудотворце, распространилась повсюду в Галилее и окрестностях ее, народ постоянно во множестве следовал за Ним. Простосердечные люди с великой жаждою и любовью слушали слово Божие из уст Спасителя мира; они не желали опустить ни одного слова Христова, желали выслушивать все, лишь бы только поучиться уму-разуму и добру, а посему теснились около Него и теснились с такою силою, что Господь Христос нашел нужным и необходимым отделиться от народа и с недоступного для толпы места возвещать спасение мира. Это было на берегу озера Геннисаретского или Галилейского. Где же бы избрать удобное и уединенное место для проповеди, для поучения всей толпы народной. По счастью, на берегу озера стояли две лодки, из которых одна принадлежала Симону Петру. И так как Симон Петр и брат его Андрей были уже знакомы Христу (Ин. 1, 37-42) и как лодка их, вероятно, была ближе к берегу; то Христос, вошедши в их лодку, просил своих знакомых отплыть несколько от берега на озеро, чтобы удобнее было учить народ, который здесь, на берегу, не давал ему простора и удобства. Это было в очень раннее утро, Отплывши от берега, Он поучал народ, который безмолвно и охотно внимал Божественному Слову. Вместе же с народом слушали Христа и рыбари, которые, потрудившись над ловом рыбы целую ночь безуспешно, обратили свое сердце к слову Божию. Беседа Спасителя окончена. За усердное слушание о путях ко спасению Христос желал вознаградить, взамен безуспешной ночной ловли, и добросердечных и послушных тружеников – рыболовов; Он желал сотворить пред Ними чудо, дабы еще сильнее подействовать на сердца слушателей и привлечь их к себе навсегда. Обратившись к Симону, – Христос сказал: «Отплыви на глубину, и закиньте сети для лова». Здесь нужно заметить, что в Палестине рыболовные сети устроялись так, что на глубоких местах неудобно было ловить ими рыбу, а ловили лишь невдалеке от берегов, где было неглубоко. Поэтому, Симон, услышав повеление Учителя отплыть на глубину, где его сеть была не годна для лова, а также, имея в виду напрасно потерянный им и другими его товарищами утомительный труд во всю ночь – самое благоприятное время для ловли, все рыболовы и особенно Симон немало удивились такому повелению Христа. Однако, бывший прежде уже и сам свидетелем нескольких чудотворных действий Господа и без сомнения еще слышавший о многих таковых, Симон Петр не противоречил Ему, а только с горьким сожалением о напрасной всенощной ловле сказал: «Наставник! Мы трудились всю ночь и ничего не поймали, и после сего немедленно повиновался словам Господа с верою в Него, – по слову Твоему закину сеть». Дружно Симон, Иаков и Иоанн закинули сети на глубину озера и совершилось чудо Божие! В сеть вошло рыбы так много, что она начала уже прорываться и рыболовы на лодке не в силах были вытащить ее. Дали знак товарищам, находившимися в другой лодке, чтобы те поспешили скорее к ним на помощь; те пришли, вытащили полную рыбы сеть и наполнили ею обе лодки, так что они начинали тонуть. Чудесное действие слова Спасителя, творящего «дивная и славная», поразило всех. От всемогущей силы Господа на Симона и на всех, бывших с ним свидетелей этого чуда, напал страх. Особенно это чудо поразило Симона, потому именно, что оно совершилось на его собственной лодке, его собственными сетями и при его личном участии. Он, в избытке благодарности за богатство незаслуженной милости Божией, явленной ему Христом, припал к коленам Его: но сознавая свое недостоинство перед величием и могуществом Чудотворца и свою греховность вблизи Святейшего
Существа, Симон в чувстве страха забыл, что Христос пришел призвать не праведников, а грешников, и начал умолять Иисуса удалиться из его лодки: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». Но взволнованного ужасом Симона Господь словом кротости и снисхождения успокаивает и за глубокое смирение, раскаяние во грехах, за твердую веру, братскую любовь к ближним и постоянное безропотное трудолюбие его предназначает его на высшее служение, на приобретение душ человеческих в Царство Христово: «Не бойся, – сказал Христос Симону, — отныне будешь ловить человеков», т.е. будешь проповедником учения Христова и сею проповедью, как сетью, будешь уловлять людей, извлекать их из бездны неверия и греха и приводить к свету Божественного учения, ко Христу. И рыболовы: Симон, Иаков и Иоанн, вытащив свои рыбачьи лодки на берег, чтобы они не бились волнами о прибрежные камни и не вредились, и отдав другим изловленную рыбу, покинули навсегда свой промысел, лодки, дома свои, родителей своих и пошли вслед за Христом, т.е. сделались искренно преданными и неразлучными Его учениками. Выслушав это Евангельское повествование, скажите, други мои, чему оно нас поучает? Какой назидательный для себя урок мы выведем из него? Поучительно для нас здесь то, что всякое дело тогда только бывает благоуспешно, когда его благословит Господь. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5), – сказал Сам Иисус Христос. И от чего нас постигают разные житейские неудачи? Отчего часто труды наши остаются безуспешны? Отчего иной всю жизнь горько трудится, немало пота проливает, истощает последние силы и свое здоровье, однако же несмотря на все это не имеет успеха? Отчего? Оттого, что без благословения Божия все наши труды пропадают даром. Оттого, что где человек действует сам собою, без благословляющей воли Отца небесного, где человек думает все устроить, достигнуть, совершить своим умом-разумом и своими силами, без Господа Бога, там никакое начинание не совершается с успехом, и чем более человек употребляет усилий, тем они бывают безнадежнее и ничтожнее. Потому и рыболовы: Симон, Иаков и Иоанн, проработавши всю ночь над ловом рыбы, ничего не успели, ибо не было благословения Господа на их труд. Припомните из слова Божия сказание, как древние язычники вознамерились соорудить башню высотою до неба на славу и удивление будущим временам и поколениям; но когда постройка была уже возведена до порядочной высоты, когда на это употреблено было не мало времени, труда и материала, Господь смешал их языки, – они перестали друг друга понимать, башню должны были оставить неоконченной и разойтись в разные стороны. Или, напр., другое событие из первых времен христианства: Иудеи, находясь под покровительством богоотступника царя Юлиана, взялись было с особою ревностью и старанием построить новый храм Богу на месте разрушенного Иерусалимского храма. Чем же дело окончилось? На это не было испрошено благословения Божия и работа созидания храма была прекращена: ибо, после каждого богопротивного усилия их, буря разносила все строительные материалы и огонь попалял и истреблял сами работы их (Из Истор. Христ. Церкви). Один инок, именем Иаков, задумал устроить свой монастырь и начал работу; но как он делал это из самохвальства, не спросив для начала благословения Божия, то прп. Савва Освященный пришедши к нему, сказал: «Оставь свое дело! Послушай меня, иначе будешь наказан. Дело, начатое без благословения Божия, не может окончиться благополучно». Но гордый Иаков воспротивился этому, не послушался советов прп. Саввы и постройку продолжал. Вдруг на Иакова нашел необыкновенный страх и он заболел. Тяжкая болезнь продолжалась до самой его смерти, и монастырь так и остался только начатым. В жизнеописании иеромонаха Серафима, подвижника Саровской пустыни, указано на такое событие. Один рязанский помещик, будучи однажды в г. Саратове, просил молитв у отца Серафима и его благословения на вступление в брак. Подвижник-старец указывал ему как на невесту, самим Богом назначенную ему, на одну девицу, жившую с ним в соседстве по имению, назвав ее по имени. Но помещик отказался исполнить совет старца Серафима, ссылаясь на то, что он уже имеет невесту. Старец Серафим сказал ему на это: На этот брак нет соизволения Божия, и если женишься на ней, то женитьба эта будет тебе не в радость, но в печаль и слезы». Молодой помещик не послушался, – не убоялся сих слов подвижника Божия и женился по-своему; но молодая жена его, не прожив и года с ним, умерла и на долю молодого вдовца пришлись слезы и печаль. Когда же он по вторичному совету старца женился на указанной ему раньше невесте, то зажил счастливо. Вот что значит предпринимать, начинать и совершать наши житейские дела без благословения Божия. Не то бывает, не то мы видим в жизни людей, которые при начале всякого предприятия и дела призывают Господа на помощь. Скажите сами, что за труд, что за тяжесть, принимаясь за работу и оградив себя крестным знамением, сказать: «Господи, благослови! Господи, помоги!» Наши предки так всегда поступали и потому жили лучше нас; так поступать учит нас и сегодняшнее Евангелие. Человек не знает и не предвидит, к добру ли послужит ему задуманное или начатое дело, или же во вред; Бог же всеведущ и всемогущ: Он от вредного для нас дела отведет нас, а в добром поможет; даже и тогда, когда нам предстоит и очень трудное дело, при благословении Божием, оно будет легким и удачным. Выслушайте следующее. Подвижники Божии всегда приступали к делу с Божиим благословением и всегда труд их венчался успехом. Преподобный Паисий Великий вздумал раз оставить скит, братию, и удалиться для уединения в пустыню. Искренний друг Паисия Иоанн Колов, узнавши о его намерении, – сказал ему: «Возлюбленный о Христе собрат! Я знаю желание сердца твоего, желаю и я скрыться куда-нибудь в пустыню, чтобы свободнее заняться богомыслием, но опасаюсь, как бы этим поступком не прогневать Бога; ведь горе нам будет, если это желание в нас родилось от человеческого самохотения, а не от Божиего соизволения. Давай-ка лучше – помолимся Богу, попросим, Его, да известит Он нас: здесь ли нам обоим оставаться? Уйти ли в отдаленную пустыню? Или же разлучиться нам с тобою?» Паисий согласился на предложение своего друга Иоанна. Оба они, став на молитву, всю ночь испрашивали у Бога откровения. Рано утром явился им Ангел Божий и сказал: «Ты, Иоанн, останься здесь, будь наставником для братии; а Паисий пусть удалится в западную пустыню». По этому откровению свыше они и поступили: Иоанн остался в скиту, а Паисий удалился в пустыню, где он подвигами поста и молитвенным бдением столько угодил Господу Богу, что Сам спаситель, Сын Божий, явился ему, утешал и укреплял его.
Из жизни прп. Сергия Радонежского известно, что он, будучи семи лет от роду, начал учиться грамоте, но, так как память у него была слабая, то наука плохо ему давалась, и в учении он не успевал. Учитель, которому отдан был Сергий на обучение, сердился, случалось и наказывал его, но наказание не помогало: мальчик был туп и непонятлив; выговоры со стороны родителей также не приносили пользы ему. Раз как-то в летний жаркий день отец послал мальчика за конями, которые паслись на окраине леса, прилегавшего к городу, и мальчик босой и с непокрытой головой побежал в лес. Вдруг под огромным деревом увидел он благообразного старца, одетого в иноческие одежды, а на шее у него священническая епитрахиль. Подошел отрок ближе и увидел, что старец творит молитву.

Выждав, пока старец окончил молитву, отрок подошел и пал ему в ноги. «Что тебе нужно, чадо?» – кротко спросил его старец. Весь в слезах едва он выговорил: «Помоги мне; я учусь грамоте, но не умею; помолись за меня Богу, чтобы я мог научиться». Вняв слезной просьбе его, старец помолился и, благословляя его, – сказал: «Отныне, сын мой, Господь даст тебе память, чтобы ты мог пользовать и других». После сего открыл старец маленький ящик, который был при нем, вынул из него часть просфоры и, подавая ее отроку, – сказал: «Это дается тебе в знаме
ние благодати Божией и разумения Святого Писания». И действительно, с того времени в отроке произошла великая перемена:
Господь Бог отверз ум ему, из неспособного к книжному учению он стал весьма даровитым и усердным. Быстро он научился читать, учился успешно и душевно полюбил книги, так что в свободное время он всегда читал божественные и душеспасительные книги. Из указанных примеров вы должны убедиться, что всякое предприятие и начинание дела с благословением Божиим имеет успех, что только Бог и благословляет труды человека и приводит их к благопоспешности; труд же человек без помощи Божией напрасен и все дела человеческие без благословения Божия бесполезны. Впрочем, други мои, вы должны твердо помнить, что не всякий труд осеняется благословением Господним, хотя бы и призывалась на него сила благодати Божией. Ведь бывает иногда, что нечестивцы, отправляясь на беззаконный промысел, также призывают себе в помощь Бога, также просят на свое беззаконие благословения Божия. Бывает иногда, что вор, грабитель, идя на совершение беззакония, – говорит: «Господи, помоги». Но может ли Господь благоволительно принять такую молитву? Может ли Господь благословить нечестивое его дело? Поможет ли Он делу беззаконника? Никогда! Это не молитва, это не призывание на помощь Бога, а грубое и тяжкое оскорбление величия Божия! Правда, беззаконник часто благополучно совершает свое дело, но это Господь только
попускает до времени, не стесняя свободы человека; но рано или поздно, быстро или медленно, Господь накажет человека за неправедное приобретение. Чему же удивляться после этого, если многие, так промышляя, ничего не имеют? Правда, иногда милосердный Господь чудно вразумляет нечестивца, желая, чтобы отстал беззаконник от беззаконий своих и не губил души своей. В душеспасительных книгах записано между прочим такое событие. Один беззаконник взял себе за правило пред отходом на нечистый промысел или пред начатием своего греховного дела каждый раз молиться к Божией Матери такими словами: «Радуйся, Благодатная!» Вот однажды он, задумав идти на какое-то нечестивое дело, обратился к иконе Богоматери, чтобы произнести обычное воззвание. И вдруг напал на него страх и ужас: в смятении
душевном он увидел образ Ее движущимся; Богоматерь показалась ему живою с держимым Ее на руках Сыном, а на руках, ногах и ребре Предвечного Младенца открылись раны, из которых кровь текла потоками, как было на кресте. Видя все это, человек тот еще более ужаснулся, от страха стал на колени и воскликнул: «О, Госпоже, кто это сделал?» «Ты и прочие грешники, которые вторично распинают Сына Моего грехами, как Иудеи», – отвечала Пречистая Дева. «Помилуй меня, Мати милосердая!» – обливаясь слезами, воскликнул грешник. «Вы называете Меня Материю Милосердия, – отвечала ему Приснодева, – и оскорбляете своими делами». «О, Владычице! – сказал грешник, – да не преодолеет моя злоба Твоей неизреченной благости; Ты грешным надежда, умоли обо мне Сына Твоего и Бога моего». Тогда начала Она молить Господа: «Благоутробне Сыне Мой, любви ради моея помилуй сего грешника и прости ему все злые дела его!» – Господь сказал ей:
«Якоже хощеши, ныне прощаются ему грехи, тебя ради!» После сих слов видение кончилось; грешник пришел в себя и почувствовал в сердце неизреченную радость. В чувстве благодарности, со слезами умиления, припал он к образу Богоматери и, конечно, выплакал пред святою иконою каждый грех всей греховной жизни, – и был прощен и благоугоден Господу. О, если бы и все живущие на земле не забывали, как страшно призывать Бога на помощь, просить у Него благословения на нечистое, недоброе дело! Когда захочется сделать что-либо греховное, злое, прогневляющее Бога, пусть спросят грешников, заключенных в аду, осужденных на вечные муки, посоветуют ли они прогневлять Бога? Они вот что скажут: «Если хочешь прийти в это огненное место и мучиться с нами вечно, то иди, делай, что тебе хочется!» (Из соч. св. Димитрия Ростовского). А потому пусть знают все, что только честный труд, доброе начинание и дело благословляет Бог, и счастлив и блажен будет тот, кто живет в страхе Божием и честным трудом; его Бог не осудит и от людей никто не укорит! Не в обиду, а в предостережение и нравоучение вам, други мои, считаю долгом своим сказать здесь еще и о том, что многие из христиан, в противность воле Божией и Его спасительному для нас учению, считают некоторые дни тяжелыми и несчастными и особенно первый день после недели понедельник, а потому в этот день и начинать, и продолжать работы опасаются. Предрассудок этот так глубоко укоренился в жизни особенно простого народа, что переходит по устному преданию из рода в род и искоренить его никак невозможно; и по этому поверью, просто язычеству, поступают они строже, чем по христианским заповедям и постановлениям нашей святой Церкви. Стыдно, други мои, что мы глупы, языческие верования ставим выше учения Божия! Разве понедельник не такой день, как все прочие дни в неделе? Разве Господь не дозволил нам начинать работу в понедельник? Кто же заповедал нам шесть дней работать. Не Сам ли Бог? Стыдно и грешно держаться нам этого глупого мудрствования! Рассудите только хорошенько, так ли оно: начать какое-нибудь дело в понедельник многие считают для себя великим несчастием, а встать утром, не перекрестившись, и начать день или какое-либо дело без молитвы и благословения Божия не считают несчастьем; начать работу в понедельник считают для себя несчастьем, а в праздник или вообще день, посвященный Богу, работать за грех, за несчастье не считают. Скажите же, где здесь правда? Тяжелым днем будет и вторник, и среда, и четверг, и всякий день, если начнете или будете продолжать прежние свои работы без благословения Божия; равным образом, успешным днем будет и понедельник, если будете приниматься за свою работу с молитвой и прошением на труды свои Божия благословения. Знайте раз навсегда, что для богобоящихся и трудолюбивых людей тяжелых и несчастных дней не было; а для маловерующих и ленивых такие дни были и будут. Итак, боголюбивые христиане, при начатии всякого доброго, честного дела будем непременно испрашивать благословения у Господа на него. Будем ли начинать дом новый созидать, или другую какую-либо постройку, или, напр., начинать вспашку земли, или посев производить; будем ли приступать к сбору хлеба в поле, свозке или молотьбе; будем ли выезжать из дому в какую-либо дальнюю сторону, задумаем ли что купить себе или продать и проч. и проч. чтобы все это совершить благопоспешно, без греха и на пользу себе и другим, не забудем испросить благословения у Господа, перекрестившись и сказав: «Господи, благослови! Господи, помоги!» Только при этом условии милосердый и преблагий Господь не посрамит ни наших трудов, ни нашей надежды и терпения. На свой же ум, на свое умение, знание и силы не будем полагаться, ибо Он, Всесильный, может разрушить все наши начинания и труды рук наших.

«Если Господь не созиждет дом, напрасно трудятся строющие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126, 1) – говорит нам Слово Божие. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5), – сказал Спаситель. Еще доселе существует мудрая поговорка благочестивых предков наших: «Без Бога ни до порога». Истинно так! Поступайте и вы, други мои, по сему правилу, каждое дело, великое и малое, начинайте всегда с молитвою, с прошением помощи и благословения Божия. Благоразумно, благочестиво поступают те, которые на начало дела своего просят молитв и благословения у своего пастыря, который именем Св. Троицы, Бога Отца, Сына и Святого духа благословляет всякое доброе и полезное предприятие и начинание. Что же касается того, что в известные дни, в понедельник или пятницу, нельзя ничего делать, то сему не верьте; верить сему, значит брать на душу грех, значит не верить в благость Божию, сотворившую для нас все дни одинаковыми; с помощью Божиею войди, приступай к доброму делу и получишь успех: «любящим Бога», а следовательно, надеющимся на него и во имя Его творящим «все содействует ко благу», по слову св. апостола Павла (Рим. 8, 28). Боже щедрот и милосердия! Благослови всегда наши начинания и труды на пользу нам, ближним нашим и во славу имени Твоего всесвятого! – Аминь.

 

Собор преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах (прп. Антония) почивающих

Собор преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних (Антониевых) пещерах почивающих празднуется ныне 28 сентября. Ранее эта общая память совершалась в первую субботу по отдании праздника Воздвижения, т.е. после 21 сентября. Установление празднования общей памяти преподобных, почивающих в Антониевой пещере, в субботу, по отдании праздника Воздвижения Честного Креста, относится к 1670 году.

В 1886 году при Киевском митрополите Платоне празднование памяти Собора Ближних пещер было перенесено на 28 сентября в соответствии с совершаемым 28 августа празднованием памяти Собора святых Дальних пещер.

В Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры покоятся мощи:
Прп. Антония, первоначальника (под спудом) (память 10 июля);
Прп. Прохора Чудотворца, Лебедника (10 февраля);
Прп. Иоанна постника (7 декабря);
Св. прав. Иулиании, княжны Ольшанской (6 июля);
Прмч. Феодора (11 августа);
Прмч. Василия (11 августа);
Прп. Поликарпа, архимандрита Печерского (24 июля);
Прп. Дамиана целебника (5 октября);
Прп. Варлаама, первого игумена Печерского (19 ноября);
Прп. Еразма (24 февраля);
Прп. Тита пресвитера (27 февраля);
Прп. Феофила Слезоточивого (29 декабря);
Прп. Иоанна Младшего (29 декабря);
Прп. Марка Гробокопателя (29 декабря);
Прп. Нектария схимника (29 декабря);
Прп. Алексия затворника (24 апреля);
Прп. Григория иконописца (8 августа);
Прп. Сергия Послушливого (7 октября);
Прп. Саввы чудотворца (24 апреля);
Прп. Меркурия, епископа Смоленского (7 августа);
Прп. Пимена Многоболезненного (7 августа);
Прп. Нестора Летописца (27 октября);
Прмч. Евстратия (28 марта);
Прп. Елладия затворника (4 октября);
Прп. Иеремии Прозорливого, затворника (5 октября);
Прмч. Моисея Угрина (26 июля);
Прп. Иоанна Многострадального (18 июля);
Прп. Николы Святоши (14 октября);
Прп. Онуфрия Молчаливого (21 июля);
Прп. Григория чудотворца (8 января);
Прп. Онисима затворника (4 октября);
Прп. Матфея Прозорливого, затворника (5 октября);
Прп. Исаии чудотворца (15 мая);
Прп. Авраамия Трудолюбивого (21 августа);
Прп. Нифонта, епископа Новгородского (8 апреля);
Прп. Сильвестра (2 января);
Прп. Макария (19 января);
Сщмч. Кукши, просветителя вятичей (27 августа);
Прп. Пимена постника (27 августа);
Прп. Анатолия затворника (3 июля);
Прп. Лаврентия, епископа Туровского, затворника; (29 января);
Прп. Сисоя затворника (24 октября);
Прп. Феофила затворника (24 октября);
Прп. Арефы затворника (24 октября);
Прп. Онисифора исповедника (9 ноября);
Прп. Алипия иконописца (17 августа);
Прп. Симона, епископа Владимирского и Суздальского (10 мая);
Прп. Феофана постника (11 октября);
Прп. Никона, игумена Печерского (23 марта);
Прмч. Анастасия (22 января);
51-62. 12 греков, зодчих и иконописцев Великой церкви (14 февраля);
Прп. Авраамия затворника (29 октября);
Прп. Ефрема, епископа Переяславского (28 января);
Прп. Агапита, врача безмездного (1 июня);
Прп. Луки, эконома Печерского (6 ноября);
Прп. Илии из града Мурома (19 декабря);
Мч. Иоанна младенца, сына варяга Феодора, первомученика Русского (12 июля);
Прп. Никона Сухого (11 декабря);
Прп. Афанасия затворника (2 декабря);
Прп. Исакия затворника (14 февраля);
Прп. Спиридона просфорника (31 октября);
Прп. Никодима просфорника (31 октября).
Кроме перечисленных святых, среди Печерских преподобных известно 30 угодников Божиих, от которых сохранились мироточивые главы. В службе преподобным отцам Ближних пещер на 11 октября упоминаются также преподобный Ефрем священник (песнь 9), о котором иеромонах Афанасий Кальпофийский в 1638 году писал, что его нетленное тело, облаченное в священнические одежды, лежит напротив святых мощей преподобного Илии Муромца; преподобный Евстафий, бывший в миру златарем (песнь 8). В каноне иеромонаха Мелетия Сирига также упоминается (песнь 9) святитель Дионисий Суздальский.

Кроме преподобных, упомянутых в службах, в Описании иеромонаха Афанасия Кальпофийского 1638 года указывались еще святые, чьи мощи почивали открыто: преподобный Иероним, Затворник и чудотворец, преподобный Меладий, святой старец и чудотворец, преподобный Пергий, святой старец, преподобный Павел, инок чудесно-послушливый.

В древних рукописных святцах сохранились имена иереев: преподобного Мелетия, преподобною Серапиона, преподобного Филарета, преподобного Петра. В одном из ответвлений Ближних пещер 24 мая 1853 года были найдены надписи XI века на сводах: «Господи, помози рабу своему Феодосию и Феофилови, аминь, многа лета»; «Иванов гроб пещерника — Иван грешный се де жил и есть»; на дубовой досточке: «Иван пещерник». Так открылись новые имена печерских отцов: Феофил, Феодосий и Иоанн.

Нет сомнения, что известны далеко не все имена преподобных отцов Киево-Печерских. В общей памяти Собора прославляются все отцы, просиявшие подвигами в пещерах. В икосе Службы на 28 сентября об этом сказано так: «Восхвалити по единому, кто возможет, святыя Твоя, Блаже, изочту их и паче песка умножатся. Но Сам, Владыко Христе, исчитаяй множество звезд и всем имена нарицаяй, яви им мольбы наша…»

Апостол Иоанн Богослов, евангелист

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был сыном Зеведея и Саломии – дочери святого Иосифа Обручника. Одновременно со своим старшим братом Иаковом он был призван Господом нашим Иисусом Христом в число Своих учеников на Геннисаретском озере. Оставив своего отца, оба брата последовали за Господом.

Апостол Иоанн был особенно любим Спасителем за жертвенную любовь и девственную чистоту. После своего призвания апостол не расставался с Господом и был одним из трех учеников, которых Он особенно приблизил к Себе. Святой Иоанн Богослов присутствовал при воскрешении Господом дочери Иаира и был свидетелем Преображения Господня на Фаворе. Во время Тайной Вечери он возлежал рядом с Господом и по знаку апостола Петра, приникнув к груди Спасителя, спросил об имени предателя. Апостол Иоанн следовал за Господом, когда Его, связанного, вели из Гефсиманского сада на суд беззаконных первосвященников Анны и Каиафы, он же находился во дворе архиерейском при допросах своего Божественного Учителя и неотступно следовал за Ним по Крестному пути, скорбя всем сердцем. У подножия Креста он плакал вместе с Божией Матерью и услышал обращенные к Ней с высоты Креста слова Распятого Господа: «Жено, се сын Твой» и к нему: «Се Мати твоя» (Ин. 19, 26, 27). С этого времени апостол Иоанн, как любящий сын, заботился о Пресвятой Деве Марии и служил Ей до Ее Успения, никуда не отлучаясь из Иерусалима. После Успения Божией Матери апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Ефес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора. Они отправились в путь на корабле, который потонул во время сильной бури. Все путешественники были выброшены на сушу, только апостол Иоанн остался в морской пучине. Прохор горько рыдал, лишившись своего духовного отца и наставника, и пошел в Ефес один. На четырнадцатый день пути он стоял на берегу моря и увидел, что волна выбросила на берег человека. Подойдя к нему, он узнал апостола Иоанна, которого Господь сохранял живым четырнадцать дней в морской глубине. Учитель и ученик отправились в Ефес, где апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Его проповедь сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днем. В это время началось гонение на христиан императора Нерона (56–68). Апостола Иоанна отвели на суд в Рим. За исповедание веры в Господа Иисуса Христа апостол Иоанн был приговорен к смерти, но Господь сохранил Своего избранника. Апостол выпил предложенную ему чашу со смертельным ядом и остался живым, затем вышел невредимым из котла с кипящим маслом, в который был брошен по приказанию мучителя. После этого апостола Иоанна сослали в заточение на остров Патмос, где он прожил много лет. По пути следования к месту ссылки апостол Иоанн совершил много чудес. На острове Патмос проповедь, сопровождавшаяся чудесами, привлекла к нему всех жителей острова, которых апостол Иоанн просветил светом Евангелия. Он изгнал многочисленных бесов из идольских капищ и исцелил великое множество больных. Волхвы различными бесовскими наваждениями оказывали большое сопротивление проповеди святого апостола. Особенно устрашал всех надменный волхв Кинопс, похвалявшийся тем, что доведет до гибели апостола. Но великий Иоанн – Сын Громов, как именовал его Сам Господь, силой действующей через него благодати Божией разрушил все ухищрения бесовские, на которые надеялся Кинопс, и гордый волхв бесславно погиб в морской пучине.

Апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором на пустынную гору, где наложил на себя трехдневный пост. Во время молитвы апостола гора заколебалась, загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол Иоанн поднял его и приказал записывать то, что он будет говорить. «Аз есмь Альфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, Сый и Иже бе и Грядый, Вседержитель» (Откр. 1, 8), – возвещал Дух Божий через святого апостола. Так около 67 года была написана Книга Откровения (Апокалипсис) святого апостола Иоанна Богослова. В этой книге раскрыты тайны судеб Церкви и конца мира.

После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Ефес, где продолжал свою деятельность, поучая христиан остерегаться лжеучителей и их лжеучений. Около 95 года апостол Иоанн написал в Ефесе Евангелие. Он призывал всех христиан любить Господа и друг друга и этим исполнить заповеди Христовы. Апостолом любви именует Церковь святого Иоанна, ибо он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу. В трех Посланиях, написанных апостолом Иоанном, говорится о значении любви к Богу и ближним. Уже в глубокой старости, узнав о юноше, совратившемся с пути истинного и сделавшемся предводителем шайки разбойников, апостол Иоанн пошел искать его в пустыню. Увидев святого старца, виновный стал скрываться, но апостол побежал за ним и умолял его остановиться, обещая грех юноши взять на себя, лишь бы тот покаялся и не губил своей души. Тронутый теплотой любви святого старца, юноша действительно покаялся и исправил свою жизнь.

Святой апостол Иоанн скончался в возрасте ста с лишним лет. Он намного пережил всех остальных очевидцев Господа, долго оставаясь единственным живым свидетелем земных путей Спасителя.

Когда настало время отшествия апостола Иоанна к Богу, он удалился за пределы Ефеса с семью своими учениками и повелел приготовить для себя в земле крестообразную могилу, в которую лег, сказав ученикам, чтобы они засыпали его землей. Ученики с плачем целовали своего любимого наставника, но, не решаясь ослушаться, исполнили его повеление. Они закрыли лицо святого платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики апостола пришли к месту его погребения и раскопали могилу, но ничего в ней не нашли.

Каждый год из могилы святого апостола Иоанна 8-го мая выступал тонкий прах, который верующие собирали и исцелились им от болезней. Поэтому Церковь празднует память святого апостола Иоанна Богослова еще и 8 мая.

Господь дал своему любимому ученику Иоанну и его брату имя «сынов грома» – вестника устрашающего в своей очистительной силе небесного огня. Этим самым Спаситель указывал на пламенный, огненный, жертвенный характер христианской любви, проповедником которой был апостол Иоанн Богослов. Орел – символ высокого парения Богословской мысли – иконографический знак евангелиста Иоанна Богослова. Наименование Богослова Святая Церковь дала из учеников Христовых только святому Иоанну, тайнозрителю Судеб Божиих.

Преподобный Сергий Радонежский, игумен

В первой половине XIV века возникла знаменитая Троице-Сергиева Лавра. Основатель ее, преподобный Сергий (в миру Варфоломей), был сыном ростовских бояр Кирилла и Марии, переселившихся ближе к Москве в селение Радонеж. В семилетнем возрасте Варфоломея отдали учиться грамоте. Он всей душой жаждал учения, но грамота не давалась ему. Скорбя об этом, он днем и ночью молил Господа открыть ему дверь книжного разумения. Однажды, ища в поле пропавших лошадей, он увидел под дубом незнакомого старца-черноризца. Монах молился. Отрок подошел к нему и поведал свою скорбь. Сочувственно выслушав мальчика, старец начал молиться о его просвещении. Затем, достав ковчежец, вынул малую частицу просфоры и, благословив ею Варфоломея, сказал: «Возьми, чадо, и съешь: сие дается тебе в знамение благодати Божией и разумения Священного Писания». Благодать эта действительно сошла на отрока: Господь дал ему память и разумение, и отрок стал легко усваивать книжную мудрость. После этого чуда в юном Варфоломее еще более окрепло желание служить только Богу. Ему хотелось уединиться по примеру древних подвижников, но любовь к родителям удерживала его в родной семье. Варфоломей был скромен, тих и молчалив, со всеми был кроток и ласков, никогда не раздражался и обнаруживал совершенное повиновение родителям. Обыкновенно он вкушал только хлеб и воду, а в постные дни совершенно воздерживался от пищи. После смерти родителей Варфоломей предоставил наследство своему младшему брату Петру и вместе со старшим братом Стефаном поселился в 10 верстах от Радонежа, в глубоком лесу около речки Кончюры. Братья рубили лес своими руками и построили келлию и малую церковь. Эту церковь священник, посланный митрополитом Феогностом, освятил в честь Святой Троицы. Так возникла знаменитая обитель преподобного Сергия.

Вскоре Стефан оставил своего брата и стал настоятелем Богоявленского монастыря в Москве и духовником великого князя. Варфоломей же, постриженный в монашестве с именем Сергий, около двух лет подвизался один в лесу. Нельзя и представить, сколько искушений перенес в это время юный монах, но терпение и молитва преодолели все трудности и диавольские напасти. Мимо келлии преподобного Сергия целыми стаями пробегали волки, приходили и медведи, но ни один из них не причинял ему вреда. Однажды святой пустынник дал хлеба пришедшему к его келлии медведю, и с тех пор зверь стал постоянно навещать преподобного Сергия, который делил с ним свой последний кусок хлеба.

Как ни старался святой Сергий скрывать свои подвиги, слава о них распространилась и привлекла к нему других иноков, желавших спасаться под его руководством. Они стали просить Сергия принять сан священника и игумена. Сергий долгое время не соглашался, но, видя в их неотступной просьбе призвание свыше, сказал: «Желал бы лучше повиноваться, чем начальствовать, но страшусь суда Божия и предаю себя в волю Господню». Это было в 1354 г., когда святитель Алексий вступил на кафедру московского митрополита.

Жизнь и труды преподобного Сергия в истории русского монашества имеют особое значение, потому что он положил начало жизни пустынников, устроив вне города обитель с общинножитием. Устроенная на новых началах обитель Святой Троицы сначала во всем терпела крайнюю скудость; ризы были из простой крашенины, священные сосуды были деревянные, в храме вместо свечей светила лучина, но подвижники горели усердием. Святой Сергий подавал братии пример строжайшего воздержания, глубочайшего смирения и непоколебимого упования на помощь Божию. В трудах и подвигах он шел первым, а братия следовала за ним.

Однажды в обители совсем истощился запас хлеба. Сам игумен, чтобы заработать несколько кусков хлеба, собственноручно построил сени в келлии одного брата. Но в час крайней нужды по молитвам братии неожиданно подавалась обители щедрая помощь. Через несколько лет после основания обители около нее стали селиться крестьяне. Невдалеке от нее шла большая дорога к Москве и на север, благодаря чему средства обители стали возрастать, и она по примеру Киево-Печерской Лавры стала щедро раздавать милостыню и принимать на свое попечение больных и странников.

Слух о святом Сергии достиг Константинополя, и патриарх Филофей прислал ему свое благословение и грамоту, которой утверждались новые порядки пустынного общиножития, заведенные основателем Свято-Троицкой обители. Митрополит Алексей любил преподобного Сергия как друга, поручил ему примирять враждовавших князей, возлагал на него важные полномочия и готовил себе в преемники. Но Сергий отказался от этого избрания.

Однажды митрополит Алексей хотел возложить на него золотой крест в награду за труды, но Сергий сказал: «От юности своей я не носил на себе золото, в старости же тем более хочу пребыть в нищете» – и решительно отклонил от себя эту почесть.

Великий князь Димитрий Иванович, прозванный Донским, чтил преподобного Сергия как отца и просил у него благословения на борьбу с татарским ханом Мамаем. «Иди, иди смело, князь, и надейся на помощь Божию», – сказал ему святой старец и дал ему в сподвижники двух своих иноков: Пересвета и Ослябю, которые пали героями в Куликовской битве.

Еще при жизни преподобный Сергий совершал чудеса и удостаивался великих откровений. Один раз явилась ему в дивном величии Матерь Божия с апостолами Петром и Иоанном и обещала покровительство его обители. В другой раз он видел необыкновенный свет и множество птиц, оглашавших воздух благозвучным пением, и получил откровение, что множество иноков соберется в его обители. Через 30 лет после его блаженной кончины (25 сентября 1392 г.) открылись его святые мощи.

Однажды, глубокой ночью, преподобный Сергий (1314–1392) читал акафист Божией Матери. Совершив обычное правило, он сел немного отдохнуть, но вдруг сказал своему келейнику, преподобному Михею († 6 мая 1385): «Бодрствуй, чадо, мы будем иметь чудное посещение». Едва он произнес эти слова, как был услышан голос: «Пречистая грядет». Преподобный Сергий поспешил из келлии в сени, и внезапно его осиял яркий свет, сильнее солнечного. Он увидел блистающую в неизреченной славе Божию Матерь, сопровождаемую апостолами Петром и Иоанном. Не в силах вынести чудного света, преподобный Сергий благоговейно склонился перед Божией Матерью, и Она сказала ему: «Не бойся, избранниче Мой! Я пришла посетить тебя. Не скорби более об учениках своих и об этом месте. Молитва твоя услышана. Отныне всем будет изобиловать твое жительство, и не только в дни твоей жизни, но и после твоего отшествия к Богу неотступно буду от твоей обители, подавая ей неоскудно все потребное и покрывая ее во всех нуждах». Сказав это, Божия Матерь стала невидима. Долго преподобный Сергий был в неизреченном восхищении, а, придя в себя, поднял преподобного Михея. «Скажи мне, отче, – спросил келейник, – что это было за чудесное видение? от ужаса душа моя едва не разлучилась от тела!» Но преподобный Сергий молчал; только его светившееся лицо говорило о той духовной радости, которую переживал святой. «Погоди немного, – наконец промолвил он ученику, – пока успокоится дух мой от чудного видения». Через некоторое время преподобный Сергий призвал двух своих учеников, преподобных Исаакия и Симона, и сообщил им общую радость и надежду. Все вместе они совершили молебное пение Божией Матери. Остальную часть ночи преподобный Сергий провел без сна, внимая умом Божественному видению. Явление Божией Матери в келлии преподобного Сергия, на месте нынешней Серапионовой палаты, было в одну из пятниц Рождественского поста 1385 г. Память о посещении Божией Матерью Троицкой обители и Ее обетовании свято хранилась учениками преподобного Сергия. 5 июля 1422 года были обретены его святые мощи, и вскоре на гробе преподобного Сергия была поставлена икона явления Божией Матери. Икона чтилась как великая святыня. В 1446 г. великий князь Василий Васильевич (1425–1462) был захвачен в Троицком монастыре войсками князей Димитрия Шемяки и Иоанна Можайского. Он заперся в Троицком соборе, а когда услышал, что его ищут, взял икону явления Божией Матери и с ней встретил князя Иоанна в южных церковных дверях, говоря: «Брат, мы целовали Животворящий Крест и эту икону в этой церкви Живоначальной Троицы у этого же гроба чудотворца Сергия, чтобы нам не мыслить и не желать никому от братии между собой никакого зла; а вот сейчас не знаю, что сбудется надо мной».

Троицкий инок Амвросий (середина ХV в.) воспроизвел икону явления Божией Матери преподобному Сергию в резьбе по дереву.

Царь Иоанн Грозный брал икону явления Божией Матери в казанский поход (1552). Наиболее известна икона, написанная в 1588 году келарем Троице-Сергиевой Лавры Евстафием Головкиным (1571–1581; 1583–1593) на доске от деревянной раки преподобного Сергия, которая была разобрана в 1585 году в связи с переложением мощей преподобного Сергия в серебряную раку (14 августа). Неоднократно Матерь Божия через эту чудотворную икону охраняла русские войска. Царь Алексей Михайлович (1645–1676) брал ее в польский поход в 1657 г. В 1703 г. икона участвовала во всех походах войны со шведским королем Карлом ХII, а в 1812 г. митрополит Платон послал ее московскому ополчению. Икона участвовала в русско-японской войне 1905 года и во время Первой мировой войны была в Ставке верховного главнокомандующего в 1914 году.

Над гробом преподобного Михея была построена церковь и наименована при освящении 10 декабря 1734 г. в честь явления Пресвятой Богородицы со святыми апостолами преподобному отцу Сергию Радонежскому. 27 сентября 1841 г. храм был возобновлен и освящен Московским митрополитом Филаретом († 19 ноября 1867 г.), который сказал: «Благодатию Всесвятого и Всеосвящающего Духа совершилось ныне обновление этого храма, созданного прежде нас в честь и память явления Пресвятой Владычицы нашей Богородицы преподобному и богоносному отцу нашему Сергию, чему очевидным свидетелем был и преподобный Михей, во благоухании святыни здесь почивающий. Праведно было память этого благодатного события почтить освященным храмом, хотя, впрочем, вся обитель эта есть памятник этого чудного посещения. Потому что вся судьба ее в продолжении веков есть исполнение обетования Небесной Посетительницы: «Неотступна буду от этого места». В память посещения Божией Матери в Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры по пятницам читается акафист Пресвятой Богородице, а особая служба в честь явления Божией Матери совершается в обители 24 августа, на второй день отдания праздника Успения Пресвятой Богородицы.

Мощи преподобного Сергия († 1392; память его 25 сентября) были обретены 5 июля 1422 г. при преподобном игумене Никоне († 1426; память его 17 ноября). В 1408 г., когда Москва и ее окрестности подверглись нашествию татарских орд Едигея, Троицкая обитель была опустошена и сожжена, иноки во главе с игуменом Никоном укрылись в лесах, сохранив иконы, священные сосуды, книги и другие святыни, связанные с памятью преподобного Сергия. В ночном видении накануне татарского набега преподобный Сергий известил своего ученика и преемника о грядущих испытаниях и предрек в утешение, что искушение будет непродолжительно и святая обитель, восстав из пепла, процветет и еще более возрастет. Митрополит Филарет писал об этом в «Житии преподобного Сергия»: «По подобию того, как подобало пострадать Христу, и чрез крест и смерть войти в славу Воскресения, так и всему, что Христом благословляется на долготу дней и славу, надобно испытать свой крест и свою смерть». Пройдя через огненное очищение, воскресла в долготу дней обитель Живоначальной Троицы, восстал и сам преподобный Сергий, чтобы уже навеки своими святыми мощами пребывать в ней.

Пред началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?». И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента, открыты и изнесены были нетленные мощи преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича († 1425), святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне.

Все нити духовной жизни Русской Церкви сходятся к великому Радонежскому угоднику и чудотворцу, по всей православной Руси благодатные животворящие токи распространяются от основанной им Троицкой обители.

Почитание Святой Троицы в русской земле началось со святой равноапостольной Ольги († 969;), воздвигшей первый на Руси Троицкий храм в Пскове. Позже воздвигались такие храмы в Великом Новгороде и других городах.

Духовный вклад преподобного Сергия в богословское учение о Святой Троице особенно велик. Преподобный глубоко прозирал сокровенные тайны богословия «умными очами» подвижника – в молитвенном восхождении к Триипостасному Богу, в опытном Богообщении и Богоуподоблении.

«Сонаследниками совершенного света и созерцания Пресвятой и Владычной Троицы, – изъяснял святой Григорий Богослов, – будут те, которые совершенно соединятся с совершенным Духом». Преподобный Сергий опытно познал тайну Живоначальной Троицы, потому что жизнью своей соединился с Богом, приобщился к самой жизни Божественной Троицы, т. е. достиг возможной на земле меры обожения, став «причастником Божеского естества» (2Пет.1:4). «Кто любит Меня, – сказал Господь, – тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). Авва Сергий, во всем соблюдший заповеди Христовы, относится к числу святых угодников, в душе которых «сотворила обитель» Святая Троица; он сам сделался «обителью Святой Троицы», и всех, с кем общался преподобный, он возводил и приобщал к Ней.

Радонежский подвижник, его ученики и собеседники обогатили Русскую и Вселенскую Церковь новым богословским и литургическим ведением и видением Живоначальной Троицы, Начала и Источника жизни, являющей Себя миру и человеку в соборности Церкви, братском единении и жертвенной искупительной любви ее пастырей и чад.

Духовным символом собирания Руси в единстве и любви, исторического подвига народа стал храм Живоначальной Троицы, воздвигнутый преподобным Сергием, «чтобы постоянным взиранием на Нее побеждался страх ненавистной розни мира сего».

Почитание Святой Троицы в формах, созданных и завещанных святым игуменом Радонежским, стало одной из наиболее глубоких и самобытных черт русской церковности. В Троице Живоначальной преподобным Сергием было указано не только святое совершенство вечной жизни, но и образец для жизни человеческой, духовный идеал, к которому должно стремиться человечество, потому что в Троице как Нераздельной осуждаются усобицы и благословляется соборность, а в Троице как Неслиянной осуждается иго и благословляется свобода. В учении преподобного Сергия о Пресвятой Троице русский народ глубоко чувствовал свое кафолическое, вселенское призвание, и, постигнув всемирное значение праздника, народ украсил его всем многообразием и богатством древнего национального обычая и народной поэзии. Весь духовный опыт и духовное устремление Русской Церкви воплотились в литургическом творчестве праздника Святой Троицы, троицких церковных обрядов, икон Святой Троицы, храмов и обителей Ее имени.

Претворением богословского ведения преподобного Сергия стала чудотворная икона Живоначальной Троицы преподобного Андрея Радонежского, прозванием Рублева († 1430), инока-иконописца, постриженика Троицкой Сергиевой обители, написанная по благословению преподобного Никона в похвалу святому авве Сергию. (На Стоглавом соборе 1551 года эта икона была утверждена в качестве образца для всей последующей церковной иконографии Пресвятой Троицы.).

«Ненавистная рознь», раздоры и смятения мирской жизни преодолевались иноческим общежитием, насажденным преподобным Сергием по всей Руси. У людей не было бы разделения, раздоров и войн, если бы человеческая природа, созданная Творцом по образу Божественного Триединства, не была искажена и раздроблена первородным грехом. Преодолевая своим сораспятием Спасителю грех особности и разделения, отвергаясь «своего» и «себя», иноки-общежительники, по учению святого Василия Великого, восстанавливают первозданное единство и святость человеческой природы. Обитель преподобного Сергия стала для Русской Церкви образцом такого восстановления и возрождения, в ней воспитались святые иноки, пронесшие затем начертание истинного пути Христова в отдаленные пределы. Во всех своих трудах и деяниях преподобный Сергий и его ученики воцерковляли жизнь, давая народу живой пример возможности этого. Не отрекаясь от земного, но преображая его, они звали восходить и сами восходили к Небесному.

Школа преподобного Сергия через обители, основанные им, его учениками и учениками его учеников, охватывает все пространство Русской земли и проходит чрез всю дальнейшую историю Русской Церкви. Четвертая часть всех русских монастырей, твердынь веры, благочестия и просвещения, основана аввой Сергием и его учениками. «Игуменом Русской земли» назвал народ основателя Дома Живоначальной Троицы. Преподобные Никон и Михей Радонежские, Сильвестр Обнорский, Стефан Махрищский и Авраамий Чухломский, Афанасий Серпуховской и Никита Боровский, Феодор Симоновский и Ферапонт Можайский, Андроник Московский и Савва Сторожевский, Димитрий Прилуцкий и Кирилл Белозерский – все они были ученики и собеседники «чудного старца» Сергия. Святители Алексий и Киприан, митрополиты Московские, Дионисий, архиепископ Суздальский, и Стефан, епископ Пермский, состояли с ним в духовном общении. Патриархи Константинопольские Каллист и Филофей писали к нему послания и посылали свое благословение. Чрез преподобных Никиту и Пафнутия Боровских идет духовная преемственность к преподобному Иосифу Волоцкому и дружине его учеников, чрез Кирилла Белозерского – к Нилу Сорскому, к Герману, Савватию и Зосиме Соловецким.

Церковь чтит и тех из учеников и сподвижников преподобного Сергия, память которых не отмечена в месяцеслове специально, под отдельным днем. Мы помним, что первым пришел к преподобному на Маковец старец Василий Сухой, названный так за его несравненное постничество. Вторым был инок Якута, т. е. Иаков, из простых крестьян, он безропотно долгие годы нес в обители хлопотное и трудное послушание рассыльного. Пришли, среди прочих учеников, к преподобному его земляки из Радонежа диакон Онисим с сыном Елисеем. Когда собралось 12 иноков и построенные келлии обнесены были высокой оградой, диакона Онисима авва назначил привратником, потому что келлия его была крайняя от входа в обитель. Под сенью святой Троицкой обители провел свои последние годы игумен Митрофан, тот самый, кто постриг когда-то преподобного Сергия в Ангельский образ и наставил в иноческих подвигах. Могила умершего вскоре блаженного старца Митрофана стала первой на монастырском кладбище. В 1357 году пришел в обитель из Смоленска архимандрит Симон, оставив почетную должность настоятеля в одном из смоленских монастырей ради того, чтобы стать простым послушником у богоносного Радонежского игумена. В награду за великое смирение Господь сподобил его быть участником дивного видения преподобного Сергий о будущем умножении его иноческого стада. По благословению святого аввы принял на себя подвиг молитвенного безмолвия блаженный старец Исаакий Молчальник, чье молчание для иноков и внешних было поучительнее всяких слов. Лишь один раз за годы безмолвия отверз уста преподобный Исаакий – чтобы свидетельствовать, как виденный им Ангел Божий сослужил в алтаре преподобному Сергию, совершившему Божественную литургию. Очевидцем благодати Святого Духа, содействовавшей преподобному, был также екклисиарх Симон, который видел однажды, как Небесный огонь сошел на Святые Тайны и угодник Божий «причастился огня неопально». Старца Епифания († ок. 1420), бывшего позже, при игумене Никоне, духовником Сергиева стада, Церковь называет Премудрым за высокую ученость и великие духовные дарования. Он известен как составитель житий преподобного Сергия и его собеседника святителя Стефана Пермского, похвальных слов им, а также «Слова о жизни и преставлении великого князя Димитрия Донского». Житие преподобного Сергия, составленное Епифанием через 26 лет по кончине преподобного, т. е. в 1418 г., было затем переработано прибывшим с Афона иноком агиографом Пахомием Сербом, прозванным Логофетом.

К преподобному Сергию, как к неиссякаемому источнику молитвенного духа и благодати Господней, во все времена шли на поклонение – для назидания и молитвы, за помощью и исцелением – тысячи народа. И каждого из прибегающих с верой к его чудотворным мощам он исцеляет и возрождает, исполняет силы и веры, преображает и возводит к своей светоносной духовности.

Но не только духовные дары и благодатные исцеления подаются всем, приходящим с верою к мощам преподобного, но ему дана также от Бога благодать защищать от врагов Русскую землю. Своими молитвами преподобный был с воинством Димитрия Донского на Куликовом поле; он благословил на ратный подвиг своих пострижеников – иноков Александра Пересвета и Андрея Ослябя. Он указал Иоанну Грозному место для сооружения крепости Свияжска и помогал в победе над Казанью. Во время польского нашествия преподобный Сергий явился во сне нижегородскому гражданину Козме Минину, повелевая собирать казну и вооружать войско для освобождения Москвы и Русского государства. И когда в 1612 г. ополчение Минина и Пожарского после молебна у Святой Троицы двинулось к Москве, благодатный ветр развевал православные стяги, «яко от гроба самого чудотворца Сергия».

К периоду Смутного времени и польского нашествия относится героическое «Троицкое сидение», когда многие иноки по благословению преподобного игумена Дионисия повторили священный ратный подвиг Сергиевых учеников Пересвета и Осляби. Полтора года – с 23 сентября 1608 г. по 12 января 1610 года – осаждали поляки обитель Живоначальной Троицы, желая разграбить и разрушить этот священный оплот православия. Но заступлением Пречистой Богородицы и молитвами преподобного Сергия, «со многим стыдом» бежали наконец от стен монастыря, гонимые Божиим гневом, а вскоре и сам предводитель их, Лисовский, погиб лютой смертью как раз в день памяти преподобного, 25 сентября 1617 г. В 1618 г. приходил к стенам Святой Троицы сам польский королевич Владислав, но, бессильный против охраняющей обитель благодати Господней, вынужден был подписать перемирие с Россией в принадлежавшем монастырю селе Деулине. Позже здесь был воздвигнут храм во имя преподобного Сергия.

В 1619 году посетил Лавру приехавший в Россию Иерусалимский патриарх Феофан. Он в особенности пожелал видеть тех иноков, которые в годину военной опасности дерзнули возложить на себя поверх иноческих одеяний боевые кольчуги и с оружием в руках встали на стенах святой обители, отражая неприятеля. Преподобный Дионисий, игумен, возглавлявший оборону († 1633), представил патриарху более двадцати иноков.

Первым из них был Афанасий (Ощерин), самых преклонных лет, до желтизны седой старец. Патриарх спросил его: «Ты ли ходил на войну и начальствовал над воинами?» Старец ответил: «Да, Владыко святый, понужден был кровавыми слезами» – «Что же свойственнее иноку – молитвенное уединение или воинские подвиги пред людьми?». Блаженный Афанасий, поклонясь, отвечал: «Всякая вещь и всякое дело познается в свое время. Вот подпись латинян на голове моей, от оружия. Еще шесть памятей свинцовых в моем теле. В келлии сидя, в молитвах, разве смог бы я обрести таких побудителей к воздыханию и стенанию? А было все это не нашим изволением, но по благословению пославших нас на Божию службу». Тронутый мудрым ответом смиренного инока, Патриарх благословил и поцеловал его. Он благословил и остальных монахов-воинов и выразил одобрение всему братству Лавры преподобного Сергия.

Подвиг обители в тяжелое для всего народа Смутное время описан келарем Авраамием (Палицыным) в «Сказании о событиях Смутного времени» и келарем Симоном Азарьиным в двух агиографических сочинениях: «Книге о чудесах преподобного Сергия» и «Житии преподобного Дионисия Радонежского». В 1650 г. Симеоном Шаховским был составлен акафист преподобному Сергию, как «взбранному воеводе» Русской земли, в память об избавлении Троицкой обители от вражеского обстояния. Другой существующий акафист преподобному был составлен в ХVIII веке, автором его считают митрополита Московского Платона (Левшина; † 1812).

В последующее время обитель продолжала быть неоскудевающим светочем духовной жизни и церковного просвещения. Из ее братии избирались на чреду служения многие прославленные иерархи Русской Церкви. В 1744 году обитель за заслуги перед Родиной и верой стала именоваться Лаврой. В 1742 г. в ее ограде учреждена духовная семинария, в 1814 году сюда была переведена Московская духовная академия.

И ныне Дом Живоначальной Троицы служит одним из главных благодатных центров Русской Православной Церкви. Здесь изволением Святого Духа совершаются деяния Поместных Соборов Русской Церкви. В обители имеет местопребывание святейший патриарх Московский и всея Руси, который носит на себе особенное благословение преподобного Сергия, являясь, по установившемуся правилу, «Свято-Троицкой Сергиевой Лавры священноархимандритом».

Пятое июля, день обретения мощей святого аввы Сергия, игумена Русской земли – самое многолюдное и торжественное церковное празднество в обители.

 

Зачатие славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

Святой пророк Малахия предсказывал, что раньше Мессии явится Его Предтеча, который укажет на Его пришествие. Поэтому иудеи, ожидавшие Мессию, ждали и явление Его Предтечи. В городе Иудином Нагорной страны Палестины жили праведные священник Захария и жена его Елисавета, беспорочно соблюдавшие заповеди Господни. Однако супруги были несчастны: дожив до преклонных лет, они были бездетны и не переставали молиться Богу, чтобы Он даровал им дитя. Однажды, когда святой Захария был очередным священником в храме Иерусалимском, он вошел во время Богослужения в Святилище для каждения фимиамом. Войдя за завесу Святилища, он увидел Ангела Божия, стоявшего по правую сторону кадильного жертвенника. Святой Захария смутился и остановился в страхе, но Ангел сказал ему: «Не бойся, Захария, твоя молитва услышана, жена твоя, Елисавета, родит тебе сына, и наречешь ему имя Иоанн». Но праведный Захария не поверил словам Небесного вестника, и тогда Ангел сказал ему: «Я – Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан благовестить тебе это. И вот, ты будешь немым до дня рождения, потому что не поверил словам моим». Между тем народ ждал Захарию и удивлялся, что он так долго не выходит из Святилища. И когда он вышел, то должен был преподать народу благословение, но не смог произнести его, так как был поражен немотой. Когда Захария знаками объяснил, что не может говорить, то народ понял, что ему было видение. Пророчество Архангела исполнилось, и праведная Елисавета разрешилась от уз неплодия, родив миру Предтечу и Крестителя Господня Иоанна.

НЕДЕЛЯ 17-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА VI:16-VII:1.
2Кор.6:16. Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

Ап. обосновывает свое увещание ветхозаветными изречениями. Что верующие суть храм Божий – это он доказывает на основании Лев.26:11 и сл. Здесь Бог обещает Израилю награду, если он останется верным закону Божию. А христиане суть новый Израиль.

2Кор.6:17. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.
2Кор.6:18. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.

Как евреев пророк Исаия призывал выйти из грешного Вавилона (Ис 52:11), так и Апостол убеждает коринфских христиан порвать общение с языческим миром. – Откуда взято выражение: «и буду вам Отцом»? По нашему русскому тексту источником в этом случае для Апостола послужили книги Иеремии и Осии, но это едва ли так, потому что в означенных книгах такого выражения не имеется. Новейшие толкователи полагают, что Ап. здесь несколько видоизменил выражение 2Цар 7:14, относящееся к потомку Давида.
Некоторые критики считают место VI:14-VII:1 неподлинным по следующем соображениям: 1) здесь трактуется о таком предмете, о котором нигде во всем послании более не говорится, 2) стиль этого места мало изящен и не соответствует вообще способу выражаться, каким владел Ап. Павел, 3) стихи эти нарушают связь речи и с их устранением получается вполне связная речь: второй стих VII-й главы явится естественным продолжением 13-го стиха VI-й главы. – Но эти соображения недостаточно серьезны. Во-первых, об увлечении Коринфян языческими пороками есть намек в 2Кор.13:2. Во-вторых, вставочные рассуждения попадаются у Апостола нередко и в других посланиях и, в-третьих, стиль, собственно говоря, здесь нисколько не заключает в себе чего-либо необычайного для произведений Ап. Павла.

2Кор.7:1. Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.

«Обетования» – см. 17-й и 18-й стихи VI-й главы. – «Скверны плоти и духа», – т. е. от грязных пороков, оскверняющих самое тело наше, и от более утонченных грехов, проявляющихся в душевной нашей жизни. – «Совершая святыню» – правильнее: наше освящение или очищение, которое в крещении только еще началось и должно продолжаться в течение всей нашей жизни. – «В страхе Божием». Еще в Ветхом Завете сказано, что страх Божий есть начало премудрости (Притч. 1:7). Для христианина, совершающего свое освящение, также нужна великая мудрость. Ясно, почему Ап. здесь говорит о страхе Божием. Коринфяне могли совсем забыть о Нем, видя в Боге только Отца, и этим лишились бы опоры для своей деятельности на пути нравственного самоусовершенствования.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ СЕМНАДЦАТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Сегодня, братья христиане, читалось из св. Евангелия в храме Божием о чудесном исцелении Господом Иисусом Христом больной, одержимой духом нечистым, дочери язычницы Хананеянки. Об этом читалось в св. Евангелии. Выслушайте теперь, братия мои, объяснение сего Евангельского чтения. Господь наш Иисус Христос Своим Божественным учением и дивными чудесами, а также Своими обличениями ложных учений и обрядов фарисейских сильно возбудил против Себя книжников и фарисеев. Избегая прежде времени мести от них, Христос удалялся иногда на границу земли иудейской, к Тиру и Сидону, которые были главными городами живших по соседству с иудеями язычников финикиян или Хананеян. Здесь то, в стране языческой, Он со Своими учениками хотел несколько времени прожить в одном доме в неизвестности; хотел укрыться на некоторое время, чтобы и Себе и Своим ученикам найти покой от трудов, так как в Иудее народ постоянно окружал Его и не давал покоя, а также укрыться на некоторое время от злобствовавших и преследовавших Его фарисеев и книжников. Но и здесь, как только Христос вступил в страну язычников, молва о Нем и Его спутниках быстро пошла по всей стране той; быстро Хананеяне узнали, что среди них поселились новые жители и между ними великий Чудотворец. Услышала о сем иудейском Чудотворце и бедная женщина –
Хананеянка, имевшая тяжко больную дочь. Идет она из далекой своей страны ко Христу, находит Его окруженного Его учениками и толпою народа и громко издалека взывает к Нему: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов! Дочь моя жестоко беснуется». Из этих слов видно, что эта женщина не только знала веру иудеев в пришествие Мессии, но и веровала вместе со многими иудеями, что явившийся чудотворец, Сын Марии из Назарета, потомок царского рода Давида, есть именно истинный Мессия. А имея веру во Христа как в истинного Мессию, она прямо обращается к Нему в полной вере и надежде получить просимое. Но почему она не просила Господа прийти и исцелить ее дочь? И еще: почему она просит помиловать ее, а не дочь? Потому что эта женщина по прежним чудесам Господа, о которых она много наслышалась, глубоко веровала, что Он одним словом и за глаза восстанавливает здоровье больных. Просила Господа помиловать ее, а не дочь, потому что она, как мать больной дочери, чувствовала и страдала больше и сильнее дочери, находившейся в бесчувственности. Беснование страшная, тяжкая и мучительная болезнь, в ней человек не помнит себя; говорит и действует по бесовской воле, а не по своей; в сей болезни столь сильные мучения, что успокоить, ослабить или прекратить их люди бессильны. Видно, что долго настрадалась эта женщина над своей больной дочерью; видно, эта настрадавшаяся женщина увидела, что не только люди, но и боги ее, боги языческие, не были в состоянии помочь ее горю, что и заставило ее обратиться уже к той Божественной силе и власти, которые проявлял Господь Иисус в Своих словах и делах. Она и обратилась к Всемогущему и Милосердому Чудотворцу – Христу. Что же Иисус Христос? Сейчас дал женщине то, чего она просила у Него? Нет, Он на сильное и слезное моление молчал; «не отвечал ей ни слова». Для чего он так поступил?

Неужели Он не знал силу и степень страданий этой женщины? Неужели Он не знал, что эта бедная и бедствующая мать, имевшая на своих руках опасно больную бесноватую дочь, ни день, ни ночь не имевшая себе покоя от терзающих душу и сердце мук дочери, настрадалась уже довольно, а посему достойна сожаления и милосердия Его? Иисус Христос, всеведущий Бог, знал все, знал он глубину страданий сей женщины; но молчанием Своим желал испытать веру ее и через таковое испытание обнаружил пред всеми силу ее веры и терпения, а ученикам и другим последователям Своим показал, что велики плоды усиленной и постоянной молитвы. Вот почему Христос на скорбную просьбу сей женщины молчал; но материнское сердце и чутко и терпеливо. Не смутилась эта женщина молчанием Чудотворца, не оскорбилась она тем, что Христос тяжкую скорбь души ее как бы презирает; нет, по своей вере, она была убеждена, что Сей Учитель милосерд, Он даст ей просимое, а потому, не отходя от Него, шла за ним и громко взывала к Нему о помощи, о помиловании ее и той дочери, которую оставила она дома в тяжкой болезни. Господь все еще молчал; но вопль ее был так велик, так слезно-горестен, что ученики тронулись им; они приступили ко Иисусу Христу и стали просить Его за нее, говоря: «отпусти ее, потому что кричит за нами», – т.е. дай ей какой-либо ответ: исполни ее просьбу, или откажи! Тогда только отверз уста Свои Господь, когда все ученики стали просить Его о плачущей и взывающей о помощи женщине. Однако Христос обращается все-таки не к женщине, а к ученикам Своим, которым сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома
Израилева». Как понимать этот ответ Господа? Кто это, погибшие овцы дома Израилева? Это иудеи. Они были народом Божиим, избранным Им; им был обещан Мессия, среди них Он и явился. Но так как иудеи жили не по заповедям Божиим и имели пастырями, учителями злобных, коварных, лицемерных фарисеев и книжников, то они точно были погибшие овцы. Посему Христос, явившись на землю, прежде всего обратил Свою проповедь, призвание ко спасению иудеев, хотя цель Его пришествия на землю была спасти не только их, но и язычников, спасти весь мир. Ученики после такого ответа Господа замолчали. Что же женщина-хананеянка, когда Господь не исполнил просьбу не только ее, но и учеников Своих? Быть может, она пришла в отчаяние, и отошла от Него с разбитым сердцем? О нет! Она чувствовала, сердце ее говорило ей подойти ближе ко Господу и просить, ибо Он — всемирный Благодетель и всякого приходящего к Нему с верою и умиленною молитвою не изгоняет вон. И повинуясь своему сердцу, она с верою и надеждою на безмерное милосердие Господа подошла к Нему, вся в слезах пала Ему в ноги и из глубины души произнесла: «Господи! помоги мне», утоли мою печаль, отри мои слезы. – исцели дочь мою от болезни! Видел Господь усердную, неотступную молитву ее, пожалел ее и сказал ей: «Дай прежде насытиться детям (Мк. 7, 27), ибо не хорошо взять хлеб у детей, и бросить псам», т.е. не хорошо от детей, еще ненакормленных, отнять хлеб и дать в пищу чужому. Как понимать эти слова Господа? Кто здесь разумеется под детьми и псами? Дети – это опять иудеи, которых Бог избрал Себе из всех, народов и как бы усыновил Себе. Посему, признавая себя чадами Божиими, иудеи с призрением относились к язычникам и называли их позорными именами, напр. псами, нечистыми животными, так как они были нечисты через принесение жертвы идолам. И Христос, отвечая женщине язычнице, выразил ей, что не хорошо лишать благодеяний, спасительного учения и благодатных исцелений, предназначенных иудеям, и как бы передавать их язычникам, все равно как не хорошо отнимать хлеб детей и отдавать его псам. Но смотрите, как разумна была женщина-хананеянка: умная, терпеливая и любящая свое дитя мать, все-таки ожидавшая себе милости от Господа, не оскорбилась тем, что Он сравнивает ее со псом; нет, она поняла смысл слов сих, поняла, что эти слова содержат в себе укоризну не ей, а иудеям, презиравшим всех язычников, и хотя она сознавала, что она как язычница недостойна милостей у Господа, тем не менее ее сердце, полное любви к больной дочери и смирения пред Чудотворцем, не охладело от такого ответа Спасителя: в словах Его она находит себе мудрый ответ.
«Так, Господи! – ответила она Спасителю, – но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их». Или иначе сказать: правда, Господи! дети имеют больше прав на любовь и милости отца, чем прислуга и пес, оберегающий хозяина, и я не оспариваю, что я язычница-грешница, недостойна Твоих милостей; но как псы едят крохи хлеба, которые падают со стола после господ, так брось и мне хоть крошку милости от Твоей богатой трапезы, – подай, Милосердый, и мне недостойной хотя малую частицу Твоих великих и богатых милостей!.. И такое глубокое смирение, такая беспредельная покорность воле Господа низвела на нее милость Его:
Господь пред всеми похвалил веру женщины и утешил ее скорбное сердце, даровал ей просимое, сказав: О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему, т.е. вера твоя, женщина, велика; поди, – дочь твоя здорова! И пришедши домой, она нашла, что бес оставил ее дочь и она лежит в постели совершенно здоровою. Так, други мои, смирение, покорность воле Божией и усердная, неотступная молитва преклоняют к себе милосердие Божие, вселяют радость и спокойствие в скорбную душу, дают и здоровье больному телу! Поучительна, братья, эта история чудотворения Господа над бесноватой дочерью по усердным молитвам матери ее. Она научает нас, как мы должны поступать, когда решаемся просить у Господа какой либо милости. Жизнь наша полна скорбей и печали: у кого же ищет утешения, ободрения себе душа наша? У Господа Творца, Вседержителя, Избавителя и Спасителя нашего. Душа наша в молитве стремится к Царю небесному и в Нем находит себе отраду и успокоение. От чего мы ничем не можем избавиться, молитва нас избавляет, облегчает, успокаивает. Кто жестоко страдал от болезни, молится молитва верующего спасает болящего. Кто, впав в искушения плоти мира и диавола, молится – молитва прогоняет все, как ветер разгоняет дым. Кто, страдая каким-либо пороком греховным: пьянством, празднословием, сквернословием, осуждением, клеветою, напрасной божбой и проч., с верой молится, молитва побеждает его порок, будит его совесть и укрепляет его для жизни чистой, богоугодной. Так молитва для нас, други мои, необходима и важна для мирной и спасительной жизни нашей. Все наше счастье земное и загробное зависит от молитвы. «Если ты лишишь себя молитвы, – поучает св. Иоанн Златоуст, – то сделаешь то же, как если рыбу вынешь из воды; ибо как рыба живет водою, так ты молитвою. Через нее, как через воду, ты выплываешь вверх, восходишь к небесам, приближаешься к Богу». Благодарение Вседержителю нашему, мы молимся всегда Господу Богу нашему и молитвою к Нему живем! Но всегда ли молитвы наши бывают угодны Богу? Всегда ли молитвы наши доходят до Бога и бывают Им услышаны? Всегда ли по молитвам нашим к Богу получаем то, чего просим?

Нет, не всегда. И почему же это? Кто в этом виноват? Никто, кроме нас самих. Мы, увлекающиеся мирскою суетою, часто просим себе земного, суетного, просим того, что противно величию Божию; просим, напр., богатства, счастья земного, или просим у Бога наказать врагов наших, отомстить им за обиды и огорченья их нам. Такие молитвы богопротивны и поставляются Богом в великий грех молящимся, как сказано: «Молитва его да будет в грех» (Пс. 108, 7). «Молясь, смотри, не проси одного вместо другого и не прогневляй Господа, – поучает св. Василий Великий. – Не проси ни имения, ни славы человеческой, ни могущества, ни другого чего преходящего, но проси Царствия Божия и все служащее на потребу тела подаст тебе Сам, как говорит Господь: Ищите царствия Божия и правды его и сия вся приложится вам (Мф. 6, 33). «Приноси Богу прошения твои, – учит св. Исаакий Сирский, – сообразно величию Его, чтобы возвысилось пред Ним достоинство твое и Он возрадовался бы о тебе. Если кто просит у Царя небольшое количество грязи, то не только обесчестит себя ничтожностью прошения, как выказавший большое неразумие, но и Царю нанесет оскорбление своим прошением. Так поступает и тот, кто в молитве просит чего-нибудь земного». Тем более нанесет оскорбление Царю тот, кто в молитве просит наказания врагов своих… По учению св. Иоанна Лествичника, «незлобие и милость, прощение брату и подаяние просящему – вот два крыла молитвы. Если ищешь прощения у Христа, то прежде сам прости опечалившему тебя брату. Не получаем просимого и потому еще, что просим без внимания и без смысла. На устах молитва, а на ум грешные помыслы; язык молится, а сердце далеко отстоит от Бога. Может ли быть приятна Богу такая молитва? Услышит ли ее Господь? Никогда. Знайте, други мои, что молитва без внимания то же, «что кадило без огня и фимиама, что лампада без масла, что тело без души; это оскорбление, а не угождение Христу Богу нашему, ибо не слова, из уст исходящие, умоляют его, а ум устремленный к Нему. Не голос гортани нашей входит в уши Господа, но воздыхание сердца сокрушенного». Наконец, не получаем мы часто того, что просим у Бога, потому что молимся без веры, упования, без усердия и не из глубины сердца. Нет, христиане, молитва без силы, сердечности и терпения всуе. Припомним читанное о жене-хананеянке и поучимся у нее вере, усердию, смирению и терпению. Она, идя за Христом, плакала, просила, кричала: «Помилуй меня, Господи, Сын Давидов! Дочь моя жестоко беснуется»; и хотя Христос, по-видимому, не обращал на нее внимания, однако она не унывала, не теряла надежды, не ослабевала в вере, а продолжала идти и из глубины сердца молить и просить, и что же? Она выплакала и выпросила у Господа того, чего ей нужно было. Так и мы, други мои, в молитвах наших должны быть твердо уверены в том, что просимое получим, должны просить сердечно и неослабно. «Не переставай просить, пока не получишь. Хотя пройдет месяц и год и трехлетие и большее число лет, – пока не получишь, не отступай, но проси с верою, непрестанно делая добро» (св. Василий Великий). «Хотя младенец ничего не может сделать, – говорит св. Макарий Великий, – однако же он, ища матери, движется, плачет и мать сжаливается над ним; рада она, что дитя с усилием и воплем ищет ее, и так как младенец не может идти к ней, то сама мать преодолевается любовью к младенцу за долгое его искание, подходит к нему и с великой нежностью берет, ласкает и кормит его. То же делает и человеколюбивый Бог с душою, которая ищет его». А потому, «если и отказано будет тебе в получении прошения, не переставай взывать к Богу, не приходи в уныние, что не услышан», – учит св. Ефрем Сирин. «В этом случае, – говорит один проповедник, – делай так, как делают во время переправы через реку: чем сильнее ветер препятствует судну (напр. лодке) пристать к берегу, тем гребцы употребляют больше усилия: чем дольше ждешь просимого, тем усерднее молись Богу, чтобы получить его». А что с большею медленностью даруется, — учит Блаж. Августин, то с большою приятностью получается. Скоро испрошенное теряет свою цену. Проси, ищи, настой в прошении, возрастай в искании, для тебя сохранит Господь все то, что не хочет скоро даровать тебе, дабы ты научился великое ценить высоко». «Какую пользу принесла молитва Соломону, что он скоро получил дар мудрости и утратил оный? вопрошает св. Василий Великий. Не малодушествуй, если не скоро получаешь просимое; ибо, если бы благий Господь видел, что ты, скоро получив дар, не утратишь его, то готов был бы даровать оный и прежде твоего прошения». Итак, други мои, молитесь всегда со вниманием, с верою, надеждою, со смирением, кротостью, терпением и усердием, и получите просимое, если то достойно будет величия Божия и душевной пользы вашей. Прочтите Божественные душеспасительные книги, вы там много-много найдете примеров тому, что только усиленная, сердечная молитва доходит до Бога и приклоняет к нам Его милосердие. В Божественном Писании читаем, что Моисей разделил Черное море на две половины и Евреи перешли по сухому дну (Исх. 14, 15-22); что он низвел воду из камня в пустыне (Исх. 17, 4-6; Числ. 20, 6-11); Иисус Навин остановил солнце во время войны с врагами (Иисуса Нав. 10, 12-14); пророк Илия раз низвел огонь с неба, а в другой раз дождь (3 Царст. 18, 36-45); пророк Иона после трех дней пребывания во чреве кита был извержен невредимым на морской берег (Ионы 2, 1-11); три отрока Анания, Азария и Мисаил вышли невредимыми из раскаленной печи (Дан. 3, 25-33); пророка Даниила не тронули голодные львы во рву, куда он был брошен на погибель (Дан. 6, 16-25) и мн. др. Скажите же: не силою ли молитвы, при глубокой и сердечной вере, все это совершено было? Не силою ли молитвы св. апостолы творили чудеса? Чем христианские мученики укрепляли себя во время ужаснейших страданий, мук и не щадя жизни, полагали души свои за Спасителя Господа Иисуса Христа? Чем угодники Божии совершали бесчисленные чудеса: исцеляли неизлечимые болезни, изгоняли бесов, передвигали горы с места на место, останавливали течение вод, укрощали неукротимых зверей, заставляли мертвых говорить и даже воскрешали мертвецов? Прочтите жития: св. Парфения (7 Февр.), прп. Авксентия (14 Февр.), прп. Феодора Сикеота (22 Апр.), св. Григория Неокесарийского (17 Ноябр.), прп. Иоанникия (4 Ноябр.), св. Ионы митроп. Киевского (31 Марта), св. Конона (6 Мар.) и др., и там вы найдете подтверждение сему. Да, все то совершаемо было прилежной и глубоко смиренной молитвой, происходящей от сокрушенного сердца и исполненной веры и надежды на милосердие человеколюбивого Господа, Который сказал: «Если чего попросите от Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14, 13). «Просите и дано будет вам… ибо всякий просящий получает» (Мф. 7, 7-8).

Вот утешительная заповедь Христа для всякой скорбящей и обремененной души христианской! Если бы даже премногие и тяжкие грехи тяготели, угнетали душу, сердечная и смеренная молитва молящегося проникает в бездну благости и человеколюбия Божия, и Он, милосердый, молитву сию услышит, подаст молящемуся все необходимое и полезное: грехи очистит, душу, как снег, убелит и наполнит ее спокойствием и радостью. «Обратитесь ко Мне всем сердцем своим… обратитесь к Господу Богу вашему, ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив» (Иоиль 2, 12-13); Я, Я Сам изглаживаю преступления ваши ради Себя Самого, и грехов ваших не помяну» (Ис. 43, 25), — говорит Господь Бог через Своих пророков. Вот вам, други мои, один из множества примеров. В Кесарии, во время жизни святителя Василия Великого, жила одна благородного происхождения и весьма богатая вдова, которая усердно служила греху и предавалась всем чувственным удовольствиям, даже самым постыдным; но пресытившись своею развратною жизнью, она наконец пришла к истинному раскаянию и горько сокрушалась о грехах своих. Она решилась написать на записке все грехи и в конце грех свой самый тяжкий. Запечатав письмо, кающаяся дождалась Св. Василия, когда он шел в церковь, бросилась к ногам его и воскликнула: «Святитель Божий! Помилуй меня грешницу худшую из всех! говоря это, она вручила ему записку. Вот, владыко, здесь все грехи мои, – но ты, угодник Божий, не читай их, а только молитвою своею очисти их. Я верую, что давший мне эту мысль услышит молитвы твои обо мне! Господи! – сказал Святитель, – если ты всего мира взял грехи, то и этой одной души прегрешения Ты можешь очистить. Все грехи наши сочтены у Тебя, а милосердие Твое бесконечно!» Войдя в церковь, Святитель преклонился пред жертвенником и всю ночь молился о грешнице. Утром, после службы, он призвал вдову и, возвращая ей запечатанную записку, сказал ей: «Ты слышала, что никто не может отпущать грехов, кроме Бога?» «Слышала, – отвечала вдова, – и потому просила тебя помолиться и попросить за меня щедрость Его». Говоря это, вдова распечатала записку свою и нашла все грехи свои заглаженными, кроме последнего – самого тяжкого греха. Видя это, вдова упала к ногам святителя и молила его очистить и этот грех. Св. Василий прослезился и сказал вдове: «Встань, и я человек грешный и нуждаюсь в прощении и помиловании. Но Тот, кто очистил твои грехи, очистит и этот тяжкий грех твой, особенно если ты станешь идти по пути Его. Советую тебе идти в пустыню и там найдешь святого мужа Ефрема, отдай ему записку и проси помолиться о тебе Богу». Женщина повиновалась, пошла в пустыню, нашла келию праведника и, стуча в нее, умоляла св. мужа: «Помилуй меня грешную, преподобный отец!» Но праведник, зная причину ее прихода, – отвечал ей: «Ступай от меня, я человек грешный и сам требую помощи от других». «Святитель Василий послал меня к тебе, чтобы ты помолился об очищении греха моего сказала вдова, подавая записку, – все грехи мои очищены им, только один грех в записке этой, и ты не поленись помолиться за него!» «Умоливший о многих твоих грехах тем более может умолить об одном грехе. Иди, и не стой; спеши застать его в живых, прежде чем он отойдет к Господу!» – ответил ей св. Ефрем. Вдова поклонилась ему и возвратилась в Кесарию.

Входя же в город, она застала погребение св. Василия. Он уже скончался и святое тело его несли к могиле. Встретив гроб святителя, вдова заплакала, зарыдала и воскликнула к святому, как бы живому: «Святитель Божий! Затем ли ты послал меня в пустыню, чтобы без меня разлучиться с телом своим, и вот я возвратилась, напрасно совершив трудный путь свой. Пусть видит Бог и судит нас, что ты сам мог помочь мне, а послал меня к другому!» Говоря это, вдова положила записку на гроб Святителя. Один из клира, желая видеть, что написано в ней, распечатал записку и не нашел в ней никакого писания: она была вся чистая. «Здесь ничего не написано, – сказал он вдове, — и ты напрасно беспокоишься, не зная совершившегося над тобою милосердия Божия». Весь народ видел это чудо и прославил Бога, дивного и чудного в делах Своих». Или еще. В жизни св. мученицы Дорофей записано следующее. Когда св. Дорофею вели на смерть, то Феофил, советник игемона, с насмешкой говорил ей: «Слышишь, невеста Христова! Пошли мне яблок и цветов из рая Жениха своего!» «Я сделаю и исполню это», – отвечала св. мученица. Пришедши на место казни, где она должна была быть усекнутой мечем, она попросила мучителя, чтобы он дозволил ей пред смертью помолиться Богу, – и ей дано было на то позволение. О чем же молилась св. Дорофея? Возведя очи к небу, св. мученица, возблагодарив Господа за ниспосланные ей страдания, всем сердцем просила у Него исполнить ее обещание пред мучителем Феофилом. И вот чудо благоволения Божия! Сила молитвы преклонила небеса: ей явился Ангел Божий в образе прекрасного мальчика, который принес с собою в чистом платке три прекрасных яблока и три ярко-красных цветка. «Молю тебя, – сказала св. мученица Ангелу, – отнеси их к Феофилу и скажи ему, вот ты имеешь, чего просил!» Сказав это, св. мученица преклонила голову под меч и скончалась. Между тем как Феофил смеялся пред друзьями своими над обещанием девицы-христианки Дорофеи, — вдруг предстал пред ним Ангел в образе того же мальчика и, вручая ему три яблока с тремя прекрасными цветками, сказал ему: «Как обещала тебе св. Дорофея вот прислала тебе из рая Жениха своего!» Тогда Феофил воскликнул: «Истинный Бог Христос и нет ни одной неправды в Нем! Скажите мне, обратился он к друзьям своим, который теперь месяц?» «Февраль» – ответили ему. Тогда Феофил сказал: «Во всей Каппадокии теперь зима; мороз и лед покрывают землю, нет ни одного дерева или куста, покрытого листьями. Откуда же эти цветы и яблоки со своими сучками и листьями? Как вы думаете!» – говоря это Феофил показал друзьям яблоки и цветы. Все они видели, ощупывали их, обоняли прекрасный их запах, удивлялись и говорили: «Мы и в обычное время не видали таких цветов и плодов! Я, сказал Феофил, — смеялся, когда вели девицу Дорофею на смерть, а теперь восклицаю: Блаженны верующие во Христа и страдающие за имя Его! Он есть истинный Бог, и всякий, верующий в Него, премудрый воистину!» Лютый же гонитель и жестокосердый мучитель игемон Сапраний и Феофила осудил на ту же смерть, невзирая на прежнюю с ним близкую дружбу и ласковое обращение. Феофил веселился в страданиях своих и, укрепляемый верою во Христа, говорил: «Христе, Сыне Божий! Исповедую Тебя, причти меня к лику святых!» И с этими словами радостно преклонил под меч свою святую голову. В 1888 году на полях крестьян села Антилохова Ковровского уезда Владимирской губер. в большом количестве появился червь, который начал истреблять все и преимущественно пожирал лен, составляющий главное хозяйственное богатство у тамошних жителей. Пораженные таким невиданным явлением и признавая это за особое действие гнева Божия над собою, крестьяне обратились с теплою молитвою к Господу Богу и Его угоднику святому мученику Трифону. Три дня ходили они молиться в храм Божий и каждодневно обходили поля свои со святыми иконами. И что же? На второй день их усердной молитвы налетели на поля птицы и поклевали почти всех червей, а на третий день оставшиеся черви местами полезли по дороге по направлению к лесу. На третий день, когда прибыли для молебствия на поля, на них уже почти совсем незаметно было червей. Такое же грозное проявление десницы Божией и уклонение сего гнева по усердию молящихся было летом 1891-го года в подгородной слободе Аргомачи, в Ельце Орловской губернии. «Не далее, как в 50-ти саженях от моего дома, – рассказывает свящ. о. Иаков Леонов, – на заросшем травой и, большей частью, так называемом просвирником огороде крестьянина Григория Черкатина появился червь и буквально сверху до низу облепил каждую былину просвирника. Червь был длиной около полудюйма и менее, мохнатый и серый. На траве он сидел плотно и слышно было скрипение и шум от того, как он пожирал листья и ветки. Место занято им было сначала не более, как саженей в 50 квадратных, но затем день ото дня он занимал все более и более места и занял, наконец, около четверти десятины – почти весь огород. Удивительно было, откуда только он брался, потому что он не был пришлый и как будто отродился на месте. Затем черви стали расползаться во все стороны, наведя ужас на жителей. Каменные постройки близ лежащих домов и сараев были покрыты им как грязным полотном. Забирались в самые дома и наделали много беспокойств жителям, которые постоянно обметали их. Так, они наводнили пять домов и соседние огороды, и все это было в середине самой слободы. Все были поражены этим никогда не виданным явлением. Разве этот червь не мог явиться на наших нивах и уничтожить их? Женщины, которых кусал этот червь, передавали мне, что после укушения делается опухоль и боль. Жители прибегли к молебствию с крестным ходом. Сделано два коленопреклонения с чтением тех же молитв и крестообразным окроплением. Видимо было, — народ усердно молился. Но более всего для всех видимо и поразительно было то, что на другой день червя не было видно. Куда он девался неизвестно». Так милосердый Господь, по глубокой, усердной молитве христиан, прекратил грозное для них бедствие! Итак, боголюбивые христиане, знаете ли теперь, почему мы часто не получаем того, что просим в наших молитвах? При жизни Иисуса Христа, конечно, было множество разных больных и несчастных, однако не все же они получали от Него исцеление, а только некоторые, почему же? Да потому, что не все были достойны дара благодати Божией, не все имели должную веру в Господа Христа, Сына Божия; не все обращались к Нему в прошениях с чистой совестью, смиренным и покаянным сердцем. По этой же самой причине и многие из нас, молящихся к Господу и святым Его и просящих его милости, не получают просимого. Устами мы читаем молитву, а сердце далеко отстоит от Бога. Будем же молиться от всего сердца, с сокрушением и терпением, предоставляя исполнение молитвы нашей Самому Господу Богу, Который лучше знает, что для нас полезно и что вредно. И Отец щедрот и всякие утехи, всегда благосердый и многомилостивый, молитву нашу услышит, волю и прошения наши сотворит, помилует и спасет нас! Аминь.

Обретение мощей святителя Димитрия Ростовского

Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, прибыв в 1702 году на Ростовскую кафедру, прежде всего посетил монастырь святителя Иакова, епископа Ростовского (память 27 ноября и 23 мая). В соборной церкви в честь Зачатия Пресвятой Богородицы он совершил литургию, после которой при всех присутствовавших в храме определил на правой стороне место своего будущего погребения со словами: «Се покой мой, зде вселюся в век века». Преставился святитель Димитрий 28 октября 1709 года (сведения о жизни помещены в этот день). Несмотря на желание Святителя, выраженное в завещании, духовенство и жители Ростова просили прибывшего для погребения местоблюстителя патриаршего престола Рязанского митрополита Стефана Яворского совершить погребение в соборном храме города, рядом с предшественником святителя Димитрия, святителем Иоасафом. Митрополит Стефан, соблюдая завещание своего почившего друга, настоял на погребении тела святителя Димитрия в указанном месте. Однако до прибытия митрополита Стефана место погребения приготовлено не было, хотя со дня кончины прошло около месяца. В связи с неотложным отъездом митрополита Стефана из Ростова в выкопанной могиле был сделан наскоро заготовленный деревянный сруб, в котором 25 ноября было погребено тело святителя. Это обстоятельство, предусмотренное Промыслом Божиим, привело к скорому обретению мощей. В 1752 году производился ремонт в соборной церкви монастыря, и 21 сентября при починке опустившегося пола было обнаружено нетленное тело святителя Димитрия. Место погребения оказалось сырым, дубовый гроб и находившиеся в нем рукописи истлели, но тело святителя, а также омофор, саккос, митра и шелковые четки сохранились нетленными. После обретения у святых мощей совершалось множество исцелений, о чем было донесено Синоду, по предписанию которого в Ростов прибыли Суздальский митрополит Сильвестр и Симоновский архимандрит Гавриил для освидетельствования мощей святителя Димитрия и происшедших чудесных исцелений. Последовал указ Синода от 29 апреля 1757 года о причислении к лику святых святителя Димитрия, митрополита Ростовского и установлении празднования 28 октября (день преставления) и 21 сентября (день обретения мощей).

Благоверный князь Михаил Черниговский и боярин (болярин) его мученик Феодор

Святой благоверный князь Михаил Черниговский, сын Всеволода Ольговича Чермного (+ 1212), с детства отличался благочестием и кротостью. У него было очень плохое здоровье, но, уповая на милость Божию, юный князь в 1186 году испросил святых молитв у преподобного Никиты Переяславского Столпника, который в те годы получил известность своим молитвенным предстательством пред Господом (память 24 мая). Получив от святого подвижника деревянный посох, князь сразу исцелился. В 1223 году благоверный князь Михаил был участником съезда русских князей в Киеве, решавших вопрос о помощи половцам против надвигавшихся татарских полчищ. С 1223 года после гибели в битве на Калке его дяди, Мстислава Черниговского, святой Михаил стал князем Черниговским. В 1225 году он был приглашен на княжение новгородцами. Своей справедливостью, милосердием и твердостью правления он снискал любовь и уважение древнего Новгорода. Особенно важно для новгородцев было то, что вокняжение Михаила означало примирение с Новгородом святого благоверного великого князя Владимирского Георгия Всеволодовича (память 4 марта), жена которого, святая княгиня Агафия, была сестрой князя Михаила.

Но благоверный князь Михаил недолго княжил в Новгороде. Вскоре он возвратился в свой родной Чернигов. На уговоры и просьбы новгородцев остаться князь отвечал, что Чернигов и Новгород должны стать родственными землями, а их жители – братьями, и он будет укреплять узы дружества этих городов.

Благоверный князь ревностно занялся благоустройством своего удела. Но трудно было ему в то тревожное время. Его деятельность вызвала беспокойство Курского князя Олега, и между князьями в 1227 году едва не вспыхнула междоусобица – их примирил Киевский митрополит Кирилл (1224 – 1233). В том же году благоверный князь Михаил мирно разрешил на Волыни спор между Киевским великим князем Владимиром Рюриковичем и князем Галицким.

С 1235 года святой благоверный князь Михаил занимал Киевский великокняжеский стол.

Наступило тяжелое время. В 1238 году татары опустошили Рязань, Суздаль, Владимир. В 1239 году они двинулись на Южную Россию, опустошили левобережье Днепра, земли черниговские и переяславские. Осенью 1240 года монголы подступили к Киеву. Ханские послы предложили Киеву добровольно покориться, но благоверный князь не стал вести с ними переговоры. Князь Михаил срочно уехал в Венгрию, чтобы побудить венгерского короля Бела совместными силами организовать отпор общему врагу. Пытался святой Михаил поднять на борьбу с монголами и Польшу, и германского императора. Но момент для объединенного отпора был упущен: Русь была разгромлена, позже пришел черед Венгрии и Польши. Не получив поддержки, благоверный князь Михаил возвратился в разрушенный Киев и некоторое время жил неподалеку от города, на острове, а затем переселился в Чернигов.

Князь не терял надежды на возможное объединение христианской Европы против азиатских хищников. В 1245 году на Лионском Соборе во Франции присутствовал посланный святым Михаилом его сподвижник митрополит Петр (Акерович), призывавший к крестовому походу против языческой Орды. Католическая Европа в лице своих главных духовных вождей, римского папы и германского императора, предала интересы христианства. Папа был занят войной с императором, немцы же воспользовались монгольским нашествием, чтобы самим броситься на Русь.

В этих обстоятельствах общехристианское, вселенское значение имеет исповеднический подвиг в языческой Орде православного князя-мученика святого Михаила Черниговского. Вскоре на Русь явились ханские послы, чтобы провести перепись русского населения и обложить его данью. От князей требовалась полная покорность татарскому хану, а на княжение – его особое разрешение – ярлык. Послы сообщили князю Михаилу, что и ему нужно отправиться в Орду для подтверждения прав на княжение ханским ярлыком. Видя бедственное положение Руси, благоверный князь Михаил сознавал необходимость повиноваться хану, но как ревностный христианин он знал, что от веры своей перед язычниками не отступит. От духовного отца, епископа Иоанна, он получил благословение ехать в Орду и быть там истинным исповедником Имени Христова.

Вместе со святым князем Михаилом отправился в Орду его верный друг и сподвижник боярин Феодор. В Орде знали о попытках князя Михаила организовать выступление против татар совместно с Венгрией и другими европейскими державами. Враги давно искали случая убить его. Когда в 1246 году благоверный князь Михаил и боярин Феодор прибыли в Орду, им приказали перед тем, как идти к хану, пройти через огненный костер, что якобы должно было очистить их от злых намерений, и поклониться обожествляемым монголами стихиям: солнцу и огню. В ответ жрецам, повелевавшим исполнить языческий обряд, благоверный князь сказал: “Христианин кланяется только Богу, Творцу мира, а не твари”. Хану донесли о непокорности русского князя. Батый через своего приближенного Эльдегу передал условие: если не будет выполнено требование жрецов, непокорные умрут в мучениях. Но и на это последовал решительный ответ святого князя Михаила: “Я готов поклониться царю, так как ему Бог вручил судьбу земных царств, но, как христианин, не могу поклоняться идолам”. Судьба мужественных христиан была решена. Укрепляясь словами Господа “кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее” (Мк. 8, 35 – 38), святой князь и преданный его боярин приготовились к мученической кончине и приобщились Святых Таин, которые предусмотрительно дал им с собой духовный отец. Татарские палачи схватили благоверного князя и долго, жестоко избивали, пока земля не обагрилась кровью. Наконец один из отступников от Христовой веры, по имени Даман, отсек голову святому мученику.

Святому боярину Феодору, если он выполнит языческий обряд, татары льстиво стали обещать княжеское достоинство замученного страдальца. Но это не поколебало святого Феодора – он последовал примеру своего князя. После таких же зверских истязаний ему отрубили голову. Тела святых страстотерпцев были брошены на съедение псам, но Господь чудесно охранял их несколько дней, пока верные христиане тайно не погребли их с почестью. Позже мощи святых мучеников были перенесены в Чернигов.

Исповеднический подвиг святого Феодора поразил даже его палачей. Убедившись в непоколебимом хранении русскими людьми православной веры, их готовности умереть с радостью за Христа, татарские ханы не решались испытывать впредь терпение Божие и не требовали от русских в Орде прямого исполнения идольских обрядов. Но борьба русского народа и Русской Церкви против монгольского ига продолжалась еще долго. Православная Церковь украсилась в этой борьбе новыми мучениками и исповедниками. Отравлен монголами был великий князь Феодор (+ 1246). Замучены были святой Роман Рязанский (+ 1270), святой Михаил Тверской (+ 1318), его сыновья Димитрий (+ 1325) и Александр (+ 1339). Всех их укрепляли пример и святые молитвы русского первомученика в Орде – святого Михаила Черниговского.

14 февраля 1572 года, по желанию царя Иоанна Васильевича Грозного, с благословения митрополита Антония, мощи святых мучеников были перенесены в Москву, в храм, посвященный их имени, оттуда в 1770 году они были перенесены в Сретенский собор, а 21 ноября 1774 года – в Архангельский собор Московского Кремля.

Житие и служба святых Михаила и Феодора Черниговских были составлены в середине ХVI столетия известным церковным писателем, иноком Зиновием Отенским.

«Род праведных благословится», – говорит святой псалмопевец Давид. Это в полной мере сбылось на святом Михаиле. Он явился родоначальником многих славных фамилий в русской истории. Дети и внуки его продолжили святое христианское служение князя Михаила. Церковь причислила к лику святых его дочь – преподобную Евфросинию Суздальскую (память 25 сентября) и его внука – святого благоверного Олега Брянского (память 20 сентября).

Благоверный князь Игорь (в Крещении Георгий, в иночестве Гавриил) Ольгович, Черниговский и Киевский

Середина XII века была для Руси скорбным временем непрерывных междоусобных браней за Киевское княжение двух княжеских группировок: Ольговичей и Мстиславичей. Все они были в близком родстве, все – правнуки Ярослава Мудрого. Мстиславичи назывались по имени своего отца – святого Мстислава Великого († 1132), сына Владимира Мономаха (отсюда другое их название «Мономашичи»). Ольговичи назывались по имени Олега Святославича († 1115), прозванного за свою горькую судьбу «Гори-славичем». Олег Гориславич был сын Киевского князя Святослава († 1076), который участвовал в 1072 году в перенесении мощей святых страстотерпцев Бориса и Глеба (сведения 2 мая) и вошел в историю Русской Церкви как владелец двух замечательнейших богословских сборников того времени – «Изборника Святослава» 1073 г. и «Изборника» 1076 г.

В некоторых древних месяцесловах и сам князь Святослав почитался угодником Божиим, но особенно прославились два его внука: преподобный Никола Святоша († 1143) и двоюродный брат его, сын Олега Гориславича, – святой князь-мученик Игорь Ольгович († 1147).

Преподобный Никола Святоша и святой Игорь Ольгович представляют два различных пути христианской святости в Древней Руси. Преподобный Никола, отрекшийся от мира и княжеских обязанностей, стал простым иноком и мирно почил, проведя почти сорок лет в монастыре. Святой Игорь, волей Божией вступивший в борьбу за Киевское княжение, мученическим подвигом должен был искупить наследственный грех княжеских усобиц.

В 1138 году великим князем Киевским стал старший брат Игоря Всеволод Ольгович (прадед святого Михаила Черниговского). Хотя его княжение длилось всего несколько лет и было наполнено непрерывными войнами, князь считал Киев своим наследственным княжеством и решил передать его в наследство своему брату Игорю. Он ссылался при этом на пример Владимира Мономаха и говорил, как бы нарочно подзадоривая Мономашичей: «Владимир посадил Мстислава, своего сына, после себя в Киеве, а Мстислав – брата своего Ярополка. А вот я говорю: если меня Бог возьмет, то я после себя даю Киев брату моему Игорю». Но Бог гордым противится. Горделивые слова Всеволода, которого и так не любили киевляне, стали предлогом для возбуждения ненависти против его брата Игоря и всех Ольговичей. «Не хотим быть в наследстве», – решило киевское вече. Злоба и гордыня князя вызвали ответную злобу и гордыню киевлян: святой Игорь, против воли вовлеченный в самый центр событий, стал невинной жертвой нараставшей ненависти.

Грозные события разворачивались стремительно. 1 августа 1146 года умер князь Всеволод, и киевляне целовали крест Игорю как новому князю, а Игорь целовал крест Киеву – справедливо править народом и защищать его. Но, преступив крестное целование, киевские бояре сразу же призвали Мстиславичей с войском. Под Киевом произошла битва между войсками князя Игоря и Изяслава Мстиславича. Еще раз нарушив крестное целование, киевские войска в разгар сражения перешли на сторону Изяслава. Четыре дня Игорь Ольгович скрывался в болотах около Киева. Там его взяли в плен, привезли в Киев и посадили в поруб. Это было 13 августа, все его княжение продолжалось две недели.

В «порубе» (это был холодный бревенчатый сруб без окон и дверей; чтобы освободить из него человека, надо было «вырубить» его оттуда) многострадальный князь тяжело заболел. Думали, что он умрет. В этих условиях противники князя разрешили «вырубить» его из заточения и постричь в схиму в Киевском Феодоровском монастыре. Божией помощью князь выздоровел и, оставшись иноком монастыря, проводил время в слезах и молитве.

Борьба за Киев продолжалась. Возбуждаемая гордыней и ослепленная ненавистью, ни одна из сторон не хотела уступать. Желая отомстить роду Ольговичей, а заодно и всем князьям, киевское вече год спустя, в 1147 году, постановило расправиться с князем-иноком.

Митрополит и духовенство старались вразумить и остановить их. Правивший в Киеве князь Изяслав Мстиславич и особенно его брат князь Владимир пытались предотвратить это бессмысленное кровопролитие, спасти святого мученика, но сами подверглись опасности со стороны ожесточенной толпы.

Восставшие ворвались в храм во время Святой литургии, схватили молившегося пред иконой Божией Матери Игоря и потащили его на расправу. В воротах монастыря толпу остановил князь Владимир. И сказал ему Игорь: «Ох, брате, куда ты?» Владимир же соскочил с коня, желая помочь ему, и покрыл его корзном (княжеским плащом) и говорил киевлянам: «Не убивайте, братья». И вел Владимир Игоря до двора матери своей, и стали бить Владимира». Так повествует летопись. Владимир успел втолкнуть Игоря во двор и затворить ворота. Но люди выломили ворота и, увидев Игоря «на сенях» (крытая галерея второго этажа в древнем киевском тереме), разбили сени, стащили святого мученика и убили на нижних ступенях лестницы. Ожесточение толпы было столь велико, что мертвое тело страдальца подвергли избиению и поруганию, его волочили веревкой за ноги до Десятинной церкви, бросили там на телегу, отвезли и «повергли на торгу».

Так святой мученик предал Господу дух свой, «и совлекся ризы тленнаго человека, и в нетленную и многострадальную ризу Христа облекся». Когда вечером того же дня тело блаженного Игоря было перенесено в церковь святого Михаила, «Бог явил над ним знамение велико, зажглись свечи все над ним в церкви той». На другое утро святой страдалец был погребен в монастыре святого Симеона на окраине Киева.

В 1150 году князь Черниговский Святослав Ольгович перенес мощи своего брата, святого Игоря, в Чернигов и положил в Спасском соборе.

Чудотворная икона Божией Матери, именуемая Игоревская, пред которой молился мученик пред убиением, находилась в Великой Успенской церкви Киево-Печерской Лавры (празднование ей 5 июня).

Мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София

Во II веке, в царствование императора Адриана (117–138 гг.), в Риме жила благочестивая вдова София (имя София значит «премудрость»). У нее были три дочери, носившие имена главных христианских добродетелей: Вера, Надежда и Любовь. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам. Слух о принадлежности к христианству этого семейства дошел до императора, и он пожелал лично увидеть трех сестер и воспитавшую их мать. Все четверо предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него. Удивленный смелостью юных христианок, император отослал их к одной язычнице, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой сестры христианки не изменили своих убеждений. Тогда их снова привели к императору Адриану, и он стал настойчиво требовать, чтобы они принесли жертву язычески богам. Но девочки с негодованием отвергли его приказ.

«У нас есть Бог Небесный, – ответили они, – его детьми мы желаем остаться, а на твоих богов плюем и угроз твоих не боимся. Мы готовы пострадать и даже умереть ради дорогого нам Господа нашего Иисуса Христа».

Тогда разгневанный Адриан велел предать детей различным пыткам. Палачи начали с Веры. Они на глазах у матери и сестер стали беспощадно бить ее, отрывая части от ее тела. Потом они положили ее на раскаленную железную решетку. Силой Божией огонь не причинил никакого вреда телу святой мученицы. Обезумевший от жестокости Адриан не вразумился чудом Божиим и велел бросить отроковицу в котел с кипящей смолой. Но по воле Господней котел охладился и не причинил исповеднице никакого вреда. Тогда ее присудили к усечению мечом.

«Я с радостью пойду к возлюбленному моему Господу Спасителю», – сказала святая Вера. Она мужественно преклонила свою голову под меч и так предала свой дух Богу.

Младшие сестры Надежда и Любовь, воодушевленные мужеством старшей сестры, претерпели подобные ей муки. Огонь не причинил им вреда, тогда им отсекли мечом голову. Святую Софию не подвергли телесным мучениям, но обрекли ее на еще более сильные душевные мучения от разлуки с замученными детьми. Страдалица погребла честные останки своих дочерей и два дня не отходила от их могилы. На третий день Господь послал ей тихую кончину и принял ее многострадальную душу в небесные обители. Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых. Пострадали они в 137 году. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, – 10, а младшей, Любови, – лишь 9 лет.

Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Их святыми молитвами Господь да укрепит и нас в христианской вере и в добродетельной жизни.

Икона Божией Матери «Призри на смирение»

Икона Божией Матери, именуемая «Призри на смирение», была явлена в 1420 году в Псковской земле, на озере Каменном. Обстоятельства чудесного явления неизвестны, но можно сделать предположение о том, что святая икона была обретена псковитянами в утешение, когда они терпели большие бедствия во время княжения Василия II Дмитриевича: морового поветрия и вторжение пришедшего завоевывать псковские земли литовского князя Витовта. В псковской летописи есть два свидетельства о святой иконе. Одно из них гласит: «В лето 6934 (1426) за старым Коложем, на Камене озере, бысть знамение: от иконы Святыя Богородицы идяше кровь, месяца септевриа в 16 день; сие убо знамение прояви нахождение поганого князя Витовта и многое пролитие христианскых кровей». В другом, более полном указании на чудесное знамение от образа, говорится: «В лето 6934 (1426), тоя же осени, бысть знамение от иконы Святыя Богородицы, на Камене озере, у Василия у двора: шла кровь из праваго ока, и на место капала, где стояла, и на пути шла кровь, как везли, от иконы в убрус, как в Псков проводили икону Пречистыя, месяца сентября в 16. На память святыя великомученицы Евфимии».

Следовательно, 16 сентября икона Божией Матери была перенесена в Псков и помещена в соборном храме во имя Живоначальной Троицы. В память этого перенесения и было установлено празднование чудотворной иконе в этот день.

В Троицком соборе, очень почитаемом верующими Пскова, пребывало много православных святынь, среди которых можно упомянуть чудотворную Чирскую икону Пресвятой Богородицы, сохранившуюся до нашего времени, Тихвинский образ Богоматери, множество ценной церковной утвари, княжеских грамот и других исторических и культурных памятников. Однако в описи ризницы Троицкого собора, составленной в XIX веке, уже нет упоминания о старинной иконе «Призри на смирение». Так как Псков в описываемые времена часто подвергался опустошительным пожарам, можно предположить, что древняя чудотворная икона Божией Матери погибла во время одного из постигших соборный храм стихийных бедствий.

Списков с чудотворного образа известно немного. Один из них, конца XVII века, находится в киевской Флоровской Вознесенской женской обители, а второй помещен в главный храм киевского Свято-Введенского мужского монастыря.

В Введенский храм список с иконы Божией Матери (XIX века) был передан в дар в 1992 году схимонахиней Феодорой († 1994 г.), которая хранила его у себя в течении 55 лет. Образ, установленный в специальный киот, привлекал к себе многочисленных верующих своей необычайной красотой. В августе 1993 года лики Богородицы с Божественным Младенцем чудесным образом отпечатались на стекле, прикрывавшем икону и не соприкасавшемся с ней. В результате всестороннего исследования, проведенного киевскими учеными, было установлено, что изображение на стекле органического происхождения и является нерукотворным, и в то же время они не смогли дать научного объяснения произошедшему чуду. Стекло с чудесным отображением было установлено в киоте рядом с иконой.

Указом Синода Украинской Православной церкви 9 (22) ноября 1995 года икона Божией Матери «Призри на смирение», пребывающая в киевском Свято-Введенском монастыре, признана чудотворной. Свидетельством благодатной помощи людям и исцеления недужных, обращавшихся к Пресвятой Богородице с молитвами, являются многочисленные украшения иконы.

 

НЕДЕЛЯ 16-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА VI:1-10.
2Кор.6:1–10. Ап. гордится тем, что он избран Богом к тому, чтобы принимать участие в деле спасения людей. Время же этого спасения теперь настало. Ап. при этом в форме гимна изображает те подвиги, какие ему довелось совершить для спасения людей благодатью Христовой.

2Кор.6:1. Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами.
2Кор.6:2. Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.

Апостол увещает Коринфян, как соработник у Бога (1Кор 3:9), чтобы они не напрасно приняли благодать Христову, а использовали бы ее для своего усовершения в добродетели. Теперь для этого самое благоприятное, удобное время, потому что Раб Иеговы (Ис 49:8) т. е. Господь наш Иисус Христос, услышан Иеговою-Отцом Своим в Своих ходатайствах за людей, и людям открыта полная возможность к тому, чтобы совершать богоугодные дела. Господь Иисус Христос молился за нас, и Отец небесный, по Его молитве, отверзает пред нами сокровища Своей благодати (Ис 49:8).

2Кор.6:3. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение,
2Кор.6:4. но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах,
2Кор.6:5. под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах,

Все, что здесь перечисляет Апостол, представляет собою только разновидности одной добродетели – «терпения». Первый вид «терпения» – перенесение «бедствий», т. е. внешних преследований, второй – перенесение «нужд», т. е. тягостей, которые сопровождают или являются результатом преследований. На третьем месте стоят «тягостные обстоятельства», которые удручают, главным образом, душу преследуемого. Затем он упоминает об «ударах», какие получал (Деян 16), о заточении своем «в темницу», о необходимости часто переселяться из одного места в другое («изгнания». По другому переводу: народные волнения). Наконец терпение свое Апостол показал в своих усиленных «трудах» на благо Церкви (1Кор 3:8), «в бдении» по ночам, когда это было нужно (Деян 20:31) и «в постах» (Деян 14:23, 13).

2Кор.6:6. в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви,
2Кор.6:7. в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке,

Во главе перечисляемых здесь добродетелей стоит «чистота» или непорочность сердца и воли (1Пет 1:22). – «Благость» – это расположенность к людям, стремление сделать им хорошее. – Дух Святой – не Третье Лицо Св. Троицы – если уже упомянул бы о Нем Ап., то сделал бы это ранее, – а та животворная сила Духа, которая проявлялась в проповеди Апостола в Коринфе (1Кор 2:4) и в других местах. – «Сила Божия» – это способность подтверждать свое учение чудесами. – Оружие правды» – это все слова и дела Павла, направленные к утверждению правой веры.

2Кор.6:8. в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах:нас почитают обманщиками, но мы верны;
2Кор.6:9. мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем;
2Кор.6:10. нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем: мы ничего не имеем, но всем обладаем.

В самых различных положениях жизни Ап. Павел являлся во всем величии, какое подобает истинному служителю Божию. О нем как о служителе Божием свидетельствует и то почтение, какое к нему обнаруживали слушатели его проповеди («в чести»), и тот позор, какому он подвергался со стороны своих противников («бесчестии»). Его, как и Христа (Мф 27:63) называли обманщиком, обольстителем народа, а он напротив всегда держал себя как прилично честному деятелю. На него многие смотрели как на человека, ничем не заслужившего той известности, на какую он претендовал («мы неизвестны»), а между тем его хорошо знали в тех местах, которые он огласил своею проповедью. – Следующие противоположения развивают мысль о том, что никакие преследования, никакие изветы не могут ослабить ревности Апостола к своему служению и помешать успеху его дела. Слишком много в нем, Апостоле, внутренней силы и сознания своего полезного значения для всего человечества. У него – все, чего может пожелать только человек, стремящийся к истинному счастью!

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ШЕСТНАДЦАТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Боголюбивые христиане! В ныне чтенном Евангелии предложена нам притча о том, как один человек разделил таланты между рабами своими. Об этом читалось в Евангелии так (Мф. 25, 14-30). Теперь, прошу вас братья мои, выслушайте со вниманием объяснение прочитанного. Притча эта изображает всех людей, получивших и получающих дары и милости от Бога, и указывает нам на предстоящую на страшном суде Христовом ответственность. Кто разумеется здесь под человеком, раздавшим имение свое слугам? Бог Отец небесный, а также и Сын Божий, Господь Иисус Христос, Который во время земной жизни Своей и после щедрою рукою раздает людям дары Свои, «имение свое». А кто это рабы, получившие по некоторой части из имения господина своего? Это все жившие и живущие на земле люди; мы суть рабы Божии; нам Господь вручил имение Свое. Милосердый Господь сподобляет каждого из нас самых разнообразных дарований, природных и благодатных: ума, рассудка, воли, доброго сердца, сил телесных, здоровья, достатка и богатства; также любви, радости, веры, смирения, воздержания и др. Людям же, особенно благочестивым и праведным пред Богом, подаются еще особенные дары, напр., дар узнавать будущее, дар чудес и др. Но как упоминаемый в Евангелии господин раздал имение свое рабам своим неравномерно: одному больше, а другому меньше, так и дары Божии не все и не всем людям подаются в одинаковой степени. Один наделен от Бога хорошим здоровьем и долголетием, другой — крепким умом; иной наделен любовью к ближним и душевным спокойствием, а иной – богатством и славою. Каждый человек наделен от Бога хоть каким-нибудь дарованием и наделен настолько чтобы имел способность и возможность достигать и временного благополучия и вечного спасения. «Одному дал он пять талантов, другому два, и иному один, каждому по силе; и тотчас отправился». Так Всеведущий и Премудрый знает, кому сколько и чего нужно; Господь Бог по Своему предвидению знает, сколько кто может употребить в пользу и в союзе с другими достигнуть земного благополучия и вечного блаженного упокоения. Как же поступили рабы, из которых один получил пять, другой два, а иной один талант,.(талант на наши деньги более 2000 р.сер.)? По благоразумию и старанию своему первые два пустили деньги в оборот и через то приобрели на них столько же, – удвоили таланты. Эти два раба служат образом тех людей, которые употребляют дарованные им Богом блага на пользу себе и другим. Эти рабы – благочестивые люди, которые совершенно предались благодати Божией, которые верою и любовию к Богу и ближним стараются совершать спасение свое в страхе Божием; они, как освященные Духом Святым, приносят плоды христианского благочестия: воздержание, кротость, любовь, терпение, братскую любовь и проч. А как поступил раб, получивший один талант? Он скрыл свой талант в землю, и этим Господь представляет нам образ людей нерадивых и ленивых, которые хотя и получили от Бога благодать, но не позволяют ей действовать на свое сердце; которые живут не по воле Божией и не для славы Господа Бога, но по своей собственной и злой воле, для своей собственной пользы. Таковые рабы Божие забывают или не желают знать, что в каждом положении, звании и при всяких силах и средствах можно быть полезным ближнему своему, если не делом, то словом, советом, ласкою, предостережением, миротворением, правдою, – и эти добрые проявления души и сердца человека очищают, возвышают его пред Богом и доставляют покой и радость душе. Раздавши имение свое, господин «тотчас отправился». Так Господь наш Иисус Христос, щедрою рукою раздав людям свои дары и совершив дело спасения людей на земле, вознесся на небо, чтобы в царстве славы и на престоле величия воссесть одесную Бога Отца. «По долгом времени», – сказано в Евангелии, – приходит господин рабов тех, и требует у них отчета». Возвращение господина означает здесь второе пришествие Иисуса Христа для всеобщего суда над людьми. По долгом, неизвестном для нас времени, опять придет, но уже во славе Своей Господь Христос и потребует от Своих рабов отчета в том, как они пользовались полученными от Него дарованиями: здоровьем, богатством, умом, волею, сердцем, Св. Таинствами, словом Божиим, чтобы сообразно с их деятельностью наградить или наказать их. По требованию возвратившегося домой господина, явились сперва рабы, получившие по пять и по два таланта и призревшие на них столько же. Эти прилежные рабы трудились над полученными ими талантами, не потому чтобы боялись наказания, или ожидали награды себе, так как им не было обещано сие, а трудились единственно по любви к своей должности, которую возложил на них господин. Одному и другому, за умножение добра, господин выразил похвалу и свое благословение. Мало этого. Он обещает щедро наградить своих добрых и верных рабов. «Хорошо, добрый и верный раб», – сказал господин тому и другому: «в малом ты был верен; над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».

Вы сами можете знать, что для доброго и верного прислужника в доме уже есть великая награда, когда хозяин доверяет ему заведывать и распоряжаться большею частию хозяйства своего, чем как распоряжался он прежде; ему вместе с тем оказывается больше почестей, а через то и благосостояние или счастье его увеличивается. Так и в наградах за доброе употребление богодарованных благ: Господь, даровавший нам все для спасения, верным и честным людям выразит похвалу и удостоит награды на страшном суде Своем. Тогда и за малые добрые дела, за верность человека здесь, на земле, Господь – Судья праведный наградит его такими благами, каких и око не видело, и ухо не слышало, и на сердце человеку не входило. Все таковые рабы, все верующие во Христа, послужившие Ему в правде и истине, войдут в радость господина своего, т.е. по пришествии Христовом примут великие почести и будут блаженствовать на небе со Христом как сонаследники славы Его. Явился отдать отчет господину своему и получивший один талант. Сей раб по своей лености, беспечности и нерадению, получив один талант от господина своего, «закопал в землю, и скрыл серебро господина своего». Какое же оправдание он имел пред господином за непреумножение хозяйского добра? Ленивый раб был настолько бесстыден, что, подошедши дать отчет об едином таланте, в оправдание своей лености и нерадения, осмелился обвинять самого господина, называя его жестоким и несправедливым. «Господин! я знал, – сказал ленивец, – что ты человек жестокий, жнешь где не сеял, и собираешь, где не расточал; и, убоясь, пошел и скрыл талант твой в землю: вот тебе твое». Как видите, други мои, ленивец не отважился употребить в оборот данный ему талант, чтобы, при своей лености, не потерять его совсем и не потерпеть за то наказания. Но такое оправдание ленивого раба неосновательно и не заслуживает извинения и прощения. Подобно сему ленивцу, как прежде, так и теперь, многие неправильно пользуются дарами Божиими, да еще стараются оправдывать себя разными хитрыми извинениями: один, напр. говорит, что он человек темный, неученый, или незнатный, не богатый; другой что он больной, не имеет сил противиться злой привычке, и прочее в этом роде. Нет, други мои, извинять и оправдывать себя слабостью своей природы, или строгостью закона, как будто это для нас невозможно, не есть оправдание пред Богом: Господь раздает нам Свои дарования «каждому по его силе», т.е. столько, сколько мы можем принять по своим силам. Значит, каждый из нас, по своей свободной воле, в меру данных ему Богом сил, может жить и работать здесь на земле, во славу Божию, во благо и спасение ближних и свое собственное. Но леность до чего не доводит людей? Она приводит к бедности, нищете, голоду, унынию, недовольству жизнью, к празднословию, пересудам, злословию; между тем, всю вину своего тяжелого и печального положения, своей крайности ленивец возлагает на разные трудные препятствия, на свою судьбу, даже на Бога, Творца и Промыслителя всего мира, человеколюбиво подающего всем все, что к животу и благочестию! Но роптать на Бога значит выражать свое недовольство Его распоряжениями в мире. «Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?» (Рим. 9, 21) Так и Бог Творец властен устраивать так или иначе наше положение на земле; властен наделить и наделяет нас такими или иными благами мира сего; Его дивная милость над всеми нами и во всем. Посему в смирении и простоте сердца с верою и любовью должны мы употреблять на пользу свою, ближних и во славу Божию то, чем Он нас наделил; в противном случае никто и ничем не может оправдать себя пред всеправедным и всеведущим Судьею, пред Которым открыты не только дела наши, но и сердечные тайные помышления. Как оправдания нерадивого и бесстыдного раба не принял господин его, так Сердцеведец Господь не примет оправдания нашего в нашей греховной и порочной жизни. Господин, упоминаемый в Евангелии, непотребного раба своего назвал лукавым и ленивым. Лукавство свое раб обнаружил тем, что хотел обмануть своего господина, указав ему не на ту причину, по которой он действительно скрыл талант свой; леность же свою обнаружил тем, что не хотел употребить в оборот данный ему талант. Кроме же сего, лукавый и ленивый раб в оправдании своем обнаружил и злость свою, ибо он, чтобы только оправдать себя, находит в господине своем такие дурные качества, которых в нем нет, напр., жестокость и любостяжение, или насилие и алчность. Но назвав господина своего жестоким, этим раб осудил самого се я и господин его же словами осуждает его. Если ты знал, что я действительно жесток, «жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал», то и в таком случае следовало бы тебе «отдать серебро мое торгующим; и я, пришед, получил бы мое с прибылью»; если не из любви ко мне, то по крайней мере из страха, что я жестоко взыщу с тебя, ты должен был не скрывать данное тебе, а приумножать. Не мог ты сам благоразумно распорядиться полученными дарами и благами, так нужно было передать их другому, более трудолюбивому и усердному. Так и мы ничем не можем оправдаться пред Богом в том, что не могли ничего сделать для пользы ближнего и своей и во славу Божию. Если мы не можем сами благоразумно употреблять данные нам от Бога блага – богатство, здоровье, силы, ум и проч., то в этом не оправдание для нас, а обвинение. Никто из нас не должен говорить: я имею один талант, и ничего не могу с ним сделать. Совершенная неправда!

Можешь и с одним талантом быть полезным другим. Кто, напр., имеет дар слова и учения, учит для пользы других; кто имеет богатство и не может сам распорядиться им, пусть отдаст его другим для спасительного употребления, пусть отдаст свое богатство на бедных, на церковь, училища или богоугодные заведения; кто же беден, пусть идет и служит другим. И поступая так, сколько бы мы принесли пользы и себе и другим! Но будь кто и богатый, и ученый, и здоровый, и способный ко всему, не спасет однако души своей, если всего этого не пустит в оборот, т.е. если не употребит на пользу других, если, заботясь о себе, станет забывать ближних своих. Нет, спасай других, если хочешь спасти себя! За леность и беспечность негодный раб лишен был и того таланта, которым был наделен от господина своего. «Возьмите у него талант, – сказал господин другим верным своим рабам, и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится; а у не имеющего отнимется и то, что имеет». Кто делает доброе употребление из своих благ, тот приумножает их; кто честно трудится, тот в достатке и спокойствии; кто честно исправляет обязанности, которые поручены ему, тот в чести и уважении у всех; кто из богатых от чистого сердца и искренней души помогает бедным, неимущим, у того богатство умножается, кто живет воздержанно, тот долголетен. Напротив, кто живет невоздержанно, небрежно и леностно, тот теряет и то, что имеет: и богатство, и честь, и здоровье и саму жизнь. Словом сказать, кто живет для Бога и ближних своих, тот приумножает благоволение и милость от Господа; кто дает временное счастье ближним, тот насладится счастьем вечным; кто уделяет земные блага другим, тот наследует блага вечные. Поэтому-то Бог дал нам и дар слова, и руки, и ноги, и крепость телесную, и ум, и разумение, дабы все это употребляли мы для пользы ближнего, собственного спасения нашего и во славу Бога нашего. Что же сделал господин с ленивым, негодным рабом? «А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю, сказал господин слугам своим, – там будет плач и скрежет зубов»; значит, ленивый и лукавый раб выброшен был из комнаты светлой и теплой в темную и холодную комнату; лишен был радости и веселья в обществе других. Так точно и Господь, Судия всего мира, человека лукавого и ленивого, небрежного и бесполезного, который не только не заботился о спасении души своей, но еще своей порочной жизнью служил в соблазн и погибель другим, осудит на вечные и тяжкие муки в преисподней ада. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» такими словами закончил Господь сказанную притчу о талантах, и этими словами Он показал, что все сказанное Им заслуживает особого внимания. Посему, кто имеет уши, способные слышать, а смысл имеет – понимать возвещаемое Христом, тот да примет к сердцу слова сего Божественного учения! Чему же, боголюбивые христиане, поучает нас прочитанное Евангелие, или какой для себя поучительный урок мы выведем из него?

Обратим наше внимание на те слова св. Евангелия, где сказано, что не всем людям одинаково даются Богом таланты – дары: силы и способности души, блага жизни сей, богатство, слава, достоинство и проч., и одному дано благ душевных и телесных больше, а другому меньше: «Одному дал Господь пять талантов, другому два, и иному один, каждому по его силе», – т.е. каждому из нас дано от Бога благ столько, сколько нам необходимо, сколько каждый из нас способен употребить с пользою. И через это мудрое приспособление божественных даров к нашим способностям мы должны познавать премудрость и всеблагую волю Божию – волю Промыслителя мира, пред ним благоговеть и Его благословлять. А так ли люди поступают? Все ли они довольны своим положением и состоянием? Не слышатся ли от людей жалобы на свое положение и даже ропот на Бога? «Почему, говорят многие, – такие-то и такие счастливы, и блаженствуют, а мы страдаем? Не лучше ли было бы, если бы Господь в одинаковой мере распределил дары свои между людьми?» Что на это сказать? Против таких ропотников надо сказать, что жалобы их несправедливы и преступны пред Богом. Несправедливы, потому что они неправильно смотрят на земные блага, думая, что в них только счастье и покой. Совершенно не так. С каждым большим благом возлагаются на человека и большие обязанности; при больших средствах люди обязаны принести и большие плоды, а для этого больше должны беспокоиться и трудиться. Наконец, нужно сказать еще и то: разве в богатстве, в средствах истинный покой и радость? О, нет! Все, чем пользуются люди богатые, им кажется недостаточным; они желали бы изобиловать еще большими благами и удовольствиями в жизни. Желания человека ненасытимы, и если дать волю его желаниям, то он всегда будет мучить себя заботами о приобретении лучшего и большего. Один царь языческий (Калиф Аддер-рахман) пред своею смертью писал: «Я царствовал пятьдесят лет. Я имел богатства, почести и всевозможные наслаждения. Я пользовался любовью и уважением моих друзей; у меня не было недостатка ни в чем, чем в этом скоропреходящем мире может Творец наделить человека. Поэтому я захотел сосчитать те дни, в которые, по моему мнению, я чувствовал себя совершенно счастливым, и нашел, что таких дней было четырнадцать». А потому истинно счастлив и покоен только тот, кто доволен тем, что имеет, и совесть его чиста и жизнь непорочна. «Будь доволен малым, как и многим» (Сир. 29, 26); «лучше не многое при страхе Господнем, чем большое богатство с душевною тревогою» (Притч. 15, 16), – говорит премудрый царь Саломон. Преступны же пред Богом жалобы ропотников потому, что они своим ропотом приписывают Богу неправду в распределении земного счастья людям. Состояние, в котором каждый из нас находится, и мирские блага и удовольствия, которыми обладаем, ниспосылаются от Бога, Который управляет нами и во власти Которого вся жизнь и доля наша. «Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатство от Господа» (Сир. 11, 14), говорится в Божественном Писании. «Всеведущий знает, кого в каком звании поставить, кому какое состояние дать, знает, кто к чему способен, кому что полезно и вредно». Что же теперь значит быть недовольным своим состоянием? Значит, ставить Бога виновником наших несчастий, нужд и скорбей. А как это безумно! Как это грешно, страшно грешно! Во всех наших положениях, несчастиях мы должны не оскорблять премудрого раздаятеля благ жизни своими жалобами, ропотом, не прекословить определениям всемогущего Отца небесного, а должны смириться пред Его святой волей и быть покорными премудному промыслу Его. «Смиренному Бог покровительствует и спасает; смиренного любит и утешает; к смеренному приклоняется; смиренного
исполняет обильно своею благодатию и, по унижении его, воздвигает к славе». Раз в жаркий летний день шел бедный человек скалистою дорогою и возроптал на Бога: «Отчего я уродился таким несчастным бедняком, что не имею даже, на что купить себе сапог и вот совсем искалечил свои ноги!» После долгого пути пришел он, наконец, в город и увидел здесь безногого калеку, которого возили для собирания подаяния на особом маленьком возке. Бедняк сильно призадумался: «Разве лучше этому калеке, чем мне?» – сказал он сам себе. «Он без посторонней помощи не может даже с места сдвинуться, а я на своих собственных ногах прошел такое большое расстояние!» И тотчас же поспешил в церковь, пал на колени и с сокрушением каялся в том, что возроптал было на Бога, так как, и будучи босым, он все же мог называться вполне счастливым человеком в сравнении с безногим калекою. С тех пор бедняк никогда уже более не роптал на Бога и на свою горькую долю. Итак, мы не должны стремиться нашими ненасытными желаниями к большему и лучшему, а довольствоваться тем состоянием, в которое каждый из нас поставлен Богом.

Не поставит Бог нам в вину и не подвергнет ответственности нас
за то, что мало имели; но за то, как мы воспользовались полученными нами от Него дарованиями; в благо ли себе и ближнему и для славы ли Божией мы употребили, – за то дадим строгий ответ пред всеправедным Судьею. Еще в оправдание своих безумн ых жалоб и ропота на Бога иные говорят: «Человек богатый или со средствами свободен от горя и нужды; ему есть из чего и милостыню подать, ему есть время и в церкви побывать; а мы, несчастные, все в нужде да в беде, нам некогда и подумать о своей душе, нам нечем и грехов выкупить». Напрасно, други мои, и это оправдание, ибо это обольщение сатаны. Диавол даже к Спасителю приступал искушать Его обещанием богатства, предлагая Ему все царства мира. Прочтите св. Евангелие и вы там услышите учение Господа и примеры, показывающие, что трудно богатому в царствие небесное войти. Прочтите, напр., из св. Евангелия о богаче, которому Бог послал обильный урожай. Почувствовало ли его сердце Божий дар и возблагодарил ли он за это Господа, падающего все обильно? Пошел ли он в храм и воздал ли он молитву Господу за приумножение его благ земных? Или, уделил ли он хоть малую часть в пользу бедных, неимущих, голодающих? Дал ли он хоть кусок хлеба нищему? Нет! Он ни того, ни другого не сделал; упоенный страстью к благам земным, он сказал: «Сломаю старые и тесные житницы свои и построю новые и просторные, куда и уложу весь хлеб мой для сбережения, чтобы хватило на многие годы есть, пить и веселиться…» (Лк. 12, 16-20). Прочтите еще о другом богаче, который жил в высоких и роскошных палатах, богато одевался, ел и пил всегда вдоволь, всякий день веселился в кругу многочисленных гостей, а что он доброго сделал из своего обильного состояния? Подавал ли он бедным что-нибудь? Он бедных ненавидел и лежавшего у ворот его бедняка-Лазаря, покрытого гноем и струпьями, мерзнувшего от наготы и с голоду умиравшего, презирал хуже псов, которые одни только и служили бедняку. Дал ли он что-нибудь на храм для славы Божией? Нет; он безумно наслаждался сам дарами Божиими, чем и погубил навеки душу свою в мрачной и ужасной бездне ада… (Лк. 16, 19-31) Да, братья, богатство само по себе не спасет человека; бедностью скорее и легче можно войти в царство Божие, чем богатством. Ведь святые люди нарочито раздавали свои богатства бедным, чтобы беспрепятственно спасти душу свою. В богатстве и вообще при достатках человек скоро забывает Бога и лишается благодати Его; а в бедности, в нуждах смиряется пред Богом, обращается к Нему с молитвою о помощи и заступлении, и благодать Божия сохраняет его от всякого греха. Смущаться же тем, что в бедности невозможно подать щедрую милостыню нищим, жертву на храм Божий и проч., не должно, и это потому, что терпеливое, безропотное перенесение бедности заменяет саму милостыню и жертву на храм Божий и спасает душу нашу, как это доказал нам нищий Лазарь и многие другие угодники Божии. Если же кто и при бедности подает хоть малую милостыню, но от искреннего сердца и честных трудов своих, то милосердый Владыка того малую жертву принимает за великую, как принял Он лепту вдовицы, которая от бедности и с усердием положила в церковную кружку, тогда как другие бросали от богатства и без участия сердца (Лк. 21, 1-4; Мк. 12, 41-44). Выслушав все доселе сказанное, вы, други мои, подумайте: «Если богатство тревожно и опасно, а бедность гнетет и печалит сердце, так в чем же счастье человека?» В чем? В благочестии. На сем свете истинно счастлив только тот, кто счастья не желает, а несчастья не боится. За счастьем ездят за моря, рыщут кругом света, а оно в нас, в нашем сердце, куда мы совсем почти не заглядываем. Ищи счастья в собственном твоем сердце: если его там нет, то нигде не найдешь. Злые люди, несмотря на свою веселость, внутренно, в душе своей лишены того мира и спокойствия, каким наслаждаются одни праведные и благочестивые. «Нет мира нечестивым», – говорит Бог через пророка Исаию (гл. 57, 21). «Велик мир только у любящих закон» Господа Бога (Пс. 118, 165). Итак, боголюбивые христиане, если Господь Бог всем людям желает спастись и с премудрою целью подает каждому из нас столько благ, сколько нужно для нашей пользы; если всеблагий Господь предназначает одинаковую награду как наделенному пятью талантами, так и получившему два таланта, т.е. высокие степени блаженства будут доступны не за множество дарований, но за правильное и усердное употребление их; если Сам Господь жил бедно на земле; если в великой бедности провели жизнь св. апостолы и все Божии подвижники; если Божия Матерь прожила также в бедности и для пропитания себя пряла шерсть и занималась шитьем; если уж такая воля Божия, чтобы один имел достаточно, а другой мало в сей жизни – то не грех ли нам, други мои, когда мы будем недовольны своим состоянием и станем роптать на свою долю и на Бога? Что же, поможем ли мы своему горю, нужде, бедности нашей жалобой и ропотом? Нет, нисколько! Или не грех ли нам будет, когда мы, завидуя счастью других, станем и себе добиваться того же путем нечестным, с ущербом для совести и потерею чести? О, грех, и грех великий! «Бедность не порок», – говорит мудрая пословица. Если бедность наша не от лености и не от мотовства, то нас никто не укорит и Бог не осудит, и в этом все наше счастье и покой души. «Потерпим здесь, как терпел страдалец-Лазарь и получим утешение там за пределами гроба! Там богатый и бедный предстанут на суд в равном достоинстве; там каждый от своих дел или прославится, или постыдится!» А чтобы не постыдиться нам на страшном суде Христовом, отложим, удалим от себя скорбь, жалобы и ропот на Бога за то, чего у нас нет, а будем воздавать благодарность Господу Богу за то, что есть. Позаботимся и то малое, что у нас есть, употреблять во благо себе и другим и во славу Божию, и это малое введет нас в вечное блаженство. Аминь.

 

ВОЗДВИЖЕНИЕ ЧЕСТНОГО И ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ

Римские императоры-язычники пытались полностью уничтожить в человечестве воспоминания о священных местах, где пострадал за людей и воскрес Господь наш Иисус Христос. Император Адриан (117–138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения.

Однако через 300 лет Промыслом Божиим великие христианские святыни – Гроб Господень и Животворящий Крест были вновь обретены христианами и открыты для поклонения. Это произошло при равноапостольном императоре Константине Великом (память 21 мая), первом из римских императоров, прекратившем гонения на христиан. Святой равноапостольный Константин Великий (306–337) после победы в 312 году над Максентием, правителем Западной части Римской империи, и над Ликинием, правителем Восточной ее части, в 323 году сделался единодержавным правителем огромной Римской империи. В 313 году он издал так называемый Миланский эдикт, по которому была узаконена христианская религия и гонения на христиан в Западной половине империи прекратились. Правитель Ликиний, хотя и подписал в угоду Константину Миланский эдикт, однако фактически продолжал гонения на христиан. Только после его окончательного поражения и на Восточную часть империи распространился указ 313 года о веротерпимости. Равноапостольный император Константин, содействием Божиим одержавший в трех войнах победу над врагами, видел на небе Божие знамение – Крест с надписью «Сим победиши».

Горячо желая отыскать Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос, равноапостольный Константин направил в Иерусалим свою мать, благочестивую царицу Елену (память 21 мая), снабдив ее письмом к Патриарху Иерусалимскому Макарию.

Хотя святая царица Елена к этому времени была уже в преклонных годах, она с воодушевлением взялась за исполнение поручения. Языческие капища и идольские статуи, наполнявшие Иерусалим, царица повелела уничтожить. Разыскивая Животворящий Крест, она расспрашивала христиан и иудеев, но долгое время ее поиски оставались безуспешными. Наконец, ей указали на одного старого еврея по имени Иуда, который сообщил, что Крест зарыт там, где стоит капище Венеры. Капище разрушили и, совершив молитву, начали копать землю. Вскоре были обнаружены Гроб Господень и неподалеку от него три креста, дощечка с надписью, сделанной по приказанию Пилата, и четыре гвоздя, пронзившие Тело Господа. Чтобы узнать, на котором из трех крестов был распят Спаситель, Патриарх Макарий поочередно возложил кресты на покойника. Когда был возложен Крест Господень, мертвец ожил. Увидев воскресшего, все убедились, что найден Животворящий Крест. Христиане, в бесчисленном множестве пришедшие поклониться Святому Кресту, просили святителя Макария поднять, воздвигнуть Крест, чтобы все могли, хотя издали, благоговейно созерцать Его. Тогда Патриарх и другие духовные лица начали высоко поднимать Святой Крест, а народ, взывая: «Господи, помилуй», благоговейно поклонялся Честному Древу. Это торжественное событие произошло в 326 году.

При обретении Животворящего Креста совершилось и другое чудо: тяжело больная женщина, при осенении ее Святым Крестом, сразу исцелилась. Старец Иуда и другие иудеи уверовали во Христа и приняли святое Крещение.

Иуда получил имя Кириак и впоследствии был рукоположен во епископа Иерусалимского.

В царствование Юлиана Отступника (361–363) он принял мученическую смерть за Христа (память священномученика Кириака 28 октября). Святая царица Елена ознаменовала места, связанные с земной жизнью Спасителя, основанием более 80 храмов, воздвигнутых в Вифлееме – месте Рождества Христова, на горе Елеонской, откуда Господь вознесся на небо, в Гефсимании, где Спаситель молился перед Своими страданиями и где была погребена Божия Матерь после успения. В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Животворящего Древа и гвозди. Равноапостольный император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя и Гроб Господень, и Голгофу. Храм строился около 10 лет. Святая Елена не дожила до освещения храма; она скончалась в 327 году. Храм был освящен 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября, установлено было праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста.

В этот день вспоминается еще одно событие, связанное с Крестом Господним, – его возвращение из Персии после 14-летнего плена обратно в Иерусалим. В царствование Византийского императора Фоки (602–610) персидский царь Хозрой II в войне против греков разбил греческое войско, разграбил Иерусалим и увез в плен Животворящий Крест Господень и Святого Патриарха Захарию (609–633). Крест пробыл в Персии 14 лет и лишь при императоре Ираклии (610–641), который с помощью Божией победил Хозроя и заключил мир с сыном последнего, Сироесом, христианам была возвращена их святыня – Крест Господень. С великим торжеством Животворящий Крест был принесен в Иерусалим. Император Ираклий в царском венце и порфире понес Крест Христов в храм Воскресения. Рядом с царем шел Патриарх Захария. У ворот, которыми восходили на Голгофу, император внезапно остановился и не мог двинуться дальше. Святой Патриарх объяснил царю, что ему преграждает путь Ангел Господень, ибо Тот, Кто нес на Голгофу Крест для искупления мира от грехов, совершил свой Крестный путь в уничиженном виде. Тогда Ираклий, сняв венец и порфиру, надел простую одежду и беспрепятственно внес Крест Христов в храм.

В слове на Воздвижение Креста святой Андрей Критский (память 4 июля) говорит: «Крест воздвигается, и все верные стекаются, Крест воздвигается, и град торжествует, и народы совершают празднество».

Преставление святителя Иоанна Златоуста

Святитель Иоанн Златоуст скончался 14 сентября 407 года, но, ради праздника Воздвижения Животворящего Креста Господня, память святителя перенесена на 13 ноября, где и помещены сведения о нем. 27 января совершается память перенесения святых мощей святителя Иоанна Златоуста из Коман в Константинополь и 30 января – празднование Собору трех Вселенских Учителей и Святителей.

Преподобный Силуан Афонский

В миру Семен Иванович Антонов, родился в 1866 году в селе Шовском Шовской волости Лебедянского уезда Тамбовской губернии в крестьянской семье. Большая и дружная семья жила бедно, однако отец, подобно многим русским крестьянам, любил оказывать гостеприимство странникам и беседовал с ними о Боге и христианской жизни. С детства Симеон трудился вместе со старшими, в меру сил помогая отцу в поле и братьям на строительных работах в помещичьем имении.

О родителях своих он всегда говорил с особым благоговением, а об отце часто любил повторять: “…Хотел бы я иметь такого старца, он никогда не раздражался, всегда был кроткий и ровный. Когда случится в доме беда, он остается покоен. После пожара ему говорили: “Ты, Иван Петрович, погорел”, а он отвечает: “Бог даст, поправлюсь”. Однажды мы шли мимо нашего поля, и я сказал ему: “Смотри, у нас воруют снопы”, а он: “Э, сынок, Господь нам уродил хлеба, нам хватит, а кто ворует, – стало быть, у него нужда есть”.

Со временем юноша стал просить родителей отпустить его в монастырь, он хотел принять постриг в Киево-Печерской Лавре. Отец настоял на том, чтобы сын сначала поступил на воинскую службу и лишь после ее прохождения решил, кем ему быть. Воинскую службу Симеон проходил в Санкт-Петербурге.

По окончании военной службы Семен пробыл дома лишь одну неделю и уехал на Афон.

Осенью 1892 года он прибыл русский монастырь святого великомученика Пантелеимона. Первым послушанием стала работа на мельнице.

В 1896 г. пострижен в монашество с именем Силуан.

В самом начале молитвенного подвига он пережил такого рода искушения, о которых можно прочесть в древних патериках и наблюдать их массовый характер в наши дни: искушение подмены, прельщение чудесными явлениями, дающими ложную духовность. Однажды ночью келия брата Симеона наполнилась страшным светом, пронизавшим даже тело его, так что он увидел свои внутренности. Помысел нашептывал ему: “Прими – это благодать”, душа смутилась, и дух покаяния отступил от нее. Потом старец сокрушенно скажет, что “всю жизнь надо плакати о грехах своих – таков путь Господень”, – и это есть подлинная православная духовность, в отличие от всех других “возводящих на небо” учений, питающих гордость человеческую.

В 1911 году пострижен в схиму с оставлением прежнего имени. Нес послушание монастырского эконома, заведовал мастерскими, продовольственным складом, а на склоне лет — торговой лавкой.

Своих учеников он не имел и в послушании у какого-либо определенного старца не находился. “Трудно жить без старца, — говорил он впоследствии. — Неопытная душа не разумеет воли Божией, и много скорбей перенесет она прежде, чем научится смирению”. Сам он, подобно большинству монахов, воспитывался в атмосфере общей для иноков Афона духовной традиции, проводя, как того требовал многовековой уклад жизни в обители, дни в непрестанной Иисусовой молитве, длительных богослужениях в храме, постах и бдениях, частой исповеди и Причащении Святых Христовых Тайн, чтении духовных книг и труде.

Спал он сидя, один-два часа в сутки урывками по 15-20 минут, ночь отдавая Иисусовой молитве. В непрестанной борьбе прошло пятнадцать лет. И однажды ночью, когда, несмотря на все старания, чисто молиться не давалось, монаха Силуана охватило болезненное томление: столько лет предельных для человека усилий, и еще скрывается желанный Господь! Отец Силуан произнес в сердце своем: “Господи… что я должен делать, чтобы молиться Тебе чистым умом?.. чтобы смирилась моя душа?”. И был ему ответ в сердце от Бога: держи ум твой во аде, и не отчаивайся.
Прожив сорок шесть лет в обители с общежительным уставом, подвижник никогда не стремился к уходу в затвор или к удалению в пустынь, считая, что без благоволения Божия они сами по себе являются лишь вспомогательными средствами, а не целью христианской жизни. Находясь среди людей, старец хранил ум и сердце от посторонних помыслов, очищал их от страстей для молитвенного предстояния Богу, утверждая, что это самый короткий путь ко спасению.

Он писал записки, опубликованные в 1952 г. его учеником архимандритом Софронием (Сахаровым).

Скончался 24 сентября 1938 г. во втором часу ночи, поболев перед смертью чуть больше недели. Был погребен в тот же день вечером в 4 часа.

Афонское монашество в своем трезвом недоверии к человеку держится правила: “Никого прежде конца не ублажай”. Уже после кончины старца отцы афонские говорили: “Теперь видим, что старец Силуан достиг меры святых отцов… Кончина его в этом убедила”. Незадолго до смерти в ответ на вопрос: “Старец, Вы хотите умереть?” он сказал: “Я еще не смирился”, но все его поведение в монастырской больнице было исполнено сокровенного смирения и тишины.

С 1970-х гг. известны случаи многочисленных исцелений, совершавшихся от главы преподобного, которая хранится в Пантелеимоновском монастыре. Часть его мощей находится в Иоанно-Предтеченском монастыре в Великобритании.

В 1987 г. прославлен Константинопольской Церковью.

В 1992 г. его имя внесено в месяцеслов Русской Православной Церкви.

Память обновления (освящения) храма Воскресения Христова в Иерусалиме (Воскресение словущее) (335)

В день памяти Обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме воспоминается торжество по случаю освящения храма Воскресения Христова, сооруженного равноапостольным Константином Великим и матерью его равноапостольной царицей Еленой. Праздник этот еще называется в народе «Воскресением словущим» и означает, что он словет, или слывет, Воскресением, в отличие от Праздника Светлого Христова Воскресения и относится именно к освящению храма в честь Воскресения Христова.

История сооружения этого храма такова. После вольных страданий и Крестной смерти Господа и Спаса нашего Иисуса Христа священное место Его страданий долго попиралось язычниками. Когда римский император Тит в 70 году завоевал Иерусалим, он разорил город и разрушил храм Соломона на горе Мориа, не оставив там камня на камне, как об этом предсказал еще Спаситель в беседе с учениками (Мк. 13, 1–2). Позднее ревностный язычник, император Адриан (117–138), построил на месте разоренного Титом Иерусалима новый город, который назвал своим именем Елий-Адриан и запретил называть город прежним именем. Святой Гроб Господень он приказал засыпать землей и камнями и на том месте поставил идола, а на Голгофе, где был распят Спаситель, в 119 году построил храм, посвященный богине Венере. Перед статуей ее приносились жертвы демонам и совершались языческие обряды, сопровождавшиеся блудодеянием. В Вифлееме, на месте, где родился Спаситель от Пречистой Девы, нечестивый царь поставил идола Адониса. Все это он делал намеренно, чтобы люди совершенно забыли о Христе Спасителе и никогда более не вспоминали мест, где Он жил, учил, пострадал и воскрес со славою. Когда на царство вступил равноапостольный Константин Великий (306–337), первый из римских императоров признавший христианскую религию, он вместе со своей благочестивой матерью царицей Еленой решил обновить город Иерусалим и на месте страдания и Воскресения Господа Иисуса Христа воздвигнуть новый храм, очистить от скверных языческих культов места, связанные с памятью Спасителя, и вновь все их освятить.

Благоверная царица Елена отправилась в Иерусалим с большим количеством золота, а равноапостольный Константин Великий написал письмо Патриарху Макарию I (313–323), в котором просил его всячески содействовать святому делу обновления христианских святынь. Прибыв в Иерусалим, святая царица Елена уничтожила все идольские капища, очистила город от языческих идолов и освятила осквернявшиеся места. Она горела желанием отыскать Крест Господа нашего Иисуса Христа и приказала раскопать место, где стоял храм Венеры. Там был обнаружен засыпанный Гроб Господень и Лобное место, неподалеку от которого были найдены три креста и гвозди. Чтобы определить, который из трех крестов принадлежал Спасителю, Патриарх Макарий повелел возлагать кресты поочереди на усопшего, которого проносили мимо к месту погребения. Как только Крест Христов коснулся умершего, он тотчас ожил. В величайшей радости благоверная царица Елена и Патриарх Макарий высоко подняли Животворящий Крест и показали Его всему стоявшему народу.

Святая царица немедленно приступила к построению большого храма, который включил в свои стены место распятия Спасителя – Голгофу и Гроб Господень, находившиеся на небольшом расстоянии друг от друга, как об этом пишет святой апостол и евангелист Иоанн Богослов: «На том месте, где Он был распят, был сад и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен; там положили Иисуса ради пятницы иудейской, потому что гроб был близко» (Ин. 19, 41–42). Храм Воскресения строился 10 лет, и святая царица Елена не дожила до завершения строительства. Возвратившись в Константинополь, она преставилась в 327 году. За время своего пребывания в Иерусалиме благоверная царица построила храмы в Вифлееме, на горе Елеонской, в Гефсимании и во многих других местах, связанных с жизнью Спасителя и событиями Ветхого Завета.

Окончание сооружения Новозаветного храма Воскресения Христова, названного «Мартирион», в память Крестных страданий Спасителя, совпало с прохождением I-го Тирского Собора и с тридцатилетием царствования равноапостольного императора Константина Великого. Поэтому состоявшееся 13 сентября 335 года освящение храма Воскресения было особенно торжественным. В освящении храма принимали участие иерархи Христианской Церкви из многих стран: Вифинии, Фракии, Киликии, Каппадокии, Сирии, Месопотамии, Финикии, Гравии, Палестины, Египта. На торжество обновления были приглашены отцы только что закончившегося Тирского Собора. В тот же день был освящен весь город Иерусалим. Память этого знаменательного события отцами Церкви была установлена 13 сентября.

Святитель Феодосий Черниговский, архиепископ

Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский, родился в начале тридцатых годов ХVII столетия в Подольской губернии. Он происходил из древнего дворянского рода Полоницких-Углицких; родителями его были иерей Никита и Мария. Благочестие, царившее в семье будущего святителя, благотворно содействовало духовному развитию мальчика. С детства он отличался кротостью и прилежанием к молитве. Природные способности юноши раскрылись в Киево-Братской коллегии при Киевском Богоявленском монастыре. Это было время самого расцвета коллегии (конец сороковых годов ХVII века), когда ее ректорами были архимандрит Иннокентий (Гизель), а затем иегумен, впоследствии архиепископ Черниговский, Лазарь (Баранович), а в числе наставников иеромонах Епифаний (Славинецкий), иеромонах Арсений (Сатановский), епископ Белорусский Феодосий (Баевский), игумен Феодосий (Сафонович) и Мелетий Дзик, которые были просвещеннейшими людьми того времени. Товарищами святого Феодосия по коллегии были будущие выдающиеся пастыри: Симеон Полоцкий, Иоанникий Голятовский, Антоний Радивилловский, Варлаам Ясинский. Киево-Братская Богоявленская школа являлась в то время главным центром борьбы Православия против нападок католического духовенства, иезуитов и униатов. В годы обучения окончательно утвердилось призвание святого Феодосия к иноческому подвигу: все свободное от занятий время он отдавал молитве, Богомыслию и чтению Священного Писания.

Можно полагать, что святой не окончил полного курса коллегии, так как после разорения Подола поляками она на несколько лет прекратила свою деятельность. Святитель на всю жизнь сохранил глубокую признательность воспитавшему его Киево-Братскому монастырю. В синодике Киево-Выдубицкого монастыря сделано следующее замечание о святом Феодосии: «Был он муж благоразумен и благотворящ Киевскому Братскому монастырю».

По получении образования будущий святитель принял иноческий постриг в Киево-Печерской Лавре с именем Феодосий, в честь преподобного Феодосия Печерского (память 3 мая) (мирское имя его неизвестно).

Киевским митрополитом Дионисием (Балабаном) он был поставлен архидиаконом Киево-Софийского собора, а затем назначен наместником митрополичьего кафедрального дома. Но вскоре он оставил Киев и поселился в отдаленном Крутицком монастыре (Черниговской епархии), возле местечка Батурина, славившемся строгой иноческой жизнью. Там он был посвящен в сан иеромонаха. В 1662 году святой Феодосий был назначен игуменом Корсунского монастыря Киевской епархии, а в 1664 году – настоятелем древнего Киево-Выдубицкого монастыря. Эта обитель незадолго перед тем находилась в руках униатов и была совершенно разорена. Но святому Феодосию благодаря своей энергии и настойчивости удалось быстро возродить Выдубицкий Михайловский монастырь. Он особенно заботился об устроении церковного благолепия. Он создал прекрасный хор, который славился не только в Малороссии, но и в Москве, куда святой Феодосий в 1685 году посылал своих певчих. Заботясь о духовном возрастании насельников обители, святой игумен, сам строгий подвижник, устроил в 1680 году недалеко от обители, на острове Михайловщине, небольшой скит для братии, желавшей уединения. Он назначил туда устроителем и наместником одного из самых ревностных иноков обители – иеромонаха Иова (Опалинского).

В бытность святого Феодосия игуменом Киево-Выдубицкого монастыря ему пришлось пережить тяжелые дни. Вместе с другими игуменами он был обвинен Мефодием, епископом Мстиславским и Оршанским, в измене русскому правительству и в мнимой переписке с изменниками России. 20 сентября 1668 года святому Феодосию пришлось давать объяснения по этому делу. 17 ноября 1668 года клевета была обнаружена, и святой Феодосии, вместе с другими игуменами, получил прощение.

Преосвященный Лазарь (Баранович) оценил высокие духовные качества святого Феодосия и приблизил его к себе. Он называл его «овцой стада Христова, научившейся покорности», и пророчески желал, чтобы имя святого Феодосия было написано на Небесах. Когда в 1679 году Преосвященный Лазарь стал местоблюстителем Киевской митрополии, он назначил святого Феодосия своим наместником в Киеве, а сам оставался в Чернигове. В качестве наместника местоблюстителя Киевской митрополии святой Феодосий принимал деятельное участие во многих церковных событиях. В 1685 году он участвовал с правом решающего голоса в избрании епископа Гедеона (Четвертинского) митрополитом Киевским и вместе с Иеронимом (Дубиною), игуменом Переяславским, был послан в Москву с извещением об избрании. В Москве оба представителя были приняты с почетом и уважением. Результатом этого посольства было воссоединение Киевской митрополии с Русской Православной Церковью. В 1688 году святой Феодосий был назначен архимандритом Черниговского Елецкого монастыря на место почившего архимандрита Иоанникия (Голятовского). С того времени вся деятельность святого переносится из Киева в Чернигов. Это назначение состоялось, главным образом, по желанию Преосвященного Лазаря. Святому Феодосию пришлось немало потрудиться над благоустройством Елецкой обители, так как монастырь этот, еще не оправившийся после опустошения иезуитами и доминиканцами, был весьма беден и неустроен. Трудами святого Феодосия удалось достигнуть в продолжение двух-трех лет для Елецкой обители благосостояния, вполне обеспечивавшего ее существование. Святой и в своей новой должности оказывал всемерное содействие Преосвященному Лазарю во всех важных делах. Он участвовал в составлении соборного ответа Московскому Патриарху Иоакиму на его вопросные грамоты об отношении Киевской митрополии к Флорентийскому Собору и в обсуждении вопроса о времени пресуществления Святых Даров, поднятого на этом Соборе. Когда же Патриарх не удовлетворился этими ответами и в Москву в начале 1689 года был послан Батуринский игумен святой Димитрий (Туптало) (будущий митрополит Ростовский), святой Феодосий ездил с ним в качестве представителя от Преосвященного Лазаря. Ему поручено было передать Патриарху ответное письмо и выяснить недоразумения. 11 сентября 1692 года святой Феодосий был торжественно хиротонисан во архиепископа в Успенском соборе Московского Кремля.

Об управлении святителем Феодосием Черниговской епархией сохранилось мало сведений. Особенное внимание святитель обращал на пробуждение и поддержание в пастве духа истинно христианского благочестия. С этой целью он заботился о поддержании старых и устройстве новых монастырей и храмов. В самом начале его святительства, по его благословению, был создан Печеникский девичий монастырь, и он сам освятил храм этой обители в честь Успения Пресвятой Богородицы. В 1694 году, по его благословению, был основан Любецкий скит в 2-х верстах от Любеча; в 1694 году святитель освятил в Домницком мужском монастыре храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, а летом 1695 года – величественный храм в честь Пресвятой Богородицы, построенный на вершине горы Болдинской, близ древнего Ильинского монастыря. При святителе Феодосии в Черниговской епархии замечается особенный подъем и усиление иночества. Святитель уделял также большое внимание духовенству и был строго разборчив при выборе кандидатов священства. Он особенно покровительствовал черниговским духовным школам, приглашал в них из Киева ученых монахов, среди которых был святой Иоанн (Максимович), будущий митрополит Тобольский, сделавшийся впоследствии помощником и преемником святителя и устроителем черниговских духовных школ. Строгая справедливость в отношении к духовенству и пастве, глубокое сострадание, снисходительность и христианское миролюбие были отличительными чертами деятельности святителя Феодосия. К нему часто обращались за помощью и советом не только православные, но и лица других исповеданий. Но недолго святитель Феодосий окормлял Черниговскую паству. Чувствуя приближение смерти, он вызвал к себе в Чернигов наместника Брянского Свенского монастыря, святого Иоанна (Максимовича) и возвел его из иеромонаха в архимандрита Черниговского Елецкого монастыря. В новом архимандрите он заранее готовил себе преемника. 5 февраля 1696 года святитель Феодосий скончался и был погребен в Черниговском кафедральном Борисоглебском соборе, за правым клиросом, в особо сделанном для того склепе. Впоследствии его преемник святитель Иоанн (Максимович) построил над его гробом кирпичный свод с хвалебной надписью в стихах в благодарность за чудесное исцеление от тяжкой болезни. Особое благодатное дарование, которое стяжал святитель Феодосий, засвидетельствовано его подвижнической жизнью и сокровенной помощью всем, возносившим ему молитвы.

Прославление святителя Феодосия совершилось 9 сентября 1896 года.

НЕДЕЛЯ 15-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА IV:6-15.
2Кор.4:6. потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.

В самом деле, кто призвал Апостола на проповедь? Сам Всемогущий Бог, Творец света первозданного, послал и новый свет Апостолу. Здесь Ап., очевидно, делает намек на бывшее ему при призвании видение по дороге в Дамаск (Гал 1:15) и противополагает себя своим противникам-иудействующим. Те находятся под действием сатаны, он – под действием Бога: те находятся в ослеплении, он же ясно видит все во свете Христовом. – «Славы Божией в лице Иисуса Христа» – правильнее: на (εν) лице Иисуса Христа. Ап., таким образом, утверждает здесь, что Бог дал ему познать или увидеть лицо Христа, осиянное Божественною славою. Вот почему он и назвал Христа образом Бога невидимого. Христос явился ему во славе, в прославленном состоянии и в этом случае показался как истинный образ Божий.

2Кор.4:7. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам.

«Сокровище сие», т. е. величие внутреннее. – «Мы», т. е. Ап. Павел. – «В глиняных сосудах», т. е. в теле, которое по внешнему виду было слабо, хрупко. И весь вид Ап. Павла не отличался представительностью (2Кор.12:7; Гал 6:14). – «Чтобы преизбыточная сила» – т. е. та неустанная энергия, с какою Павел совершал свое служение. – «Была приписываема Богу, а не нам». Весь мир должен узнать, что эта духовная энергия исходит от Бога, а не от Павла.

2Кор.4:8. Мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся;
2Кор.4:9. мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

Но раз эта сила, которою владеет Павел, от Бога, то она никогда не может быть подавлена, никакими преследованиями.

2Кор.4:10. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.

Ап. говорит в другом месте, что в нем обитает – духовно – Христос (Гал 2:20). Здесь же он утверждает, что и в теле своем он носит страдания и смерть Христову, как бы продолжает их: до такой степени Ап. проникнут чувством единения со Христом! – С другой стороны, на Апостоле проявляется и «жизнь Иисусова», т. е. та сила, какою обладает Христос в состоянии Своего прославления. Эта сила сказывается в подвигах, какие Апостол совершал во время своего апостольского служения.

2Кор.4:11. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей,

Ап. повторяет мысль 10-го стиха, разъясняя его первую половину и усиливая вторую. Усиление состоит в том, что вместо выражения «тело» Ап. употребляет выражение «смертная плоть». В этой греховной, подверженной смерти, плоти проявляется великая и непобедимая сила Христова, сила жизни Иисуса: настолько велика эта сила!

2Кор.4:12. так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.

Из смерти или из телесных страданий, доводящих Павла до смерти, истекает жизнь – конечно, духовная – для Церкви как общества верующих. Его самопожертвование приносит верующим новые силы для жизни.

2Кор.4:13. Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим,

Ап. имеет тот же, что и Коринфяне, «дух веры», т. е. Духа Святаго, Который подается всякому верующему при принятии крещения (Гал.3:1), когда человек исповедует, высказывает свою веру во Христа. Вера же есть, несомненно, и у Апостола (это Ап. говорит в ироническом тоне, для постыждения слишком гордившихся своим христианским состоянием Коринфян – 1Кор.4:7–8). Выражаясь словами псалма 115-го (по переводу 70-ти), Ап. указывает на свою проповедь, которая являлась результатом его твердой веры. Он верил во Христа – потому и не мог молчать, а постоянно говорил о Нем.

2Кор.4:14. зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит чрез Иисуса и нас и поставит пред Собою с вами.

Но зачем Ап. сказал, что он имеет Духа Святаго? Этим он хочет указать, насколько основательна его надежда на будущее прославление. Дух этот является залогом этого прославления (2Кор.1:22). Что касается самого прославления, то Ап. приписывает его Богу. Который призовет к Себе не одних Коринфян (опять ирония), но и Павла вместе с ними. – О выражении «Воскресивший Господа» Рим 8:10–11.

2Кор.4:15. Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию.

Если в настоящее время внешнее состояние Апостола очень неблагоприятно, то этим Коринфяне смущаться не должны: ведь это Господь попускает для их же благополучия. Коринфяне увидят, как велика благодать Божия, проявляющаяся в делах Апостола, столь ничтожного по внешнему виду, и это побудит их с большим чувством благодарности прославлять Бога. Это замечание, однако, не стоит в прямой связи с течением мыслей, и далее Ап. снова обращается к речи о своей уверенности в будущем прославлении.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ПЯТНАДЦАТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

В ныне чтенном Евангелии, братья христиане, предложено было нам учение Иисуса Христа о любви к Богу и ближним. Об этом читалось в Евангелии так (Мф. 22, 35-46). Теперь приложите внимание и выслушайте объяснение прочитанного. Во время земной жизни Иисуса Христа учители народа еврейского, фарисеи и книжники, читавшие и учившие Св. Писание, все силы свои употребляли на то, чтобы когда-нибудь и как-нибудь уловить и обличить Христа в нарушении закона или в неправильном объяснении слов закона Божия. Они, как вам уже известно из прежних бесед наших, усердно наблюдали за тем, что Иисус Христос делал особенно по субботам и чему Он учил народ. Но так как Христовы дела и учение были всегда святы, то книжники стали уже приступать к нему со своими хитрыми вопросами, думая в ответах Христа на эти вопросы найти причины унизить или даже обвинить Его. Так, Христу предлагали такие вопросы: «Позволительно ли давать подать Кесарю, или нет?» (гл. 22 ст. 17) Бывшая за семью мужьями жена «в воскресении, которого из семи будет женою»? (ст. 28). На эти вопросы Христос дал им мудрые ответы, и пристыженные вопросители не смели уже подходить к Нему со своими лукавыми вопросами. Тем не менее злобствующие на Христа фарисеи, собравшись вместе, снова решились искусить Господа, т.е. поставить Его в затруднение, по их мнению, трудным вопросом; и вот один из них спросил Христа: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе»? В чем же тут состояла трудность? Иудейские учители, фарисеи и книжники, разделяя заповеди на два разряда большие и малые, о малых заповедях учили, что их не грех нарушать; какая же наибольшая из всех заповедей, об этом у них происходили в школах их сильные споры, так как одни из них считали наибольшею заповедь об очищениях, другие заповедь об обрезании, иные заповедь о жертвах и т.п. Но на предложенный будто бы хитрый вопрос Христос дал такой ответ: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь». Что же значит любить Бога всем сердцем и всею душою и всем разумением? Это значит, любить Бога должно всецело: всеми чувствами своими, всем существом своим со всеми его стремлениями и желаниями, и всеми силами ума своего. Почему эта заповедь названа Христом первою и наибольшею заповедью? Заповедь любить Бога есть первая по важности; она есть основание всех других заповедей, и исполнение ее – источник всех других добродетелей; Бог есть высший всех существ, по сему должен быть и любим любовью высшею. «Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Заповедь о любви к ближнему названа подобной первой заповеди тоже по важности, и она состоит в том, чтобы ближнему делать добро, как себе самому, и не делать ему того, чего себе не желал бы, – ни зла, ни неприятности. А кто любит ближнего своего, тот исполняет все заповеди, а исполняющий заповеди любит Бога. И на этих двух заповедях «утверждается весь закон и пророки», заключил Христос Свой ответ законнику, т.е. чему учили и чего требовали Моисей и пророки, а также чему учит Христос и его апостолы, все то любовь к Богу и любовь к ближнему; в этом состоит вся религия человека. Когда Иисус Христос дал ответ вопрошавшему Его законнику, а в лице его и всем иудейским ученым, какая заповедь наибольшая в законе, посрамленные, но хитрые и коварные фарисеи снова окружили Христа; видя их упорство и неисправимость и желая в то же время показать им, как они сами несведущи в писании, и этим смирить их гордость и исправить их ложные понятия о Мессии, так как они думали и учили, что Мессия будет простым потомком Давида, Господь Сам предлагает им вопрос: «Что вы думаете о Христе»? Как вы понимаете данные вам пророчества о Мессии относительно Его происхождения? «Чей Он сын»? или: от какого рода он должен происходить? Фарисеи знали из Писания, что, согласно Божиим обетованиям, данным царю и пророку Давиду (2 Цар, 7, 4; 1 Пар. 17, 11; Пс. 88, 4; Ис. 11, 1), Мессия должен произойти именно из его рода, а потому и ответили Христу: «Давидов», т.е. по древним пророчествам Он должен происходить из рода Давидова. Тогда Иисус Христос сказал им, указывая на слова самого Давида (Пс. 109): «Как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господину Моему: сиди одесную Меня, доколи положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак если Давид называет Его Господом; как же он Сын Ему»? Как согласить с тем, что Давид сына своего называет Господом своим? Если Мессия должен быть просто только потомок Давида, как и другие, то сидение на престоле вместе с Господом простому царю-человеку недоступно и невозможно; если Мессия должен быть простой только человек, как думаете вы, иудеи, и если Он не существовал еще тогда, когда Давид писал о нем: то как он мог называть Его своим Господом? А если Он был Господом Давида, если Он уже существовал в то время, то так же Он мог быть потомок Давида? Понятно, здесь Иисус Христос говорит о Себе, о Своем Божественном происхождении, что Он, Мессия – не простой только потомок Давида, Он во все времена был выше Давида, Он Бог от вечности, но воплотился от Духа Святого и Пресвятой Девы Марии, происходившей из царского рода Давидова, Он – Богочеловек. Но фарисеи не понимали того, что Мессия по человеческому происхождению своему Сын или Потомок Давида, а по Божеству Своему, как воплотившийся Сын Божий, Он – Господь Давида, а потому и не могли дать Христу на предложенный Им вопрос никакого ответа и, посрамленные вконец, они уже не отважились более нападать на Него, как сказано в Евангелии: «И с того дня никто уже не смел спрашивать Его». Теперь спрошу я вас, братия Мои, чему поучает прочитанное и сейчас объясненное вам Евангелие? Какое наставление для себя мы выведем из него? А то для нас здесь наставление, что любовь к Богу у нас должна быть выше всего и более всего, и любовь к ближнему, как к самому себе. Да, любовь к Богу есть первая и главнейшая наша обязанность, ибо мы всем обязаны Ему. Он произвел нас на свет и дал нам жизнь; Он одарил нас чувствами, разумом и доброю волею, от Него мы получаем все милости: и здоровье, и пищу, и благорастворенный воздух, и средства к жизни, и радости семейные, и успех в добрых делах и начинаниях. И это еще не все. Он, по беспредельной любви Своей к нам, когда мы в лице праотцов наших подпали греху, проклятию и смерти, искупил нас смертию Своего Единородного Сына, который пролитою Своею кровью на кресте снял с нас тяготевшее над нами наказание правосудия небесного и возвратил нам потерянное блаженство. Он и теперь, не гнушаясь нашей нечистоты, посылает к нам Своего Св. Духа, который сходит на нас, прощает нам грехи, очищает, освящает, оживотворяет наши душевные силы и обильно подает нам все, «яже к животу и благочестию» (2 Петр. 3).

Так о каждом человеке со дня его рождения и до гроба печется Бог, вразумляет его на дела Ему угодныя, разными средствами ведет его на путь спасения, хранит от опасностей, предостерегает от падения, награждает за добро, карает за зло и обещает соделать по
смерти, в будущей жизни, участником блаженства и славы небесной. Вот истинный Благодетель наш, пред которым ничтожны благодетели и благодеяния целого мира! И за все Его к нам благодеяния ничего от нас не требуется, кроме любви к Нему. Какова же должна быть наша любовь к Богу? От всего сердца нашего, всей души и всего помышления нашего, иначе говоря: мы должны любить Бога разумно, сердечно и неизменно. Любить Бога разумно, значит, правильно познавать высочайшие совершенства Божии и всегда помнить, что Бог как Творец, Промыслитель и Податель всех благ достоин нашей любви, а потому беречься, чтобы не оскорбить Его. Любить сердечно значит любить Бога не словом только, но делом и истиною, дорожить Им более всего на свете: более славы, чести, богатства, здоровья и даже жизни; всего должны лишиться, если оно препятствует нашему спасению, лишь бы не разлучиться с Богом. И наконец, наша любовь к Богу должна быть постоянною и неизменною: мы должны постоянно и непреклонно делать благочестивые дела, Ему угодные, хотя бы за такие дела пришлось нам испытать немало огорчений, скорбей и бед.
Но так ли мы любим Бога нашего, как должно? Скажите, други мои, не проявляем ли мы свою любовь к Богу только на словах, в одних лицемерных воздыханиях? Разве не выполняем мы только обряды нашей веры наружно? Разве мало таких среди христиан, которые посты соблюдают строго, но в то же время вдов и сирот притесняют, позорят честь и доброе имя ближнего? Разве мало таких, которые в храм Божий часто ходят и даже свечи пред иконами ставят, а в доме своем злятся, бранятся, дерутся, судятся из-за прибытка, мстят обидевшему и проч.? Разве это будет любовь к Богу, когда мы клянемся напрасно, праздники нарушаем? – когда мы даем обет Богу и не выполняем? – при неудачах и скорбях ропщем на Бога? Нет, други мои, мало мы стараемся выполнять волю Божию: живя в мире, среди суеты и смятений, мы более любим мир, чем Бога; более земное, чем небесное. Но помните, что сердца двоить нельзя: нельзя служить одинаково усердно Богу и мамоне. И кто любит Бога от всего сердца своего, тот из любви к Нему оставляет все блага и удовольствия мира сего и удаляется даже ближайших своему сердцу, если только они препятствуют спасению души его. Примером сему для нас служит преподобный Алексий, человек Божий, о котором вам было уже говорено прежде. Подобный же пример, как образец величайшей и высочайшей любви к Богу, представляет нам и прп. Иоанн Кущник. Он был сын одного знаменитого военачальника и вельможи царского. Два старших брата его уже состояли на царской службе и были в высоких чинах. Младшему любимейшему сыну родители его предназначили еще более лучший путь в жизни, для чего и старались дать ему наилучшее воспитание. И отрок Иоанн оправдывал надежды родителей. Хорошими успехами в науках он удивлял самих учителей, а кротостью и смирением привлекал к себе любовь всех. Но по мере развития ума и крепости сих телесных и душевных, в нем развивалась и укреплялась любовь к Богу: во все свободное от учения время он или читал Божественное Писание, или молился и пел псалмы в храме Божием; таким образом у него было только две дороги: одна в училище, а другая в церковь. При такой жизни в сердце Иоанна явилось отвращение ко всему тому, что в мире называется славою и счастьем, но что на самом деле есть не более, как суета сует; взамен сего у него укреплялось все более и более желание посвятить себя навсегда служению Единому Богу, и в этом помогло ему следующее обстоятельство в его жизни. Слыша чтение св. Евангелия в храме Божием, Иоанн захотел иметь собственную книгу св. Евангелия. Благочестивые родители с радостью исполнили благое желание любимого сына: наняли лучшего писца для переписки книги (тогда печатания книг еще не было и люди его не знали), украсили переписанное св. Евангелие золотом и драгоценными камнями и подарили своему сыну. Этот драгоценный подарок был истинно драгоценным сокровищем для Иоанна и с этим сокровищем он не мог и не хотел расстаться во всю свою жизнь. Чем чаще читал он Божественное учение Господа Иисуса Христа, тем более возгоралось его сердце любовью к Богу, тем более укреплялось в нем душевное желание жить для Бога. С особенною любовью и вниманием останавливался он на той заповеди, в которой Господь повелевал апостолам Своим оставить родителей, братьев, сестер, дом и идти вослед Его; сильно желалось исполнить ему эту заповедь и быть в числе друзей и ближних Богу. Но как исполнить это желание? Куда удалиться и где скрыться от всех и всего, чтобы быть с одним Господом? И Господь Бог, Един ведующий сердца людей и устрояющий путь избранным Своим, послал Иоанну в руководители одного инока из обители «неусыпаемых», находившейся в пустынных горах Малой Азии. Инок этот, отправлявшийся в Иерусалим на поклонение святым местам и бывши в Константинополе, случайно зашел в дом, где Иоанн учился. Иоанн вступил с иноком в беседу и, узнав, откуда он и куда идет, а также о жизни и подвигах монашеской и пустыннической жизни, открыл ему также желание своего сердца и убедительно просил его на возвратном пути увидеться с ним опять и взять его с собою в монастырь свой. После сего они расстались. Инок пошел в Иерусалим, а блаж. Иоанн пламенно просил и молил Бога исполнить его сердечное желание и со дня на день с нетерпением ожидал возвращения своего путеводителя. Наконец, давно ожидаемый инок возвратился в Константинополь, Иоанн радовался этому и благодарил Господа. Условившись тайно с одним корабельщиком, намеревавшимся отплыть к берегам Малой Азии, в назначенный день Иоанн вышел из дому по обычаю, как бы в училище, явился на корабль с одним неразлучным с ним св. Евангелием и отплыл вместе с путеводителем своим иноком, оставив родителям своим, особенно безмерно любившей матери его, горькие слезы и тяжкую скорбь на долгие, долгие годы. По прибытии в обитель «неусыпаемых», Иоанн был принят в число братий игуменом обители Маркеллом и причтен к лику иноков. Тут блаж. Иоанн предался подвигам иноческого жития, сделался ревностным подвижником в непрестанной молитве, безропотном послушании, терпении и безмерном посте. Шесть лет такой жизни возвели Иоанна на высокую духовную степень и для него уже не страшны были искушения диавола, его нападения и козни: но вот Господу Богу угодно было попустить на Иоанна тяжкое нападение духа злобы, который начал влагать в душу Иоанна мысли о родителях, об их тяжкой болезни и скорби, а также представлять ему в мыслях утехи и наслаждения в доме родительском, почести и удовольствия, которыми наслаждаются братья его и сверстники.

Чем более Иоанн старался отогнать от себя искусительные помыслы трудами, молитвою и постом, тем жесточе становилась брань, тем более одолевали его неотступные помыслы, так что молодой подвижник изнемогал уже телом и душой, неотступный голос побуждал его возвратиться в дом родителей. Что же делает блаж. Иоанн в лютом нападении диавола?

Он решается обратить это искушение в высший подвиг для себя и победить диавола его же орудием; решается видеть родителей, но так, чтобы они не узнали его, жить при их доме, но не сыном, а отверженным нищим. Господь открыл прп. игумену Маркеллу не удерживать Иоанна в монастыре своем, не препятствовать ему возвратиться к родителям. Слезною молитвою и сердечными воздыханиями с упованием на помощь Божию укрепил себя Иоанн на новый путь спасения, выходя из монастыря. Горячею и слезною молитвою и благословением игумен и вся братия напутствовали Иоанна на новый предстоящий ему подвиг, и он вышел из монастыря со слезами, как изгнанный из рая, почитая себя недостойным пребывания в нем. Отошедши немного, Иоанн еще раз оборотился к монастырю своему, пал на землю и с рыданием умолял Господа, да не предаст его в порадование врагу, но да укрепит путь его по своей благой и совершенной воле. Укрепившись молитвою, подвижник Божий шел уже бодро, как вооруженный воин на брань. На пути встретился ему нищий, покрытый ветхим, разодранным рубищем. Иоанн упросил его перемениться с ним одеждою: ему отдал свое крепкое платье, а сам оделся в его рубище. Пришедши в Константинополь ночью, он остановился при воротах дома родителей и провел, остаток ночи в горячей молитве. Поутру слуги, отворив ворота, хотели отогнать его, но он умолил старшего из них дозволить ему оставаться под углом дома до смерти. Здесь он видел, как отец его, отправляясь из дому в царский дворец, заметив его, нищего, сжалился над ним, приказал не отгонять его и давать ему пищу от своего стола. «Велико терпение сего нищего, – так рассуждал Евстратий, отец блаж. Иоанна, – поистине таковых есть Царствие Божие. Господь послал его к нам, чтобы, творя милость ему, и сами сподобились милости от Бога. Кто знает? Быть может и возлюбленный сын наш Иоанн скитается где-либо в таком же убожестве? Здесь он увидел и мать свою Феодору; но она, увидев нищего в гнусном рубище, валявшегося на местах нечистых, сказала слугам своим: «Оттащите отсюда этого гнусного человека, не могу ходить здесь, пока он будет на глазах моих». И слуги оттащили его на другое место – через улицу. Блаженный подвижник все принимал со смирением и благодарением, все терпел и молился день и ночь о родителях своих. Наконец, он умолил старшего из слуг родительских устроить ему при угле дома малую хлевину, где бы он мог оставаться при их доме, не оскорбляя видом своим госпожи их. В этой-то хлевине, при доме родителей своих, Иоанн провел три года в непрестанной молитве и посте, отдавая присылаемую ему от стола родителей пищу другим нищим. Здесь-то, среди унижений и оскорблений, терпя стужу и зной, не переменяя изветшавшего рубища своего, блаж. Иоанн был, наконец, извещен Самим Господом, что терпение его совершилось, конец болезням и трудам его приблизился, что в третий день водворится уже в тех блаженных обителях праведных, которые обещаны любящим Господа. Узнав о дне кончины своей, блаж. Иоанн со слезами благодарил Господа, даровавшего ему полную победу над диаволом; со слезами умолял Господа помянуть родителей его во Царствие Своем, простить им согрешения их, воздать им за милость, оказанную ему, нищему. Но сердце его болело о жестокосердии к нищим матери его, ему хотелось еще примирить ее с видом нищенства и убожества. Через оказавшего его милость старейшину слуг родительских он умолял ее именем Христа не презреть его убогого и прийти к нему, обещая открыть ей нечто важное. «Что может сказать мне этот нищий? – отвечала Феодора, – Я и смотреть на него не могу, а он еще хочет говорить со мной».

Сколько не убеждал ее благоразумный ее муж не гнушаться нищим, но она не послушала его совета. Блаж. Иоанн еще послал ей сказать: «Я умираю, и если не хочешь видеть и говорить со мною, после будешь горько сожалеть о том». После долгого раздумья Феодора, наконец, решилась дозволить нищему говорить с собою. Вышедши из дому, она приказала слугам принести его, не могшего уже встать от болезни. Блаж. Иоанн благодарил ее за оказанную ему милость и благодеяние; как нищий, не имея чем воздать ей, он обещал ей оставить некое благословение и, закляв ее погрести тело его в той самой хлевине, в которой жил, и в том рубище, которое носил на себе, наконец, вынул и подал ей св. Евангелие, сказав: Сие да будет тебе в жизни сей утешением и будущему веку добрым напутием». «Кажется, это Евангелие похоже на то, которое муж мой дарил сыну нашему Иоанну», – подумала сама в себе Феодора, осматривая со всех сторон книгу. В сильное изумление пришла Феодора и муж ее, когда, осмотрев данное нищим Евангелие, убедились, что это то самое, которое они подарили своему сыну Иоанну! Теперь они оба пришли к нищему в самую хлевину его, заклинали его именем Пресвятой и Животворящей Троицы сказать им, откуда взял он это Евангелие и где сын их Иоанн? Прослезившийся подвижник не мог более скрывать от родителей своих: «Я сын ваш Иоанн! сказал он им. Я виновник вашей печали и ваших слез; но это Евангелие, которое вы мне дали, научило меня любить Христа моего более всех и носить в терпении Его благое иго». После сего он предал дух свой Богу. Феодора сильно старалась устроить богатое погребение сыну своему и одела тело его в драгоценные одежды; но внезапная болезнь вразумила ее, и она должна была в точности исполнить последнюю волю умершего сына ее, именно: погрести там, где он жил нищим, и в том рубище, которое он носил на себе. За то над этою хлевиною они построили храм Божий и при нем дом для призрения нищих и странников. Так важна и необходима в деле спасения нашего любовь к Богу! Бог есть любовь, и только кто в любви живет, тот в Боге живет. «Какая польза будет нам, чада, – вопрошает св. Василий Великий, – если весь мир приобретем, а любви иметь не будем? Какой успех будет тому, кто уготовал бы роскошный обед и упросил бы царя или князя прибыть на оный, и приготовил бы все, что нужно, а соли не поставил? Не будет ли он посрамлен от тех, которых
звал? Так и в деле спасения, какая польза всуе трудиться – без любви, без которой ни одно дело не может быть угодно Богу? Если кто соблюдает девство, или пост, или молитву, или странноприимство, или дар приносит Богу и в церковь что-нибудь приносит от плодов своих, или другое что делает без любви: все это ни во что вменится Богом, ибо Он без любви всего этого не требует… Блажен человек, который прежде всего приобретет любовь: ему награда каждый день растет, ему уготовляются венцы, его ублажают все ангелы и от него Бог никогда не отлучается». Но мы должны знать и помнить, други мои, что для достижения спасения, кроме любви к Богу, необходимо должна быть у нас любовь и к ближними. Эта вторая заповедь – любить ближних столь важна и необходима, как и первая любить Бога. Без любви к ближнему ни вера, ни добрые дела не спасут нас. «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, учит св. апостол Павел, а не имею любви; то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею; нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 2-3). «Любите, братие, друг друга поучают нас св. отцы, – и Бог мира и любви будет с вами.
Ничего нет лучше мира и любви: ими всякая вражда и злоба разрушаются… Во всем имейте любовь, которая есть союз совершенства, ибо покрывает множество грехов, и смрадные члены душевные исцеляет. Любящий брата своего в свете пребывает; и если кто хочет без труда спастись, пусть имеет ко всем любовь, к малым и великим. Лучше есть сухой хлеб с любовью, нежели тельца откормленного с враждою». В чем же должна заключаться наша любовь к ближним? В том, дабы мы желали и делали ближнему только то, чего себе желаем и делаем. Себе мы желаем добра, того же должны желать и ближнему; о себе заботимся, чтобы быть и здравыми, и покойными, и сытыми, и одетыми, того же мы должны желать и ближним нашим и содействовать им в достижении сего. А так ли у нас выполняется заповедь Божия о любви к ближним? «Возлюби ближнего твоего, как себя самого!» Желаем ли им добра? Помогаем ли им в нуждах? Не восстаем ли мы на ближних своих? Не отнимаем ли у них честь и иногда достояние их? Мало ли у нас гнева, ненависти и вражды против них? Это ли любовь к ближним? Ведь мы скорбим и всем жалуемся, когда с нами поступит кто-либо бесчеловечно, жестоко; значит, мы желаем, чтобы нам другие оказывали любовь и в случае нужды или несчастья нашего оказывали нам помощь свою; почему же мы сами пренебрегаем другими, чуждаемся бедных и несчастных и не хотим оказать им помощи? Да, сказать правду, мы стараемся казаться любящими тех, от кого ожидаем какой-либо выгоды или защиты, а ко всем прочим любовь наша только на словах. Такова-то наша любовь к ближним нашим. Можем ли мы назваться учениками Господа Иисуса Христа? Нас трудно даже и узнать, чтобы мы были учениками Его. По чему узнается истинный христианин? По любви к Богу и наипаче по любви к ближним: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою», – сказал всем нам Христос (Ин. 13, 35). Не так жили, други мои, христиане древнего времени, как мы ныне живем. Они, любя Бога всем сердцем, и ближних своих любили, как самих себя они желали им мира, благополучия в жизни, в напастях ободряли и утешали, а в опасностях защищали. О преподобном Исидоре, пресвитере Скитском, напр., повествуют, что он, видя брата слабого, или нерадивого, или малодушного, или буйного и за эти пороки изгоняемого от старцев, всегда приглашал к себе и с помощью то терпения, то дружелюбивых замечаний наставлял его на путь спасения. О Флавиане же, архиепископе Антиохийском записано следующее. В Антиохии, по случаю новых податей, для наступающего тогда военного времени необходимых, произошел бунт, в котором даже изображения царя Феодосия Великого и покойной супруги его были с ругательством опрокинуты. Следствие о столь почти неслыханной дерзости производилось с надлежащею строгостию. Посланные от царя чиновники запретили общественные бани, наполнили темницы не только виновными, но и теми, которые показались им подозрительными, описали имения у большей части знатных особ и повсюду расставляли вооруженную стражу. Но на защиту бедных антиохийцев выступил архиепископ Флавиан. Невзирая на худую погоду, на беспокойства в пути, на свою старость, он отправился в Константинополь ходатайствовать у царя за преступников – в то время, когда суд уже постановил весьма многих антиохийцев предать смертной казни. Прибыв в палаты, где находился царь, Феодосий, архиерей Божий остановился от него вдали, как бы удерживаемый страхом, стыдом и печалью.

Он стоял молча, потупив глаза в землю, – казалось, сам был виновен и просил помилования самому себе; только слезы и воздыхания говорили за него. Пораженный сим, Феодосий подошел к нему и с кротостию сказал: «Не погрешая против неба, могу жаловаться; я предпочитал их город всем городам моего государства: за столь многие милости и благодеяния мог ли ожидать от них столь злодейского воздаяния? Я не думаю, чтобы сделал им какую-либо несправедливость; а если иногда и был столько несчастлив, то могли бы они восстать на меня одного; для чего же оскорблять умерших, которые против них не согрешали?» Царь остановился на этих словах; арх. Флавиан, отерши слезы, наконец, начал говорить. В своей речи он просил помилования антиохийцам; своей слезной просьбой и угрозой суда Божия старец старался смягчить сердце царево; окончил он свою просьбу так: «Если Господь благоволил простить убийц Своих, я ли не должен простить моих оскорбителей, я, который такой же смертный, как и они, и раб того же Господа?» После сих слов благочестивый старец повергся к ногам государя и умолял небо о его благоденствии. «Иди, отец мой, — обняв его, сказал царь, – и принеси скорее утешение сетующему народу; обрадуй его на праздник Христова Воскресения отпущением преступления его. Моли Бога, да благословит оружие мое, и будь уверен, что я, по окончании войны, приду сам утешить граждан антихийских». За такое умилостивление царя весь город Антиохия торжественно встретил архиерея Божия: дорога была усыпана цветами и жители города вышли навстречу старца далеко за город. Иные же из христиан древнего времени из любви к ближним, видя нужду их и желая пособить им, не только отдавали все свое имущество, но даже продавали самих себя, лишь бы только помочь ближнему в его горе и нужде. О прп. Серапионе повествуется, что он раздавал бедным и нуждающимся все, что имел у себя и даже несколько раз продавал самого себя в рабы, чтобы облегчить участь ближнего. О преподобном Павлине, епископе Наланском говорится, что он для выкупа своих соотечественников из плена у врагов раздал все свое имение и сам остался решительно без ничего. В это время является к нему одна вдова и просит, чтобы он дал ей денег на выкуп из плена единственного сына ее. Св. муж обыскал все у себя в доме, думая найти что, но не нашел ничего. «Поверь, – сказал он вдове, – что дать тебе на выкуп сына твоего у меня нечего, кроме самого себя. И если хочешь, меня как раба продай за сына своего, а его возврати». Вдова приняла эти слова епископа за шутку, но он убедил ее в том, что он говорит ей искренно, и они пошли во Фракию к зятю царя Вандальского, князя, у которого сын вдовы был в плену. Встретивши князя, печальная мать пала к ногам его и стала просить, чтобы сжалился и отпустил единственного сына ее; но когда слезы и просьба не помогли, она указала на святого и просила обменять его на сына ее.
Лицо св. Павлина понравилось князю и он спросил его: «Знаешь ли какое-нибудь ремесло?» «Не знаю, ответил святой, – и могу только огород возделывать». Тогда царский зять оставил его у себя, а сына возвратил вдове. И вот святитель Павлин сделался огородником и в такой службе прожил долгое время. Но по воле Божией князь узнал звание своего работника: сам Павлин на усиленную просьбу своего господина, после многократных отказов, открыл ему, что он епископ. Со страхом и великим смирением князь поклонился ему и предложил просить у него, чего хочет. Св. муж просил свободы всем пленникам своего города; князь просьбу святого исполнил, и св. Павлин с торжеством и радостью вместе с освобожденными из плена возвратился домой. Вот истинная и совершенная любовь к ближним! Кто бы из нынешних христиан так поступил? Никто, ныне такого не найти! Вот в том-то и беда наша, что мы живем только для себя и думаем о своих только выгодах и удобствах, а о помощи ближним нам нужды мало!.. Где же наша любовь к Богу и ближним? Вместо сострадания, утешения, успокоения и помощи ближнему у нас в привычке завидовать ближнему, обмануть, осудить, оскорбить, обобрать до ниточки, порадоваться неудаче и несчастию других, – это ли наша любовь к Богу и ближним? Нет, любовь к Богу не может быть без любви к ближним. «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит; тот лжец, – учит св. Иоанн Богослов, – ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить
Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин. 4, 20-26). Тот же св. апостол в другом месте пишет: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1 Ин. 3, 10, 14). Теперь посмотрим на нашу жизнь, на наши отношения к другим людям и спросим себя: чьи мы дети: Божии или врага Божия? На пути ли мы к вечному спасению, или к вечной погибели? Если любимь ближних, значит и Бога любим и мы наследники вечного спасения; если же в сердце нашем живет не любовь, а ненависть, вражда, зложелательство ближним, то значит, что мы и Бога не любим, и к детям Божиим не принадлежим, и идем путем погибели, и пребываем в духовной смерти. Ах, боголюбивые христиане! Не будем забывать, что все мы дети одного Отца небесного, живем со всеми нашими ближними на одной земле, пользуемся общими дарами благововления Божия, призываемся к наследию одного царства небесного, все мы братия по Христу, единым крещением крещены, питаемся единым Телом и Кровью нашего искупителя и Спасителя для единой жизни вечной. И «Бог учредил так, чтобы мы поучались друг друга тяготы носить: ибо никого нет без недостатка, никого без своего бремени, никого без нужды в других; посему мы должны взаимно друг друга сносить, друг другу помогать, друг друга утешать, наставлять и увещевать». Но страшно подумать, как велика наша виновность пред Богом; много-много неправы мы и пред ближними нашими! Поэтому подумаем, благоразумно, богобоязненно ли мы поступаем по отношению к ближним нашим? Будем молить Господа Бога, да согреет Он, милосердный, холодныесердца наши искреннею любовью к ближним нашим!
Всеблагий Господи! Твоею Божественною благодатию подвигни нас любить всею душою Тебя и ближних наших! Да будет и пребудет навсегда с нами «благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви» (2 Ин. 1, 3)! Аминь.

 

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ ВЛАДЫЧИЦЫ НАШЕЙ БОГОРОДИЦЫ И ПРИСНОДЕВЫ МАРИИ

Пресвятая Дева Мария родилась в то время, когда люди дошли до таких пределов нравственного упадка, при которых их восстание казалось уже невозможным. Лучшие умы той эпохи сознавали и часто открыто говорили, что Бог должен сойти в мир, чтобы исправить веру и не допустить погибели рода человеческого.

Сын Божий восхотел для спасения людей принять человеческое естество, и Пречистую Деву Марию, единственную достойную вместить в Себя и воплотить Источник чистоты и святости, Он избирает Себе Матерью.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью, как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения Бога Слова – явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа.

Пресвятая Дева Мария родилась в небольшом Галилейском городе Назарете.

Родителями Ее были праведные Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги были бездетны, так как святая Анна была неплодна. Достигнув преклонных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все возможно, и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости, как некогда разрешил неплодство Сарры, супруги патриарха Авраама. Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому святые и праведные Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от своих соотечественников. В один из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным, ввиду его бесчадия. Святой Иоаким в глубоком горе ушел в пустыню и там со слезами молился Господу о даровании дитяти.

Святая Анна, узнав, что произошло в Иерусалимском храме, горько плакала, однако не роптала на Господа, а молилась, призывая на свою семью милосердие Божие.

Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию – быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса Христа. Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру. Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим, и, как воспевает Церковь в праздничных песнопениях, «Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших» (2-я стихира на «Господи, воззвах», глас 6).

Рождество Божией Матери ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божии о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, благочестия, добродетели и бессмертной жизни. Матерь Перворожденного всея твари является и всем нам по благодати Матерью и милосердной Заступницей, к Которой мы постоянно прибегаем с сыновним дерзновением.

Чудо, совершенное Святым Архистратигом Михаилом в Хонех

Во Фригии, недалеко от города Иераполя, в местности, называемой Херотопа, находился храм во имя Архистратига Михаила; около храма истекал целебный источник. Храм этот был сооружен усердием одного из жителей города Лаодикии в благодарность Богу и святому Архистратигу Михаилу за исцеление его немой дочери водой источника. Архистратиг Михаил, явившись в сонном видении отцу немой девицы, еще не просвещенному святым Крещением, открыл ему, что его дочь получит дар речи, испив воды из источника. Девица действительно получила при источнике исцеление и начала говорить. После этого чуда отец с дочерью и все его семейство крестились, и усердием благодарного отца был воздвигнут храм в честь святого Архистратига Михаила. К источнику стали приходить за исцелением не только христиане, но и язычники; многие из язычников отрекались от идолов и обращались к вере во Христа. В храме святого Архистратига Михаила в продолжение 60 лет исполнял пономарское служение благочестивый человек по имени Архипп. Проповедью о Христе и примером своей богоугодной жизни он многих язычников приводил к вере во Христа. В своем озлоблении на христиан вообще, и в первую очередь на Архиппа, который никогда не отлучался от храма и был примерным служителем Христовым, язычники задумали уничтожить храм и одновременно погубить Архиппа. Для этого они соединили в одно русло две горные реки и направили их течение на храм. Святой Архипп усердно молился Архистратигу Михаилу о предотвращении бедствия. По его молитве около храма явился Архистратиг Михаил, который ударом своего жезла открыл в горе широкую расселину и повелел устремиться в нее водам бурлящего потока. Таким образом храм остался невредим. Увидев такое дивное чудо, язычники в страхе бежали, а святой Архипп и собравшиеся к храму христиане прославили Бога и благодарили святого Архистратига Михаила за помощь. Место же, где совершилось чудо, получило название Хоны, что значит «отверстие», «расселина».

вятитель Иоасаф Белгородский, епископ

Святитель Иоасаф родился в Прилуках, бывшей Полтавской губернии, 8 сентября 1705 года, на праздник Рождества Пресвятой Богородицы. При Крещении назван Иоакимом. Он происходил из древнего благочестивого малороссийского рода Горленковых. В 1712 году 7-летнего Иоакима отец отдал в Киевскую духовную академию. В стенах академии он ощутил влечение к монашеской жизни. В течение 7 лет испытывал себя будущий святитель и, наконец, открылся родителям. Долго мать с отцом упрашивали сына-первенца не принимать монашеский постриг.

Но в 1725 году он тайно от них принял рясофор с именем Иларион в Киевском Межигорском монастыре, а 21 ноября 1727 года был пострижен в мантию с именем Иоасаф в Киево-Братском монастыре. Это событие совпало с завершением обучения в духовной академии. Через год инок Иоасаф был хиротонисан архиепископом Варлаамом Вонатовичем в сан иеродиакона. Его оставили преподавателем в Киевской духовной академии. После смерти преосвященного Варлаама Киевской кафедрой стал управлять архиепископ Рафаил Заборовский. Архиепископ Рафаил обратил внимание на выдающиеся способности молодого подвижника и привлек его для более широкого служения Церкви. Ему было поручено ответственное послушание в должности экзаменатора при Киевской архиепископии. В ноябре 1734 года архиепископ Рафаил посвятил иеродиакона Иоасафа в сан иеромонаха и перевел из училищного Братского монастыря в Киево-Софийский архиерейский дом. Одновременно он был назначен членом Киевской духовной консистории. Исполняя должность экзаменатора, он приложил много усилий к исправлению нравственных недостатков приходского духовенства. Консисторская должность святителя была прекрасной школой для его организаторских способностей. В это время он хорошо изучил нужды священнослужителей, достоинства и недостатки епархии. Здесь ясно определилась всесторонность деловых качеств Иоасафа, сочетающаяся с большими внутренними подвигами. Он быстро восходил по лествице духовного совершенства, о чем свидетельствует сохранившееся его произведение «Брань седми честных добродетелей с седми грехами смертными».

24 июня 1737 года иеромонах Иоасаф был назначен настоятелем Свято-Преображенского Мгарского монастыря с возведением в сан игумена. В своем монастыре все силы игумен полагал на благоустройство обители, в прошлом бывшей оплотом православия в борьбе с унией. В монастыре находились мощи святителя Афанасия, патриарха Константинопольского, Лубенского чудотворца (память 2 мая). Несколько раз патриарх Афанасий являлся игумену Иоасафу, свидетельствуя о своем покровительстве. В 1744 году митрополит Рафаил возвел игумена Иоасафа в сан архимандрита. В конце того же года он был вызван в Москву и вскоре распоряжением Святейшего Синода назначен наместником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. В обители Преподобного Сергия он также самоотверженно исполнял послушания Церкви (в те годы требовалось много сил для восстановления монастыря после пожара).

2 июня 1748 года в Петропавловском соборе Петербурга архимандрит Иоасаф был хиротонисан во епископа Белгородского. Вступив на архиерейскую кафедру, святитель Иоасаф строго следил за благочестием и состоянием храмов, за правильностью совершения Богослужения и особенно нравственностью паствы. Большое внимание святитель уделял образованию духовенства, правильному соблюдению ими устава и церковных традиций. Как и прежде, святитель Иоасаф все силы отдавал архипастырскому служению, не щадя своего здоровья. Своему келейнику Стефану, накануне преставления, святитель запретил домогаться священного сана и предупредил, что в случае непослушания его постигнет безвременная кончина. Другому келейнику, Василию, святитель указал, что он будет диаконом, а сана священника никогда не достигнет. И это предсказание впоследствии исполнилось. 10 декабря 1754 года святитель преставился. Прославление святителя Иоасафа в лике святых состоялось 4 сентября 1911 года.

Положение честного пояса Пресвятой Богородицы

Положение честного пояса Пресвятой Богородицы в Константинопольском Влахернском храме было при императоре Аркадии (395–408). До того великая святыня, вверенная апостолу Фоме самой Божией Матерью, после Ее Успения преемственно хранилась в Иерусалиме у благочестивых христиан. Через много лет, в царствование императора Льва Мудрого (886–911), от пояса Божией Матери совершилось чудо исцеления его супруги Зои, страдавшей от нечистого духа.

Императрице было видение, что она будет исцелена от недуга, когда на нее будет возложен пояс Матери Божией. Император обратился с просьбой к Патриарху. Патриарх снял печать и открыл ковчег, в котором хранилась святыня: пояс Матери Божией оказался совершенно целым, неповрежденным от времени. Патриарх возложил пояс на больную императрицу, и она тотчас освободилась от своего недуга. Был отслужен торжественный благодарственный молебен Пресвятой Богородице, а честной пояс положили обратно в ковчег и запечатали печатью.

В память происшедшего чуда и двукратного положения честного пояса был установлен праздник Положения честного пояса Пресвятой Богородицы. Частицы святого пояса Богоматери находятся в Афонском Ватопедском монастыре, в Трирском монастыре и в Грузии.

Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

О мученической кончине святого Иоанна Крестителя в 32 году по Рождестве Христовом повествуют Евангелисты Матфей (Мф. 14, 1–12) и Марк (Мк. 6, 14–29).

После Крещения Господня святой Иоанн Креститель был заключен в темницу Иродом Антипой, четвертовластником, правителем Галилеи. (После смерти Ирода Великого римляне разделили территорию Палестины на четыре части и в каждой части поставили правителем своего ставленника. Ирод Антипа получил от императора Августа в управление Галилею). Пророк Божий открыто обличал Ирода за то, что, оставив законную жену, дочь аравийского царя Арефы, он беззаконно сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата Филиппа (Лк. 3, 19, 20). В день своего рождения Ирод устроил пир вельможам, старейшинам и тысяченачальникам. Дочь Иродиады Саломия плясала перед гостями и угодила Ироду. В благодарность девице он поклялся дать все, чего она ни попросит, даже до половины своего царства. Скверная танцовщица по совету своей злобной матери Иродиады просила дать ей тотчас же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод опечалился. Он боялся гнева Божия за убийство пророка, которого сам раньше слушался. Боялся он и народа, который любил святого Предтечу. Но из-за гостей и неосторожной клятвы он повелел отрубить голову святому Иоанну и отдать Саломии. По преданию, уста мертвой главы проповедника покаяния еще раз открылись и произнесли: «Ирод, не должно тебе иметь жену Филиппа, брата твоего». Саломия взяла блюдо с главой святого Иоанна и отнесла своей матери. Неистовая Иродиада исколола язык пророка иглой и закопала его святую главу в нечистом месте. Но благочестивая Иоанна, жена домоправителя Иродова Хузы, погребла святую голову Иоанна Крестителя в глиняном сосуде на горе Елеонской, где у Ирода был собственный участок земли (обретение честной главы празднуется 24 февраля). Святое тело Иоанна Крестителя взяли в ту же ночь его ученики и погребли в Севастии, там, где совершилось злодеяние. После убийства святого Иоанна Крестителя Ирод продолжал править еще некоторое время. Понтий Пилат, правитель Иудеи, посылал к нему связанного Иисуса Христа, над Которым он насмеялся (Лк. 23, 7–12).

Суд Божий совершился над Иродом, Иродиадой и Саломией еще при их земной жизни. Саломия, переходя зимой реку Сикорис, провалилась под лед. Лед сдавил ее так, что она висела телом в воде, а голова ее находилась надо льдом. Подобно тому, как она некогда плясала ногами по земле, теперь она, словно пляшущая, производила беспомощные движения в ледяной воде. Так она висела до тех пор, пока острый лед не перерезал ее шеи. Труп ее не был найден, а голову принесли Ироду с Иродиадой, как некогда принесли им главу святого Иоанна Предтечи. Аравийский царь Арефа в отмщение за бесчестие своей дочери двинул войско против Ирода. Потерпев поражение, Ирод подвергся гневу римского императора Кая Калигулы (37–41) и был вместе с Иродиадой сослан в заточение в Галлию, а потом в Испанию. Там они были поглощены разверзшейся землей.

В память усекновения главы святого Иоанна Крестителя Церковью установлен праздник и строгий пост как выражение скорби христиан о насильственной смерти великого Пророка.

Собор преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах (прп. Феодосия) почивающих

В Дальних Пещерах почивают мощи:

прп. Феодосия Печерского – кенотаф (+ 1074, память 3 мая, 14 августа)
святого младенца, за Христа от Ирода убиенного (часть мощей) (I в., память 29 декабря)
прп. Илариона схимника (+ 1066, память 21 октября)
свт. Амфилохия, еп. Владимиро-Волынского (+ 1122, память 10 октября)
прп. Пимена постника (+ 1141, память 7 августа)
прп. Евфросинии, игум. Полоцкой (частица мощей) (+ 1173, память 23 мая)
прп. Пафнутия затворника (XII в., память 15 февраля)
прп. Пиора затворника (XII-XIII вв., память 4 октября)
сщмч. Лукиана (+ 1240, память 15 октября)
прп. Памвы затворника (+ 1241, память 18 июля)
прп. Афанасия затворника (+ 1264, память 2 декабря)
прп. Аммона затворника (XIII в., память 4 октября)
прп. Анатолия затворника (XIII в., память 3 июля)
прп. Мардария затворника (XIII в., память 13 декабря)
прп. Панкратия затворника (XIII в., память 9 февраля)
прп. Сисоя схимника (XIII в., память 6 июля)
прп. Софрония затворника (XIII в., память 11 мая)
прп. Феодора Молчаливого (XIII в., память 17 февраля)
прп. Агафона чудотворца (XIII-XIV вв., память 20 февраля)
прп. Захарии постника (XIII-XIV вв., память 24 марта)
прп. Кассиана затворника (XIII-XIV вв., память 29 февраля)
прп. Лаврентия затворника (XIII-XIV вв., память 20 января)
прп. Лонгина, вратаря Печерского (XIII-XIV вв., память 16 октября)
прп. Макария диакона (XIII-XIV вв., 19 января)
прп. Мартирия затворника (XIII-XIV вв., память 25 октября)
прп. Моисея чудотворца (XIII-XIV вв., память 28 июля)
прп. Павла Послушливого (XIII-XIV вв., память 10 сентября)
прп. Силуана схимника (XIII-XIV вв., память 10 июня)
прп. Арсения Трудолюбивого (XIV в., память 8 мая)
прп. Ахилы диакона (XIV в., память 4 января)
прп. Вениамина (XIV в., память 13 октября)
св. отрока Геронтия канонарха (XIV в., память 1 апреля)
прп. Григория затворника (XIV в., память 8 января)
прп. Евфимия схимника (XIV в., память 20 января)
прп. Зинона постника (XIV в., память 30 января)
прп. Иосифа Многоболезненного (XIV в., память 4 апреля)
прп. Ипатия целебника (XIV в., память 31 марта)
св. отрока Леонтия канонарха (XIV в., память 18 июня)
прп. Мартирия диакона (XIV в., память 25 октября)
прп. Меркурия постника (XIV в., память 24 ноября)
прп. Нестора Некнижного (XIV в., память 28 октября)
прп. Паисия (XIV в., память 19 июля)
прп. Руфа затворника (XIV в., память 8 апреля)
прп. Тита воина (XIV в., память 27 февраля)
прп. Игнатия, архим. Печерского (+ 1435, память 20 декабря)
прп. Феофила, еп. Новгородского (+ 1482, память 26 октября)
прп. Феодора, князя Острожского (+ ок. 1483, память 11 августа)
прп. Дионисия затворника (XV в., память 3 октября)
свт. Павла, митр. Тобольского (+ 1770, память 4 ноября)
свт. Филарета, митр. Киевского (+ 1857, память 21 декабря)
сщмч. Владимира, митр. Киевского (+ 1918, память 25 января)
святые мироточивые главы.

Обретение мощей преподобного Иова Почаевского

Преподобный Иов Почаевский скончался 28 октября 1651 года. 28 августа 1833 года мощи преподобного Иова были торжественно открыты для всеобщего поклонения. В 1902 году Святейший Синод определил в этот день обносить святые мощи преподобного Иова вокруг Успенского собора Почаевской Лавры после Божественной литургии.

НЕДЕЛЯ 13-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА XVI:13-24.
1Кор.16:13. Бодр­с­т­ву­йте, стойте в вере, будьте муже­с­т­вен­ны, тверды.
1Кор.16:14. Все у вас да будет с любо­вью.
1Кор.16:15. Прошу вас, братия (вы знаете семей­с­т­во Стефаново, что оно есть начаток Ахаии и что они по­святили себя на служе­ние святым),
1Кор.16:16. будьте и вы по­чти­тель­ны к таковым и ко всякому содей­с­т­ву­ющему и трудящемуся.
1Кор.16:17. Я рад при­бытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они во­с­по­лнили для меня отсутствие ваше,
1Кор.16:18. ибо они мой и ваш дух успоко­или. Почитайте таковых.

Ап. дает здесь несколько наставлений общего и частного характера. – «Семейство Стефаново» – 1Кор.1:16. – «Начаток Ахаии» – т. е. крещено самим Павлом при самом вступлении его на почву Ахаии или Греции. – «Содействующему» т. е. помогающему таким деятелям, как Стефанос. – «Трудящемуся» (κοπιᾶν) – указывает на тяжелый труд (Гал. 4:11; Рим. 16:6) – «Они мой и ваш дух успокоили». Они рассеяли недоразумения, какие Ап. имел относительно коринфян, разъяснили ему поведение коринфян, смущавшее Апостола Павла. Кроме того Ап. видит уже, как они, прибыв в Коринф, успокаивают и коринфян своими сообщениями об Ап. Павле и его отношении к коринфянам.

1Кор.16:19. Привет­с­т­ву­ют вас церкви Асийские; при­вет­с­т­ву­ют вас усердно в Го­с­по­де Акила и Прискилла с домашнею их церковью.
1Кор.16:20. Привет­с­т­ву­ют вас все братия. Привет­с­т­ву­йте друг друга святым целова­ни­ем.
1Кор.16:21. Мое, Павлово, при­ветствие соб­с­т­вен­норучно.
1Кор.16:22. Кто не любит Го­с­по­да Иисуса Христа, анафема, мара́н-афа́.
1Кор.16:23. Благодать Го­с­по­да нашего Иисуса Христа с вами,
1Кор.16:24. и любо­вь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь.

Сначала здесь помещено приветствие от Асийских церквей, а потом отдельно приветствие от Акилы и Прискиллы с теми, кто собирался в их дом для совершения богослужения. Затем идет приветствие от всей Церкви и от Ап. Павла. – Асия, т. е. проконсульская Азия, обнимавшая юго-западную часть Малой Асии. – «Акила и Прискилла» – Рим. 16:3. – «Собственноручно». Ап. только подписывал свои послания, а писал их под его диктовку переписчик (Рим. 16:22). – «Кто не любит». Такие люди могли быть среди коринфских христиан (1Кор.12:3). – «Анафема» – 1Кор.12:3. – «Маран-афа». Это выражение арамейского языка, каким тогда говорили в Палестине. Оно значит: «приди, Господь наш!» (Marana tha!) Зачем прибавляет Ап. это выражение – сказать трудно. – «Любовь моя со всеми вами». Эти слова прибавил Ап. для того, чтобы показать коринфянам, которых он в послании так резко обличал, что он все же их любит.

БЕСЕДА В ТРИНАДЦАТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Господи благослови! О чем, благолюбивые христиане, сегодня читалось в храме Божием из Евангелия? – Читалась притча о винограднике и злых виноградарях, которые убили слуг и сына хозяина виноградника. Об этом читалось в Евангелии так (Мф. 21, 33-43). Послушайте теперь, братья мои, объяснение прочитанной притчи; кто разумеется здесь, в притче, под хозяином виноградника? Что разумеется под оградой, точилом и проч.? Хозяин виноградника – это Господь Бог; виноградник – народ еврейский, ибо Бог из любви к Аврааму, Исааку и Иакову отделил народ еврейский от всех прочих народов, иноплеменников, сделал евреев своим любимым народом и образовал из него Церковь ветхозаветную. И в этом винограднике или народе еврейском была истинная вера в Бога. Как виноградник, или иной сад, в предохранение от животных и воров, обносят оградой; так строгим законом, как бы плотною оградою, Господь оградил свой народ от всех иноплеменников, дабы никакой языческий обычай никаким путем не проник в жизнь Евреев, дабы они не принимали от других народов идолопоклонства и не роднились с ними. В своем виноградном саду хозяин устроил точило, т.е. яму для выжимания винограда: ямы эти обыкновенно выстилались снизу и боков камнем. И Господь Бог в среде Своего народа устроил жертвенник, на котором Евреи приносили животных в жертву Богу и при этом возносили свои молитвы к Нему, находя пищу и покой душе своей. И как в виноградных садах устроялись башни для жительства сторожей, которые должны были оберегать виноградники от воров и животных, особенно лисиц; так и Бог Отец среди возлюбленного народа Еврейского, для охранения его от язычества, устроил большой и величественный храм, в который должны были собираться в году три раза все совершеннолетние евреи для приношения положенных законом жертв и общей молитвы, свидетельствуя этим свою
веру в Единого истинного Бога. Наконец, народ свой Бог поручил особым приставникам, делателям искусным, в лице патриархов, судей, царей, священников и других руководителей народных, которые, подобно садовникам в саду, обязаны были заботиться о благосостоянии его, охранять, просвещать – словом, должны были руководить народ по пути истины и добра к грядущей вере. Давши Своему народу таких приставников, Бог с того времени стал являть Свою непосредственную, чудесную силу реже, чем прежде. Он представил Еврейскому народу жить под строгим законом, при законных управителях и руководителях. К прискорбию, иудеи мало ценили это попечение Божие: они ходили в похотях сердца своего, упорствовали в заблуждениях своих и коснели во грехах; но Господь Бог не тотчас наказывал народ Свой; хотя упорство его было велико и сильно, однако Он долго-долго терпел, а это и изображено в Евангелии словами: «отдав виноградник виноградарям, отлучился». «Но есть мера и долготерпению Божию; Бог милосерд, но Он и правосуден; не все людям грешить, нужно же когда-нибудь и ответ дать в прошедшей жизни. Так было и с правителями Еврейского народа». В предопределенное время Господь Бог посылал к народу еврейскому Своих слуг, т.е. судей и пророков, зачем? Затем, чтобы принять добрые плоды из виноградника Божия, т.е. чтобы увидеть в народе еврейском веру и любовь к Богу, послушание Ему: тверды ли они в благочестии, строго ли исполняется ими
закон Божий? Являлись в разное время пророки, которые видели своекорыстие властей иудейских, а потому эти слуги Божии обличали народ в нечестии, укоряли в неверности и неблагодарности к Богу и угрожали гневом Божиим, – словом, говорили правду, хотя их проповедь сильно не нравилась нечестивцам. Вот это-то явление судей и пророков Божиих среди еврейского народа для утверждения его в вере и благочестии и означено в притче сими словами: «Когда же приблизилось время плодов, – он (хозяин), послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды». Как же евреи и их руководители приняли слуг Божиих? Благосклонно, радостно? С любовью ли и охотною выслушивали обличения, убеждения и наставления святых Божиих пророков? О, нет!Нечестивцу правда не нравится, — она ему глаза колит… За правду, за проповедь слова Божия пророки много терпели от народа еврейского: виноградари, т.е. правители и руководители народа еврейского, вместо того, чтобы признать себя виновными, смириться от обличений пророков и «умолять о прощении, сами заслуживая казнь, предали казни посланных от Бога». Вознегодовав на пришедших от Бога пророков, развращенные руководители народные «иного прибили», т.е. посланника Божия невинно и беспощадно били, как, напр. пророков: Иеремию (Плач. Иер. 3 гл.) и Михея (3 Цар. 22, 24); «иного убили» до смерти, как напр. Пророка Исасию, а «иного
камнями побили», напр. пророка Захарию (2 Пар. 24, 20; Мф. 23, 35). Господь послал еще верных слуг своих в большем числе; но и они много терпели от царей и народов. Народ еврейский их тоже оскорблял побоями и ранами, продолжая упорствовать в своих беззакониях. Бог Отец все еще долго терпел, все еще ожидал, не почувствуют ли народ и руководители, как несправедливо, преступно поступили они с посланными рабами Божиими; Бог долго терпел, дабы все нечестивцы пришли к покаянию, пребывая верными в вере и любви к Богу и послушании Его святому закону. Но развращение народа еврейского все больше и больше росло; руководимый гордыми и развращенными учителями, народ иудейский все глубже и глубже погрязал в своих пороках и мерзостях. Наконец, хозяин виноградника, желая все-таки получить свои плоды, когда не достиг того через посланных им слуг своих, послал к виноградарям сына сего в том предположении, что, быть может, устыдятся его. «Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника, и убили». Кто же это сын, наследник виноградника?

Как хозяин виноградника есть Бог Отец, так под сыном, наследником виноградника, разумеется Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, Которому все предано Богом Отцом Его (Мф. 11, 27) и потому Он есть Господь всего, следовательно, Господь Церкви… – духовного виноградника. Бог Отец, желая возбудить в евреях раскаяние и спасти мир,
после пророков послал Единородного Сына Своего. Как же они его приняли? Правители народные, книжники и фарисеи, увидев пришедшего на землю Сына Божия и то, что Он учил и творил не по их желанию, а иногда и обличал их самих, – не приняли Его за Мессию и порешили во что бы ни стало убить Его, думая этим удержать в своей власти и через то в духовной слепоте всех тех, которые должны были войти в Церковь Христову. И действительно, когда Иисус Христос Своим учением и чудесными делами стал основывать Церковь Свою на земле, первосвященники, книжники и фарисеи, желая удержать за собою господство и право владения виноградников духовным Ветхого Завета, схватили Его и вывели вон из виноградника, т.е. из еврейского народа, вывели Христа из столичного города Иерусалима и там, за стенами его, на горе Голгофе убили Его, предав позорной, крестной смерти, помимо желания и воли простосердечного народа. Кончивши притчу, Христос спросил иудеев: «И так, когда придет хозяин виноградника, что сделает Он с виноградарями теми?» Некоторые из иудеев сказали: «Злодеев сих предаст злой смерти». Таким образом, иудеи произнесли приговор, осуждение на самих себя; они сами признали, что злые виноградари, не отдавшие плодов в свое время, убившие рабов хозяина виноградника и даже его сына – наследника, заслуживают жесточайшего наказания. И поистине за их противление воле Божией, за развращение, за избиение пророков и за убиение Сына Божия иудеев скоро постигло страшное наказание Божие: они преданы были ужасной смерти от голода и меча во время разрушения столицы иудейской Иерусалима. По свидетельству истории, это было в 70 году по Рождестве Христовом или в 37-м году по Вознесении Христа. Много тысяч евреев, сошедшихся со всего света на главный свой праздник Пасху, нашло себе могилу в Иерусалиме.

Город Иерусалим был взят римскими войсками и опустошен, храм сожжен, и те из иудеев, которые остались в живых, были рассеяны по всей земле. Во время же осады Иерусалима погибло их от меча и голода до миллиона и до ста тысяч взято в плен. Римские воины, ворвавшись через разрушенные ворота и стены в город, не щадили ни пола, ни возраста, ни состояния; они умерщвляли старцев, мужей, жен и детей. Родители и дети плавали в одной своей крови, а ужасный голод и появление заразных болезней докончили печальную участь евреев: голод был настолько велик, что иные еврейки с голоду ели своих замороженных грудных детей, а заразные болезни произвели столь сильную смертность в народе, что в начале еще осады города было выброшено из Иерусалима до ста пятнадцати тысяч трупов через одни ворота. Тогда-то сбылся над ними их собственный приговор; «злодеев таких предаст злой смерти!» и их же собственное заклинание, произнесенное ими над собою при осуждении Христа на крестную смерть: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27, 25)! Так правосудный Господь отверг и наказал непокорный и косневший во грехах Свой избранный еврейский народ, а на место его, добровольно отвергшегося от Христа Сына Божия, впустил в свой виноградник других людей, христиан; самый виноградник отнял и отдал «другим виноградарям, которые будут отдавать Ему плоды во времена свои», так как прежние виноградари – книжники и фарисеи, оказались недостойными пред Богом. Так за отвержение Мессии Христа упорные и беззаконные иудеи лишились права называться чадами Божиими; за свое жестокосердие и неверие в Того, Кто давал слепым зрение, немым язык, глухим слух, мертвецам жизнь и проч., иудеи подверглись великому наказанию Божию и лишены царства небесного. Но и это еще не все. За христоубийство праведный гнев Божий еще доселе тяготеет над ними. Они рассеяны по всей земле, унижены пред всеми народами и, как отверженные Богом, доселе скитаются по земле без многих прав гражданства, в разных стеснительных обстоятельствах своей общественной жизни. На место отверженного иудейского народа в царство Христово Господь призвал другие народы, искавшие истины, света и покоя душам своим – это христиане, составляющие одну огромную семью, один христианский народ, и называющиеся за свою веру чадами Божиими и наследниками благ вечных. Поэтому христиане составляют собою виноградник, который Господь обнес оградою, выкопал в нем точило, построил башню и отдал его особо избранным виноградарям, или иначе сказать: как в древности из евреев, так из нас всех христиан Господь составил на земле Свою Церковь, наделил ее всеми необходимыми средствами для нашего спасения. Эту Церковь обнес оградою – дал закон, т.е. Евангельское учение; устроил точило и башню, т.е. для спасения душ наших даровал нам Таинства и, наконец, виноградник-церковь Свою поручил особым виноградарям, – св. апостолам и их непосредственным преемникам, пастырям Церкви епископам и пресвитерам, которые обязаны беречь виноградник Христов, обязаны пасти стадо Христово, воспитывая его на добром учении и ведя его к Единому Пастырю, положившему душу Свою за весь мир. Пастыри Церкви отдадут в свое время отчет и ответ за каждую вверенную им овцу стада Христова и за свою заботу, как сами они жили, чему и как других учили. Они словом и примером учат нас добру, обличают наши пороки, увещевают и умоляют нас исполнять закон евангельский. А внимательны и послушны ли мы голосу этих посланников Божиих, пастырей Церкви? Удаляемся ли мы от порочной жизни? Не прогневляем ли мы Господа своими беззакониями? Идем ли мы путем спасительным? Не отвергаем ли мы нашею беззаконною жизнию Того Камня – Христа, Которого отвергли некогда лицемерные фарисеи и лживые книжники, считая Его неприятным и даже вредным для всего общества. Древние иудеи отвергли краеугольный Камень, т.е. Иисуса Христа и убили Его, но Он, по воле Бога Отца, стал Главою Церкви, Примирителем человека с Богом, Основою нашего спасения! Осмотримся же и убоимся, как бы и за наше ожесточение, упорство и пребывание в греховной жизни не подвергнуться тяжкому наказанию Божию;
как бы и от нас не было отнято Царствие Божие и не передано другим, которые достойно оценят блага Его, возчувствуют милости Божии и принесут плоды истинной веры и добродетели! Выслушав объяснение сей евангельской притчи, скажите, боголюбивые христиане, чему она поучает нас? Какой душеспасительный урок мы выведем для себя из сей притчи? Господь наш Иисус Христос, устроив Церковь свою на земле, Свой духовный виноградник, нас, христиан, призвал в сей виноградник и определил нам хранить и возделывать его, т.е. повелел хранить св. веру, в которой мы рождены и воспитаны, изучать божественные законы – учение евангельское, повиноваться виноградарям – пастырям Церкви и приносить плоды веры. В противном случае мы окажемся пред Богом недостойными призвания и назначения нашего, окажемся злыми делателями в Христовой Церкви и Господь отнимет от нас Свой виноградник и отдаст его достойным делателям. Да, счастливы мы, други мои, тем, что мы все рождены и воспитаны в Православной Вере христианской и носим на себе высокое, духовное и божественное звание христиан православных, звание, которое даст нам право на будущую блаженную жизнь. Но одно звание христианское не спасает человека от вечной погибели. Многие из христиан убеждены, что для получения спасения человеку достаточно только принадлежать к христианской православной Церкви, что от него требуется не более, как только исполнять, и то внешним образом, наружно, некоторые Таинства и обряды церковные – и только. Что же касается истинной христианской, добродетельной, богоугодной жизни, требующейся от христиан святою верою и законом Христовым, то таковой жизни многие из них не знают и не стремятся узнать, а живут подобно язычникам. Жаль таких христиан! Жаль, что многие из нас не знают, что всякое звание налагает на человека свои обязанности и никакого звания нельзя носить даром! Судья, напр., или начальник потому так называются, что они исполняют свои обязанности; воин называется потому воином, что служит царю и отечеству; иначе же и судья, и начальник, и воин, не выполняя своих обязанностей, должны с бесчестием быть лишены и службы и звания. И купец, если он не будет заниматься торговлею, потеряет и состояние и звание; и земледелец, если будет проводить жизнь свою праздно и оставит свою землю в запустении, обнищает и будет в презрении у всех. Так и христиане, если только будут носить звание христиан православных, а не будут знать и исполнять своих обязанностей православно-христианских, если надеясь на христианское звание, этим будут только прикрывать свою порочную, греховную жизнь; если не будут жить так, как того требует Господь в Своем законе, а будут пребывать во грехах, в той уверенности, что так как они – чада Божии, то Господь за то с них ничего не взыщет, – то таковые все лишатся права на спасение и жизнь вечную. И так, спросим самих себя, братья, как оправдываем мы свое Христианское звание? Подчиняем ли мы жизнь свою требованиям евангельского закона? Предаем ли себя всецело Богу? Все силы наши душевные и телесные посвящаем ли Ему на служение? Повинуемся ли мы пастырям церковным? В жизни своей являемся ли мы добрыми и богобоязненными христианами? На что тратим время нашей земной жизни! Иные просто истрачивают его в пустых занятиях; другие употребляют на бесполезные, вредные и пагубные для души дела; третьи проводят жизнь свою в праздности, без дела, без труда. Но если так мы будем проводить жизнь свою, – если в своей жизни будем руководствоваться только своею злою волею, а не заповедями Божиими, если не отстанем от своих пороков и грехов, если не оправдаем нашего звания и своей св. веры добрыми делами; то и мы, как древние иудеи, окажемся недостойными делателями в винограднике Божием; и нас правосудный Бог извергнет из своего виноградника и предаст праведному и страшному суду. Что мы тогда скажем? Чем будем оправдываться? Разве Ты не знаешь, спрашивает св. Златоуст, что как мы, вручая слугам нашим серебро, требуем у них отчета даже до последней полушки? Так и Бог потребует у нас отчета за все дни жизни нашей, как проводили мы их. Напрасно утешают себя некоторые тем, что не за что ожидать нам страшного наказания Божия, – ведь Мы не такие отчаянные грешники, каковы были иудеи; грехи наши малы и сами по себе ничтожны!.. Но скажите: можно ли считать какой-либо грех малым, ничтожным? Какой грех маловажнее и обычнее между нами, как сказать ближнему: «глупый ты человек?» Однако, по словам Спасителя, виновный в Нем подлежит генне огненной: «Кто скажет брату своему: рака (пустой человек), подлежит синедриону; а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной» (Мф. 5, 22). По нашему мудрованию, есть грехи, пороки, которые в очах наших кажутся ничтожными, но в очах правосудного Бога всякое преступление Его святой воли достойно наказания: так, напр., жена Лота за одно любопытство, за то, что оглянулась на горящие города Содом и Гоммору, наказана обращением в соляной столб (Быт. 19, 26). Или, напр., один пророк, посланный Богом в Вефил на обличение израильского царя в идолопоклонстве, получил вместе с тем повеление не есть и не пить в Вефиле. Исполнив свое дело, он отказался войти даже к приглашавшему его царю, и отправился в иудею другим путем, как было ему повелено. Узнав о сем, другой пророк, живший в Вефиле, догнал его, объявил ему свое пророческое знание и, ложно ссылаясь на откровение ангела убедил его возвратиться и есть в доме его хлеб. Поверил ему человек Божий и возвратился: но несмотря на то, что это, конечно, по нашему мнению, могло бы служить к его извинению, – однако он был умерщвлен на дороге львом и умер (3 Цар. 13, 1-24). Итак, други мои, может ли быть для нас маловажным и ничтожным то или другое нарушение воли Божией, если за них постигают такие страшные наказания? Можно ли после сего без страха и трепета решаться совершать их? Кроме сего, малые грехи, умножаясь, своею совокупностью делаются великими и смертельными. Не велика одна песчинка, но когда соберется их большая куча, то они составляют большую тяжесть и с мешком песку на шее, говорит один праведный муж, можно также утонуть, как и с большим камнем». Малый грех делается и большим, когда он совершается часто и постоянно. «Похищающий малое, но делающий это постоянно, согрешает смертно», – говорит блаж. Августин; но в особенности малый грех делается большим и тяжким, когда обращается в навык, делается привычным грехом. «Привычный грех связывает душу так, что она не может подняться до прямоты, – говорит св. Григорий Двоеслов, – она усиливается и падает, потому что где добровольно пробыла долго, туда по принуждению падает, хотя бы и не хотела. Если мы не стараемся остерегаться грехов малых, то, нечувствительно завлекшись, начинаем дерзновенно совершать и большие». Кто, напр., сегодня похитил одну монету, завтра похитит две, потом три и т.д. Кто сегодня позволяет себе болтливость, – завтра дозволит себе злословие и клевету, – словом: не было в мире нечестивца, который бы не начинал своего разврата с малых грехов. Посему-то подвижники Божии всеми мерами старались удаляться от всяких греховных привычек, даже самых, по нашему, ничтожных. Блаженный Феодорит рассказывает, например, о прп. Евсевие, что он однажды во время чтения св. Евангелия взглянул на поселян, возделывавших поле, и через то, развлекшись мыслию, наложил на себя железный пояс, преклонив к нему железною цепью свою голову, и 40 лет ходил в согбенном положении, чтоб смотреть только на землю. Авва Пафнутий, ученик прп. Макария египетского, рассказывал, что старец говорил о себе: «Когда был я отроком, вместе с другими детьми пас я коров. Сверстники мои пошли воровать смоквы, и когда бежали назад, уронили одну; я поднял ее и съел. Ныне, когда вспоминаю об этом, сажусь и плачу». Однажды св. Макарий Александрийский на рассвете сидел в своей келье; на ногу ему сел комар и впился в нее. Дав ему напиться крови, Макарий, когда почувствовал боль, раздавил его, но после стал раскаиваться, что отомстил за самого себя, и за такой грех осудил себя сидеть нагим шесть месяцев при одном болоте, которое находилось недалеко от скита, но в глухой пустыне; комары здесь величиною равняются осам и прокусывают кожу даже кабанов. Ими он так был весь искусан и изъеден, что некоторые думали, не в проказе ли он. Когда через шесть месяцев возвратился он в свою келью, то по голосу только узнали, что это был Макарий. Знаю, что некоторые скажут: «Святые подвижники могли избегать всех грехов, а нам трудно; ведь мы не ангелы, а люди – слабы и немощны». Напрасное извинение! Все Божие святые были тоже люди, а не ангелы, – только они всегда помнили, что всякий малый грех, как и большой, есть нарушение святейшей воли Божией и оскорбление Его величества; потому-то и убегали от всякого греха еще при начале его, призывая Господа на помощь. Доброе желание, старание и труд с помощью Божией все преодолевает. Руководясь этим, и мы можем побеждать всякое зло в начале его зарождения в нас: «Убивай врагов, пока они малы, — учит святитель Тихон Задонский, – чтобы, когда подрастут и укрепятся, не убили тебя самого. Пусть они умирают, да живет душа твоя. Горе душе, которою завладеют сии супостаты – злые страсти и греховные привычки!» Один великий старец, рассказывает прп. Дорофей, прохаживался с учениками своими на месте, где были различные кипарисы, большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: «Вырви этот кипарис?» Кипарис же тот был мал и брат тотчас одною рукою вырвал его. Потом старец показал ему на другой, больший первого, и сказал: «Вырви и этот». Брат раскачивал его обеими руками и выдернул. Опять показал ему старец другой еще больший: он с великим трудом вырвал и тот. Потом указал ему на иной – еще больший; брат же с величайшим трудом, сперва – много раскачивал его, трудился и потел, и наконец вырвал и сей. Потом показал ему старец и еще больший, но брат хотя и много трудился и потел над ним, однако не мог его вырвать. Тогда старец велел другому брату встать и помочь ему, и
так они оба вместе едва успели вырвать его. И сказал старец братьям: «Вот так и страсти, или греховные влечения: пока они малы, то, если мы пожелаем, легко можем исторгнуть их из сердец; если же вознерадим о них, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем больше требуют от нас труда; а когда очень, укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, ежели не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам по Боге». «Поверьте, братья, – прибавляет прп. Дорофей, – если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке. Орел, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, то через эту малость низлагается вся сила его; ибо разве ловец не может схватить его, лишь только захочет? Так и душа: если только хотя одну страсть обратить себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках, по причине той страсти». Ах! Други мои, сколько у нас разных порочных греховных привычек! Кто из нас не грешен в осуждении ближнего, клевете на друга своего? Кто из нас не носит в сердце своем злобы, ненависти, зависти? А сколько между нами одержимых пороком пьянства и сквернословия! Что же значат для души нашей все эти греховные привычки? Они здесь, еще на земле, делают ее недостойной наследницей виноградника Христова, – они и за гробом отдалят ее от наследия благ вечных, не давая ей покоя! «Отступите от Меня все делающие беззаконие» – говорит Бог через пророка Давида. И если мы веруем в Бога и знаем, что Бог каратель всякого зла и неправды, то устрашимся своих грехов и хотя бы малых греховных привычек, ибо упорство и коснение во грехах к добру не приведут. Оглянемся, какой дорогою мы идем? Идем ли путем спасения или погибели? Идем мы против закона и воли Божией, идем по похотям сердец наших, идем тою дорогою, которая ведет нас к вечным мучениям. И неужели смерть, страшный суд, потеря блаженства и наследование мук вечных не страшит нас? О, страшно, страшно подпасть под гнев Божий! Слово Божие ясно говорит нам, что все небрежно и без страха Божия живущие лишены будут царствия небесного и отосланы на вечное мучение. Упорных и нерадивых, хотя бы они и носили звание христианское, Господь отринет и предаст вечному наказанию. «Не знаю вас, откуда вы, – скажет Господь грешникам на страшном суде Своем, – отойдите от Меня все делатели неправды. Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова, и всех пророков», и всех благочестно поживших здесь «в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон» (Лк. 13, 27-28)! И пока есть время еще, обогатимся, други мои, верою, чистою совестью, благочестием и добрыми делами; это суть те плоды, которые мы по званию нашему должны в свое время отдать Господу Богу. С этими плодами и здесь, на земле, будем мы счастливы и покойны, и там в жизни будущей ожидает нас вечная награда: Царство блаженства и вечная божественная слава! Господи! Вниди и просвети мрачные души наши, и пребуди в них до скончания века! Аминь.

Икона Божией Матери Владимирская

Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: “Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет”.

В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода – древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.

Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси – через Киев, Владимир и Москву.

Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву. В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: “Матерь Божия, спаси землю Русскую!” В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы – Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова – первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена – 21 мая/3 июня 1971 г.

Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Православной Церкви.

Празднество Божией Матери в честь Ее святой иконы Владимирской совершается в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата. В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462 – 1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют “поясом Богоматери”, охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям – “стояние на Угре”. Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473 – 1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией.

Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.

Празднество Владимирской иконе Божией Матери установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери – главную святыю Москвы, – в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.

Празднование иконе Божией Матери Владимирской совершается также 23 июня и 26 августа.

Мученики Адриан и Наталия

Супруги Адриан и Наталия жили в городе Никомидии в Вифинской области Малой Азии. Адриан был язычником и служил чиновником императора Максимиана Галерия (305–311 гг.), гонителя христиан. Наталия была тайная христианка. Во время гонений близ Никомидии в пещере скрывалось 23 верующих. Их поймали, судили, истязали и заставляли принести жертву идолам. Потом их повели в судебную палату, чтобы записать их имена. Здесь находился начальник палаты Адриан, который спросил их, какую награду ожидают они от своего Бога за мучения. Они ответили ему: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). Услышав это, Адриан сказал писцам: «Запишите и мое имя вместе с ними, потому что и я – христианин». Адриана посадили в тюрьму. Император советовал ему вычеркнуть свое имя из списка христиан и попросить прощения. Адриан уверил его, что он не обезумел, а поступал так по собственному убеждению. Исполнилось ему тогда 28 лет.

Узнав о случившемся, Наталия поспешила в тюрьму, где ободряла Адриана быть мужественным. Когда заключенных христиан присудили к смертной казни, Адриана отпустили на короткий срок домой, чтобы он сообщил своей жене об этом. Увидев Адриана, Наталия испугалась, что он отрекся от Христа, и не впустила его в дом.

Вернувшись в тюрьму, Адриан вместе с другими мучениками был подвергнут страшным истязаниям: мученикам перебивали руки и ноги тяжелым молотом, от чего те в страшных мучениях умирали. Когда очередь дошла до Адриана, жена больше всего боялась, чтобы муж ее не смалодушничал и не отрекся от Христа. Она укрепляла Адриана и придерживала его руки и ноги, пока палач перебивал их молотом. Скончался святой Адриан вместе с остальными мучениками в 304 году. Когда их тела начали сжигать, поднялась гроза и печь погасла, нескольких же палачей убила молния.

Тысяченачальник армии хотел жениться на Наталии, которая была еще молода и богата. Еще перед смертью Адриана Наталия просила его молиться, чтобы ее не заставили выйти замуж. Теперь Адриан явился ей во сне и сказал, что вскоре она последует за ним. Так и случилось: Наталия скончалась на гробе своего мужа в предместье города Византии, куда его тело перенесли верующие.

Перенесение мощей святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси

Святитель Петр, митрополит Московский, скончался 21 декабря 1326 года. (Сведения о нем помещены 21 декабря.) Первое перенесение его мощей было 1 июля 1472 года, тогда же установлено празднование. Второе перенесение мощей святителя Петра было после освящения вновь построенного Успенского собора, 24 августа 1479 года, а празднование 1 июля было отменено. Известно также празднование проявления мощей святителя Петра (4 августа) по случаю явления супруге Иоанна Грозного (1533–1584) царице Анастасии (1547–1560). Святитель Петр явился царице Анастасии и не разрешил никому раскрывать свой гроб. Он повелел запечатать гроб печатью и установить праздник.

От святителя Петра сохранилось три послания. Первое к священникам с увещанием достойно проходить пастырское служение, усердно пасти духовных чад. Оно заканчивается изложением церковного законоположения о вдовых священниках: с целью ограждения их от нарекания и соблазнов им предлагалось поселяться в монастырях, а дети должны были определяться на воспитание и обучение в монастырские школы. Во втором послании Святитель призывает священников быть истинными пастырями, а не наемниками, заботиться об украшении себя христианскими и пастырскими добродетелями. В третьем послании святитель Петр снова дает наставления священникам об их пастырских обязанностях, а мирян увещает исполнять заповеди Христовы.

Выдающаяся церковно-государственная деятельность святителя Петра уже современникам давала основание сравнивать его со святителями Василием Великим, Григорием Богословом и Иоанном Златоустом. Главный подвиг святителя Петра – борьба за единство Русского государства и благословение Москвы как собирательницы Русской земли.

НЕДЕЛЯ 12-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА XV:1-11.
1Кор.15:1. Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я бла­го­ве­с­т­вовал вам, которое вы и при­няли, в котором и утвердились,
1Кор.15:2. которым и спасаетесь, если пре­подан­ное удерживаете так, как я бла­го­ве­с­т­вовал вам, если только не тщетно уверовали.

«Напоминаю» – точнее: «обращаю ваше внимание» (γνωρίζω). Ап. уже «благовестил» им «Евангелие», но предложил им его только как исторический факт. Теперь же он хочет обстоятельно выяснить им значение этого факта. – «Если преподанное удерживаете». Недостаточно только принимать и исповедовать Евангелие: чтобы достигнуть спасения, нужно твердо и правильно держаться за это Евангелие, понимая его именно так, как понимал Ап. Павел. – «Если только не тщетно уверовали», т. е. если только, конечно – чего Апостол не может допустить – вы не поверили во Христа без цели и без результата (εικῆ).

1Кор.15:3. Ибо я первоначально пре­подал вам, что и сам при­нял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию,
1Кор.15:4. и что Он по­гребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию,
1Кор.15:5. и что явил­ся Кифе, по­том двенадцати;

Ап. ранее (1Кор.11:2) хвалил коринфян за твердое хранение церковных установлений, им введенных, но теперь он, начиная речь о догматических преданиях, воздерживается от похвалы. Ясно, что в последнем отношении коринфяне похвалы не заслуживали. Напротив, он считает нужным снова предложить их вниманию все учение о воскресении, преподанное им раньше устно. При этом он прежде всего напоминает им целый ряд неопровержимых свидетельств, на которых основывается вера в воскресение Иисуса Христа, которое составляет ручательство в нашем будущем воскресении. – «Ибо». Почему Ап. считает нужным раскрыть пред коринфянами значение воскресения Христова и всеобщего воскресения мертвых (ст. 1)? Потому, что это, при его выступлении в Коринфе, было важнейшим пунктом его проповеди, составляло, так сказать, фундамент его учения. – «Принял». Ап. узнал о фактах (напр. о явлении Христа Петру и Иакову) от Апостолов, но что касается значения самого события смерти и воскресения, то оно выяснилось для него путем внутреннего просвещения, какое он получил от Самого Господа (Гал. 1:12). Так для него было выяснено, что Христос умер для искупления людей от грехов и что эта смерть Христа была вполне согласна с писаниями Ветхого Завета. – «Погребен был». Этот факт погребения свидетельствует о том, что смерть для Христа действительно наступила, что Он умер на самом деле, а не казался только умершим. – «По писанию». О воскресении Христа в третий день можно находить предуказание в судьбе пр. Ионы, а равно у пр. Осии (Ос.6:2). – «Явился Кифе, потом двенадцати». Об обоих этих явлениях, имевших место в первый день воскресения, упоминает ев. Лука (Лк. 24:34, 36), и о втором только – ев. Иоанн (Ин.20:19). Ап. очевидно говорит здесь о телесном явлении Воскресшего Христа. В самом деле, какую цель имел Апостол, перечисляя апостольские свидетельства? Он, конечно, хотел этим доказать истину нашего будущего телесного воскресения, а эта истина могла быть основана только на телесном явлении Воскресшего Господа.
Заметить нужно, что западные кодексы читают не: «двенадцати», а «одиннадцати» (как и наш слав. перевод). Какое чтение более правильное? Со стороны точного смысла, конечно, последнее, потому что, когда Христос воскрес, Иуды среди Апостолов уже не было, и их оставалось только одиннадцать. Но и первое чтение имеет право на признание, потому что «двенадцать» оставались «двенадцатью» даже и тогда, когда в этом кружке первых учеников Христовых недоставало одного или двоих (напр. Иуды и Фомы – при явлении Воскресшего Христа). Выражение 12 Апостолов было техническим термином для обозначения достоинства тех призванных Самим Христом первых учеников Его, подобно тому как в истории известен термин: «Совет десяти» и т. под. Кроме того, это чтение: «12-ти (Апостолам)» подтверждается и древнейшими рукописями.

1Кор.15:6. потом явил­ся более нежели пятистам братий в одно время, из которых бóльшая часть доныне в живых, а некоторые и по­чили;

Упоминаемое здесь явление, несомненно, то же, о котором сообщает ев. Матфей (Мф. 28:16). Если ев. упоминает только об «одиннадцати», оставляя без внимания «пятьсот братий», то это объясняется тем, что у него приводятся повеления Христа, которые имели отношение только к Апостолам (Мф. 28:18–20). – «Доныне в живых». Об этом упоминает Ап. для того, чтобы указать коринфянам возможность расспросить о Христе Воскресшем у тех, которые видели Его по воскресении.

1Кор.15:7. потом явил­ся Иакову, также всем Апостолам;

«Иаков» – это, конечно, брат Господа Иисуса Христа, бывший впоследствии епископом Иерусалимской Церкви: если бы Ап. имел в виду другого, а не этого, всем известного деятеля церковного (Гал. 1:19, 2:9, 22; Деян. 12:17, 15:13), то он, конечно, точнее обозначил бы его. Иаков при жизни Христа не веровал в Него (Ин. 7:5), но после вознесения Христова мы находим его вместе с Апостолами и св. женами в горнице Иерусалимской (Деян. 1:14). Это внезапное превращение неверующего в верующего могло совершиться только силою особого доказательства, каким и должно было стать для Иакова явление Самого Воскресшего. – «Всем Апостолам». Это было явление в день вознесения Господа на небо, когда, – конечно, по особому повелению Господню, – все Апостолы собрались вместе (Деян. 1:4, 6).

1Кор.15:8. а по­сле всех явил­ся и мне, как некоему извергу.

Бывшее ему лично явление Воскресшего Ап. ставит на одном уровне с другими явлениями. Следов., это не было внутренним событием из его личной жизни, а действительным явлением. – «Извергом» (έκτρωμα) назывался ребенок, который родился до срока и притом извлечен был из чрева матери, можно сказать, насильственно, путем операции. Другие Апостолы упали как созревшие плоды с дерева иудейства и попали в кошницу Христову, между тем как Ап. Павел вырван был из недр иудейства насильственно, Самим Христом, не будучи подготовлен к тому, чтобы стать Его Апостолом.

1Кор.15:9. Ибо я наименьший из Апостолов, и недосто­ин назы­ваться Апостолом, по­тому что гнал церковь Божию.
1Кор.15:10. Но бла­го­датию Божиею есмь то, что есмь; и бла­го­дать Его во мне не была тщетна, но я более всех их по­трудил­ся: не я, впрочем, а бла­го­дать Божия, которая со мною.

Свою неподготовленность к апостольскому служению Ап. подтверждает указанием на то, что он был гонителем Церкви Христовой. «Наименьший из Апостолов» – это говорит о себе Ап. по чувству смирения. Мало того, в посл. к Ефесянам он называет себя наименьшим из христиан (Еф. 3:8). – «Что есмь», т. е. я стал христианином, Апостолом и, наконец, Апостолом целого языческого мира. – «Более всех их» – конечно, больше всех Апостолов, взятых вместе. Рим. 15:19. – «Потрудился». Это выражение обозначает не только самый процесс работы, а указывает и на ее результаты (Ин.4:38). Ап. Павел уже тогда мог сказать о себе, что его проповедь имела большие результаты, чем проповедь всех Апостолов. – «Благодать… со мною». Ап. однако не забывает, что во всех его делах ему помогала вседейственная благодать Божия.

1Кор.15:11. Итак я ли, они ли, мы так про­поведуем, и вы так уверовали.

«Вы так уверовали», – т. е. Церковь согласно признала, что как Евангелие 12-ти Апостолов, так и Евангелие Ап. Павла покоится на одном и том же основании – именно на событиях смерти и воскресения Христа, чрез которые мы, согласно писанию, получили освобождение от грехов.

БЕСЕДА В ДВЕНАДЦАТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

О чем, боголюбивые христиане, читано было сегодня в храме Божием из Св. Евангелия? О беседе Господа нашего Иисуса Христа с одним богатым юношею и с учениками об опасностях богатства. Об этом читалось в Евангелии так. (Мф. 19, 76-26). Выслушаем же теперь объяснение сего евангельского чтения. Некто обратился к Господу Иисусу Христу за советом, как наследовать жизнь вечную. Кто этот некто, показывается ниже, в стихах 20 и 22; это был юноша. У св. евангелиста Марка прямо говорится «некто» (Мк. 10, 17-22), у св. Луки определеннее – «один из начальствующих» (Лк. 18, 18) и, вероятно, из начальников синагоги (Мф. 9, 13). Этот юноша желал узнать истинный путь в царство небесное; желал узнать, как достигнуть блаженства на небе, которое в Евангелии называется жизнью вечною.
Юноша сей, конечно, научен был книжниками и фарисеями думать, что человек спасается собственными законными делами; однако он не был спокоен от этого знания он желал большего, почему и обратился к Иисусу Христу с таким вопросом: «Учитель благий! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Когда кто хотел просить совета и наставления у еврейских учителей-раввинов, то было в обычае называть их добрыми, поэтому юноша и Христа называет учителем добрым. На первые же слова Господь сделал ему замечание: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог», т.е. что ты величаешь Меня таким именем, какое прилично только Богу? Надобно заметить, что юноша, просивший совета у Христа, был неверующим в Него как Сына Божия, и обращался к Нему, как к простому человеку, как к незнатному иудейскому учителю; Иисус Христос и беседует с ним, как человек. «Никто не благ, как только один Бог», – сказал ему Христос. Неужели же Христос, истинный Сын Божий, не благ? Нет, Он благ как Бог совершенный; но сказал так юноше для того, чтобы отдалить его от пристрастия к земному и приблизить к Богу, отучить его от лести, возбудить в нем желание благ будущих и, наконец, научить его уверовать в Того, Кто и Сам в себе благ, и есть источник всех благ, и Которого одного должно чествовать (св. Златоуст). После такого замечания юноше, Христос дал ему уже совет: «если хочешь войти в жизнь вечную», получить блаженство на небе, «соблюди заповеди», т.е. выполни заповеди закона Моисеевы, которые даны грешным людям для того, чтобы по этим заповедям закона каждый человек проводил жизнь свою и по ним доводил себя до большего и большего совершенства, чистоты души, «ибо кто исполняет закон, тот жив будет им» (Гал. 3, 12; Рим. 2, 13). «Какие?» – спросил юноша Господа, когда услышал от него указание на исполнение заповедей. Юноша был человек образованный, обученный многому и закону Божию непременно; неужели он не знал общеизвестных заповедей, когда спросил Христа, какие заповеди? Заповеди закона Моисеева юноша хорошо знал, но он думал, что кроме известных ему заповедей закона есть еще другие, какие-либо особенные заповеди, которые
ему укажет Христос для руководства в достижении жизни вечной. И Христос, пришедший не нарушать закон Моисеев, а исполнить его, спрашивавшему Его юноше не указал никаких иных заповедей, а напомнил ему прежние заповеди, и указал не на все заповеди, а на некоторые только для примера, а именно те, в которых выражаются любовь и отношение человека к ближнему, напр.: не убивай, т.е. не лишай жизни человека, как твоего ближнего, по гневу, ненависти и проч.; не прелюбодействуй, т.е. не смей нарушать законного брака и не твори никакого блуда ни делом, ни помыслом; не кради, т.е. не бери себе то, что принадлежит твоему ближнему, не бери у него ничего, без его ведома или против его воли; не лжесвидетельствуй, т.е. не говори против совести что-либо ложное, напрасное, о своем ближнем, на суде ли то, в простом ли разговоре, или в частных доносах, словом – никогда ни на кого не клевещи; почитай отца и мать, т.е. воздавай им всякое почтение и уважение на словах и на деле, наедине и пред другими; — покоряйся их воле, помогай им и доставляй им спокойствие всегда, а особенно в болезни и при старости; и люби ближнего твоего, как сам себя, т.е. не только не говори лжи про всякого человека, но и не думай дурного о нем, а говори всегда о нем доброе слово, люби и желай ему добра, помогай и заступайся за него, где нужно будет ему помочь, молись за него, словом чего себе желаешь, того и другому желай. Что же на эти наставления Христа ответил иудейский юноша? Видно, что не удовлетворился вышеуказанным наставлением Христа и сказал Ему: «Все это сохранил от юности моей», все это я с ранних пор выполнил и выполняю. Правду ли он сказал? Можно думать, что так; если бы он солгал или сказал это из хвастовства, то Господь непременно обличил бы его сейчас, как обличил Он Фарисеев, которые гордились своей праведностью и думали, что они уже все сделали и у них ничего уже недоконченного не осталось (Лк. 18, 11-12), хотя в действительности праведность их была только наружная, ложная. Да и может ли человек выполнить весь закон во всей его широте и глубине? Никогда! Это отчасти, хотя и неясно, чувствовала душа юноши, который предложил Господу другой вопрос: «Чего еще не достает мне?» Не укоряясти, хотя и неясно, чувствовала душа юноши, который предложил Господу другой вопрос: «Чего еще не достает мне?» Не укоряя молодого иудея в самохвальстве, Христос прямо и кратко указал ему на то, чего ему недостает: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение свое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною». Смотрите, други мои: Христос как Бог знал, что юноша этот не выполнил всего закона, хотя и хвалился, что выполнил; он не выполнил заповедей закона, которые требовали, чтоб он любил ближнего своего как самого себя, и любил Господа Бога своего более всего в мире.

Почему Господь и говорит юноше, что если он желает любить Бога и ближнего своего так, как закон требует, то должен отдать Богу и ближним и себя в все, что имеет – и богатства свои должен все, что имел, продать и раздать нищим. Как бы так Господь говорил ему: смотри, сколько ты видишь вокруг себя бедных – больных, беспомощных, а ты утешил ли хоть одного, уделил ли что-либо из своего богатства? Сделай же так, как Я тебе советую: освободи свое сердце от страстей земных, откажись от всего своего богатства земного ради Бога и ради бедных и нищих, ближних твоих: тогда тебя ожидает превеликая и преславная награда на небе: «И будешь иметь сокровище на небесах». Какое же это сокровище? Это добродетели души и сердца. «Собирайте себе сокровища на небе» (Мф. 6, 20), – сказал Христос, т.е. приобретайте себе добродетели души, которых у вас никто не может похитить, ибо похищается только богатство тленное на земле, добродетели введут на небеса, в царство вечное – вот к чему должно быть привязано сердце человека! Вот путь и средства к вечному животу! Как же юноша принял этот совет Христов? О, тяжело было богатому, молодому еврею слышать, что ему еще многого недостает до царствия небесного, что ему нужно раздать свои богатства и самому нищим идти за Христом! «Услышав слово сие, юноша отошел с печалью». Что за причина его скорби? От чего он с печалью отошел от Христа, от Которого надеялся узнать и узнал истинный путь к жизни вечной? К прискорбию, оказалось, что он всем сердцем, всею душою любил богатство, и оно было для него богом. Богатство земное, которое было у юноши в огромном количестве, так завладело его сердцем и душою, что он был все равно, что невольник, а потому-то ради богатства отказался даже от Христа и отвратился от жизни вечной, к которой так сильно по-видимому стремился. Скорбел и Христос, видя, что богач от Него удалился, и потому сказал своим ученикам: «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в царство небесное!» Но не подумайте, чтоб этими словами Христос порицал богатство. Само по себе богатство не есть зло; напротив, оно есть дар благословения Божия человеку; но Христос порицает здесь тех, которые пристрастились к богатству земному, которые надеются на него, находят в нем этими словами Христос порицал богатство. Само по себе богатство не есть зло; напротив, оно есть дар благословения Божия человеку; но Христос порицает здесь тех, которые пристрастились к богатству земному, которые надеются на него, находят в нем все свое счастье и любят его более всего в мире; в этом случае богатство представляет им много соблазнов и препятствий к исполнению закона и святой воли Божией. Трудно одинаково служить Богу и маммоне (Мф. 6, 24); «трудно надеющимся на богатство войти в царствие Божие» (Мк. 10, 24), «удобнее верблююду (велбуду) пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие», т.е. как трудно канату (велбуду) пройти через ухо иголки; так человеку, всею душою и сердцем привязанному к сокровищу земному, трудно войти в царствие Божие; трудно бывает такому человеку помочь бедному в его нужде, накормить алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого; трудно такому богачу иметь чистую веру в Бога, точно исполнять правила закона и воли Божией, а посему трудно и в царствие Божие войти. Услышав это, ученики Христовы смутились и спросили своего Учителя: «Так кто же может спастись?» Внимайте, христиане: все ученики Христовы смутились и ужаснулись в виду такой строгости учения Христова, — и это потому, что рассуждали по-человечески. Они думали, что отказаться от богатства есть дело невозможное, следовательно, из богатых никто не спасется; богатых на земле много: неужели же все они погибнут? Если богач имеет все средства делать добро ближним и тем угождать Богу и если ему все-таки трудно спастись, – то кто же после этого спасется? Но такое их смущение Господь рассеял Своим кротким и тихим взором, сказавши: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно». Как же это понимать? Так: чтобы богач спасся, это самим людям, по человеческим их средствам, невозможно люди бессильны это сделать; но Бог всесилен и для Него нет ничего невозможного (Лк. 1, 37; Мк. 10, 27): милующая и спасающая благодать Божия сильна сделать то, чего человек никак не может сделать своими силами и средствами. И при великом богатстве земном человек, с помощью Божией, может спастись, если он того желает, если стремится к тому всеми силами, если желает быть истинным христианином и получит по смерти вечное спасение. Патриарх, напр., Авраам, был весьма богат и скотом, и золотом, и серебром; царь Давид владел богатствами всего царства своего и жил во всем царском довольстве; праведный Иов, Иосиф Аримафейский, Никодим и многие другие были очень богаты и славны; но богатство и слава всех этих и других рабов Божиих не воспрепятствовали им быть Божиими наследниками и получить царство небесное, вечное, блаженное, и почему? рабов Божиих не воспрепятствовали им быть Божиими наследниками и получить царство небесное, вечное, блаженное, и почему? Потому что все они были богаты верою в Бога и добрыми делами… «Господь не запрещает обогащаться, говорит св. Златоуст,.. и не о богатых упоминай мне, а о тех, которые раболепствовали богатству» (на Мф. Беседа его 21). Значит, не богатство, а излишняя забота о богатстве до забвения Бога и души своей и неправильное распоряжение богатством как даром Божиим служит препятствием для богоугождения и спасения души, так как пристрастие к богатству порождает гибельные для души пороки и преступления; гордость, скупость, братоненавидение, убийство, воровство и проч. Но если любить и жить для Бога и ближних и не иметь пристрастия ни к чему земному, – тогда и невозможное для человека, при благодати Божией, сделается возможным, т.е. возможно будет войти в радость Господа Иисуса Христа, в Его царство вечное и блаженное!

Чему же научает нас это евангельское чтение? Какой поучительный урок мы для себя выведем из него? Урок для нас таков: кто из нас желает получить царство небесное, вечное, тот должен усердно и неизменно исполнять заповеди Божии: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди», сказано в Евангелии. Какие же это заповеди и много ли их? Всех заповедей Божиих десять и они следующие. Аз есмь Господь Бог твой, да не будут тебе бози инии, разве Мене. Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им. – Не приемли имене Господа Бога твоего всуе. Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши в них все дела твоя, в день же седьмой суббота Господу Богу твоему. – Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будешь, и да долголетен будеши на земли. – Не убий. Не прелюбы сотвори. Не укради. – Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.Не пожелай жены искреннего твоего, не пожелай дому ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего». Вот те заповеди Божии, исполнение которых дает исполняющим их
царство небесное! Сам Спаситель сказал, что в царство Божие войдут те, которые исполняют волю Божию: «не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» (Мф. 7, 21), т.е. кто исполняет волю Божию, выраженную в законе, в заповедях Божиих. И перечисленные заповеди Божии, конечно, очень многие из вас, други мои, известны: с самых юных лет; все мы их слышим иих. И перечисленные заповеди Божии, конечно, очень многие из вас, други мои, известны: с самых юных лет; все мы их слышим и знаем, чему они учат и что запрещают. Но можем ли мы сказать о себе так, как сказал иудейский юноша Иисусу Христу – что все заповеди Божии он исполнял с юных лет? Можем ли мы сказать, что совершенно исполняем волю Божию. Кто из нас не грешит и не преступает закон Божий? А кто хотя одну заповедь нарушает, тот преступник всего закона, а следовательно, не будет и в царствии небесном, по словам св. апостола Иакова: «Кто соблюдает весь закон, и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновником во всем» (Иак. 2, 10); а кто будет исполнять одну заповедь о любви, тот исполнит весь закон, ибо, по учению св. апостола Павла: «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13, 10)! Дадим же, други мои, беспристрастный, нелживый ответ пред Богом: исполняем ли мы заповеди, которые знаем? Исполняем ли мы заповеди по отношению к Богу? Доказываем ли мы своими делами, своею жизнью то, что повелевают нам первые четыре заповеди Божии? Познаем ли мы умом своим Бога? Веруем ли мы в Него всем сердцем? Любим ли Его всею душою нашею? Прославляем ли мы Его устами и покланяемся ли Ему так, как должно? Мы не думаем, чтобы среди нас, христиан, нашелся такой безумец, который бы стал говорить: нет Бога (Пс. 13, 1); сохрани нас, Господи, от такого безумия и нечестия! Благодарение Богу нашему все мы веруем в Бога, в Троице славимого, как научили нас апостолы Христовы. Но, к прискорбию, мы должны сказать, что при нашем веровании мы часто отнимаем честь и силу у Бога, Который обо всем Сам промышляет, всем располагает, всем управляет. Мы верим в гадания и ворожбу, суеверно считаем какие-то дни особо несчастными, признаем, что встреча в такие дни повредит делам нашим, – скажите: не отнимаем ли мы этим честь и силу у Бога, Хранителя и Попечителя нашего? Мы любим отца, мать, жену, детей и других близких нам людей более Творца и этим отнимаем честь у Бога, которого мы должны любить более всего. Мы иногда возлагаем надежду не на Бога, а на людей или сильных, или Богатых, или знатных и стараемся угождать им с нарушением долга, и этим оскорбляем Бога, на Которого всегда должны уповать и Ему Одному служить.

Среди христиан есть не мало и таких, которые возлюбили мир и что в мире более Творца, это: миролюбцы, сребролюбцы, плотоугодники, гордецы и др.; для них их страсти суть идолы, которым они усердно служат, а не истинному Богу, и у таковых вера только наружная, пустая, душепагубная… А мало ли среди нас таких, которые ложно клянутся именем Божиим! Ведь имя Божие для нас есть величайшая святыня; имя Божие мы должны произносить всегда с великим благоговением и страхом, а так ли мы произносим имя Божие в наших молитвах и разговорах? Очень часто без благоговения и без уважения: наша молитва к Богу – один лепет языка, а ум и сердце далеко отстоят… в наших обыкновенных разговорах, маловажных, ничтожных и даже лживых, без нужды и цели, или с целью хитрости и обмана, всегда употребляем имя Божие, как нечто такое, на что не стоит и внимания обращать. Но знайте: кто без разбора, без нужды часто божится, тому мало верят. Вы скажете, что без божбы не поверят? Это неправда: если ты человек честный и заслуживаешь доверия, то и без божбы тебе поверят. Божиться же без нужды и особенно в неправде – тяжкий грех пред Богом: «Всякий клянущийся ложно истреблен будет», — говорит св. пророк Захария (гл. 5, 3-4). О, тяжкое оскорбление для Бога, когда мы произносим имя Божие всуе! Правосудный бог строго взыщет с того, кто клянется ложно, ибо такой клятвой, или произношением имени Божия без нужды и благоговения бесчестится и оскорбляется величие Божие, имя Которого есть благословенно, хвально и прославлено (Пс. 71 и 112) и именем которого все мы грешные спасемся (Деян. 4, 12). Еще: разве исполнитель закона тот, кто осмеливается произносить хульные слова на Бога? Разве есть вера в Бога, надежда на Него и любовь в Него у того, кто по случаю разных несчастий, неудач житейских ропщет на Бога! Разве не оскорбительно для Бога, когда мы даем обет, но не исполняем? Что-либо посвящаем и жертвуем Его имени и славе, но не приносим, не отдаем, потому что или пожалеем, или же забудем. Не обман, не ложь ли это будет с нашей стороны? А как часто это бывает среди нас!.. Но если бесчестно вообще обмануть человека, если грешно оскорбить ближнего, тем паче это бесчестно и преступно пред Богом Отцом небесным, который заботится о всех людях как о своих детях! Наконец, христиане, выражаем ли мы свою любовь к Богу, когда воскресные и праздничные дни – дни Божии и святые – нарушаем? Да, теперь не диковинка видеть и слышать, что именующий себя верующим в храм Божий не ходит, а если и придет, то скоро из него уходит, не выслушав службы Божией; ему скучно быть в храме Божием и он ищет себе развлечения и веселия! Он весь день проведет в нечестивых разговорах и смехе. Другой идет в кабак и за питьем одуряющего вина, в безумных глаголах, проведет весь день. Один с рассветом идет на торжище, другой предается дома праздности, а третий работает в праздник или неделю как в будни; всегда только и заботы, что о теле и для тела, а о Боге и душе некогда и подумать. Скажите же, други мои: не нарушаем ли мы святость подумать. Скажите же, други мои: не нарушаем ли мы святость дней Божиих? В совершенстве ли исполняем заповедь Его об этом? Доселе мы говорили о заповедях, в которых выражена любовь к Богу. И кто любит Бога, тот любит и ближнего своего (1 Ин. 4, 20), а эта любовь и выражена в остальных шести заповедях Божиих. А исполняем ли мы и эти заповеди? Не оскорбляем ли мы родителей наших, пастырей духовных, начальников и всех старших нас по возрасту? Всегда ли слушаемся их распоряжений и наставлений? Не убиваем ли мы ближнего своего гневом, ненавистью, бранью или худыми и соблазнительными поступками своими? Можем ли мы сказать, что никогда не оскверняли себя худыми и мрачными словами и делами? Разные бранные и скверные слова не доказывают ли это? Можем ли утверждать, что никогда ничего чужого не похищали, обманом не брали, насильно не отнимали и вообще никого и ничем не притесняли? Что никогда не свидетельствовали ложно, или никогда никому не завидовали? Всегда ли, наконец, сердце наше свободно от нечистых дурных пожеланий и помыслов?.. Не влечет и не обольщает ли нас наша похоть? Худые дела нашей жизни всегда начинаются желанием: чего пожелаешь, то стараешься и сделать! Посмотрите, други мои, вокруг себя и вы увидите, что дела наши против нас свидетельствуют: отовсюду слышатся жалобы на обиды, притеснения, похищения и проч. Разве это любовь к ближнему? Любовь к ближнему у нас только на языке, а на деле не то: наши ссоры, вражды, жалобы в судах свидетельствуют о том, что мы не исполняем заповедей Божиих, а через это нам никогда не наследовать и жизни вечной, для которой все предназначены. Что же? Мы так и должны оставаться беспечными к ожидающей нас участи в будущей жизни? Разве мы не знаем из Слова Божия и свидетельства святых, что приятна и радостна жизнь в царствие небесном, а жизнь в муках вечных печальна и ужасна? Разве это нас не должно устрашать и будить к тому, чтобы воспрянуть от беспечности? Правда, все мы желаем наследовать царство Божие, но не все стремимся к достижению. «Скажите, – говорит св. Василий Великий, – тот, кто во время сеяния сидел дома или спал, может ли во время жатвы получить какой-либо плод с поля?

Или может ли собирать для себя виноград тот, который не насадил виноградника? Плоды принадлежат тем, которые трудились; чести и венцы тем, которые победили». «Царствие Божие силою берется и употребляющие усилие достигают его». – сказал Христос Спаситель наш (Мф. 11, 12). Поэтому беспечные и ленивые пусть знают, что без труда блаженства не получает никто; получают его лишь те только, которые мужаются, борются с грехами своими, соблазнами и искушениями мира и заповеди Божии исполняют так, как повелено. Прочтите, други мои, житие преподобного Ксенофонта, – там Вы найдете наставление, как исполнять заповеди Божии и как достигнуть блаженной вечной жизни. Святой Ксенофонт, украшенный благочестием и добродетелию христианскою, почувствовав приближение кончины своей, призвал двух сыновей своих Иоанна и Аркадия и дал им следующее завещание: «Дети! Я чувствую приближение смерти, а вы, если любите меня, то поступайте так, как я заповедаю вам: во-первых, бойтесь Бога и живите по его заповедям. Прочее, что я скажу вам, скажу не из тщеславия, но из желания вам добра: если вы будете иметь примером жизни мою, то, думаю, не нужно будет вам другого учителя, ибо домашнее учение, изображенное в словах и делах, полезнее другого учения. Вы знаете, что я до сего времени жил в благоговении и простоте души моей: все любили меня не за сан мой, но за кротость и благонравие. Я никого не обидел, не укорил, не оклеветал, никому не позавидовал, ни на кого не сердился напрасно, не был врагом, но всех любил и со всеми жил мирно, не забывал церкви Божией, не презирал нищих, странных и несчастных, но утешал их и словом, и делом; посещал в темницах, выкупал пленных, не знал другой женщины, кроме вашей матери, но и с нею после рождения вашего решились сохранять чистоту. Подражайте, дети, жизни родителей, вере, терпению и кротости нашей и живите, чтобы быть угодными Богу; помогайте бедным, защищайте вдов и сирот, посещайте больных в темницах, избавляйте обиженных и живите мирно со всеми, будьте верны друзьям своим и врагам не воздавайте злом за зло; будьте со всеми кротки, любезны и смиренны; храните телесную и душевную чистоту, жертвуйте монастырям и церквям, почитайте иноков и священников, помогайте бедным; вы знаете, дом мой никогда не оскудел от обедов бедных; чаще молитесь, почитайте мать свою и слушайтесь ее, всегда исполняя волю ее; будьте милостивы к рабам, и как я поступал, так и вы поступайте и удостоитесь чести и славы святых. Дети! Сохраните заповеди Господни и мои и Бог мира да будет с вами. Знаю, други мои, вы скажете: «Трудно исполнить в точности все заповеди Божии». Да, очень даже трудно; но скажите, что нами достигается без труда? Что можем мы получить, лежа на боку? «Под лежачий камень вода не течет», – говорит народная поговорка. Для всего нужен труд, и чем вещь дороже, тем больше трудов для получения ее, чем вещь выше и драгоценнее, тем более надобно усилия и старания, чтобы достать ее. Что же на свете может быть дороже царствия небесного? Что для нас важнее и необходимее спасения души и наследования вечной блаженной жизни? Жизнь наша земная и мир сей с его богатствами – все это временно, скоропреходяще, суетно и ничтожно; жизнь наша на земле не долга, богатства мира и все радости мы оставим здесь, а душа наша бессмертна, она одна вечна, она ищет вечной жизни и стремится к ней, а эта жизнь и есть за гробом. И кто знает и чувствует это, тот стремится выполнить в точности волю Божию, выраженную в заповедях Его, – тот страшится правосудия Божия, ожидаемого нами по ту сторону гроба, страшится предстать пред лице Божие покрытым
язвами греховными!.. «Горе дню, в который человек преступил заповедь Божию» сказал преподобный Макарий Египетский, разговаривая однажды в пустыне с диаволом. И подлинно горе невообразимое: познавшие Бога и не соблюдавшие Его заповедей будут мучиться в тягчайших и невыразимых муках. Итак, боголюбивые христиане, устрашимся грозного суда Божия, – устрашимся тягчайших мук, ожидающих за гробом тех, которые здесь нарушают и не исполняют заповедей Господних! И хотя мы знаем волю Бога нашего, хотя мы и с усердием выслушиваем святой закон Его, но это нас не спасет, ибо, по слову апостола Павла, «не слушатели закона праведни пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2, 13). Для оправдания пред Богом, для наследования жизни вечной нет другого пути, кроме того, какой указан нам Самим Господом Иисусом Христом: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Соблюдение же заповедей, не словом только, а делом и истиною, провождение жизни своей достойно призвания нашего, в которое мы признаны (Евр. 4, 1-2) вот верный и истинный путь ко спасению и наследованию жизни вечной! Без этого нам не спастись. Преблагий Господи, утверди всех нас, рабов Твоих, в благочестии. Не отврати от нас лица Твоего, но яви нам милость Твою во спасение наше; милость же Твоя, Господи, «от века и до века на боящихся Бога, хранящих заветы Его и помнящих заповеди Его, чтобы исполнять их» (Пс. 102, 17-18)! Аминь.

Мученики Флор и Лавр Иллирийские

Мученики Флор и Лавр были родными братьями не только по плоти, но и по духу. Они жили во II веке в Византии, затем переселились в Иллирию (древнее название западной части Балканского полуострова). По ремеслу братья были камнетесами (их учителями в этом искусстве были христиане Прокл и Максим, от которых братья научились и богоугодной жизни). Правитель Иллирии Ликаон послал братьев в соседнюю область для работы над строящимся языческим храмом. Святые трудились на стройке, раздавая заработанные деньги нищим, сами же соблюдали строгий пост и непрестанно молились. Однажды сын местного жреца Мамертина неосторожно подошел к стройке, и осколок камня попал ему в глаз, сильно повредив его. Святые Флор и Лавр обнадежили разгневанного отца, что сын его получит исцеление. Они взяли юношу к себе и наставили вере во Христа. После того, как юноша исповедал Иисуса Христа Истинным Богом, братья помолились о нем, и глаз исцелел. При виде такого чуда отец юноши также уверовал во Христа. Когда постройка храма была закончена, братья собрали христиан, помогавших при постройке, сокрушили идолов и поставили в восточной части храма святой крест. Всю ночь они провели в молитве, озаряемые небесным светом. Узнав об этом, начальник области приговорил к сожжению бывшего жреца Мамертина с его сыном и 300 христиан. Мученики Флор и Лавр, отправленные к правителю Ликаону, были брошены в пустой колодец и засыпаны землей.

Через много лет святые мощи мучеников Флора и Лавра были обретены нетленными и перенесены в Константинополь. В 1200 г. их видел новгородский паломник Антоний; около 1350 г. главы мучеников в монастыре Вседержителя видел Стефан Новгородец.

В Минее за август сказано, что на Руси святых мучеников Флора и Лавра почитают как покровителей домашнего скота. Это почитание возникло еще в древние времена, и по всей Русской земле торжественно праздновался день памяти этих святых.

По устному преданию, сохранившемуся в Новгородской земле, с открытием мощей святых мучеников Флора и Лавра прекратился падеж скота. Тогда и началось почитание святых как покровителей лошадей. Это почитание, возможно, пришло на Русь с Балкан – родины святых братьев. Именно там возникло предание о том, что мученики Флор и Лавр были обучены Архангелом Михаилом искусству управлять лошадьми. В древних иконописных подлинниках Руси дается наставление, что святые Флор и Лавр должны быть написаны с конями, которым они покровительствуют. И до сего дня во многих храмах и музеях России сохранились прекрасные иконы святых Флора и Лавра с изображением лошадей. Наибольшее распространение получил сюжет «Чудо о Флоре и Лавре».

Икона Божией Матери Всецарица (Пантанасса)

Чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Всецарица» (по-гречески – «Пантанасса») находится на Святой Горе Афон в Греции в соборном храме Ватопедской обители, слева от царских врат. Эта икона, небольшая по размерам, написана в XVII веке и, по преданию, была благословением известного на Афоне старца Иосифа Исихаста своим ученикам.

На иконе изображена Пречистая Дева в багряном одеянии, восседающая на царском троне. На руках Ее – Богомладенец со свитком в левой руке и благословляющий десницей. Правой рукой Богородица указывает на Своего Царственного Сына, как на Спасителя всех человеков. На заднем плане – два ангела, которые с благоговением осеняют крылами Пречистую Деву.

Согласно древнему монастырскому преданию, однажды к иконе подошел юноша и принялся что-то невнятно бормотать. Вдруг лик Богоматери воссиял дивным светом, какая-то невидимая сила отбросила молодого человека, и он упал наземь. Поднявшись, он в страхе подбежал к старцам–инокам и со слезами на глазах признался им, что вел нечестивую жизнь, занимался колдовством и пришел в монастырь, чтобы проверить силу своей магии на святых иконах. Произошедшее у иконы Пресвятой Богородицы чудо навсегда отвратило юношу от колдовства, направило на путь покаяния и вернуло на стезю благочестивой жизни. Чудотворный образ Божией Матери «Всецарица» почитается как на Афоне, так и далеко за его пределами. Само имя иконы – Все-Госпожа, Все-Повелительница – говорит о ее особой, всеобъемлющей силе. Проявив свою чудотворную силу впервые против волшебных чар, «Всецарица» имеет и благодать исцеления больных раком – страшнейшей из болезней современного человечества (а ведь распространение увлечения магией, колдовством и оккультизмом по христианскому миру можно сравнить с поражением человеческого организма злокачественной опухолью).

11 августа 1995 года список чудотворной иконы «Всецарица» прибыл в Россию – в московский детский онкологический центр на Каширке. На молебнах Божией Матери «Всецарице» молятся больные дети и их родители с надеждой на небесную помощь Заступницы и Целительницы.

 

 

УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ ВЛАДЫЧИЦЫ НАШЕЙ БОГОРОДИЦЫ И ПРИСНОДЕВЫ МАРИИ

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1-3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: “Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица”.

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.

По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита († 3 октября 96 г.) и Игнатия Богоносца († 20 декабря 107 г.), святитель Амвросий Медиоланский в творении “О девственницах” писал о Матери Божией: “Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама”. По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (ХIV в.), Матерь Божия “была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать”. (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского, († 12 мая 403 г.); Письмо к Феофилу об иконах. Перевод текста святителя Епифания помещен в Великих Четиих-Минеях митрополита Макария. М., 1868, сентябрь, с. 363).

Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке о Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: “Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем об них из древнейшего и вернейшего предания”. Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в ХIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним. В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. Пресвятая Дева молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом “Аминь”. Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных. Апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, говорит святой Иоанн Дамаскин, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении взаимно спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу. Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно сидящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Ее, а затем поведали о их чудесном восхищении с места проповеди. Пресвятая Дева, прославляла Бога, что Он услышал Ее молитву и исполнил желание Ее сердца, и начала беседу о предстоящей Ее кончине. Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней. Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве. Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: “Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея” – и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему. Господь приглашал Ее в обители Вечной Жизни. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.

Тогда началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной, Ангелы взывали: “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно” (стихира праздника на “Господи, воззвах”). Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: “Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое” (канон 1, песнь 6, тропарь 1). Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости. Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовию, прикасавшихся к священному одру. Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел, Иаков с другими из числа 12 апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию.

При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Ее внeзапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения. Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видали. Многие из них были поражены слепотой. Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его во гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения.

По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение – поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: “Радуйтесь! Я с вами – во все дни”. Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя (“часть Господа”) и воскликнули: “Пресвятая Богородица, помогай нам”. (Этим было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.)

Пояс Богоматери, Ее святые одежды, хранимые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса. Ее многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Ее, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним. Оно не оставлено случайным переменам преходящего мира, но несравненно более возвышено преславным вознесением на Небеса.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.

Святой Град Иерусалим отделяется от Елеонской (Масличной) горы долиной Кедрона или Иосафата. У подножия Елеонской горы находится Гефсиманский сад, масличные деревья которого плодоносят и сейчас.

Святой Богоотец Иоаким преставился 80-летним старцем через несколько лет после Введения во храм Пресвятой Девы. Святая Анна, оставшись вдовой, переселилась из Назарета в Иерусалим и жила близ храма. В Иерусалиме она приобрела два имения: первое у Гефсиманских ворот, а второе – в долине Иосафата. Во втором поместье она устроила склеп для почивших членов семьи, где и была погребена вместе с Иоакимом. Там, в Гефсиманском саду, Спаситель часто молился со Своими учениками.

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело.

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420-458) утверждал перед императором Маркианом (450-457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии († 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Ее гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IХ веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы в 1130 году. В ХI-ХII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился. При входе в храм по бокам железных дверей стоят четыре мраморных колонны. Чтобы войти в храм, надо спуститься по лестнице из 48 ступеней. На 23-й ступени на правой стороне находится придел в честь святых Богоотцев Иоакима и Анны с их гробницей, а напротив, на левой стороне – часовня праведного Иосифа Обручника с его гробницей. Правый придел принадлежит Православной Церкви, а левый – Армяно-Григорианской (с 1814 года).

Храм Успения Матери Божией имеет следующие размеры: в длину 48 аршин, в ширину 8 аршин. Ранее в храме кроме дверей были и окна. Весь храм украшен множеством лампад и приношений. В усыпальницу Матери Божией ведут два маленьких входа: входят западными дверьми, а выходят северными. Усыпальница Пречистой покрыта драгоценными занавесами. Погребальное ложе Матери Божией высечено из камня по образу древнееврейских гробниц и очень сходно с Гробом Господним. За усыпальницей находится алтарь храма, в котором ежедневно совершается Божественная литургия на греческом языке.

Масличные деревья на восточной и северной сторонах храма в VII-VIII веках приобрели православные у турок. Католики приобрели масличные деревья на восточной и южной сторонах в 1803 году, а армяно-григориане – на западной стороне в 1821 году.

12 августа в Малой Гефсимании в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского храма совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед светлой плащаницей, возлагает ее на руки и торжественно несет вплоть до храма в Гефсимании, где находится святая гробница Матери Божией. Все члены Русской Духовной Миссии в Иерусалиме во главе с начальником Миссии ежегодно участвуют в перенесении святой плащаницы, называемом “литанией”.

Чин погребения Матери Божией в Гефсимании начинается по обычаю утром 14 августа. Множество народа во главе с архиереями и клириками отправляются от Иерусалимской Патриархии (возле Храма Воскресения Христова) в печальный путь. По узким улочкам Святого Града погребальная процессия движется в Гефсиманию. В первых рядах шествия несут икону Успения Пресвятой Богородицы. По дороге икону встречают богомольцы, лобызают лик Пречистой и подносят к иконе детей разных возрастов. За духовенством в два ряда шествуют чернецы – монахи и монахини Святого Града: греки, румыны, арабы, русские. Шествие, продолжительностью около двух часов, завершается параклисом в Гефсиманском храме. Перед престолом, за усыпальницей Матери Божией, сооружается возвышенность, на которой в благоухающих цветах и миртах, покрытая драгоценными пеленами покоится плащаница Пресвятой Богородицы.

“О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает…” – здесь, у гроба Самой Пречистой, эти слова пронзают своим первоначальным смыслом и печаль растворяется радостью: “Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость!”

Многочисленные паломники, прикладываясь к иконе Успения Пресвятой Богородицы, по древнему обычаю, наклонившись, проходят под ней.

В день отдания праздника (23 августа) снова совершается торжественное шествие. В обратный путь святая плащаница Пресвятой Богородицы переносится духовенством во главе с настоятелем-архимандритом Гефсимании.

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворенного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (944)

Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф. 4, 24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от 70-ти святой Фаддей (память 21 августа), который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами. Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне. Но вот, когда в 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912–959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира – правителя города. С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному – его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204–1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море. По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея. Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, т. н. «на керамии», отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию. Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков.

Во времена иконоборческой ереси защитники иконопочитания, проливая кровь за святые иконы, пели тропарь Нерукотворному Образу. В доказательство истинности иконопочитания папа Григорий II (715–731) прислал письмо к восточному императору, в котором указывал на исцеление царя Авгаря и пребывание Нерукотворного Образа в Едессе как на общеизвестный факт. Нерукотворный Образ помещался на знаменах русских войск, ограждая их от врагов. В Русской Православной Церкви есть благочестивый обычай при входе верующего в храм читать вместе с другими молитвами тропарь Нерукотворному Образу Спасителя.

По Прологам известны 4 Нерукотворных Образа Спасителя: 1) в Едессе, царя Авгаря – 16 августа; 2) Камулианский; обретение его описал святитель Григорий Нисский (память 10 января); по сказанию преподобного Никодима Святогорца († 1809; память 1 июля), Камулианский образ явился в 392 году, но он имел в виду образ Матери Божией – 9 августа; 3) при императоре Тиверии (578–582), от которого получила исцеление святая Мария синклитикия (память 11 августа); 4) на керамии – 16 августа.

Празднество в честь перенесения Нерукотворного Образа, совершаемое в попразднство Успения, называют третьим Спасом, «Спасом на холсте». Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных.

НЕДЕЛЯ 11-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА IX:2-12.
1Кор.9:2. Если для других я не Апостол, то для вас Апостол.
Не говорю, что я учитель всей вселенной; но вам разве я не учитель? Почему же я не брал ничего от вас, с которых взять имел особое право? Чрез такую уступку еще более подтверждает речь свою.

1Кор.9:2. Ибо печать моего апостольства – вы в Господе.
То есть доказательство. Если кто пожелает убедиться, точно ли я апостол, я укажу на вас. Вы составляете печать и подтверждение моего апостольства; ибо я совершил между вами все, что должен сделать апостол.

1Кор.9:3. Вот мое защищение против осуждающих меня.
Желающим знать то, откуда видно, что я апостол, я предложу в свою защиту вас. Ибо доказав, что вы всему научены мной, я поражу осуждающих меня.

1Кор.9:4. Или мы не имеем власти есть и пить?
То есть взяв нужное с учеников. Но мы не пользуемся этой властью, хотя мы и имеем ее.

1Кор.9:5. Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?
За апостолами следовали богатые женщины, которые доставляли им необходимое и всю заботу об этом принимали на себя, чтобы они занимались только проповедью. Примечай, что верховного он поставил после, как важнейшего, выражая такую мысль: что мне говорить о прочих? сам Петр так делает. Братиями же Господними называет Иакова, епископа Иерусалимского, Иосию, Симона и Иуду (Мф.13:55), которые назывались братьями Господа потому, что Иосиф обручен был с Богородицей.

1Кор.9:6. Или один я и Варнава не имеем власти не работать?
То есть ужели мы не имеем власти жить без работы и содержаться на счет своих учеников, не работая? Не умолчал и о Варнаве, который, как ему было известно, был также точен в этом отношении; ибо он жил своею работой.

1Кор.9:7. Какой воин служит когда-либо на своем содержании?
Ибо все воины пользуются содержанием от общества. Прилично поставил на первом месте служение воина; ибо оно имеет сходство с служением апостольским по соединенным с ним опасностям и по борьбе с мысленными врагами.

1Кор.9:7. Кто, насадив виноград, не ест плодов его?
Этим примером указал на трудность, множество бедствий и забот. Впрочем, не сказал: не употребляет весь плод, но: «не ест плодов». Не сказал также: кто не обогащается от плода, но: не «ест». Так повсюду убеждает искать необходимого, а не излишнего.

1Кор.9:7. Кто, пася стадо, не ест молока от стада?
Не сказал: продает овец, или: съедает их, или: все молоко, но: «молока», показывая нам этим, что учитель должен довольствоваться малым вознаграждением и необходимым содержанием. Именем «пастыря» указывает на то, что учитель должен иметь большое попечение.

1Кор.9:8. По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон?
То есть разве я только человеческими примерами подтверждаю это, а свидетельства из Писания не имею? Я могу доказать, что это и Богу угодно; то же повелевает и Закон, который не от людей, но от Бога.

1Кор.9:9. Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего.
С избытком подтверждает желаемый предмет, почему приводит в пример и волов.

1Кор.9:9. О волах ли печется Бог?
Что же? ужели не печется? Печется, но не так, чтобы давать законы о них. Поэтому заботливостью о бессловесных внушал нечто иное, именно приучал иудеев заботливости об учителях. Отсюда же узнаем, что все, что ни говорится в Ветхом Завете о бессловесных, то служит к назиданию людей.

1Кор.9:10. Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано.
Употребил слово «конечно» (πάντως), как о предмете общепризнанном, чтобы не дать слушателю повода возразить что-нибудь.

1Кор.9:10. Ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою.
То есть учитель должен возделывать ниву сердец и трудиться с надеждой на воздаяние и вознаграждение.

1Кор.9:10. И кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое.
От сеяния перешел к молотьбе, чтобы и этим выразить, как много трудов у апостолов: ибо и они пашут и молотят. Поскольку же пашущий только надеется, а молотящий отчасти уже и наслаждается, то сказал, что молотящий получает ожидаемое им. А дабы кто-нибудь не сказал: «что же? за столь великие труды апостолов ты полагаешь им вознаграждение в том только, чтобы получать пропитание?» прибавил: «с надеждою», то есть будущих благ, так что должно надеяться и тех благ, да сверх того и есть и пить за счет учеников.

1Кор.9:11. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?
Здесь доказывает правоту дела. Вы, говорит, воздаете неравное тому, что вы приняли. Ибо мы посеяли в вас духовное, а вы воздаете нам телесное. Велико ли это?

1Кор.9:12. Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы?
Намекает на некоторых лжеучителей, которые брали с них без стыда и самовольно. Посему не сказал: если иные берут, но: «имеют у вас власть», то есть господствуют, властвуют над вами, распоряжаются вами, как рабами; не тем ли более имеем право мы, истинные апостолы?

1Кор.9:12. Однако мы не пользовались сею властью.
Хотя мы имеем власть есть и пить на ваш счет, однако мы не пользовались этой властью, дабы вы не соблазнялись. А вы не воздерживаетесь и от идоложертвенного, чтобы чрез это не соблазнить слабейших из братии!

1Кор.9:12. Но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову.
Дабы кто не сказал: «ты не имел нужды, потому и не брал», говорит: хотя мы находимся в большом стеснении, однако все переносим, и голод, и жажду, и наготу, дабы не произошло какой-либо преграды, то есть какого-либо замедления для Евангелия и проповеди.

БЕСЕДА В ОДИННАДЦАТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Господи благослови! О чем, боголюбивые христиане, читалось сегодня во св. Евангелии? Читалась притча о царе, который потребовал отчета от своих рабов. Читалось об этом в Евангелии так (Мф. 18, 23-35). Послушаем теперь объяснение прочитанного Евангелия. Иудейские учителя учили, что если кто поступит несправедливо по отношению к другому на словах или на деле, причинит, напр., без вины обиду, нанесет оскорбление, что-либо похитит и т. п., то должно прощать три раза, но в четвертый раз не прощать. Ввиду такого учения раввинов раз св. апостол Петр спросил Господа Иисуса Христа: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? – до семи ли раз» (Мф. 18, 21)? Христос в ответе своем не определил числа, сколько раз мы должны прощать ближнему, но показал, что это есть всегдашняя наша обязанность (Златоуст). Сколько бы раз не согрешил против нас брат, если он раскаивается, мы должны каждый раз прощать его, что Он (Иисус Христос) выразил в словах: «не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» (22 ст.), т.е. беспредельное число раз, – без счета. И в разъяснение сего ответа Господь предложил апостолу Петру и прочим ученикам своим притчу: В царстве небесном бывает подобное тому, как поступил один царь, который роздал своим слугам государственную казну. Богатый, добрый и правосудный царь этот роздал много денег до срока. Наступило время уплаты и царь захотел сосчитаться со своими рабами-должниками. Здесь под царем разумеется Царь вселенной, премилосердный и правосудный Бог, Который щедрою рукою раздает Свои милости всем людям до поры до времени; значит, рабы царские, – это люди, которым наступит время расчета или отчета пред Богом. Как рабы те должны были царю известные суммы денег, так и люди во всем должны Богу и должны бы платить Ему добрыми делами, но не творят и постоянно согрешают, а потому и должники люди, которым наступит время расчета или отчета пред Богом. Как рабы те должны были царю известные суммы денег, так и люди во всем должны Богу и должны бы платить Ему добрыми делами, но не творят и постоянно согрешают, а потому и должники пред Богом; одни – в вере и благочестии живущие, менее должны, а другие – более, но все должны без исключения. Как наступило время и царь потребовал отчета от своих рабов, так наступит время, когда Господь потребует от всех земнородных отчета в том, что они на земле сделали, как воспользовались Его милостями. Когда же, в какое это время Господь потребует от всех отчета? Это будет главным образом и окончательно на страшном суде Христовом, но бывает еще и на частном суде, по смерти каждого человека. Когда царь начал считаться со своими рабами-должниками, тогда приведен к нему был один раб – неоплатный должник, который был должен царю огромную сумму денег, десять тысяч талантов. Талант равнялся нашим 2600 руб. сер., следовательно 10000 талантов – около 26 миллионов руб. У должника денег не было, и выплатить такую сумму он был не в состоянии; значит, долг был неоплатный. Здесь таким громадным числом денег означаются бесчисленные грехи человека, который, если станет пред лицом правды Божией, действительно окажется неоплатным должником. Несостоятельного должника-раба царь приказал продать, и не только его, но и его жену, и детей и все имущество, чтобы вырученными деньгами покрыть его долг. Поступать так с неоплатными должниками у Евреев был закон (Лев. 25, 39, 47, Исх. 21, 2-3; 4 Цар. 4, 1); по этому закону можно было продать или купить раба с его семейством на шесть лет, после чего отпускать его на волю. Почему же царь повелел и жену и детей его продать? Не будет ли это слишком жестоко и бесчеловечно? Нет; таким строгим повелением царь хотел устрашить своего раба и тем побудить его к покорности (Златоуст). Так строго судит и Господь человека за его греховную, беззаконную жизнь! И вот, надеясь на доброту и снисходительность своего царя, раб пал на колени, клялся и со слезами просил царя обождать долг его, дать ему отсрочку на некоторое время, и он постарается выплатить всю огромную сумму. Но куда было ему несчастному выплатить такую сумму! Царь знал, что раб во всю свою жизнь такого долга не уплатит сполна; в то же время жаль ему стало того раба, жаль его семьи и хозяйства, – и что же царь сделал? Раб просил только отсрочки долга, а царь по своему милосердию простил ему весь долг его навсегда, отменил прежнее свое решение продать его с его семьей и хозяйством, и отпустил его на свободу. Вот какое было великодушие у Царя того! Так и человек, полагаясь на милосердие Божие, но забывая праведный гнев Господа и правосудие Его, сознательно и легкомысленно грешит и грешит, постигли его скорби и беды, дает он обеты пред Господом, – прошла беда, горе, скорбь — забыты и обеты. Тем не менее, милосердный Господь истинно кающегося грешника приемлет, внимая его слезной молитве, и отпускает долги его, т.е. прощает ему все грехи, по Своему человеколюбию. Как же отнесся облагодетельствованный раб к царю своему, только что получивши от него такую великую милость – прощение около 26 миллионов рублей долга? Остался ли он ему благодарен? Поделился ли раб своим счастьем и радостью с ближним своим? О, нет! Он оказался весьма сребролюбивым и жестокосердным человеком!.. Только что вышедши прощенным от царя и встретивши случайно своего должника, который должен был ему сравнительно с его долгом ничтожную сумму денег – сто динариев (динарий римская монета и стоит на наши деньги около 20 коп. сер., сто динариев, следовательно, равнялись около 20 руб. сер.), набросился на него, как зверь, схватил и начал душить, говоря: «Отдай мне, что должен!»

Бедняк должник пал к ногам его, просил и умолял его обождать некоторое время: «потерпи на мне, и все отдам тебе» — говорил ему должник. Но нет; забыл он полученное от царя его благодеяние, не сделал должнику своему никакого снисхождения: он посадил его в тюрьму до тех пор, пока он не выплатит ему сполна всего долга. Имел ли он право так мучить своего товарища должника? Имел: по римским законам того времени, заимодавец мог истязать должника своего, доколе тот заплатит долг свой. А должен ли был он, имея чистую совесть, так поступить со своим должником? Получив полное прощение от царя, не должен ли был и он простить своему товарищу ничтожный долг его? Смотрите: сам он просил царя о прощении громаднейшего долга в 26 миллионов рублей и получил полное прощение, а товарищ его просил только о двадцати рублях и просил не прощения, а только отсрочки уплаты, но он ему и в этом отказал, – справедливо ли и человеколюбиво ли он поступил? О,
как жестокосердно! Он забыл уже, что ему самому угрожала тюрьма; забыл, что, сидя в тюрьме, он причинил бы своей семье горькие слезы, отнял бы у жены и детей кусок насущного хлеба, – забыл благоразумное правило: чего себе не желаешь, того и другому не делай!.. Он не думал о том, что, сажая в тюрьму должника своего, быть может, этим лишает пропитания его семью, оставляет детей-малюток без куска хлеба!.. Не так ли в нашей жизни есть? По нашим грехам мы все неоплатные должники пред Господом; своими грехами мы оскорбляем Господа на каждом шагу, в каждый час, каждую минуту; но по сердечному раскаянию нашему, по усердной, умиленной молитве, сколько бы ни было за нами грехов, хотя бы бесчисленное множество, Господь всегда прощает и прощает навсегда. Между тем, мы по своему раздражению, гневу и жестокосердию не хотим простить ближнему самых легких обид, несмотря на его просьбы к нам. Часто мы и в глаза и за глаза делаем ближнему нашему большие неприятности, глубоко оскорбляем его, сами же ни за что не хотим простить ближнему нашему самых ничтожных обид против нас, в чем иногда сами виноваты бываем!.. О, если бы мы всегда помнили, что наступит время нам дать отчет и отчет подробный пред Богом на страшном суде Его, где суд без милости не оказавшему милости! Быть может, сердце наше содрогнулось бы и подсказало бы нам оставить, простить, забыть все содеянные ближними нашими оскорбления и обиды; но мы к прискорбию об этом не помышляем, а потому и берем на душу свою тяжелую ответственность пред Господом! Итак, жестокосердный раб не простил бедному товарищу ничтожного его долга и засадил его в тюрьму; но чему он подвергнул своего товарища, тому скоро и сам подвергся. Товарищи бедного должника были люди добрые они огорчились и возмутились жестоким поступком немилосердного раба-заимодавца; они заступились за него и как же? Пошли они к царю и рассказали ему подробно обо всем случившемся. Оскорбился царь таким поступком облагодетельствованного им раба своего, немедленно велел призвать его к себе, и, когда он явился пред ним, сказал ему грозно: «Злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня. Не надлежало ли и тебе помиловать товарища своего, как и я помиловал тебя?» Что мог злой раб сказать в свое оправдание пред царем? Ничего ни слова оправдания. Что же ему сделать? «Если благодеяния не сделали неоплатного должника лучшим, то остается его исправлять наказанием» – говорит св. Златоуст. Так точно и поступил с ним царь. Разгневанный царь отдал его на мучения, которыми истязали таких должников, ввергая их в темницу. Надолго ли отдан он на мучение в темнице? Пока не отдаст царю всего долга. Так, други мои, и с нами поступит правосудный Бог, если мы не будем прощать оскорблений и обид ближним нашим! Слезы ближних наших дойдут до престола Божия, и вернее и сильнее всякого свидетеля-человека передадут Господу горькую печаль наших ближних, за что ожидает нас суд страшный и без милости! Царь посадил в темницу неблагодарного раба до тех пор, пока он не уплатит ему долга своего; но такого громадного долга, долга в 26 миллионов рублей, он никогда не уплатит, значит, будет сидеть в темнице и терпеть мучения во всю жизнь свою, до смерти: так и нас за грехи наши Господь строго осудит на заключение в темнице ада, где будем вечно мучиться, ибо тогда сами загладить своих грехов мы не в состоянии будем; только молитвы Святой нашей Церкви, принесение Ею бескровной жертвы и молитвы за нас оставшихся в живых родственников и друзей наших и подаяния ими милостыни могут облегчить или даже совсем освободить от вечных и лютых адских мучений. Заканчивая притчу о прощении обид и оскорблений ближним нашим, Христос присовокупил: «Так и Отец Мой небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего», т.е. не на словах только, но и на деле и искренно, «брату своему согрешений его!» Чему же, други мои, поучает нас эта евангельская притча! Какой поучительный урок для нас она представляет? Выслушав внимательно изъяснение сей притчи Господней, вы сами уже можете знать, чему она нас учит, а именно: Господь не милостив бывает к нам, если мы сами не милостивы, – Он не прощает согрешений наших, если мы сами не прощаем ближним нашим согрешений их против нас; значит, прощать обиды друг другу и жить в мире и согласии с другими есть необходимое условие для спасения нашего. Грехов у нас всегда много, очень много. Господь долго терпит нам наши долги, ожидая обращения нашего к Нему, сознания своей виновности и раскаяния и всегда с радостью принимает Себе кающегося грешника; не взыскивает, а прощает все наши грехи: разве это не милость Его для нас? Если нам оставятся наши грехи, если Правосудие Божие не потребует от нас за них отчета, то спасение наше будет несомненно, тогда смело и спокойно можем ожидать себе милостей Божиих и в настоящей жизни – а в будущей можем надеяться в свое время получить блаженство вечное. Но если грехи наши будут считаться за нами, если мы не очистимся от них, то они удалят нас от Бога, лишат нас благоволения Его и погубят нас. «Не устоят нечестивые на суде… путь нечестивых погибнет» (Пс. 1)! Но Господь указал нам верный и легкий путь ко спасению, — это прощение грехов ближним нашим: «Прощайте и будете прощены» – говорит Сам Господь (Лк. 6, 37).

Он заповедал нам не взыскивать, а прощать все: обиды, досаждения, поношения, оскорбления и всякий наносимый нам вред, и Господь простит нам тогда наши согрешения; а если мы обидчиков, досадителей, оскорбителей наших будем преследовать судом, будем злиться, везде бесславить, желать им зла, радоваться их несчастью, презрительно смеяться над ними, вредить их имуществу, словом, если мы при всяком удобном случае будем стараться отомстить им, то и Бог не простит нас, а осудит и ввержет в адскую темницу на вечное истязание. Скажете: трудно переносить обиды, оскорбления и поношения, а тем более прощать, забывать их. Так; но все же прощать других всегда в нашей воле и силе – и при помощи Божией человек всегда может преодолеть в себе чувство гнева и мщения. Прекрасный пример перенесения обид, оскорблений, унижений и прощения всего этого дает нам один подвижник благочестия Кир. Об этом старце Иоанн Лествичник рассказывает, что он был настолько кроток, что, будучи каждый день оскорбляем и высшими и низшими, каждый день отгоняем от трапезы, все терпел и не только без ропота, но и с благодарностью. Принимая обиды от всех, терпя оскорбления даже от слуг, он никогда никому ни возразил ни слова, а всем и все прощал. И когда св. Иоанн Лествичник однажды спросил его, как он в состоянии каждый день переносить и голод и унижение, преподобный Кир ответил: «Поверь мне, брат, отцы (монахи) не по злобе со мною так поступают, а только испытывают, подлинно ли я монах. Так, когда я поступал сюда, мне сказали, что здесь по тридцати лет искушают отрекшихся от мира, а я провел только одну половину. Да ведь без огня и золото не светится». И вот, когда наступила смерть этого подвижника, то он, прощаясь с братиями, воскликнул: «Благодарю Господа и вас, отцы, что ради вашего искушения неискушаем я был от бесов и все послужило к моему спасению». Некоторые люди для спасения души своей даже нарочно старались жить при таких людях, от которых можно было бы получать оскорбления и досаждения, руководствуясь всегда примером Господа Иисуса Христа и Его св. апостолов. Вот вам пример. Некоторый старец жил в монастыре, вне города Александрии в Египте. Старец этот был очень вспыльчив и молодушен. Один молодой монах, наслышавшись о нем, дал обет пред Богом, говоря: «Господи, за все злое, сделанное мною, пойду я и буду жить с этим старцем, претерпевая от него все и служа ему, как раб!» Так и поступил он: пошел к старцу, и начал жить с ним. Старец поступал с ним, как с псом, ежедневно издеваясь над ним. Бог призрел на терпение брата. После шести лет жизни со старцем, он увидел во сне некоего страшного мужа с великим свитком в руке. Являвшийся сказал ему, что половина написанного на свитке изглажена: «Вот, – говорил он, – половину твоего долга изгладил Владыка! Позаботься и о прочем!» По соседству с ним жил другой старец духовный, и слышал всегда, как малодушествует старец и оскорбляет брата, как брат кланяется ему в ноги, а старец не прощает. Встречая молодого монаха, духовный отец, старец, говаривал ему: «Что, чадо! Как прошло сегодня? Приобрели ли мы что? Изгладили ли что из свитка?» Брат, зная, что старец духовен, не скрывал от него своих таин, но отвечал: «Да, отец, сегодня мы немного потрудились». Когда же он проводил день спокойно, не будучи ни обруган, ни оплеван, ни бит, ни изгнан: то приходил к духовному старцу вечером, плача и говоря: «Увы, авва! нынешний день был несчастлив: ничего не приобрели мы, провели день спокойно». По прошествии других шести лет брат скончался. И поведал духовный старец, что он видел брата предстоящим Богу в лике мучеников, с великим дерзновением молящимся Богу о старце своем, говорящим в молве: «Господи, как ты помиловал меня при посредстве его, так помилуй и его по благости Твоей и ради меня, Раба Твоего». И молитва отшедшего брата была услышана. По истечении срока брат взял к себе и старца в место упокоения. Вот какое дерзновение имеют к Богу терпящие скорби ради Господа! Скажете еще: терпеть обиды, оскорбления, поношения от других вообще тяжело, но еще тяжелее бывает на сердце, когда видишь, что все то сыплется на тебя незаслуженно, невинно! Верю вам, други мои, верю, что тогда сердце как будто разрывается на части… Но уповайте на Бога и молитесь Ему… и Бог нас избавит, утешит, даст крепость сил перенести все благодушно и удостоит славы небесной. Надо всегда помнить, что ничто не может быть без попущения Божия; нужно смириться, все простить врагу своему, предоставить все Богу, покрыть все терпением и любовью. Некогда диавол, ненавидящий добро, вложил в сердце великого князя Иоанна Васильевича ненависть против брата его Андрея Васильевича Угличского и чад его Иоанна и Димитрия.

Он велел оковать их и отправить в город Пореяславль; отсюда они переведены были в Белоозеро, а потом в город Вологду и там окованных в цепи продержали в темнице долгие годы. Один из этих невинно-гонимых, благоверный князь Иоанн, вооружившись мужеством,
не только сам без ропота сносил незаслуженное тяжкое наказание, но и имел настолько силы, что утешал еще и брата своего Димитрия и говорил ему: «Не скорби, брат, от темницы и от уз сих; это Сам Бог, желая подать полезное душам нашим, вложил в сердце дяде нашему так поступить с нами; воля Божия была устроить это для того, чтобы мы к свету сему суетному не прилеплялись. Помолимся же Господу, чтобы Он милость Свою послал нам и дал нам с радостью претерпеть нашу скорбь во имя Его и избавил нас от вечных мук». Чем же все кончилось? Тем, что этот дивный Иоанн, проведший в узах тридцать два года, своим благоразумием и терпением стяжал себе умиление и слезы, а затем пред смертью, принявши монашество, в темнице уже радовался и веселился, а когда скончался, Господь прославил его. От тела его, как сказано в житии, на весь город распространилось благоухание, а мощи и доныне с верою приходящим подают исцеление. Равным образом, поучительный пример сему представляет нам преподобный Сисой Фивеянин. Раз один инок, будучи обиженным одним из братий, затаил в себе чувство сильной вражды на него; ненависть и чувство мщения не давали ему душевного покоя и он решился как бы то ни было отомстить своему обидчику. Но прежде чем воздать зло за зло, обиду за обиду, голос совести подсказал ему пойти к преподобному Сисою и открыть ему свое намерение. Вот он пришел к святому старцу и в сильном гневе сказал: «Меня такой-то брат сильно оскорбил, так и я отомщу ему!» Старец начал уговаривать его и сказал: «Сын мой! Предоставь все Богу; Он Сам отомстит за тебя». Но инок не слушал и говорил: «Нет, не оставлю его, пока не отомщу ему». Тогда, чтобы вразумить и привести в чувство умиления раздраженного инока, старец употребил следующее средство: «Погоди, брат, – сказал св. Сисой негодующему, – сначала помолимся Богу». Стали на молитву – и преподобный так начал молиться: «Боже! Уже мы более на тебя не надеемся; Ты не заботься о нас, не мсти за нас, мы сами за себя мстим». Услышав это, гневливый инок тот час пришел в себя, пал к ногам старца и воскликнул: «Нет, отче! отселе я не буду сердиться на брата и сейчас же прощу его». Тогда преподобный Сисой, в укрепление в нем чувства доброты к ближнему, кротости и смирения, сказал: «Верь мне, сын мой, что всякий, терпеливо сносящий обиды, без труда спасется; а кто гневается на ближнего, тот все свои добродетели губит и делается рабом диавола. Из этих примеров вы видите, други мои, что побеждающий любовью, кротостью, смирением обиды и вражду, приобретает себе спокойствие души, легкость в преодолении искушений, а главное – мир с Богом и великую награду на небесах. Прощением согрешений ближним нашим мы заслужим у милосердного Бога прощения всех грехов наших, и великих, и тяжких, а это разве не приятно для нас? Разве это не утешительно? Но и это еще не все. Чем мы можем обидчика усовестить, устыдить, привести его к сознанию, что нанесение оскорблений и обид дело не христианское, не братское? Чем мы можем привести к сознанию нашего обидчика, который мщением, оскорблениями, обидами и прочим наносимым зломское? Чем мы можем привести к сознанию нашего обидчика, который мщением, оскорблениями, обидами и прочим наносимым злом уподобляется диаволу, становится другом его, а врагом Божиим? Чем, – говорю? – Единственно кротостью, терпением, снисхождением, уступчивостью, прощением и забвением ему зла. Будьте уверены, что через это всякий обидчик очувствуется и никак не решится на то, чтоб вновь сделать неприятность нам. Если же к прощению обид присоединим еще братскую любовь, как заповедал нам Христос; если вместо взаимного зла сделаем обидчику нашему добро, тогда он непременно сделается нашим искренним другом, готовым содействовать нам к общему нашему благополучию и счастию, тогда мы и сами получим и ближним нашим доставим милость от Господа и спасение души! А если мы не станем отпускать ближним нашим согрешений их, если мы ожесточимся и выступим против них злобно, яростно, станем досаждать и мстить им, то чего хорошего достигнем? Получим ли мы приятность и удовольствие, если станем платить за ненависть ненавистью, за обиду – обидою? Никогда! Или смирим мы этим обидчика? А что, если он сильнее нас? К чему послужит тогда наша мстительность? Допустим, он слабее нас, что ж из этого пользы? Что мы этим приобретем? Не что иное, как бесконечную вражду, постоянное взаимное ожесточение и мщение… Но где тогда наша вера? Где наша любовь к ближним? Какова тогда молитва наша? Ведь тогда мы будем лгать пред Богом, говоря: «Отец наш небесный! Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим!» Ведь тогда мы вдвойне прогневим Господа и молитву нашу обратим в грех себе тяжкий (Пс. 108)! По учению св. Тихона Задонского, «воздыхание и самыя слезы бесполезны нам, когда ближним нашим не оставляем согрешений». Итак, боголюбивые христиане, будем взирать на Господа Спасителя нашего, прощавшего всем все, на св. апостолов Христовых, на всех мучеников и подвижников христианских, которые не просили мщения у Господа обидчикам, оскорбителям, досадителям своим и сами не мстили им. По примеру их предадим себя воле Божией и постараемся «на ненависть отвечать любовью, на коварство кротостию, на злоумышления доброжелательством, на укоризны – полезными советами, на обиды — благотворениями, на проклятие – молитвами». «Сколько бы он ни был жесток и окаменен, твоя кротость поразит нечувствительное сердце, заставит раскаяться в нанесенных тебе оскорблениях», — говорит один проповедник. «Вражда и злоба во враге твоем, говорит св. Тихон Задонский, – достойны ненависти, яко диавольское дело, а он сам, поелику человек и создание Божие, яко же и ты, сам того же рода, Задонский, – достойны ненависти, яко диавольское дело, а он сам, поелику человек и создание Божие, яко же и ты, сам того же рода, естества, достоин любви… Гони злобу его любовию и благосклонностию». Так точно и поступил митрополит русский св. Петр, против которого, по проискам клеветников, созван был собор в городе Переяславле-Залесском. На этом соборе были: епископ Ростовский Симеон, Тверской – Андрей, церковник, уполномоченный Константинопольского патриарха Афанасия, – преподобный Прохор, игумен печерский, князь, бояре, игумены и священники. Когда прочитан был донос, между присутствующими на сборе произошло сильное волнение. Чтобы укротить его, невинный святитель сказал: «Я не лучше пророка Ионы. Если ради меня такое волнение, то извергните меня из среды своей». Но невинность св. Петра была сейчас же открыта и правда восторжествовала. Все обратились против обидчика – клеветника; св. Петр только один взял его под свою защиту, сказавши: «Мир тебе, чадо! Не ты виновен в сем, но древний завистник рода человеческого, диавол. Отныне блюдися лжи, а прошедшее да простит тебе Бог!»

«Брат! Испытывай себя ежедневно, рассматривая пред Богом сердце твое и исследуй, что находится в нем, — учит нас отец духовный. – Не находится ли в нем унижение ближнего, или ненависть, или подозрение и соблазн? Внимай себе, чтобы не был посеян какой-либо яд греховный в сердце твоем. Помяни Сказавшего: «если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его», то Отец Мой небесный предаст такого мучениям. Кто страшится впадения в геенну, тот извергает всякий вид лукавства из сердца своего, чтобы этот вид лукавства не сделался причиною неизвержения его в геенну. Внимай себе, чтобы что-либо греховное не отвлекало тебя от любви к Богу». Правосудный Господь достойно и праведно скажет каждому ненавистнику, коварному человеку, обидчику, угнетателю и вообще каждому жестокосердному, как в читанной сегодня евангельской притче сказал разгневанный царь немилосердному должнику своему: «Злой раб! Не надлежало ли и тебе помиловать товарища своего, как и я помиловал тебя?» – и предаст их достойному наказанию! Страшные слова! Попечемся же переносить обиды и оскорбления терпеливо и прощать всем ближним нашим согрешения их против нас, да простит Господь и все наши грехи пред Ним! «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Пс. 31, 1-2)! Аминь.

Преподобный Феодосий Печерский, игумен

Преподобный Феодосий Печерский, основатель общежительного монастырского устава и родоначальник монашества в Русской земле, родился в Василеве, неподалеку от Киева. С юных лет он обнаружил непреодолимое влечение к подвижнической жизни, ведя аскетическую жизнь еще в родительском доме. Он не любил детских игр и увлечений, постоянно ходил в церковь. Сам упросил своих родителей отдать его для обучения чтению священных книг и, при отличных способностях и редком усердии, быстро выучился чтению книг, так что все удивлялись разуму отрока. На 14-м году он лишился отца и остался под надзором матери – женщины строгой и властной, но очень любившей своего сына. За стремление к подвижничеству она много раз наказывала его, но Преподобный твердо стал на путь подвига. На 24-м году он тайно покинул родительский дом и постригся, по благословению преподобного Антония, в Киево-Печерском монастыре с именем Феодосий. Через четыре года мать отыскала его и со слезами просила возвратиться домой, но святой сам убедил ее остаться в Киеве и принять иночество в обители святителя Николая на Аскольдовой могиле.

Преподобный Феодосий трудился в обители более других и нередко брал на себя часть трудов братии: носил воду, рубил дрова, молол рожь и относил каждому иноку муку. В знойные ночи он обнажал свое тело и отдавал его в пищу комарам и мошкам, кровь текла по нему, но святой терпеливо занимался рукоделием и пел псалмы. В храм он являлся прежде других и, став на месте, не сходил с него до окончания Богослужения; чтение слушал с особым вниманием. В 1054 году преподобный Феодосий был рукоположен в сан иеромонаха, а в 1057 году избран игуменом. Слава о его подвигах привлекла множество иноков в обитель, в которой он построил новую церковь и келлии и ввел студийский общежительный устав, списанный, по его поручению, в Константинополе. В сане игумена преподобный Феодосий продолжал исполнять самые трудные послушания в обители. Святой обыкновенно вкушал только сухой хлеб и вареную зелень без масла. Ночи проходили у него без сна в молитве, что много раз замечала братия, хотя избранник Божий и старался скрыть свой подвиг от других. Никто не видел, чтобы преподобный Феодосий спал лежа, обычно он отдыхал сидя. Во время Великого поста святой удалялся в пещеру, расположенную недалеко от обители, где подвизался, никем не зримый. Одеждою его была жесткая власяница, надетая прямо на тело, так что в этом нищем старце нельзя было узнать знаменитого игумена, которого почитали все знавшие его. Однажды преподобный Феодосий возвращался от великого князя Изяслава. Возница, еще не знавший его, сказал грубо: «Ты, монах, всегда празден, а я постоянно в трудах. Ступай на мое место, а меня пусти в колесницу». Святой старец кротко послушался и повез слугу. Увидев же, как преподобному кланялись, сходя с коней, встречные бояре, слуга испугался, но святой подвижник успокоил его и, по приезде, накормил в монастыре. Надеясь на помощь Божию, преподобный не хранил больших запасов для обители, поэтому братия иногда терпела нужду в насущном хлебе. По его молитвам, однако, являлись неизвестные благотворители и доставляли в обитель необходимое для братии. Великие князья, особенно Изяслав, любили наслаждаться духовной беседой преподобного Феодосия. Святой не страшился обличать сильных мира сего. Незаконно осужденные всегда находили в нем заступника, а судьи пересматривали дела по просьбе чтимого всеми игумена. Особенно заботился преподобный о бедных: построил для них в монастыре особый двор, где любой нуждающийся мог получить пищу и кров. Заранее предуведав свою кончину, преподобный Феодосий мирно отошел ко Господу в 1074 году. Он был погребен в выкопанной им пещере, в которой уединялся во время поста. Мощи подвижника были обретены нетленными в 1091 году. К лику святых преподобный Феодосий был причислен в 1108 году. Из произведений преподобного Феодосия до нас дошли 6 поучений, 2 послания к великому князю Изяславу и молитва за всех христиан. Житие преподобного Феодосия составлено преподобным Нестором Летописцем, учеником великого аввы, через 30 с небольшим лет после его преставления и всегда было одним из любимейших чтений русского народа.

 

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДА БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

Беседа святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского

Для изъяснения таинства настоящего празднества и уразумения истины необходимо нам обратиться к самому началу нынешнего чтения Евангелия: «И по днех шестих поят Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возведе их на гору высоку едины» (Мф. 17, 1). Спрашиваем прежде всего, откуда Евангелист Матфей начинает счет шести дней, после которых наступил день Преображения Господня, то есть с какого дня? Как показывает ход речи, с того, в который Спаситель, наставляя учеников Своих, сказал им: «приити бо имать Сын Человеческий во славе Отца Своего», и прибавил: «аминь глаголю вам, суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго грядуща во Царствии Своем» (Мф. 16, 27, 28), то есть, Свет предстоявшаго Преображения Он назвал Славою Отчею и Своим Царством. Это показывает и яснее раскрывает Евангелист Лука, говоря: «бысть же по словесех сих яко дний осмь, и поем Петра, и Иоанна, и Иакова, взыде на гору помолитися. И бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его было блистаяся» (Лк. 9, 28–29). Но как согласить их между собою, когда один определенно говорит о промежутке восьми дней между беседой и явлением, а другой (говорит): «по днех шестих»? Слушайте и разумейте.

На горе было восемь, но видимы были только шесть: трое – Петр, Иаков и Иоанн, возшедшие вместе с Иисусом, увидели там стоящих с Ним и беседующих Моисея и Илию, так что всех их было шесть; но вместе с Господом, конечно, были и Отец, и Дух Святой: Отец – гласом Своим свидетельствуя, что Сей есть Его Сын возлюбленный, а Дух Святой – воссиявши с Ним в светлом облаке. Таким образом, те шесть составляют восемь и по отношению к восьми не представляют никакого разногласия; равным образом не разногласят и Евангелисты, когда один говорит: «по днех шестих», а другой: «бысть по словесех сих яко дний осмь»; но этими двоякими словами как бы дают нам некий образ таинственно, а вместе с тем явственно присутствовавших на горе. Разумеется, всякий, согласно с Писанием рассуждающий, знает, что благовестники согласны друг с другом: Лука сказал о восьми днях, не противореча Матфею, изрекшему: «по днех шестих», – не присоединяя день, в который были произнесены те слова, а также дня, в который Господь преобразился (каковые дни Матфей представляет подразумевать разумно рассуждающим); Евангелист Лука не говорит: «по днех осьмих» (как евангелист Матфей: «по днех шестих»), а: «бысть яко дний осмь». Но тем, в чем Евангелисты кажутся разногласящими, они друг чрез друга показывают нам великое и таинственное. В самом деле, почему один сказал: «по днем шестих», а другой, оставив без внимания седьмой, припомнил о восьмом? Потому что великое зрелище Света Преображения Господня есть тайна восьмого дня, т. е., будущего века, имеющего открыться после погибели сотворенного в течение шести дней мира. О силе Божественнаго Духа, чрез которую достойным открывается Царствие Божие, Господь предрек: «суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие пришедшее в силе» (Мк. 9, 1). Везде присутствует Царь всяческих и везде – Царствие Его, так что пришествие Царства Его не обозначает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественнаго Духа, потому и сказано: «пришедшее в силе». И эта сила явится не просто обыкновенным людям, но стоящим с Господом, то есть, утвержденным в вере в Него и подобным Петру, Иакову и Иоанну и прежде всего им самим как свободным от нашего природного уничижения. Поэтому, и ради этого именно, Бог являет Себя на горе, с одной стороны нисходя со Своей высоты, а с другой – возводя нас из глубины уничижения, так что Невместимый действительно вмещается смертной природой; и такое явление, конечно, гораздо превосходнее и выше ума как произведенное силой Божественного Духа.

Итак, Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит чувствовательной способности и, хотя он был созерцаем телесными очами в течение краткого времени и на незначительном верху горы, но и таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти к духу посредством изменения чувств, произведенного в них Духом, и таким образом увидели, чем и насколько облагодетельствовала их сила Божественного Духа – этот Неизреченный Свет. Не постигающие же этого измыслили, что избранные из апостолов видели Свет Преображения Господня чувствительной и сотворенной силой (способностью), – и чрез это покушаются низвести в тварь не только тот Свет, Славу Божию и Царство, но и Силу Божественного Духа, чрез которую достойным открываются Божественные тайны. Вероятно, таковые не слышали слов апостола Павла: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует и глубины Божия» (1 Кор. 2, 9, 10).

Итак, по наступлении восьмого дня, Господь, взявши Петра, Иакова и Иоанна, взошел на гору помолиться: ибо Он всегда или один молился, удаляясь от всех, даже от самих апостолов, как, например, в то время, когда насытил пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, кроме женщин и детей (Мф. 14, 19–23), или, взявши с Собою немногих, которые превосходили прочих, как было при приближении спасительной страсти, когда, сказав прочим ученикам: «седите ту дондеже шед помолюся тамо» (Мф. 26, 36), – взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна. Вот и теперь, взявши только этих же, Господь возвел их на высокую гору одних и преобразился пред ними, то есть, в глазах их. «Что значит – преобразился?», – вопрошает Златословесный Богослов (Златоуст) и отвечает: «открыл, то есть, им нечто из Своего Божества – столько, сколько они могли вместить, и показал в Себе обитающего Бога». Евангелист Лука говорит: «бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино» (Лк. 9, 29); у евангелиста же Матфея читаем: «и просветися лице Его, яко солнце» (Мф. 17, 2). Но Евангелист сказал это не в том смысле, чтобы тот Свет почитать за подлежащий чувствам (да удалится от нас ослепление ума тех, которые не могут представить себе ничего выше, подлежащего чувствам!), а желая показать, что Христос Бог – для живущих и созерцающих духом есть то же, что солнце – для живущих во плоти и созерцающих чувством: ибо другого Света для ведения Божества и не нужно тем, которые обогащены Божественными дарованиями. Возсиял же оный Неисповедимый Свет и таинственно явлен апостолам и начальнейшим из пророков в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженнаго видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенному умом; пристально же взирающий на сияние ее принимает как бы некое участие в ней, как бы начертывает некоторый яркий луч на своем лице; потому-то и лице Моисеево просветилось от собеседования с Богом. Знаете ли, что Моисей преобразился, взойдя на гору, и там увидел Славу Божию? Но он (Моисей) не сам произвел, а только потерпел преображение; Господь же наш Иисус Христос Сам от Себя имел оный Свет. По этой причине, собственно, Он и не имел нужды в молитве для того, чтобы осиять Божественным Светом плоть Свою; но только показал, откуда оный Свет нисходит на святых Божиих, и каким образом можно созерцать его; ибо написано, что и святые «просветятся, яко солнце» (Мф. 13, 43), то есть, всецело проникнутые Божественным Светом узрят Христа, Божественно и неизреченно провозсиявшего, у Которого блистание, происходя от Божественного естества, явилось на Фаворе общим и плоти Его, по причине Ипостаснаго единения.

Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который сокрыт был у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный. Так, и по учению Богословствующих отцов, Иисус Христос преобразился на горе, не восприявши что-либо и не изменившись во что-либо новое, чего до того не имел, но показав ученикам Своим только то, что у Него уже было, отверзши очи их и сделавши их из слепцов зрячими. Видишь ли, что очи, видящие по природе, слепы по отношению к тому Свету?

Итак, Свет этот не есть свет чувственный, и созерцавшие его не просто видели его чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа: они изменились и только таким образом увидели перемену, происшедшую при самом принятии нашей бренности, обоженной соединением с Словом Божиим. Отсюда и Зачавшая и Родившая чудесно узнала, что Рожденный от Нее есть воплотившийся Бог; и Симеон, лишь только принял этого Младенца на руки; и старица Анна, вышедшая к сретению – ибо Божественная сила просвечивалась, как бы сквозь стеклянную оболочку, сияя для имеющих чистые очи сердца.

Да и для чего Господь пред началом Преображения избирает главнейших из лика апостольского и возводит их с Собою на гору? Конечно, для того, чтобы показать им нечто великое и таинственное. Что же особенно великого и таинственного в показании чувственного света, который обильно тогда имели уже не только избранные, но и остальные апостолы? Какая была нужда для них в изменении силой Духа очей их для созерцания того Света, если он чувственный и сотворенный? Как можно Славу и Царство Отца и Духа Святого представлять в каком-то чувственном свете? Неужели в подобной Славе и Царстве придет Христос Господь и в скончание века, когда не будет нужды ни в воздухе, ни в пространстве, ни в чем-либо подобном, но когда, по свидетельству апостола, «Бог будет всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28), то есть, будет заменять все для всех? Если же – все, то, следовательно, и свет. Отсюда явно, что Свет Фаворский был Светом Божественным! И Евангелист Иоанн, наученный Божественным Откровением, ясно говорит, что будущий вечный и пребывающий град не будет «требуя солнца и луны, да светят в нем: Слава бо Божия просвети его, и светильник его – Агнец» (Откр. 21, 23). Не ясно ли, что он показывает здесь Того же Иисуса, Который ныне на Фаворе Божественно преобразился, и плоть Которого сияла, как светильник, являющий Славу Божества восшедшим вместе с Ним на гору? Равным образом и об обитателях того града тот же Богослов говорит: «не потребуют света от света, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я: и нощи не будет тамо» (Откр. 22, 5). Но какой же, спрашиваем, есть другой свет, у котораго «несть пременение или преложения стень» (Иак. 1, 17)? Какой есть свет непреложный и незаходимый, если не Свет Божества? Притом, Моисей и Илия (и особенно первый, который, явно, присутствовал духом, а не плотью) посредством какого чувственного света могли быть осияны, видимы и познаны? ибо и о них написано: «явльшася во Славе, глаголаста же исход Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме» (Лк. 9, 31). И как иначе апостолы могли узнать тех, кого никогда до того не видели, если не при таинственной силе Божественного Света, открывшего мысленные очи их?

Но не станем утомлять внимания вашего дальнейшим изъяснением слов Евангелия. Будем веровать так, как научили нас те самые, которые просвещены от Самого Христа, поскольку только они одни знают это хорошо: ибо тайны Божии ведомы, по словам Пророка, одному Богу и Его присным. Мы же, разумея тайну Преображения Господня по их наставлению, будем и сами стремиться к озарению этим Светом и возгревать в себе любовь и стремление к Неувядаемой Славе и Красоте, очищая духовные очи от земных помыслов и огребаясь от тленных и скоропреходящих сладостей и красот, помрачающих одежду души и ввергающих в огнь гееннский и тьму кромешную, от которых да освободимся озарением и познанием Невещественного и Присносущного Света преобразившегося на Фаворе Спаса нашего, во Славу Его, и Превечного Отца Его, и Животворящего Духа, Которых Едино Сияние, Едино Божество, и Слава, и Царство, и Сила ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Апостол Матфий

Святой апостол Матфий родился в Вифлееме, происходил из колена Иудина; с раннего детства он изучал Закон Божий по Священным Книгам под руководством святого Симеона Богоприимца. Когда Господь Иисус Христос явил Себя миру, святой Матфий уверовал в Него как в Мессию, неотступно следовал за Ним и был избран в число 70 учеников, которых Господь «посылал по два пред лицем Своим» (Лк. 10, 1). По Вознесении Спасителя апостол Матфий был избран по жребию в число 12 апостолов вместо отпадшего Иуды Искариотского (Деян. 1, 15–26). После Сошествия Святого Духа апостол Матфий проповедовал Евангелие в Иерусалиме и в Иудее вместе с прочими апостолами (Деян. 6, 2; 8, 14). Из Иерусалима с апостолами Петром и Андреем ходил в Антиохию Сирийскую, был в каппадокийском городе Тиане и в Синопе. Здесь апостола Матфия заключили в темницу, из которой он был чудесно освобожден апостолом Андреем Первозванным. После этого апостол Матфий путешествовал в Амасию, город на берегу Понта. Во время 3-го путешествия апостола Андрея святой Матфий был с ним в Едессе и Севастии. По церковному преданию, он был с проповедью в Эфиопии Понтийской (нынешняя Западная Грузия), Македонии, многократно подвергаясь смертельной опасности, но Господь сохранял его живым для дальнейшей проповеди Евангелия. Однажды язычники заставили апостола выпить отравленное питье. Апостол выпил его и не только сам остался невредимым, но исцелил и других узников, ослепших от этого питья. Когда святой Матфий вышел из темницы, язычники тщетно искали его, так как он сделался для них невидимым. В другой раз, когда язычники в ярости бросились, чтобы убить апостола, земля разверзлась и поглотила их. Апостол Матфий вернулся в Иудею и не переставал просвещать своих соотечественников светом учения Христова. Он творил великие чудеса Именем Господа Иисуса и обратил очень многих к вере во Христа. Иудейский первосвященник Анан, ненавидевший Христа, давший ранее повеление сбросить с высоты храма апостола Иакова, брата Господня, приказал взять апостола Матфия и представить на суд синедриона в Иерусалиме. Нечестивый Анан произнес речь, в которой кощунственно хулил Господа. В ответ апостол Матфий показал на пророчествах Ветхого Завета, что Иисус Христос – Истинный Бог, Мессия, обещанный Богом Израилю, Сын Божий, Единосущный и Совечный Богу Отцу. После этих слов апостол Матфий был осужден синедрионом на смерть и побит камнями. Когда святой Матфий был уже мертв, иудеи, скрывая преступление, отсекли ему голову как противнику кесаря. (По некоторым источникам, апостола Матфия распяли на кресте. Некоторые указывают, что он скончался в Колхиде). Смерть за Христа и венец мученика апостол Матфий воспринял около 63 года.

Святитель Филарет (Гумилевский), Черниговский, архиепископ

В миру Конобеевский Димитрий Григорьевич, родился 23 октября 1805 года в деревне Конобеевке Шацкого уезда Тамбовской губернии в семье священника.

Когда никто на селе не знал о рождении сына у почтенного пастыря, юродивый Алексей, взбравшись на колокольню, возвестил о рождении трезвоном. Переполошенный несвоевременным звоном народ бросился к церкви. Стали спрашивать юродивого, кто велел звонить и зачем? – «Рад Алешка, что родился великий Тимошка! А он будет звонить, звонить будет на всю Русть!» – отвечал юродивый. Раздосадованный народ не внял пророческому голосу блаженного, и нашлись люди, которые излили свою досаду на его спине. Юродивого высекли, а он приговаривал во время наказания: «Бейте больше, родился большой Тимошка».

Мальчика назвали Димитрием в честь св. Димитрия Солунского.

Первоначальное воспитание и образование получил он в семье родителей. Отец его отличался истинным благочестием и был известен как замечательный проповедник и примерный священник. Мать его была образцом древнерусской благочестивой женщины. Благочестие родителей и аскетическая жизнь тетки-наставницы, умершей 90 лет девицей, рано развили в будущем Филарете склонность к монашеству.

Димитрий был небольшого роста, всегда худенький, живой и резвый, в глазах его светились ум и энергия. Умственные способности Мити обнаружились очень рано. Пяти лет он уже читал в церкви Псалтирь, которую знал почти всю наизусть. Семи лет отец поместил Димитрия в Вышенскую пустынь к ученому иеродиакону Никону, пробыв у которого два года, он поступил в Шацкое духовное училище. Во время учебы Тамбовский преосвященный Иона (Васильевский), приняв во внимание его малый рост и смирение, переменил его прежнюю фамилию Конобеевский на Гумилевский.

Способности у Димитрия были замечательные, память необыкновенная, острота слова и находчивость удивительные. Выросший в деревне, он с детства любил природу, цветы, пение, что откладывало свой отпечаток на характере будущего святители. Любовь к пению сохранилась у него на всю жизнь и уже будучи архиереем, несмотря на свою постоянную занятость, он часто присутствовал при спевках, у него был замечательный хор.

Однажды Димитрий со своей теткой посетил Саровскую пустынь и были у старца Серафима. Благословив их и посмотрев на Димитрия, старец сказал: «Сей отрок будет великим светильником Церкви и прославится по всей Руси, как ученый муж». Двоюродному брату Димитрия Никите старец Серафим сказал про Димитрия еще раньше, чем «он будет солить, солить на всю Россию!». Когда позднее старший брат Димитрия Василий пришел к преп. Серафиму за благословением принять монашество, то старец сказал ему: «Это только твоему брату Бог дал талант каждый месяц по книжке из кармана вынимать, а ты ступай домой и живи, как укажет Бог».

Отец мечтал, что Димитрий займет его место и настаивал на женитьбе. По окончании первого года в богословском отделении Димитрий стал сватать невесту, исполняя желание и волю отца. Но во время последних каникул, гуляя со своим братом и товарищей Никитою по обширному отцовскому саду, Димитрий подошел к одной яблоне, задумался, а потом поведал о дивном видении, бывшем ему во время сна под этой яблоней. Со слезами радости говорил он: «Вижу я во сне пришедшего ко мне святителя, подобного Василию Великому, и он торжественно говорит мне: план твой и отца твоего разрушится, а исполнится над тобой то, что сказано тебе вперед архиереем Ионою. Возьми мои сочинения в Тамбовской семинарской библиотеке, в них увидишь мой образ и читай оные на латинском и греческом языках. Сверх того ходи каждый день к утрени в архидиаконскую церковь и становись перед образом святителя и чудотворца Димитрия Ростовского». Кроме своего друга Димитрий никому этого не рассказывал, но сам с этого времени совершенно изменил образ жизни. Несмотря на неудовольствие и даже угрозы отца, он совершенно оставил мысль о женитьбе.

В 1826 г. он поступил в Московскую духовную академию, где 19 августа 1829 г. (по окончании академии) пострижен в монашество.

Митрополит Московский Филарет (Дроздов), внимательно следивший за его учением при пострижении дал ему свое имя – беспримерный случай в истории академии. В своих отношениях к юному иноку Московский святитель проявлял отеческую заботливость и вместе с тем исключительную строгость. Чувствовалось, что зоркий и мудрый правитель Церкви желал подготовить себе достойного преемника. Несомненно школа мудрого иерарха имела великое влияние на Филарета. В академии называли юного ученого инока «Филаретик».

По принятии иноческого чина Филарет 3 февраля 1830 г. рукоположен во иеродиакона, а 29 июня того же года – во иеромонаха.

Еще будучи студентом академии, Филарет был определен библиотекарем академии, а по окончании академии оставлен при ней и 6 июня 1831 г. занял кафедру церковной истории и причислен к собору иеромонахов Московского Донского монастыря, а также назначен цензором. С 1832 г. переведен на кафедру Св. Писания.

Ко всякому труду Филарет относился с живым интересом с увлечением. Его пылкий и живой темперамент, привычка к труду, желание служить Церкви и ближнему подогревали всякое дело в его руках. Но с наибольшим воодушевлением он относился к преподаванию предмета история Русской Церкви.

Трудолюбивый Филарет в числе своих недостатков считал леность. И это сетование на леность произносилось им тогда, когда очевидцы его неустанной деятельности задавали себе вопрос: «спал ли он когда-нибудь?».

Только два года привелось иером. Филарету читать церковную историю. В начале 1832/33 учебного года по воле Московского святители Филарет был назначен на кафедру нравственного и пастырского богословия. 1 мая 1833 г. он был назначен инспектором академии, т. е. кроме преподавательских занятий был привлечен к администраторскому труду, тем более сложному, что с этой обязанностью соединялось настоятельство в каком-либо монастыре. Филарету было поручено настоятельство в Московском Богоявленском монастыре. Кроткому и смиренному иноку должность эта была нелегка. Надзор за молодыми людьми его возраста ставил его между двух огней – строгими мерами он мог раздражать студентов, снисходительность же могла навлечь неудовольствие начальства. А недремлющее око Московского митрополита бдительно следило за всем, что совершалось в академии.

27 января 1835 г. Филарет был возведен в сан архимандрита, а 14 декабря того же года назначен ректором Московской духовной академии. Академическое правление поручило ему провести ревизии в Вифанской, Вологодской, Ярославской, Костромской, Тамбовской и других семинариях.

9 марта 1837 г. на него возложена обязанность настоятеля Богоявленского монастыря.

В октябре 1841 г. великий Московский святитель Филарет назначил своего любимца на Рижскую кафедру. Митрополиту была известна его пламенная любовь к Церкви, его покорность воле Божией, его смирение, глубокое понимание истин веры и всех заблужений протестанства и, наконец, близкое знакомство его с немецкой богословской словесностью и немецким языком. Весть о новом назначении поразила архим. Филарета, как гром, так как он был сильно привязан к академии, к своему делу, к библиотеке. Чтение богословия доставило Филарету громкую известность. Едва он приехал в Петербург для хиротонии, как ему наши высшие духовные иерархи предложили заняться составлением «Догматики» и выписать для этого из академии свои лекции. Когда же Филарет по своей скромности и опасливости стал отказываться, прибегли к посредничеству самого сильного человека, обер-прокурора Св. Синода гр. Протасова.

21 декабря 1841 г. в Казанском соборе Петербурга была совершена хиротония Филарета во епископа Рижского. В июле 1842 г. он отправился в Ригу.

С первой минуты, когда предстал он пред престолом Божиим в качестве служителя алтаря и до самой смерти, каждую службу, начиная от Херувимской песни и до причащения слезы текли из глаз его. Приняв же Агнца и читая молитву перед причастием, он всхлипывал. И приобщившись долго не мог унять тока слез своих.

Условия его служения в Риге были очень трудны. В коренном населении – латышах и эстонцах замечалась тяга к православию и самобытной культуре – богослужению и преподаванию в школах на родном языке. Святитель всемерно поддерживал их стремление. За свое пребывание в Риге он открыл 63 прихода, устроил 20 церквей постоянных и 43 временных, возбудил ходатайство об открытии духовного училища и приходских школ. Эта деятельность, шедшая вразрез с интересами баронов и немецкой партии, желавшей онемечить край, вызывала с их стороны резкое противодействие. Пытались парализовать деятельность архипастыря, не гнушались самыми грязными доносами. Неравная борьба, длившаяся 7 лет, закончилась в 1848 г. перемещением Филарета на Харьковскую кафедру.

Святитель уделял большое внимание духовному образованию юношества, устраивал семинарии, епархиальные училища, следил за учебно-воспитательным процессом, вырабатывал для учебных заведений программы преподавания, отдавая для их материального обеспечения свои печатные труды.

В монастырях учреждал общежитие, не оставлял без внимания храмоздания и церковного благолепия.

Преосвящ. Филарет отличался необыкновенной тонкостью вкуса в одежде, как в личной, так и священной. Причем эта черта была в нем очень естественной.

Был кроток в обращении с людьми. Беседуя, он с терпением и благодушием выслушивал собеседника, а потом в очень мягкой форме объяснял суть дела и выводил ошибающегося на истинный путь. Им всегда руководило чувство врожденной скоромности, смирения, строгости к себе, любви и уважения к человеку. Филарет был очень отзывчив к чужой беде, деньги для него не имели цены. Он как будто бы боялся их. Справедливо замечено, что несмотря на значительные средства, которыми он мог располагать во время пребывания своего на Харьковской епархии, он постоянно должен был сокращать свои расходы, потому что получаемые им средства шли большею частью на дела благотворительности.

В 1857 г. он был возведен в сан архиепископа.

2 мая 1859 г. назначен архиепископом Черниговским и Нежинским.

Преосвящ. Филарет состоял членом Общества Истории и древностей российких (с 1847 г.); действительным членом Импер. Рус. Географ. общества и почетным членом Харьковского университета (с 1852 г.); почетным членом Импер. Рус. Археолог. общества (с 1856 г.).

Особую известность и популярность приобрел Филарет своей литературной деятельностью. В трудах Филарета поражает масса критических статей и заметок. Это была особенность его таланта – пытливо относиться ко всякому предмету, все проверять взглядом критика. Он очень много читал. Вся жизнь его была посвящена чтению и труду. Обществу, публике он отдавал себя только по крайней необходимости. Люди, близко его знавшие, говорили, что он работал и отдыхал, ел и пил всегда с книгою в руках и тут же сразу делал нужные ему заметки и извлечения. «Надо удивляться, – говорит один близко знавший преосвященного, – надо удивляться его неутомимой деятельности. Он не ложился спать иначе, как при двух горящих свечах. Ночью он часто пробуждался, брал свечу, шел в библиотеку, доставал книгу или рукопись и садился работать. Таких занятий он не отлагал на утро, даже во сне его занимала какая-нибудь умственная задача». У него всегда было желание за все взяться, во всем явиться если не первоначинателем, то успеть больше прочих, во всем оставить о себе добрую память. С течением времени у него уже не было специальной задачи, определенного вопроса, решение которого заняло бы его исключительно. Ему хотелось действовать на более обширном поприще. Его не смущали ни огромные размеры поприща, ни разнообразие предметов, ни недостаток многих необходимых данных и источников. Не останавливаясь перед трудностями, он отважно брался за любое дело. Разнообразие предметов, за которые брался архипастырь, особенно заметно в последние 10 лет его жизни. С 1860 г. в нем появилось усиленное внимание к крупным явлениям жизни и движению современной мысли. И тут он спешил сказать свое отрывистое, смелое слово. В последние годы его жизни физические силы его ослабели до того, что он не мог писать сидя, но и это не остановило его деятельности. Он начал писать лежа, дрожащей рукой… Вследствие этого ослабления тела, вследствие смелых надежд на свои сведения и вследствие спешной работы в трудах его появилось несколько упущений и неточностей. Любому кропотливому изыскателю можно было уловить эти промахи. В своих выводах он не любил тратить слово, а всегда выражался отрывисто, смело и уверенно. Трудно было на первых порах примириться с этим свойством его приговоров, тем более, что они часто не подкреплялись доказательствами. Иногда он судил по первому впечатлению, самоуверенно, уклоняясь от более внимательных изысканий. В этих случаях взгляды и выводы его нуждаются в пересмотре и поверке.

Архиеп. Филарет известен и как замечательный проповедник слова Божия. Особенно назидательны его «Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа», которые произносил преосвященный к харьковской пастве в дни Великого поста.

При интенсивной научной работе он живо откликался на все события общественной жизни: посещал тюрьмы, во время Севастопольской кампании раздавал белье проходившим дружинам, благославлял их, служил молебны; когда госпитали были переполнены ранеными, не задумываясь отдавал для них помещение семинарии, переводя учащихся на частные квартиры.

Он не покидал своей паствы и в самые тяжелые моменты жизни. Во время холеры 1866 г. он предпринял объезд епархии, говоря: «Народ упал духом, следует ободрить». В пути он сам заболел и 9 августа 1866 года скончался в Конотопе. От Конотопа до Чернигова на протяжении 180 верст народ сменяя один другого сопровождал гроб любимого архипастыря в количестве 10-12 тысяч человек. При этом не было ни одного случая заболевания холерой. Забыли все об этом страшном биче. Холера не дошла до Чернигова и прекратилась. Честные останки святителя были погребены в Троицком соборе Троице-Ильинского монастыря под алтарём. Ныне мощи его покоятся в этом соборе, рядом с мощами святителя Феодосия Черниговского и преподобного Лаврентия Черниговского.

Решением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 14 апреля 2009 года архиепископ Филарет Черниговский был причислен к лику местночтимых святых Черниговской епархии.

30 ноября 2017 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви было принято решение об общецерковном прославлении святителя Филарета, с установлением празднования памяти 22 августа по новому стилю.

Преподобный Лаврентий Черниговский (Проскура)

9/22 августа 1993 года Освященным Архиерейским Собором Украинской Православной Церкви Московского Патриархата схиархимандрит Лаврентий Черниговский (Проскура Лука Евсеевич, 1868 -1950) был причислен к лику святых в чине преподобного. Церковь прославила давно уже всенародно чтимого святого, праведность которого Господь еще при жизни запечатлел благодатными дарами исцелений телесных и душевных недугов по молитвенному предстательству, предвидения, смирения и любви. Чудотворные и цельбоносные мощи угодника Божия Лаврентия пребывают ныне в Троицком соборе города Чернигова.

Схиархимандрит Лаврентий (в миру Лука Евсеевич Проскура) родился в 1868 году в селе Карыльское Кролевецкого уезда Черниговской губернии. Отец и мать были глубоко религиозные люди и детей воспитывали в вере в Бога. Лука учился в начальной земской школе, был очень способным. В 13 лет он окончил школу и был оставлен помощником учителя. С детских лет Лука регулярно ходил в церковь, имел прекрасный слух, пел в церковном хоре. Однажды быв в Коропе, он познакомился с удивительным человеком – бывшим регентом императорского хора, уроженцем этих мест, который сразу оценил способности юноши и стал обучать его регентскому искусству. Здесь же он освоил игру на скрипке. Около года провел Лука в Коропе. По возвращении домой он становится регентом своего сельского хора.

Семья жила бедно. Лука обучается шитью и своим трудом начинает зарабатывать, чтобы помогать семье. К 17 годам он стал прекрасным портным, так что заказчиков у него было всегда много. В это время умерла мать, и Лука решил уйти в монастырь. Но старший брат Варфоломей настоял, чтобы он не покидал семью. Тяжело было Луке отклонить свое твердое намерение, но он смирился. Со своим другом юности Симеоном Лука ходил пешком в Киев к о. Ионе, чтобы он благословил получить духовное образование. Но о. Иона сказал им: “Ваша семинария при вас” – и не благословил. Вместе же с Симеоном Лука ездил на Афон. После настойчивых просьб Симеон был принят в число братии Афонского монастыря. А Луке один из афонских старцев сказал :”Езжай в Россию, ты там нужен будешь”. Так он и поступил, вернулся домой.

Вскоре молодого талантливого регента пригласили управлять хором Рыхловского Никольского монастыря. Пение в Рыхловском монастыре стало привлекать не только молящихся, зачастую регенты из других мест специально приезжали послушать хор, который приобрел немалую известность. Епископ Черниговский Антоний (Соколов), объезжая епархию, посетил Рыхловский монастырь и остался очень доволен пением. По приезде в Чернигов владыка послал настоятелю предписание направить регента Луку Евсеевича в Черниговский Троицкий архиерейский дом для управления хором. Так, приблизительно в 1905 году Лука переехал в Чернигов, где прошла вся его последующая жизнь.

В 1912 году, на 45-м году жизни, Лука был пострижен в монашество с именем Лаврентий. Через два года он был рукоположен в иеродиакона, а в 1916 году – в иеромонаха. В 1928 году по определению экзарха Украины митрополита Михаила возведен в сан архимандрита. В 1923 году в Киеве о. Лаврентий был тайно пострижен в схиму лаврским схиигуменом Гавриилом. До самого закрытия монастыря в первой половине 20-х годов о. Лаврентий неизменно был регентом хора, уставщиком и ведал монастырским книгохранилищем.

Постепенно возрастал и духовный авторитет о. Лаврентия. Он был строгим последователем Православного вероисповедания. К нему стремились и простые люди, и черниговская интеллигенция. Приезжие быстро узнавали, что в Троицком монастыре есть духовник высокой жизни, и рады были к нему попасть. Его любвеобилие, дар рассудительности, дар прозрения привлекали не только мирян, но и многих духовных лиц, черниговские епископы весьма дорожили его суждением.

Когда закрыли монастырь, отец Лаврентий поселился в маленьком убогом домике. Богослужения совершал в небольшом Ильининском храме. Так прошло 20 лет. Настало время, когда закрыли и этот храм. Лишенный возможности в храме прославлять Бога песнопением, о. Лаврентий, тем не менее, никогда не оставлял положенного правила церковной молитвы. Бережно сохранял он богослужебные книги и обширную нотную библиотеку. И когда его спрашивали: “Разве ноты еще понадобятся?” – неизменно отвечал: “Конечно, будем еще читать и петь”.

Во время Великой Отечественной войны, в период оккупации Чернигова, было разрешено открыть Троицкую обитель. По зову старца собрались послушницы, просто верующие люди, и приступили к восстановлению обители. Люди трудились самоотверженно и уже в день Архистратига Михаила 21 ноября 1941 года состоялось первое богослужение в церкви Феодосия, расположенной под Троицким собором. А в 1942 году был освящен и главный престол Троицкого собора. На хоры поднялся дивный старец, и величественный храм огласился стройным пением. Обычно регенты дирижируют, стоя лицом к хористам и, значит, спиной к иконостасу, если хоры устроены в западной части храма. Но о. Лаврентий всегда обращен был лицом к алтарю, а певчие располагались симметрично полукругом по обе стороны, он же был в центре.

Нравственная чистота, духовная высота, неистощимая любовь к людям вызывали необыкновенное расположение к нему в каждом, кто хоть раз в жизни удостоился видеть его. Любовь батюшки была особенная, не знавшая пристрастия, не взиравшая на лица, на душевные качества. Он любил всех и проявлял это чувство приветливостью, вниманием, советом. О. Лаврентий был большим психологом, он знал духовный мир человека во всех его проявлениях и в самых тончайших оттенках. Все от него уходили согретые христианской любовью, ободренные, с полным спокойствием на душе. Не единичны были случаи, когда о. Лаврентий предотвращал беду, спасал людей от смерти.

Что поражало в даре о. Лаврентия? Четкий, определенный ответ на все сомнения и вопросы. И когда однажды близкий к нему человек осмелился спросить: “Батюшка, откуда вы знаете, что нужно ответить каждому обращающемуся к Вам, и всегда это бывает правильное решение?” Он ответил: “На мысль полагает Бог, и ответ в сказанном сразу”.

Скончался схиаpхимандpит Лаврентий 19(6) января 1950 года. Чин погребения возглавлял епископ Иаков. По решению владыки местом упокоения была определена усыпальница под Троицким собором, где покоятся семь архиереев. До закрытия монастыря (в сентябре 1962 года) в храме регулярно совершались панихиды по почившему. Черниговские архиереи считали своим долгом и честью помолиться у могилки великого старца. После ликвидации монастыря доступ в усыпальницу был закрыт. Прошло 26 лет. Настало время, когда вновь богомольцы имеют возможность поклониться могиле о. Лаврентия.

НЕДЕЛЯ 10-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА IV:9-16.
1Кор.4:9. Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти.

Слова, свойственные человеку скорбящему, или, лучше, тому, кто хочет привести других в стыд. Как вижу, говорит, из ваших поступков, одним нам, апостолам, положил Бог быть последними из всех и «приговоренными к смерти», то есть осужденными, готовыми на смерть. В самом деле, из того, что вы уже воцарились, я могу заключать, что нам определено быть последними и как бы осужденными, нам – апостолам, то есть тем, которые столько перенесли страданий за Христа.

1Кор.4:9. Потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков.

Мы подвергаемся страданиям не в углу где-либо, но по всей земле. И не люди только смотрят на нас, ибо не маловажны наши действия, но и ангелы, потому что наши подвиги так велики, что стоят и ангельского созерцания; ибо мы не с людьми только боремся, но и с силами злых ангелов.

1Кор.4:10. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе.

И это опять говорит для того, чтобы пристыдить их: Тогда как апостолов били и презирали за Христа, коринфяне были уважаемы и почитаемы мудрыми и хвастали, будто все это во Христе. Посему говорит: как возможно, чтобы такие противоположности совмещались в людях с одинаковым образом мыслей? Нет. Необходимо допустить, что или наш образ мыслей не во Христе, или ваш; но мыслить не во Христе – недостойно апостолов Христовых: следовательно, вы заблуждаетесь.

1Кор.4:10. Мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.

Т.е. нас гонят, преследуют, а вы наслаждаетесь безопасностью (немощью везде называет искушения). Опять, вы славны и благородны, а мы в бесчестии. Все это говорит по сильному негодованию. Смысл такой: как возможно, чтобы мы злострадали, а вы наслаждались безопасностью и проводили жизнь счастливо? Итак, очевидно что вы не в добром состоянии; напротив, теперешнее поведение ваше бесчестно и недостойно апостолов, следовательно, вы не должны гордиться этим.

1Кор.4:11. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу.

Что, говорит, припоминать прежнее? Посмотри на то, что теперь есть, – на то, как вы утопаете в удовольствиях, а мы совсем напротив.

1Кор.4:11. И побои.

То есть нас бьют. Это говорит против надменных.

1Кор.4:11. И скитаемся.

То есть нас гонят; мы бегаем. Это – против богатых.

1Кор.4:12. И трудимся, работая своими руками.

Этим приводит в стыд тех, которые дерзают проповедовать ради прибыли и выгод.

1Кор.4:12–13. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим.

И, – что, говорит, важнее всего, – мы и не почитаем себя несчастными при таковых бедствиях. А из чего это видно? Из того, что озлобляющим нас воздаем противным. Ибо тех, которые злословят нас, благословляем, и тех, которые наносят нам более жестокие обиды (это значит «хуление», то есть жесточайшая обида) «молим», (παρακαλοΰμεν), то есть за хуление воздаем им словами кроткими и ласковыми (это значит «моление», то есть речь кроткая). За такое-то поведение почитают христиан безумными!

1Кор.4:13. Мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый (περίφημα) доныне.

Что такое «сор»? Все, что выметается или стирается как негодное. Так, если кто скверное что-либо стирает губкой, называют сором. Это же значит и «прах, всеми попираемый»; ибо попирать (περιφάν) тоже, что обратить губкой. Итак, апостол говорит: мы достойны того, чтобы нас отвергали и почитали за сор не только вы, но весь мир и все люди, и не какое-то время, но даже и доныне. Заметь, каковым должно быть христианину, заметь, что он обязан подвизаться до самого конца.

1Кор.4:14. Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих.

Не к постыжению вашему, говорит, и не с злым и ненавистным намерением говорю это; но «как возлюбленных детей» (вразумляю), и не просто детей, но «возлюбленных». Простите же мне, если я сказал что и оскорбительное, ибо это от любви. И не сказал: поношу, но «вразумляю». Кто же не перенес вразумления отеческого?

1Кор.4:15. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов.

Что ж, – скажете вы, – другие разве не любят вас? Любят, говорит, но не так, как я. Ибо они – наставники, а я – отец. Итак, у детей, хотя один бывает отец, а наставников может быть много, однако их расположение к детям всех вместе гораздо менее в сравнении с любовью к ним одного, то есть отца: так точно и между нами. Заметь, между прочим, слова «во Христе» приложил к наставникам; это для того, чтобы не совсем поразить их. Впрочем, хотя приписывал им (наставникам) более трудное (ибо такова должность наставника), но превосходство любви предоставил самому себе.

1Кор.4:15. Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.

Объясняя, каким образом он отец им, говорит: при содействии Христа «я родил вас благовествованием», то есть не себе вменяю это дело, как многие между вами, но Христу. Не сказал, я научил, но: родил, указанием на естество показывая любовь свою к ним и то, что они самые близкие ученики его, как эту мысль выражает и во всем послании.

1Кор.4:16. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

Подражайте, говорит, во всем мне; ни мудростью, ни богатством не превозноситесь и не враждуйте против братьев, но полагайте и мудрость и богатство в любви ко Христу и к братьям. Заметь доброту сердца: он умоляет, а не повелевает. А предлагать самого себя в образец для подражания – это знак великого дерзновения.

БЕСЕДА В ДЕСЯТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Сегодня в храме Божием читалось Евангелие о чудесном исцелении Иисусом Христом лунатика бесноватого (Мф. 17, 14-23). Это евангелие уже читалось и объяснялось вам, други мои, в четвертую неделю Великого поста, а потому не будем теперь повторять объяснение его, а лучше постараемся извлечь из него как-нибудь новое назидание для себя. Для этого обратим наше внимание на следующее. Когда, после исцеления Иисусом Христом бесноватого, ученики наедине приступили к Иисусу и спросили: «Почему мы не могли изгнать беса?» – Господь ответил им: «По неверию вашему». Таким образом, хотя Сам Господь дал Своим апостолам власть изгонять бесов, однако они не могли этого сделать по недостатку веры. Следовательно, даже у апостолов не всегда была совершенная вера. По этому поводу мы можем спросить себя: какая же требуется от христианина вера и кто может быть назван истинно-верующим? Истинно верующим может быть назван тот, кто постоянно обращает свои мысли, чувства и желания к Богу; кто во всех обстоятельствах своей жизни взирает на Бога, все приемлет от Него, как дар Его благости, и все старается обращать к Его славе, – тот, кто в Боге и в угождении Ему поставляет все свое счастье и блаженство. По словам св. Иоанна Златоустого, «не тот верующий, кто верит. всему, но кто верует Богу, тот только и есть и называется таким. Оставь исследования и прими веру. Вера просвещает все, вера делает человека достойным Духа Святого. Где вера, там и сила; а где неверие, там немощь». Да, поистине, христиане, «где вера, там – и сила!» Истинною верою в Бога святые Божии «побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр. 11, 33-34); верою богобоящиеся люди восходили живыми от земли на небо, как – Энох и Илия; тою же верою святые творили разные чудеса. Чем Иисус Навин, вождь Израильский, остановил течение солнца? Не силою ли веры? Он верил, что Господь Бог всемогущ оказать ему помощь в одолении врагов, а потому и сказал: «Стой солнце и не движись луна», – и солнце и луна стали неподвижно на небосклоне, пока все враги не были одолены евреями (Кн. Нав. 10, 12-13). Тою же верою и св. пророк Илия заключил небо от дождя, произвел засуху и голод на земле (3 Цар. 17, 1-7); тою же верою христианские мученики укрепляли себя во время ужаснейших мук и не щадили жизни ради Спасителя Господа нашего; тою же верою Христианские подвижники благочестия побеждали все искушения врага нашего спасения – диавола; тою же верою, наконец, Божии угодники совершали бесчисленные чудеса: узнавали будущее, исцеляли неизлечимые болезни, ходили по водам, укрощали бури, изгоняли бесов, заставляли мертвецов говорить и даже воскрешали из мертвых. По слову Христа Спасителя, все верующему возможно (Мк. 9, 23). Чем, напр., свт. Николай Чудотворец укротил рассвирепевшее от бури море? Чем
преподобный Нил потушил однажды сильное пламяогня? Чем прп. Зосима Филикийский укротил свирепого льва, заставив его довезти свою поклажу до Кесарии? Чем св. Григорий Неокесарийский заставил реку не разливаться, не затоплять берегов и этим не наносить вреда и убытка окрестнымжителям? Чем Святитель Акакий из камня источил воду и напоил жаждущих? Все св. мужи совершили дивные дела силою веры своей! Есть даже примеры передвижения гор с места на место по глубокой и сильной вере в Иисуса Христа.

В житии св. Григория Неокесарийского записано, напр., следующее. В одно время св. Григорий, выбравши красивое место, хотел выстроить церковь. Когда уже положено было основание церкви, святитель заметил, что близ находящаяся гора мешает постройке, так как было тесно. Тогда св. Григорий именем Божиим повелел горе подвинуться дальше, и гора сдвинулась с места своего, подвинулась дальше и уступила столько места, сколько необходимо было для церкви. В книге же Пролог описывается следующее чудо. В египетском городе Александрии жил один серебренных и золотых дел мастер, известный всему городу по искусству и добросовестности своей работы. Жизнь свою он проводил в страхе Божием, почему боялся нарушить как-либо заповеди Его. Однажды, во избежание греха прелюбодеяния он выколол себе правый глаз. Благочестивая жизнь его была известна некоторым из христиан. Над страною египетскою владычествовали тогда магометане аравитяте. Они всеми способами притесняли верующих во Христа, лишь бы заставить их отречься от святой веры. Особою ненавистью к христианам и лютостию преследования их отличался тогда градоначальник города Александрии. Раз он призвал к себе православного епископа и сказал ему так: «Ваш Христос говорит, что если кто имеет веру в него и именем Его скажет горе: иди и вверзися в море, – будет вам. Вот возле нашего города есть всем известная гора – Адар; если Христос точно есть Бог и вера христианская точно лучше всех вероучений, то пусть кто-нибудь из вас пойдет к горе той и именем Христа скажет ей, чтобы она вверглась в реку Нил. Если гора послушает вас, то спокойно будете вы служить Христу Богу вашему и жители Александрии уверуют в Него: но если гора не послушает приказания вашего, то все имущество ваше отобрано будет в казнохранилище царское, а вас самих мы подвергнем низким и тяжелым работам». На это безумное требование градоначальника архиерей Божий ответил: «Трудноисполнимо предложение твое, по виновности нашей пред Богом, но, чтобы обличить твое неверие, мы веруем, что можно совершить то, что ты предлагаешь: только предоставь нам сроку восемь дней, ибо написано: волю боящихся Его (т.е. Бога) сотворит, и молитву их услышит, и спасет их ибо они надеются на Него». Услыша такой ответ епископа, градоначальник засмеялся и сказал: «Я думал, что вы,
христиане, будете отказываться от такого предложения и охотно отдадите в казну имущество свое, а ты решаешься исполнить то, что я предлагаю. Невозможно это сделать и Магомету нашему, хотя он и посланник Божий и в него все аравитяне и иных земель народы веруют и кланяются ему!» Сказавши это епископу, он с гневом отпустил его, определив ему восьмидневный срок. Собрал епископ в храме Божий православный народ, всего до трех тысяч человек, кроме жен и детей, и возвестил предложение градоначальника, прося всех молиться Господу целую ночь. Из среды собравшегося народа вышла тогда одна женщина и начала рассказывать епископу о том, как назад тому несколько времени один серебрянник готов был лучше лишиться глаза, нежели сотворить грех. Дивился епископ рассказу той женщины и, выслушав ее, начал искать того человека, о котором она рассказала, в числе собравшегося народа, но не нашел его там. Тогда епископ послал к серебряннику приглашение, чтобы он пришел в храм Божий. Когда серебрянник пришел в собрание православных и когда и ему епископ рассказал предложение градоначальника, то он сказал: «Владыко! Нам нужно усердно молиться Богу и совершится то, что для человека не возможно». Спустя три дня после этого, вышел епископ с народом к горе Адар и с крестным ходом прежде обошли все вокруг горы. Когда шествие остановилось против горы Адар, епископ подозвал к себе серебрянника, и сказал ему: «Покажи ныне дело веры твоей на посрамление мучителя, хвалящегося идолами своими и на утверждение Церкви Христовой!» Тогда серебрянник поклонился епископу и так начал молиться Господу: «Господи Иисусе Христе Боже наш! Услыши молитву рабов Твоих и не предай стада Твоего на
расхищение лютым врагом нашим, да не возрадуются ненавидящие нас, говоря: где есть Бог ваш? Ты еси Бог наш, заповедовал апостолам Своим, говоря: если имеете веру как зерно горчичное и, не усомнившись, скажете горе сей: иди и вверзися в море, – будет вам. И ныне, Господи, не нас ради и не для нас, но ради имени Твоего святого покажи славу!» И, когда серебрянник произносил эту молитву, затряслась земля и гора сдвинулась с места; все христиане пали ниц. Земля тряслась так сильно, что дома в городе начали падать и разрушаться. Язычников объял ужас; они вышли из города и на коленях умоляли христиан остановить землетрясе из города и на коленях умоляли христиан остановить землетрясение и шествие горы, дабы не погиб весь город. Но епископ отвечал им: «Не сами по себе мы сделали то, что вы видите, но вы желали того, хуля Бога нашего и устрашая нас прещениями. Что же мы сделаем против гнева Божия? Не только город ваш разрушит, но и вас всех Он умертвит! Тогда в великом страхе многие из язычнитого, хуля Бога нашего и устрашая нас прещениями. Что же мы сделаем против гнева Божия? Не только город ваш разрушит, но и вас всех Он умертвит! Тогда в великом страхе многие из язычни и вас всех Он умертвит! Тогда в великом страхе многие из язычников дали обет креститься, между тем земля тряслась сильнее и сильнее, подвигая гору к реке Нилу и только по молитве епископа гора остановилась и землетрясение прекратилось. Многие из язычгора остановилась и землетрясение прекратилось. Многие из язычников после сего приняли веру христианскую, крестившись во имя Пресвятой Троицы, а прочие язычники дали обещание с клятвою впредь не притеснять христиан. В житии св. Доната епископа говорится, что, когда он был в городе Константинополе, там умер один человек; его несли уже хоронить, но один заимодавец, имея расписку умершего, не позвовпредь не притеснять христиан. В житии св. Доната епископа говорится, что, когда он был в городе Константинополе, там умер один человек; его несли уже хоронить, но один заимодавец, имея расписку умершего, не позво городе Константинополе, там умер один человек; его несли уже хоронить, но один заимодавец, имея расписку умершего, не позво хоронить, но один заимодавец, имея расписку умершего, не позволял хоронить тела, пока не отдадут ему долга – двести златниц. Св. Донат, слыша шум и крик от большого стечения народа, сказал епископам, собранным тогда в Константинополь: «Пойдем и умолим заимодавца, чтобы он допустил похоронить умершего должника своего!» Епископы не пошли. Тогда святитель Донат пошел один. Вдова покойного упала к ногам святителя и сказала: Сжалься надо мною! Я лишилась мужа и заимодавец его, не допускает хоронить его. Убеди его, чтобы он дал свободу похоронить умершего!» «Должен ли твой муж этому человеку?» – спросил святитель Донат вдову. «Еще прежде муж мой говорил мне, – сказала вдова, – что он уже заплатил долг, только расписка его осталась у заимодавца». «Оставь, – сказал святитель заимодавцу, – дай похоронить тело умершего!»

Но жестокосердый заимодавец не только не послушал святителя, но еще укорил его. Тогда святитель подошел к одру умершего и, коснувшись рукою мертвеца, сказал ему: «Слушай, человек!» Мертвый ожил, открыл глаза и сказал: «Слышу, владыко!» «Встань, сказал ему святитель, и посмотри, как поступить с заимодавцем твоим, который не допускает хоронить тебя, говоря, что ты не заплатил долга ему, на который он имеет у себя расписку?» Мертвый к ужасу всех поднялся и сел. Посмотрев грозно на своего заимодавца, он упрекнул его во лжи и обличил неправду его, сказав, когда и на каком месте он возвратил долг свой – двести златниц. Заимодавец трепетал и молчал. Оживший человек требовал у него свою расписку. Получив ее в руки, он разодрал ее, сидя на одре, и сказал святителю: «Хорошо, что ты, праведник, разбудил меня на обличение сего грешника, повели мне опять уснуть!» «Чадо, иди в покой!» – имеет у себя расписку?» Мертвый к ужасу всех поднялся и сел. Посмотрев грозно на своего заимодавца, он упрекнул его во лжи и обличил неправду его, сказав, когда и на каком месте он возвратил долг свой – двести златниц. Заимодавец трепетал и молчал. Оживший человек требовал у него свою расписку. Получив ее в руки, он разодрал ее, сидя на одре, и сказал святителю: «Хорошо, что ты, праведник, разбудил меня на обличение сего грешника, повели мне опять уснуть!» «Чадо, иди в покой!» – сказал ему св. Донат, – оживший умер снова. Все видевшие сие страшное чудо, прославили Господа. Все эти чудеса, сотворенные силою веры, были в древние времена. Но и во времена не столь от нас далекие и даже в настоящее время вера творила и творит великие чудеса. Читая, напр., жизнеописание св. Тихона, епископа Задонского, мы находим там такой рассказ. Когда открыты были нетленные мощи святителя Тихона, одна женщина принесла в храм своего сына, слепого от рождения. Народу в храме было весьма много: теснота была ужасная, так что бедная женщина никак не могла пробраться через народ и подойти к св. мощам чудотворца. Что же она сделала? Имея великую веру в чудотворную силу святого угодника, она передала слепого ребенка – через народ, чтобы приложить его к св. мощам. И вот, едва только приложили мальчика к св. мощам, он тотчас стал видеть, и мать, пославшая слепорожденного, получила его обратно зрячим. Или вот еще примеры. У одного портного, обращенного в православие из раскола, был внук, мальчик лет 7 или 8, который оставался некрещенным ни раскольниками, ни православным священником. Священник постоянно напоминал портному, что нужно крестить мальчика, но мать не соглашалась, потому что голова мальчика была в золотухе, настолько сильной, что все слилось в сплошную кору, которая казалась какою-то шапкой. Мать боялась, чтобы голова мальчика от воды еще более не разболелась. Но священник сказал матери: «Клянусь Богом, что если сын окрестится, то будет здоров». Этому мать поверила и мальчика окрестили. Его крестили часов в 8 утра, а к вечеру, часов в восемь же как-то нечаянно мать дотронулась до головы и увидела, что золотушная кора зашевелилась и ее сняли с головы, как шапку и голова оказалась чистою без всяких язвин и без волос, которые только потом стали показываться и выросли большие и густые. Не более десяти лет тому назад как совершилось знаменательное чудо в селе Козельщине Полтавской губернии над больною дочерью графа Капниста. Вот как описывает чудо исцеления больной девицы один священник, который узнал все подробно об
этом чуде лично от самих родителей исцеленной. У графа В.Н.Капниста в течение года и месяца была больна пятнадцатилетняя дочь, которая страдала общим расслаблением тела и не могла ходить. Все семейство графа переехало с больною дочерью из своего имения в Москву и поместилось в гостинице. К больной в течение четырех месяцев, кроме профессора Склифосовского неоднократно приглашались для совещания лучшие врачи города Москвы, и после трех совещаний было решено, что болезнь у дочери графа Капниста неизлечима. После такого неутешительного заключения врачей семейство графа оставило Москву и выехало обратно в свое имение, а граф остался в городе по своим личным делам. В это время он узнал, что некто Лямин для своей больной приглашает из Парижа знаменитого доктора Шарко.

Этим случаем хотел воспользоваться и граф, чтобы заграничный и знаменитый доктор освидетельствовал и его больную; поэтому граф дал известие своей супруге, чтобы она опять приехала с больной дочерью в Москву. Двадцать первого февраля, в день окончательного сбора в путь, графиня решилась взять с собою особенно чтимую икону Божией Матери, от которой было не раз замечено благодатное действие в доме графа, и отдала ту икону больной дочери, чтобы она потерла чистым полотенцем ризу на иконе Богоматери с благоговейною молитвою, да совершится их путешествие под ее благодатным покровом; между тем, сама графиня в другой комнате укладывала в дорогу вещи. Вдруг она слышит радостное восклицание: «Мама, я здорова!» Мать входит в комнату дочери и изумленная слышит те же слова; мгновенно исцелевшая дочь стала на глазах матери свободно и твердо ходить по комнате, выпрямлять свои руки, свободно сжимая и разгибая пальцы, которые до сего времени лишены были всякого ощущения. Излив благодарные моления пред иконою Богоматери, семейство графа немедленно отправилось в Москву. Нет слов передать ту радость, с какою граф встретил свою дочь вполне здоровою!.. К чудесно исцеленной пригласил он доктора Склифосовского и других врачей, видевших ее прежде больною и лечивших ее; все признали теперь девицу совершенно здоровою. Наконец, освидетельствовал ее доктор Шарко и сказал, что он приезжал в Москву, между прочим, и для того, чтобы на опыте убедиться, как наука бессильна и как всесилен Господь. Недавно же совершилось следующее чудо веры. В городе Одессе у одного доктора опасно заболела дифтеритом дочь в отроческом возрасте. Товарищи и сотрудники доктора отделили больную от всей семьи и принимали все врачебные меры к спасению болящей. Болезнь оказалась очень злокачественною и врачи он приезжал в Москву, между прочим, и для того, чтобы на опыте убедиться, как наука бессильна и как всесилен Господь. Недавно же совершилось следующее чудо веры. В городе Одессе у одного доктора опасно заболела дифтеритом дочь в отроческом возрасте. Товарищи и сотрудники доктора отделили больную от всей семьи и принимали все врачебные меры к спасению болящей. Болезнь оказалась очень злокачественною и врачи находили, что положение больной безнадежно. Пригласили священнослужителя. Болящая была причащена Св. Таин и выздоровела. Видно сильна была вера родителей, и искренно веровала и сама болящая. Сам отец болящей, знаменитый доктор, признал в этом исцелении действие всемогущей силы Божией, побеждающей законы естества. Теперь рассудите сами, други мои: совершилось ли бы чудо над слепорожденным мальчиком при св. мощах Тихона Задонского, если бы мать мальчика не имела глубокой веры в Господа и угодника Божия? Совершилось ли бы такое быстрое выздоровление мальчика от золотухи, если бы мать его не поверила в благодатную и чудодейственную силу благодати Божией во св. Крещении? Совершилось ли бы мгновенное исцеление неизлечимой дочери графа Капниста, если бы сама больная и родители ее не имели сильной веры в Господа и Его всемогущество? Совершилось ли бы чудесное выздоровление больной дифтеритом дочери доктора, если бы родители ее не имели веры в благодатную силу Св. Таин Христовых? Никогда! Где есть мало веры, где сомнение относительно спасительного действия благодати Божией, там есть только грех, там сильное и пагубное действие нечистого духа, там нет и не может быть ничего чудодейственного.
Где есть искренняя, твердая вера, там есть Бог, «где Бог, там все доброе», поучает нас св. Димитрий Ростовский, «а где нет Бога», где, значит, нет настоящей веры, там – все злое. Если Бог с нами, то кто против нас? Если Бог с нами, то и паутина будет для нас каменною стеною; если же с нами нет Бога, то и твердая каменная стена будет паутиною, не защитит нас, – и враги наши одолеют нас. У кого нет настоящей веры в Бога, — у того нет любви, нет правды, нет милосердия, нет доброй христианской жизни, вместо сего у него лицемерие, злоба, коварство, обман, жестокосердие, развращение… Обратим же внимание на самих себя и убоимся, други мои, как бы и нам через наше маловерие, через нашу нехристианскую жизнь не заслужить укоризны от Господа: «О род неверный и развращенный! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?» Убоимся, как бы нас не осудил Господь во гневе Своем! А чтобы избежать сего, усилим нашу веру, без которой невозможно угодить Богу (Евр. 11, 6), исправим нашу жизнь, удаляясь от греха и делая добро. Только при твердой, искренней вере и беспорочной жизни не заслужить укоризны от Господа: «О род неверный и развращенный! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?» Убоимся, как бы нас не осудил Господь во гневе Своем! А чтобы избежать сего, усилим нашу веру, без которой невозможно угодить Богу (Евр. 11, 6), исправим нашу жизнь, удаляясь от греха и делая добро. Только при твердой, искренней вере и беспорочной жизни можно надеяться услышать голос Владыки нашего: «Вера твоя спасла тебя». Господи! Мы веруем, но помоги нашему маловерию! – Аминь.

 

Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня

В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: “По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии – Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста”.

В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В “Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения”, составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: “А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем”.

Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: “Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1”.

По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда.

Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице

Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице установлено по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и честного креста во время сражений святого благоверного князя Андрея Боголюбского (1157–1174) с волжскими булгарами в 1164 году.

Это первый из трех праздников Всемилостивому Спасу, совершаемых в августе. Второй – Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (6 августа), а третий – перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа (16 августа в попразднство Успения Пресвятой Богородицы). Эти три праздника как бы связуют весь Успенский пост.

Семь мучеников Маккавеев: Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Алим, Маркелл, матерь их Соломония, и учитель их Елеазар

Семь святых мучеников Маккавеев: Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Алим и Маркелл, мать их Соломония и учитель их Елеазар пострадали в 166 году до Рождества Христова от нечестивого сирийского царя Антиоха Епифана. Приверженный к эллинскому культу, Антиох Епифан ввел в Иерусалиме и всей Иудее языческие обычаи. Он осквернил храм Господень, поставив в него статую языческого бога Зевса Олимпийского, к поклонению которому принуждал иудеев. Многие отпали тогда от Истинного Бога. Однако были и такие, которые глубоко скорбели о падении народа Божия и продолжали верить в грядущее пришествие Спасителя. Девяностолетний старец – законоучитель Елеазар, который за приверженность к Моисееву закону был судим, с твердостью пошел на мучения и скончался в Иерусалиме. Такое же мужество показали ученики святого Елеазара – семь братьев Маккавеев и их мать Соломония. Они были судимы в Антиохии царем Антиохом Епифаном, где, бесстрашно признав себя последователями Истинного Бога, отказались принести жертву языческим богам. Старший из отроков, дававший первым ответ царю от имени всех семи братьев, был предан ужасным истязаниям на глазах у остальных братьев и их матери; остальные пять братьев один за другим претерпели те же мучения. Остался седьмой брат, самый младший. Антиох предложил святой Соломонии склонить отрока к отречению, чтобы ей остался хоть последний сын, но мужественная мать укрепляла и его в исповедании Истинного Бога. Отрок решительно отклонил ласкательства царя и так же твердо перенес муки, как его старшие братья. После смерти всех детей святая Соломония, стоя над их телами, воздела руки с благодарной молитвой Богу и скончалась. Подвиг святых семи братьев Маккавеев воодушевил Иуду Маккавея, и он поднял восстание против Антиоха Епифана и с помощью Божией одержал победу, очистив Иерусалимский храм от идолов. О всех этих событиях повествуется во 2-й Книге Маккавейской, входящей в состав Библии. Похвальные слова святым мученикам Маккавеям посвятили отцы Церкви – святители Киприан Карфагенский, Амвросий Медиоланский, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст.

Святые семь Ефесских отроков: Максимилиан, Иамвлих, Мартиниан, Иоанн, Дионисий, Ексакустодиан (Константин) и Антонин

Семь Ефесских отроков: Максимилиан, Иамвлих, Мартиниан, Иоанн, Дионисий, Ексакустодиан (Константин) и Антонин, жили в III веке. Святой Максимилиан был сыном ефесского градоначальника, остальные шесть юношей – сыновьями других знатных ефесских граждан. Юноши были друзьями с детства, и все состояли на военной службе. Когда император Декий (249–251) прибыл в Ефес, он повелел всем гражданам явиться для принесения жертвы языческим божествам; непокорных же ожидали мучения и смертная казнь. По доносу искавших расположения императора к ответу были призваны и семь ефесских отроков. Представ перед императором, святые отроки исповедали свою веру во Христа. С них немедленно были сняты знаки воинского отличия – военные пояса. Однако Декий отпустил их на свободу, надеясь, что они изменят решение за то время, пока он находится в походе. Юноши ушли из города и скрылись в пещере горы Охлон, где проводили время в молитвах, готовясь к мученическому подвигу. Самый младший из них – святой Иамвлих, одеваясь в нищенское рубище, ходил в город и покупал хлеб. В один из таких выходов в город он услышал, что император вернулся и их ищут, чтобы представить на суд. Святой Максимилиан воодушевил друзей выйти из пещеры и добровольно явиться на суд. Узнав, где скрываются отроки, император велел заложить вход в пещеру камнями. чтобы отроки умерли в ней от голода и жажды. Двое из сановников, присутствовавших при замуровании входа в пещеру, были тайными христианами. Желая сохранить память о святых, они вложили среди камней запечатанный ковчежец, в котором находились две оловянные дощечки. На них были написаны имена семи отроков и обстоятельства их страданий и смерти.

Но Господь навел на отроков чудный сон, продолжавшийся почти два столетия. К тому времени гонения на христиан прекратились, хотя при святом благоверном царе Феодосии Младшем (408–450) явились еретики, отвергавшие воскресение мертвых во Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Одни из них говорили: «Как может быть воскресение мертвых, когда не будет ни души, ни тела, так как они уничтожатся?» Другие утверждали: «Только одни души будут иметь воздаяние, так как невозможно телам восстать и ожить после тысячи лет, когда не останется от них и праха». Тогда-то Господь и открыл тайну ожидаемого воскресения мертвых и будущей жизни через Своих семь отроков.

Владелец участка земли, на которой находилась гора Охлон, начал каменную постройку, и рабочие разобрали вход в пещеру. Господь оживил отроков, и они проснулись словно от обыкновенного сна, не подозревая, что прошло почти 200 лет. Тела их и одежды были совершенно нетленны. Готовясь принять мучения, отроки поручили святому Иамвлиху еще раз купить им хлеба в городе для подкрепления сил. Подойдя к городу, юноша поразился, увидев на воротах святой крест. Услышав свободно произносимое Имя Иисуса Христа, он стал сомневаться, что пришел в свой город. Расплачиваясь за хлеб, святой отрок подал торговцу монету с изображением императора Декия и был задержан, как скрывший клад старинных монет. Святого Иамвлиха привели к градоначальнику, у которого в то время находился Ефесский епископ. Слушая недоуменные ответы юноши, епископ понял, что Бог открывает через него какую-то тайну, и сам отправился вместе с народом к пещере. У входа в пещеру епископ вынул из груды камней запечатанный ковчежец и открыл его. Он прочел на оловянных дощечках имена семи отроков и обстоятельства замурования пещеры по повелению императора Декия. Войдя в пещеру и увидев в ней живых отроков, все возрадовались и поняли, что Господь, через пробуждение их от долгого сна, открывает Церкви тайну воскресения мертвых. Вскоре сам император прибыл в Ефес и беседовал с юношами в пещере. Тогда же святые отроки на глазах у всех склонили головы на землю и опять заснули, на этот раз до всеобщего воскресения. Император хотел каждого из отроков положить в драгоценную раку, но, явившись ему во сне, святые отроки сказали, чтобы тела их были оставлены в пещере на земле. В ХII веке русский паломник игумен Даниил видел в пещере эти святые мощи семи отроков.

Вторично память семи отроков празднуется 22 октября. (По одному преданию, которое вошло в русский Пролог, отроки вторично уснули в этот день; по заметке греческой минеи 1870 года, они в первый раз уснули 4 августа, а пробудились 22 октября. Святые отроки упоминаются и в службе церковного новолетия – 1 сентября).

 

НЕДЕЛЯ 9-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА III:9-17.
1Кор.3:9. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строе­ние.

Три раза упоминает здесь Ап. имя Божие. Этим он хочет показать, что Бог один только может быть судией работников. – «Соработники у Бога» – правильнее: соработники Бога, т. е. трудимся с Богом в одном деле. – «Нива» представляется у апостола еще возделываемою, а «строение» – еще продолжающимся.

1Кор.3:10. Я, по дан­ной мне от Бога бла­го­дати, как мудрый стро­итель, по­ложил основание, а другой стро­ит на нем; но каждый смотри, кáк стро­ит.

Апостол сравнил Церковь со строением. Теперь он сравнивает себя со строителем и утверждает, что свое дело он сделал как следует. – «Как мудрый строитель». Мудрость свою Ап. показал тем, что проповедовал в Коринфе только то, что нужно было узнать коринфянам для того, чтобы уверовать во Христа. Он не хотел прежде времени раскрывать пред ними глубины христианского умозрения (1Кор.2:1–5). – «Другой… каждый». Ап. разумеет здесь различных учителей веры и простых христиан, не имевших особые дарования Св. Духа, которыми они служили делу христианского развития своих собратий (Рим.12:6).

1Кор.3:11. Ибо никто не может по­ложить другого основания, кроме по­ложен­ного, которое есть Иисус Христос.

Дело Апостола, собственно, было простое: он имел пред собой основание, уже положенное Самим Богом, – именно, дело, совершенное Христом. Ему нужно было только – это Божественное дело перенести в сердца слушателей, как основу для их христианского развития, и он это сделал. Продолжателям его дела предстоит более сложная задача.

1Кор.3:12. Стро­ит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоцен­ных камней, дерева, сена, соломы, –
1Кор.3:13. каждого дело обнаружит­ся; ибо день по­кажет, по­тому что в огне открывает­ся, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.

Дома богатых людей на востоке строились из драгоценных материалов (золота, серебра, драгоценных камней). Дома бедняков – из дерева, земли с тростником и из соломы, которая шла на покрышку кровли. Бог, владыка Церкви, которая должна стать Его жилищем, представляется здесь под образом Господина, который заключил договор с известным числом строителей, которые должны каждый отстроить порученную ему часть здания. Понятно, что они должны употреблять на постройку самые лучшие и прочные материалы. Что же такое Ап. разумеет под «золотом, серебром» и проч.? Всего естественнее здесь видеть указание на религиозные и нравственные плоды, какие приносит проповедь того или другого проповедника в Церкви. Плоды эти могут быть хорошие и дурные. Первые являются результатом проповеди, идеи которой осуществляются их автором в своей собственной жизни, вторые – появляются там, где проповедник говорит блестящие речи, но сам не убежден глубоко в истинности того, что говорит. Последний может привлечь к себе множество слушателей, но все это движение будет внешним и поверхностным. Паства такого проповедника или пастыря будет иметь веру, но лишенную деятельной силы, любовь – без готовности на самопожертвование, надежду – без радости, которая освещает жизнь. К сожалению, как видно из XII-XIV-й гл. 1 Кор, продолжатели дела Павла и Аполлоса в Коринфской Церкви большею частью действовали в последнем направлении.
«Каждого дело обнаружится». Прежде чем принять постройку, Господин захочет испытать ее, и это испытание ее прочности совершится чрез употребление огня. – «День покажет». Это день 2-го пришествия Христова на землю для суда над миром (1Кор.1:8, 4:3). – «В огне открывается». Так как строение, подвергающееся испытанию, есть только «образ» Церкви, то и «огонь», очевидно, нужно понимать в переносном смысле, образно. Ап. хочет сказать этим, что суд Господень будет вполне справедлив по отношению ко всякому поступку человека и деятельность дурного пастыря подвергнется строгому осуждению. Не напрасно и Иоанн Богослов в Апокалипсисе говорит, что Сын Божий – Судия Церквей – имеет «очи, как пламень огненный» (Откр.2:18). Перед огненным взором такого судии ничто не укроется в деятельности того или другого пастыря. – «Открывается». Это выражение нужно понимать как безличное т. е. чрез огонь вещи обнаруживаются такими, какие они в действительности.

1Кор.3:14. У кого дело, которое он стро­ил, усто­ит, тот по­лучит награду.
1Кор.3:15. А у кого дело сгорит, тот по­терпит урон; впрочем сам спасет­ся, но тáк, как бы из огня.

Здесь Ап. изображает двоякий результат этого испытания огнем. – «Награду». Это – не может быть спасение, потому что верный работник уже во время своей работы обладал этим благом. Лучше разуметь здесь особую награду – особенное, высокое положение в будущем царстве Христовом (Лк. 19:17). – «Дело сгорит». Под этим делом, которому суждено сгореть, нужно разуметь христианство без смирения, самоотречения, без личного общения со Христом. Оно исключительно основано на временном возбуждении чувства речью пастыря и не обновляет ни ума, ни воли слушателей. – «Урон». Работа такого пастыря, который заботится только о внешнем успехе, будет признана бесполезною, и сам он будет обойден наградою, которой удостоятся пастыри противоположного направления. – «Впрочем сам спасется». По толкованию И. Златоуста и других древних церковных толкователей, вместо «спасется» нужно читать: «сохранится» или «удержится» (именно – в аду, чтобы испытывать постоянно мучения). Но местоимение «сам» дает ясный намек на то, что в этом предложении содержится мысль, противоположная высказанной в предыдущем предложении. Если там речь шла об «уроне», или о наказании, то здесь, очевидно, говорится уже о противоположном. Затем глагол «спасать» (σώζειν) употребляется всегда в смысле: благоприятствовать, помогать. Наконец, выражение «огнем» (διά πυρός) не одно и то же с выражением: «в огне» (εν πυρί). Поэтому всего лучше это выражение: «впрочем сам…» понимать так. Пастырь или проповедник, строящий здание Церкви на едином для всех Церквей основании – Христе, но употребляющий для этой постройки негодные материалы, не будет на последнем суде осужден Христом, но за то ему предстоит самому видеть, как негодны те средства, какими «он» пользовался для построения Церкви. Он увидит, что его духовные чада не в состоянии выдержать последнего испытания на Суде Христовом, и его совесть скажет ему, что это именно он виновник их погибели. Огонь, так сказать, пройдет тогда по костям его… Какими глазами он взглянет на нелицеприятного Судью?
По католическим толкованиям, здесь есть указание на так называемый чистилищный огонь, в котором души умерших очищаются от грехов, не очищенных во время земной жизни. Но такому толкованию противоречат следующие обстоятельства: 1) огонь, как и строение, суть только образы; 2) здесь речь идет только о проповедниках или пастырях, а не о всех христианах; 3) испытание огнем не есть еще очищение; 4) этот огонь зажжется только при 2-м пришествии Христа, а чистилищный огонь, по верованию католиков, горит и теперь; 5) спасение работника совершается не чрез огонь, а, как правильно переведено по-русски, «из» огня.

1Кор.3:16. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?
1Кор.3:17. Если кто разо­рит храм Божий, того по­карает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы.

Еще более навлекает на себя ответственность тот, кто портит уже выстроенное здание, которое есть не иное что, как храм или жилище Самого Бога. – «И дух Божий живет в вас». Эти слова Ап. прибавил для того, чтобы объяснить, каким образом верующие – каждый в отдельности и все вместе, как Церковь – стали жилищем Бога. Это сделалось, согласно обетованию Христа Спасителя, потому, что в них вселился Дух Божий (Ин. 14:23, 26). – «Бог покарает» – точнее: разорить (φθερεῖ), как человек «разоряет» (φθείρει) храм Божий. – «Свят», т. е. посвящен и принадлежит Богу. – Кого так строго осуждает здесь апостол? В Коринфе большинство христиан были, по выражению апостола, люди «плотские», младенцы во Христе (1Кор.3:1–4). К таким людям Ап. не мог обращаться с таким строгим приговором. Но было там некоторое число людей, которых Ап. называет «душевными» (1Кор.2:14). Это были, так называемые, Христовы, увлекавшиеся мудростью века сего и привносившие ее в жизнь христианской общины. Этою мудростью они отравляли религиозно-нравственную жизнь коринфских христиан и портили так хорошо начатое Павлом и укрепленное Аполлосом дело устроения Церкви в Коринфе. – Почему Ап. не обращается прямо к виновникам разлада, а ко всей христианской Церкви? Потому, вероятно, что среди Церкви коринфской замечалось уже священное негодование против партии Христовых (Флп. 3:2 «берегитесь псов, берегитесь злых делателей». Здесь Ап. не считает нужным употреблять подобных сильных фраз, потому что лжеучители имели менее успеха, чем в Филиппах).

БЕСЕДА В ДЕВЯТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Сегодня, православные христиане, вы слышали в храме Божием евангельское повествование о чудесном хождении Господа нашего Иисуса Христа по морю Галилейскому и о спасении Им утопавшего апостола Петра. Прочитаем об этом еще раз (Мф. 14, 22-34). После чудесного насыщения в пустыне пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч человек Господь Иисус Христос, заметив волнение в народе по поводу сего чуда и желая уйти от него, понудил учеников Своих прежде Его отправиться в лодке на другую сторону моря Галилеского. Когда ученики отошли к морю, Христос Своею божественною проповедью прекратил народное волнение; народ, оставив Иисуса, спокойно разошелся по домам в свои города и селения. Там, на горе, вдали от шума Он мог свободно вознести к Отцу Небесному Свою Сыновнюю молитву за весь грешный мир и испросить у Него благословения на предстоящий Ему подвиг спасения мира. Христос часто удалялся в уединенное место для молитвы; но да не подумает кто-нибудь, что и нам христианам нужно молиться только в уединенном месте, а молитву общественную, церковную можно и оставить. Как нужна молитвано вознести к Отцу Небесному Свою Сыновнюю молитву за весь грешный мир и испросить у Него благословения на предстоящий Ему подвиг спасения мира. Христос часто удалялся в уединенное место для молитвы; но да не подумает кто-нибудь, что и нам христианам нужно молиться только в уединенном месте, а молитву общественную, церковную можно и оставить. Как нужна молитва уединенная, так и молитва общественная для каждого из нас необходима и это по следующим причинам. Во-первых, мы живем в обществе, где бывают и общие нужды, беды и скорби, напр., повальная болезнь на людей, мор скота, засухи, неурожай, градобития и проч. Во-вторых, не каждый из нас способен к уединенной молитве и иного возбуждает к молитве ближний, стоящий рядом с ним и молящийся; в церкви, при общественной молитве, ум и душа человека удалены от хлопот и тревог жизни домашней и могут свободнее возноситься к Богу. В-третьих, никто сам по себе не знает, чего можно и должно просить: «Дух Святой подкрепляет нас в немощах наших: ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8, 26), и Св. Церковь, водимая Духом Св., научает нас в общественном богослужении, о чем нам надо молиться. В-четвертых, общая молитва много бывает сильнее, чем единоличная (Мф. 18, 20; Иак. 5, 14-16). Наконец, Сам Иисус Христос присутствовал в храме иерусалимском во время общественного богослужения, почитал общенародные еврейские праздники и молился с народом. Этим научил и нас не уклоняться от общественных молитвенных собраний и не предпочитать им молитву уединенную. На горе Христос молился почти всю ночь, ученики Его всю ночь плыли по морю в лодке и никак не могли доплыть до другого берега. Подул сильный противный ветер, море заволновалось, бушующие волны били прямо в лодку и как щепку бросали ее из стороны в сторону. Ученики сильно встревожились; страх неминуемой гибели овладел ими, и они не знали, что делать. В смертельной тревоге они провели всю ночь. Но в четвертую стражу ночи Иисус пошел к ним по водам моря и оказал им благовременную помощь. Какое это время четвертая стража ночи? В который это час ночи или утра было? У нас, как день, так и ночь, считаются по часам; у древних же иудеев вся ночь делилась на четыре части по три часа в каждой, и каждая часть называлась стражею: первая стража продолжалась по нашему счету, с 6 до 9 часов вечера, вторая – с 9 до 12 часов, третья с 12 часов или с полуночи до 3 час. утра и четвертая – с 3 до 6 часов утра. Эти деления ночи назывались у них, как уже сказано, стражами; название это произошло от обычая во время войны ставить в городах и лагерях часовых солдат, которые сменялись в продолжение ночи четыре раза. Итак, в последнюю ночную смену стражи, или по нашему после 3 часов пополудни, когда только что начинало рассветать, Господь пошел по воде на помощь к ученикам Своим. Вид человека, в только что начавшей расцветать темноте ночной, идущего по бурным, разъяренным волнам моря, естественно, навел на учеников страх. Дело в том, что они, как и весь народ иудейский того времени, признавали, что души умерших являются по временам, как тени, и бывают видимы людьми; поэтому, приняв идущего по морю, Человека за признак, привидение, ученики Иисуса Христа встревожились и от страха закричали. Иисус Христос, чтобы успокоить их, подал им Свой голос: «Ободритесь; это – Я», а не
призрак, «не бойтесь», не опасайтесь за свою участь! И эти слова тотчас рассеяли страх их и внушили им смелость; они по голосу узнали, что это – Учитель их и Господь, чудесно идущий к ним по волнам, и успокоились, так как знали, что с Господом они везде и всегда вне всякой опасности. Ап. Петр, «везде пламенный, всегда предупреждающий других учеников», и пораженный теперь столь необычайным чудом – хождением Господа по водам бушующего моря, просит Господа, чтобы Он поведал и ему идти по волнам; он был уверен, что если Господь Иисус может Сам ходить по морю, то и верующим в Него может дать эту способность. Кроме того, он пламенеет любовью к Господу и желает скорее быть близ Него. «Господи! – говорит он, – если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде!» Христос снизошел к просьбе ап. Петра и дозволил ему идти: Иди! сказал Он ему. Вторично услышав знакомый для себя голос, ап. Петр уже нисколько не сомневался в том, что это действительно Господь; получив повеление идти к Нему по водам и пламенно веря во всемогущее Его слово, он смело вышел из лодки и пошел к Господу по воде, как по сухому пути. Но вода все еще волновалась от ветра и море бушевало. Теперь невольно обратил ап. Петр внимание на свое опасное положение – на то, что он находится один над морскою бездною, и в душе его так же невольно явилось сомнение: а что, если Тот, Кого он принял за Господа и вера в Которого поддерживала его на поверхности вод не Господь, а призрак, как все они сначала и думали. Это сомнение, охладившее в душе Петра первоначальный пыл веры, имело для него гибельное последствие: он начал погружаться в воду и волны морские готовы уже были скрыть его в бездне моря. Но когда Петр увидел себя на краю гибели, в душе его возгорелась прежняя вера: он воззрел на Господа и громко закричал: «Господи! Спаси меня». И Господь тотчас простер руку Свою и поддержал его. Чтобы показать Петру, что не от ветра и бушующих волн моря он утопал, а именно вследствие сомнения, Господь упрекнул его: «маловерный, зачем ты усомнился?» Этим упреком Господь полагал, что Петр легко мог бы устоять против ветра, если бы в нем не ослабела вера. Господь вместе с чудесно спасенным Петром вошли в лодку и – новое чудо: в одно мгновение ветер утих и море успокоилось. Конечно, ветер и море умолкли не сами по себе, а от всемогущей воззрел на Господа и громко закричал: «Господи! Спаси меня». И Господь тотчас простер руку Свою и поддержал его. Чтобы показать Петру, что не от ветра и бушующих волн моря он утопал, а именно вследствие сомнения, Господь упрекнул его: «маловерный, зачем ты усомнился?» Этим упреком Господь полагал, что Петр легко мог бы устоять против ветра, если бы в нем не ослабела вера. Господь вместе с чудесно спасенным Петром вошли в лодку и – новое чудо: в одно мгновение ветер утих и море успокоилось. Конечно, ветер и море умолкли не сами по себе, а от всемогущей силы Господа. Почему же Господь не остановил бури в то время, когда утопал Петр? Для того, чтобы показать ученикам Своим, «что ветер не вредит, когда вера крепка». Пораженные столь великими чудесами Иисуса Христа, ученики Его и все бывшие с ними пали, поклонились и сказали: «Истинно Ты Сын Божий», т.е. теперь мы несомненно веруем и исповедуем, что Ты воистину Мессия, Единородный Сын Божий, воплотившийся на земле! Когда ветер утих и море улеглось, ученики с Господом Иисусом Христом, беспрепятственно и скоро переплыв море, прибыли в землю Геннисаретскую. Жители того места, услышав, что Чудотворец в их стране, послали дать знать об этом по всей окрестности той, дабы все сходились послушать из уст Господа спасительное Его учение. Все радостно встречали Христа и вера жителей этой страны во всемогущество, Его настолько была сильна, что очень многие приносили к Нему больных своих, и Господь исцелял их. Какой же урок для себя мы выведем из евангельского повествования, которое мы только что объяснили вам? Как св. ап. Петр в трудную и опасную для жизни минуту воззвал ко Господу: «Господи! Спаси меня, я погибаю», – так, други мои, и мы во всех скорбных, трудных и опасных обстоятельствах жизни нашей должны уповать на одного только Бога, к Нему обращаться и у Него просить помощи. «Призови меня в день скорби, говорит Господь через св. пророка Давида. – Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс. 49, 15). Как бы ни было тяжко искушение, как бы ни были трудны и опасны обстоятельства, человек не должен забывать того, что он не один: с ним всегда Господь, скорый на помощь. Пусть человек не думает и не говорит: «Оставил меня Господь! Забыл Бог меня!» Господь говорит через пр. Исайю: «Разве забудет женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49, 15). «Пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя. Ибо Я Господь, Бог твой, Святой Израилев, Спаситель твой» (Ис. 43, 2-3)! И Господь действительно всегда избавлял и спасал (Ис. 43, 2-3)! И Господь действительно всегда избавлял и спасал верных рабов Своих. Жил праотец Ной среди развращенного народа и был в великой опасности погубить душу свою, но дивно сохранил Господь его и семью его от всемирного потопа. Жил Лот в нечестивом городе Садоме, обреченном уже вместе с другими городами на вечную погибель, но Господь сохранил праведника от казни садомской. Дивно сохранял Он Авраама, Исаака и Иакова на земле пришельствия их. Что ожидало Иосифа от братьев? Не смерть ли? Но Господь сохранил и прославил его. Евреи страдали в Египте, и Господь сказал: «Я видел страдание народа Моего в Египте, и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его, и иду избавить его от руки Египтян» (Исх. 3, 7-8), и действительно вывел из Египта, провел через море и пустыню и ввел «в землю хорошую и просторную, где течет молоко и мед» – в землю Ханаанскую (Исх. 3, 8). Был не раз и Давид царь в различных опасных обстоятельствах, но всегда возлагал печаль
свою на Господа и Он поддерживал и спасал его (Пс. 54, 23). Был праведный Иов в великой тесноте и туге сердечной, но всего себя предал в руки Божии, и был прославлен. Пророк Иона три дня и три ночи находился во глубине морской и во чреве морского зверя кита, но оттуда Господь воздвиг Своего раба. Три отрока ввержены были в огненную печь, а Даниил пророк в ров львиный, но они воззвали ко Господу Богу отцов своих, и Он угасил силу огня для отроков и заградил уста львов для Даниила. Точно так же Господь был помощником, заступником и избавителем для апостолов, мучеников, пустынников и всех верных рабов Своих; Он был, есть и будет до скончания века с верными рабами Своими, по неложному Своему обещанию: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20). Прочитайте еще, други мои, житие святых Божиих и вы найдете там поразительные примеры дивного заступления и избавления десницы Божией. Когда священномученика Емелиана во время мучений подвергали какому-либо тяжкому истязанию, ему являлся Иисус Христос, ободрял его, укреплял и спасал от той или другой муки. Так, когда подняли Емелиана на дерево и жгли свечами его обнаженное тело, Господь явился ему и тихим, ободряющим голосом сказал: «Не бойся, Емелиан, Я с тобою!» Внезапно огонь погас и руки мучителей скорчились… Приготовлен был котел с расплавленным оловом для священномученика, чтоб его туда бросить; Господь опять явился ему, взял его за руку и сказал: “Я с тобою!” – невидимо сошел с ним в котел, который сейчас же лопнул, и Емелиан остался невредим. По приказанию же начальника бросили св. Емелиана на растерзание зверям: но опять явился ему Христос и сказал: «Дерзай, Емелиан, благий Мой раб и верный; Я с тобою!» И действительно, львы и леопарды, как кроткие агнцы, ползали у ног святителя и лизали ему руки и ноги. После сего велено было приготовить колесо с железными острыми зубьями, привязать к нему священномученика и скатить его с горы; но мученик был отвязан и снят с колеса Господом, а колесо убило многих язычников-мучителей под горою. Так дивно спасала благодать Господа св. Емелиана. И когда беда за бедой, горе за горем преследуют человека в жизни, так что он положительно теряется и впадает в отчаяние, тогда нужна особенная нечеловеческая помощь, которую Бог и подает человеку, если он с верою обратится к Нему. Нет такого горя, в котором бы Господь не мог утешить человека, и нет такой беды, в которой бы Отец Небесный отказал помочь. Он слышит и благоволительно принимает каждый вздох скорбного сердца человека и готов подать благовременную помощь всем призывающим Его из глубины души, как это Он сделал утопавшему ап. Петру. Пример этого мы видим и в жизни св. великомученика Евстафия. Он был римским воеводою, имел огромное богатство и множество рабов. Но вот по попущению Божию беда за бедой начали преследовать его: из богатого он сделался бедным, из счастливого семьянина – одиноким. Недобрые люди ограбили его дом и унесли имущество; дикие звери унесли двоих его сыновей и, наконец, в довершение несчастия разбойники отняли у него добрую и благочестивую его жену. Но и среди таких несчастий св. Евстафий не потерял веры в Господа Промыслителя, и надежда на милосердие Божие его не оставляла. Изливая в слезах молитвы свои пред Господом, Евстафий взывал к Нему: «Плачу, но я, как человек, Господи, Тобою Промыслителем моим и устроителем жизни моей, утверждаюся и на Тебя надеюся и Твоею любовию, как прохладною росою и Твоим желанием, как сладостию, горечь бед моих услаждаю!»

Прошло несколько времени, и Господь утешил Своего раба: он нашел, чудесным образом сохраненных, жену и детей, снова разбогател и сделался знатным. Так и мы, други мои, во всех постигающих нас напастях, бедах и скорбях должны немедленно обращаться к Господу, призывать на помощь к себе Его сладчайшее и спасительное имя: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя!» – и помощь Его неожиданно для нас явится.

Послушаем еще, что рассказывает о себе св. Иоанн Многострадальный, который, для победы над плотию и диаволом, зарыл себя в пещерную яму, глубиною до плеч, так что только руки и голова были свободны. «Враг диавол, – говорит святой, – чтобы выгнать меня из пещеры, страхи разные наводил на меня. Ноги мои, засыпанные землей, горели как в огне, так что жилы корчились и кости трещали: уже пламень досягал до утробы, и члены мои сгорели. Я же забыл лютую ту боль и порадовался душою, что чисты соблюдены они от скверны, и желал лучше весь сгореть в огне том, Господа ради, нежели выйти из ямы. И вот увидал я змея, страшного и лютого, который хотел пожрать меня, дыша пламенем, осыпал меня искрами. И так много дней делал он со мной, чтобы прогнать меня. Когда же приблизилась ночь светлого Воскресения Христова, вдруг напал на меня лютый тот змей, так что голова и руки мои были в его пасти, волоса на голове и бороде опалились… Я уже из гортани змея того возопил от глубины сердца: Господи Боже, Спаситель Мой! Зачем ты меня оставил! Сжалься надо мной, Владыко! Ты, единый Человеколюбец, спаси меня грешного! Единый и безгрешный, избавь меня от скверного беззакония моего, да не увязну во вражеской сети во веки веков! Избавь меня от челюстей врага сего! Вот он, – он ходит, рыкая, как лев, хотящий поглотить меня. Воздвигни силу Свою и приди спасти меня; блесни молнией Своей и прогони его: пусть исчезнет он от лица Твоего!» И вдруг блеснула молния, и лютый тот змей исчез от меня, и после того и доныне я не видал его». Так Господь благ и милосерд: Он знает, что человек немощен и помогает ему! Но кроме Господа мы можем обращаться с молитвою и призыванием на помощь и к святым Божиим, так как и им дана власть помогать людям в затруднительных и опасных обстоятельствах. Так поступали истинные христиане всех веков, так поступают и ныне богобоящиеся люди во всех бедах и скорбях своих; веря и исповедуя, что святые Божии своим ходатайством испрашивают людям помощь от Бога. Припомните: что сделали плывшие на корабле со св. Николаем, когда поднялась страшная буря и грозила им потоплением? Они обратились к святителю с просьбою помолиться за них Богу, и по его молитве буря утихла и все спаслись. А как часто наши благочестивые предки во время общественных бедствий обращались с горячими молитвами к Царице Небесной и получали избавление. “Много бо может моление Матернее ко благогосердию Владыки!” – учит наша Св. Церковь. Богоматерь есть самая верная и скорая Ходатаица за нас пред Богом. Чего бы ни попросили мы с горячею верою через Нее у Господа Бога, ради Ее попросили мы с горячею верою через Нее у Господа Бога, ради Ее молитвы все получим, отчего Она и именуется Заступницей усердной рода христианского. После Богоматери Архангелы и вообще небесные силы и все святые, живущие в светлых чертогах Отца небесного, суть также наши ходатаи и заступники пред Богом, и кто только с верою к ним прибегает, тот и получает просимое. В жизнеописании прп. Феодосия, игумена Киево-Печерской обители, записано, что один боярин был в гневе у князя Святослава. Боярин молился Господу и призывал себе на помощь св. Феодосия. Преподобный во сне явился ему и сказал: «Что так печалишься? Или думаешь, что я ушел от вас? Я душою всегда с вами! Завтра призовет тебя князь без гнева и возвратит тебя на твое место! Все в точности исполнилось. Или еще. В городе Вышгороде, что близ Киева, жил один огородник по имени Мирон. У него был сын со скорченною и высохшею ногою. Ходя в церковь св. Бориса и Глеба, он со слезами молился сим святым о своем исцелении. В одну ночь явились ему святые мученики и сказали: «Зачем ты зовешь нас?» Юноша показал им свою иссохшую ногу и просил исцеления. Они трижды перекрестили его ногу. Проснувшись, юноша увидел, что нога его совсем здорова. Там же записано еще следующее. Однажды перед великим князем Киевским Михаилом Изяславичем были невинно оклеветаны два человека. Не рассмотрев дела, князь велел заключить их
в железных оковах в темницу и потом совсем забыл о них. Оставленные и забытые, узники, находясь в тяжкой душевной скорби, усердно молились свв. Борису и Глебу и посылал

и через темничного сторожа просфоры и свечи в церковь свв. мучеников. Однажды в сонном видении узникам явились свв. Борис и Глеб и переломили оковы их. Один из узников остался в темнице, а другой, несмотря на крепко запертую темницу, оказался близ темницы на улице. С ужасом разбудил он темничного сторожа и просил отпустить его в церковь к утрене поклониться свв. чудотворцам Борису и Глебу. Он пошел со сторожем в церковь, возблагодарил своих освободителей и рассказал пред всеми о своем освобождении.

«Свв. мученики, говорил он, – велели идти мне в свою церковь и рассказать все. А маловерного друга твоего, сказали мне мученики, мы оставляем в темнице и попускаем на него на время слепоту». Городские старейшины отпустили из темницы и ослепшего узника. Оба узника не отходили от церкви свв. мучеников, благодаря за освобождение, а ослепший, помолившись о своем исцелении, при всем народе, бывшем в церкви, получил прозрение у гроба свв. мучеников. Или вот поразительное чудо помощи от свв. угодников Сергия и Германа, мощи которых покоятся в монастыре на острове Валааме, находящемся среди бурных волн Ладожского озера. У одного послушника, уже не молодого, жившего в Валаамском монастыре, заболела вдруг нога и начала гнить, так что мясо отваливалось от костей. Смрад был такой, что игумен был вынужден объявить больному, что братия скорбит и от смрада не может оставаться в церкви, а потому предложил бедняку ехать в гор. Петербург, чтобы там врачи отняли ему больную ногу. Возложив надежду на Господа, страдалец в последний раз отправился поклониться мощам преподобных, и долго, долго молился. По сказанию очевидцев, он был так усерден к молитве, что, несмотря на жгучую боль, исполнял все правила; ночью от усталости он крепко заснул в келлии. Вдруг видит он во сне: входят к нему в келлию три светозарные старца, из которых каждый по очереди, взяв больную ногу, выпрямил ее, осенив первоначально крестным знамением и громко произнося: «По молитве твоей, во имя Господа нашего Иисуса Христа, ныне твоя нога – здорова». Когда страдалец проснулся, то почувствовал, что не только смрад от ноги
совершенно пропал, но больная нога была совершенно невредима и все раны закрылись; от них остались только белые полоски, как бы для напоминания о местах, где были раны. По глубокому убеждению исцеленного, явившиеся ему старцы-чудотворцы были: Сергий и Герман Валаамские и Сергий Радонежский. Итак, боголюбивые христиане, есть у нас всемогущий защитник Господь наш, от Которого зависит наша жизнь и дыхание и
все (Деян. 17, 25); есть у нас множество ходатаев и заступников за нас пред Богом: всесильная Ходатаица и Молитвенница пред Господом Пречистая Его Матерь, Ангел Хранитель, которого имеет каждый из нас, Ангел из святых, имя которого мы носим, и бесчисленный сонм угодников Божиих; все они близки к нам, любят нас, молятся за нас, и с нами; все они — наши вечные и неизменные ходатаи! Молитесь же всегда усердно Господу, призывайте Его в день скорби вашей и Он избавит вас (Пс. 49, 15). Молитесь усердно Божией Матери, Царице Небесной, никто бо посрамлен от Нее отходит; молитесь и всем угодникам Божиим, они бо суть скорые заступники и молитвенники о душах наших. И там, где все средства человеческие бессильны, – там по вере и молитве вашей явится вам помощь от Господа, Пречистой Его Матери и Святых Его! Аминь.

Икона Божией Матери Смоленская, именуемая «Одигитрия»

Смоленская икона Божией Матери, именуемая «Одигитрия», что значит «Путеводительница», по Церковному преданию, была написана святым евангелистом Лукой во время земной жизни Пресвятой Богородицы. Святитель Димитрий Ростовский предполагает, что этот образ был написан по просьбе антиохийского правителя Феофила. Из Антиохии святыня была перенесена в Иерусалим, а оттуда императрица Евдокия, супруга Аркадия, передала ее в Константинополь Пульхерии, сестре императора, которая поставила святую икону во Влахернском храме.

Греческий император Константин IХ Мономах (1042–1054), выдавая в 1046 году свою дочь Анну за князя Всеволода Ярославича, сына Ярослава Мудрого, благословил ее в путь этой иконой. После смерти князя Всеволода икона перешла к его сыну Владимиру Мономаху, который перенес ее в начале ХII века в Смоленскую соборную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. С того времени икона получила название Одигитрия Смоленская.

В 1238 году по гласу от иконы самоотверженный православный воин Меркурий ночью проник в стан Батыя и перебил множество врагов, в том числе и их сильнейшего воина. Приняв в битве мученическую кончину, он был причислен Церковью к лику святых (память 24 ноября).

В ХIV веке Смоленск находился во владении Литовских князей. Дочь князя Витовта София была выдана замуж за великого князя Московского Василия Димитриевича (1398–1425). В 1398 году она привезла с собой в Москву Смоленскую икону Божией Матери. Святой образ установили в Благовещенском соборе Кремля, по правую сторону от царских врат. В 1456 году, по просьбе жителей Смоленска во главе с епископом Мисаилом, икона была торжественно с крестным ходом возвращена в Смоленск, а в Москве остались две ее копии. Одна была поставлена в Благовещенском соборе, а другая – «мера в меру» – в 1524 году в Новодевичьем монастыре, основанном в память возвращения Смоленска России. Монастырь был устроен на Девичьем поле, где «со многими слезами» москвичи отпускали святую икону в Смоленск. В 1602 году с чудотворной иконы был написан точный список (в 1666 году вместе с древней иконой новый список возили в Москву для поновления), который поместили в башне Смоленской крепостной стены, над Днепровскими воротами, под специально устроенным шатром. Позже, в 1727 году, там была устроена деревянная церковь, а в 1802 – каменная.

Новый список воспринял благодатную силу древнего образа, и, когда русские войска 5 августа 1812 года оставляли Смоленск, икону взяли с собой для охранения от неприятеля. Накануне Бородинской битвы этот образ носили по лагерю, чтобы укрепить и ободрить воинов к великому подвигу. Древний образ Смоленской Одигитрии, взятый временно в Успенский собор, в день Бородинской битвы вместе с Иверской и Владимирской иконами Божией Матери обносили вокруг Белого города, Китай-города и кремлевских стен, а затем отправили к больным и раненым в Лефортовский дворец. Перед оставлением Москвы икона была взята в Ярославль.

Так благоговейно хранили наши предки эти иконы-сестры, и Матерь Божия через Свои образы охраняла нашу Родину. После победы над неприятелем икона Одигитрии вместе с прославленным списком была возвращена в Смоленск.

Празднование в честь этого чудотворного образа 28 июля было установлено в 1525 году в память возвращения Смоленска России.

Существует много чтимых списков со Смоленской Одигитрии, которым положено празднование в этот же день. Есть и день празднования Смоленской иконе, прославившейся в ХIХ веке, – 5 ноября, когда этот образ по распоряжению главнокомандующего русской армией М. И. Кутузова был возвращен в Смоленск. В память изгнания врагов из Отечества в Смоленске было установлено праздновать этот день ежегодно.

Святая икона Божией Матери Одигитрии – одна из главных святынь Русской Церкви. Верующие получали и получают от нее обильную благодатную помощь. Матерь Божия через Свой святой образ заступает и подкрепляет нас, путеводствуя ко спасению, и мы взываем к Ней: «Ты верным людям – Всеблагая Одигитрия, Ты – Смоленская Похвала и всея земли Российския – утверждение! Радуйся, Одигитрие, христианом спасение!»

Великомученик Пантелеимон целитель

Великомученик и целитель Пантелеимон родился в городе Никомидии в семье знатного язычника Евсторгия и назван Пантолеоном. Его мать Еввула была христианкой. Она хотела воспитать сына в христианской вере, но умерла, когда будущий великомученик был еще юным отроком. Отец отдал Пантолеона в начальную языческую школу, окончив которую юноша начал учиться врачебному искусству у знаменитого в Никомидии врача Евфросина и стал известен императору Максимиану (284–305), который захотел видеть его при своем дворе.

В то же время в Никомидии тайно проживали священномученики пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ, уцелевшие после сожжения 20000 христиан в Никомидийской церкви в 303 году. Святой Ермолай неоднократно видел Пантолеона, ходившего мимо их убежища. Однажды пресвитер позвал юношу в свое жилище и рассказал о христианской вере. После этого Пантолеон ежедневно посещал священномученика Ермолая.

Как-то раз юноша увидел на улице мертвого ребенка, укушенного ехидной, которая еще была рядом. Пантолеон начал молиться Господу Иисусу Христу о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитого гада. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы станет последователем Христа и примет Крещение. Ребенок ожил, а ехидна разлетелась на куски на глазах у Пантолеона.

После этого чуда святой Ермолай крестил юношу во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Семь дней провел новокрещеный у своего духоносного учителя, впитывая в свое сердце богооткровенные истины святого Евангелия. Став христианином, Пантолеон часто беседовал со своим отцом, раскрывая ему лживость язычества и постепенно подготавливая к принятию христианства. В это время Пантолеон уже был известен как хороший врач, поэтому к нему привели слепого, которого никто другой не мог исцелить. «Свет глазам твоим возвратит Отец света. Бог истинный, – сказал ему святой, – во имя Господа моего Иисуса Христа, просвещающего слепых, прозри!» Слепец тотчас же прозрел, а вместе с ним духовно прозрел и отец святого – Евсторгий, и оба с радостью приняли Святое Крещение.

После смерти отца святой Пантелеимон посвятил свою жизнь страждущим, больным, убогим и нищим. Он безмездно лечил всех обращавшихся к нему, исцеляя их Именем Иисуса Христа. Он посещал в темницах узников, особенно христиан, которыми были переполнены все тюрьмы, и лечил их от ран. В скором времени молва о милостивом враче распространилась по всему городу. Оставив других врачей, жители стали обращаться только к святому Пантелеимону.

Из зависти врачи донесли императору, что святой Пантелеимон лечит христианских узников. Максимиан уговаривал святого опровергнуть донос и принести жертву идолам, но святой Пантелеимон исповедал себя христианином и на глазах императора исцелил расслабленного Именем Иисуса Христа. Ожесточенный Максимиан казнил исцеленного, восславившего Христа, а святого Пантелеимона предал жесточайшим мукам.

Господь явился святому и укрепил перед страданиями. Великомученика Пантелеимона повесили на дереве и рвали железными когтями, обжигали свечами, потом растягивали на колесе, бросали в кипящее олово, ввергали в море с камнем на шее. Во всех истязаниях великомученик оставался невредимым и с дерзновением обличал императора.

В то же время перед судом язычников предстали пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ. Все трое твердо исповедали свою веру во Спасителя и были обезглавлены (сведения о них помещены 26 июля).

По повелению императора великомученика Пантелеимона бросили на растерзание диким зверям в цирке. Но звери лизали его ноги и отталкивали друг друга, стараясь коснуться руки святого. Зрители поднялись с мест и стали кричать: «Велик Бог христианский!» Разъяренный Максимиан приказал воинам рубить мечами всех, кто славил Имя Христово, а великомученику Пантелеимону отрубить голову.

Святого привели на место казни и привязали к масличному дереву. Когда великомученик молился, один из воинов ударил его мечом, но меч стал мягким, как воск, и не нанес никакой раны. Святой окончил молитву, и послышался Голос, звавший страстотерпца по имени и призвавший в Небесное Царство. Услышав Голос с Неба, воины упали перед святым мучеником на колени и просили прощения. Палачи отказались продолжать казнь, но великомученик Пантелеимон повелел выполнить приказ императора, сказав, что иначе они не будут иметь с ним части в будущей жизни. Воины со слезами простились со святым, целуя его.

Когда мученику отсекли голову, из раны потекло молоко. Маслина, к которой был привязан святой, в момент его смерти покрылась плодами. Многие присутствующие при казни уверовали во Христа. Тело святого, брошенное в костер, осталось в огне неповрежденным и было погребено христианами († 305). Слуги великомученика Пантелеимона Лаврентий, Вассой и Провиан видели его казнь и слышали Голос с Неба. Они написали повествование о жизни, страданиях и кончине святого великомученика.

Святые мощи великомученика Пантелеимона частичками разошлись по всему христианскому миру: честная глава его находится ныне в Русском Афонском монастыре во имя великомученика Пантелеимона.

Почитание святого мученика в Русской Православной Церкви известно уже с ХII века. Князь Изяслав, в крещении Пантелеимон, сын святого Мстислава Великого, имел изображение великомученика Пантелеимона на своем шлеме. Заступлением святого он остался жив в войну 1151 года. В день памяти великомученика Пантелеимона русские войска одержали две морские победы над шведами (в 1714 году при Гангаузе, в 1720 году при Гренгаме).

Великомученик Пантелеимон почитается в Православной Церкви как грозный святой, покровитель воинов. Эта сторона почитания раскрывает его первое имя Пантолеон, что значит «лев во всем». Второе имя, данное при Крещении, – Пантелеимон, то есть «всемилостивый», раскрывается из почитания великомученика как целителя. У западных христиан он считается покровителем врачей. Связь этих двух покровительств святого хорошо видна из того, что воины, чаще других получающие раны, больше всех нуждаются во враче-целителе. Именно поэтому христиане, ведущие брань духовную, также прибегают к этому святому с просьбой исцелить язвы души.

Имя святого великомученика и целителя Пантелеимона призывается при совершении таинства Елеосвящения, освящения воды и в молитве за немощного.

День памяти святого великомученика и целителя Пантелеимона в Русской обители на Афоне является храмовым праздником. Предпразднство начинается за 8 дней до праздника, в которые после вечерни поются молебные каноны на 8 гласов, причем для каждого дня имеется особый канон. Второй день праздника – ктиторский день. В самый день праздника после вечерни соборне совершается панихида по почившим строителям и благодетелям обители, освящается и раздается коливо (кутия). Припевы на 9-й песни канона великомученику и целителю Пантелеимону по рукописной афонской службе напечатаны в «Журнале Московской Патриархии» (1975, № 3, С. 45–47).

Успение праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы

Праведная Анна была дочерью Матфана и по отцу была из колена Левина, а по матери – из колена Иудина. Святой праведный Иоаким, ее муж, сын Варпафира, был потомком царя Давида, которому Бог обещал, что от семени его потомков родится Спаситель мира. Супруги жили в Назарете Галилейском. Они не имели детей до глубокой старости и всю жизнь скорбели об этом. Им приходилось переносить презрение и насмешки, так как в то время бесчадие считалось позором. Но они никогда не роптали и только горячо молились Богу, смиренно уповая на Его Волю.

Однажды, во время большого праздника, дары, которые праведный Иоаким взял в Иерусалим для принесения их Богу, не были приняты священником Рувимом, который считал, что бездетный муж недостоин приносить жертву Богу. Это очень опечалило старца, и он, считая себя самым грешным из людей, решил не возвращаться домой, а поселиться в одиночестве в пустынном месте. Его праведная супруга Анна, узнав, какому унижению подвергся ее муж, стала в посте и молитве скорбно просить Бога о даровании ей ребенка. В пустынном уединении и постничестве о том же просил Бога и праведный Иоаким. И молитва святых супругов была услышана: им обоим Ангел возвестил о том, что родится у них Дочь, Которую благословит весь род человеческий.

По повелению Небесного Вестника, праведные Иоаким и Анна встретились в Иерусалиме, где, по обетованию Божию, у них и родилась Дочь, нареченная Марией. Святой Иоаким преставился через несколько лет по введении во храм Благословенной своей Дочери, в 80-летнем возрасте. Святая Анна скончалась 79-ти лет, через два года после него, проведя их при храме, рядом с Дочерью.

При святом благоверном царе Иустиниане (527–565) в Девтере был выстроен в ее честь храм, а император Иустиниан II (685–695; 705–711) обновил ее храм, потому что праведная Анна явилась его беременной супруге; в то же время тело ее и мафорий (покрывало) были перенесены в Константинополь.

Благоверные князья Борис и Глеб, во святом Крещении Роман и Давид, страстотерпецы

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении — Роман и Давид) — первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира (+ 15 июля 1015). Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев — Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.

Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»

Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса — Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела — Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так — без сопротивления погибнуть от рук убийц?

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию — любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести — они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, — замечает преподобный Нестор Летописец, — как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые».

Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и аз воздам» (Рим. 12, 19).

В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад.

«С того времени, — пишет летописец, — затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они — особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, — святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008-1035).

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.

Икона Божией Матери Почаевская

Почаевская икона Божией Матери принадлежит к числу наиболее чтимых святынь Русской Церкви. Она известна всему славянскому миру: ее чтут в России, в Боснии, Сербии, Болгарии и других местах. Наряду с православными на поклонение чудотворному образу Пресвятой Богородицы приходят и христиане других исповеданий. В Почаевской Лавре, древнем оплоте Православия, чудотворная икона пребывает около 400 лет. (Сведения о перенесении иконы в Почаевскую обитель помещены 8 сентября). Чудеса, проистекающие от святой иконы, многочисленны и засвидетельствованы в монастырских книгах записями верующих, с молитвою обращавшихся об избавлении от неизлечимых недугов, освобождении от плена и вразумлении грешников.

Празднование в честь Почаевской иконы Божией Матери 23 июля было установлено в память избавления Успенской Почаевской Лавры от турецкой осады 20–23 июля 1675 года.

Летом 1675 года во время Збаражской войны с турками, в царствование польского короля Яна Собесского (1674–1696), полки, состоящие из татар, под предводительством хана Нурредина, через Вишневец подступили к Почаевской обители, обступив ее с трех сторон. Слабая монастырская ограда, как и несколько каменных зданий обители, не представляла никакой защиты для осаждаемых. Игумен Иосиф Добромирский убедил братию и мирян обратиться к небесным заступникам: Пресвятой Богородице и преподобному Иову Почаевскому (память 28 октября). Иноки и миряне усердно молились, припадая к чудотворному образу Божией Матери и к раке с мощами преподобного Иова. Утром 23 июля с восходом солнца татары держали последний совет о штурме обители, игумен же велел петь акафист Божией Матери. С первыми словами «Взбранной Воеводе» над храмом внезапно явилась Сама Пречистая Богородица, «омофор белоблистящийся распуская», с небесными ангелами, держащими обнаженные мечи. Преподобный Иов находился близ Божией Матери, кланяясь Ей и молясь о защите обители. Татары приняли небесное воинство за привидение, в смятении стали стрелять в Пресвятую Богородицу и преподобного Иова, но стрелы возвращались назад и ранили тех, кто их пускал. Ужас охватил неприятеля. В паническом бегстве, не разбирая своих, они убивали друг друга. Защитники монастыря устремились в погоню и захватили многих в плен. Некоторые пленные впоследствии приняли христианскую веру и остались в обители навсегда.

В 1721 году Почаев был занят униатами. Однако и в это трудное для Лавры время монастырская летопись зафиксировала 539 чудотворений от прославленной православной святыни. Во время господства униатов, во второй половине ХVIII века, например, граф-униат Николай Потоцкий стал благотворителем Почаевской Лавры по следующему чудесному обстоятельству. Обвинив своего кучера в том, что взбесившиеся лошади перевернули коляску, граф достал пистолет, чтобы убить его. Кучер, обратясь к Почаевской горе, поднял руки вверх и воскликнул: «Матерь Божия, явленная в иконе Почаевской, спаси меня!» Потоцкий несколько раз пытался выстрелить из пистолета, никогда ему не изменявшего, но оружие делало осечку. Кучер остался жив. Потоцкий немедленно отправился к чудотворной иконе и решил себя и все свое имущество посвятить на устроение обители. На его средства построены Успенский собор и братский корпус.

Возвращение Почаева в лоно Православия в 1832 году было ознаменовано чудесным исцелением слепой девочки Анны Акимчуковой, пришедшей на поклонение святыням с семидесятилетней бабушкой за 200 верст из Каменец-Подольска. В память этих событий архиепископ Волынский священноархимандрит Лавры Иннокентий (1832–1840) установил еженедельное, по субботам, чтение соборного акафиста перед чудотворной иконой. Во время управления Лаврой священноархимандритом Агафангелом, архиепископом Волынским (1866–1876) был устроен особый придел на хорах Свято-Троицкой церкви в память победы над татарами, освященный 23 июля 1875 года.

 

Равноапостольная Мария Магдалина, мироносица

На берегу Генисаретского озера между городами Капернаумом и Тивериадой располагался небольшой город Магдала, остатки которого уцелели до наших дней. Теперь на его месте стоит лишь небольшой поселок Медждель.

В Магдале когда-то родилась и выросла женщина, имя которой навеки вошло в евангельскую историю. В Евангелии говорится, что Господь изгнал из Марии семь бесов. С момента исцеления Мария начала новую жизнь. Она стала верной ученицей Спасителя.

Евангелие повествует, что Мария Магдалина следовала за Господом, когда Он с апостолами проходил по городам и селениям Иудеи и Галилеи с проповедью Царствия Божия. Вместе с благочестивыми женщинами – Иоанной, женой Хузы (домоправителя Иродова), Сусанной и другими она служила Ему от имений своих (Лк.8:1-3) и, несомненно, разделяла с апостолами благовестнические труды, в особенности среди женщин. Очевидно, ее вместе с другими женщинами имеет в виду евангелист Лука, рассказывая, что в момент шествия Христа на Голгофу, когда после бичевания Он нес на Себе тяжелый Крест, изнемогая под его тяжестью, женщины шли за Ним, плача и рыдая, а Он утешал их. Евангелие повествует, что Мария Магдалина находилась и на Голгофе в момент распятия Господа. Когда все ученики Спасителя разбежались, она бесстрашно оставалась у Креста вместе с Богородицей и апостолом Иоанном.

Она была верна Ему не только в дни Его славы, но и в момент Его крайнего уничижения и поругания. Она, как повествует евангелист Матфей, присутствовала и при погребении Господа. На ее глазах Иосиф с Никодимом внесли в гробницу Его бездыханное тело. На ее же глазах они завалили большим камнем вход в пещеру, куда зашло Солнце жизни…

Верная закону, в котором была воспитана, Мария вместе с другими женщинами пребыла весь последующий день в покое, ибо велик был день той субботы, совпадавший в тот год с праздником пасхи. Но все же пред наступлением дня покоя женщины успели запасти ароматы, чтобы в первый день недели прийти на рассвете к могиле Господа и Учителя и по обычаю иудеев помазать Его тело погребальными ароматами.

Надо полагать, что, сговорившись идти в первый день недели ко Гробу рано утром, святые женщины, разойдясь в пятницу вечером по своим домам, не имели возможности встретиться друг с другом в день субботний, и как только забрезжил свет следующего дня, пошли к гробнице не совместно, а каждая из своего дома.

Евангелист Матфей пишет, что женщины пришли ко гробу на рассвете или, как выражается евангелист Марк, весьма рано, при восходе солнца; евангелист Иоанн, как бы дополняя их, говорит, что Мария пришла ко гробу настолько рано, что еще было темно. Видимо, она с нетерпением ждала окончания ночи, но, не дождавшись рассвета, когда еще кругом царила тьма, побежала туда, где лежало тело Господа.

Итак, Мария пришла ко гробу одна. Увидев камень отваленным от пещеры, она в страхе поспешила туда, где жили самые близкие апостолы Христа – Петр и Иоанн. Услышав странную весть о том, что Господа унесли из гроба, оба апостола побежали ко гробу и, увидев пелены и свернутый плат, изумились. Апостолы ушли и никому ничего не сказали, а Мария стояла около входа в мрачную пещеру и плакала. Здесь, в этом темном гробе, еще так недавно бездыханным лежал ее Господь. Желая убедиться, что гроб действительно пуст, она подошла к нему – и здесь сильный свет внезапно осиял ее. Она увидела двух Ангелов в белых одеяниях, сидящих одного у главы, а другого у ног, где было положено тело Иисусово. Услышав вопрос: “Женщина, что ты плачешь?” – она ответила теми же словами, которые только что сказала апостолам: “Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его”. Сказав это, она повернулась и в этот момент увидела Иисуса Воскресшего, стоящего около гроба, но не узнала Его.

Он спросил Марию: “Женщина, что ты плачешь, Кого ищешь?” Она же, думая, что видит садовника, отвечала: “Господин, если ты вынес Его, скажи, где ты положил Его, и я возьму Его”.

Но в этот момент она узнала голос Господа, голос, который был знаком с того самого дня, как Он исцелил ее. Этот голос она слышала в те дни, в те годы, когда вместе с другими благочестивыми женщинами ходила за Господом по всем городам и весям, где раздавалась Его проповедь. Из груди ее вырвался радостный крик: “Раввуни!”, что значит “Учитель”.

Уважение и любовь, нежность и глубокое почтение, чувство признательности и признание Его превосходства как великого Учителя – все слилось в одном этом возгласе. Она больше ничего не могла сказать и бросилась к ногам своего Учителя, чтобы омыть их слезами радости. Но Господь сказал ей: “Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: “Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему”.

Она пришла в себя и снова побежала к апостолам, чтобы исполнить волю Пославшего ее на проповедь. Снова вбежала она в дом, где еще пребывали в смятении Апостолы, и возвестила им радостную весть: “Видела Господа!” Это была первая в мире проповедь о Воскресении.

Апостолы должны были благовествовать миру, а она благовествовала самим апостолам…

Священное Писание не повествует нам о жизни Марии Магдалины по Воскресении Христовом, но можно не сомневаться, что если в страшные минуты распятия Христа она была у подножия Его Креста с Его Пречистою Матерью и Иоанном, то несомненно, что она пребывала с ними же и все ближайшее время по воскресении и вознесении Господа. Так, святой Лука в книге Деяний апостольских пишет, что все апостолы единодушно пребывали в молитве и молении с некоторыми женами и Мариею, Матерью Иисуса, и с братьями Его.

Священное Предание повествует, что когда апостолы разошлись из Иерусалима на проповедь во все концы мира, то вместе с ними пошла на проповедь и Мария Магдалина. Отважная женщина, сердце которой было полно воспоминаний о Воскресшем, оставила родной край и отправилась с проповедью в языческий Рим. И везде она возвещала людям о Христе и Его учении, а когда многие не верили, что Христос воскрес, она повторяла им то же, что сказала в светлое утро Воскресения апостолам: “Я видела Господа”. С этой проповедью она обошла всю Италию.

Предание говорит, что в Италии Мария Магдалина явилась к императору Тиверию (14–37) и благовествовала ему о Христе Воскресшем. По преданию, она принесла ему красное яйцо как символ Воскресения, символ новой жизни, со словами: “Христос Воскрес!” Затем она рассказала императору о том, что в его провинции Иудее был безвинно осужден Иисус Галилеянин, муж святой, творивший чудеса, сильный пред Богом и всеми людьми, казнен по наветам иудейских первосвященников, и приговор утвердил назначенный Тиверием прокуратор Понтий Пилат.

Мария повторила слова апостолов, что уверовавшие во Христа искуплены от суетной жизни не тленным серебром или золотом, но драгоценной кровью Христа как непорочного и чистого Агнца.

Благодаря Марии Магдалине обычай дарить друг другу пасхальные яйца в день Светлого Христова Воскресения распространился между христианами всего мира. В одном древнем рукописном греческом уставе, написанном на пергаменте, хранящемся в библиотеке монастыря святой Анастасии близ Фессалоник (Солуня), помещена молитва, читаемая в день Святой Пасхи на освящение яиц и сыра, в которой указывается, что игумен, раздавая освященные яйца, говорит братии: “Так мы приняли от святых отцов, которые сохранили сие обыкновение от самых времен апостольских, ибо святая равноапостольная Мария Магдалина первая показала верующим пример сего радостного жертвоприношения”.

Мария Магдалина продолжала свое благовестие в Италии и в самом городе Риме. Очевидно, именно ее имеет в виду апостол Павел в своем Послании к Римлянам (Рим.16:6), где вместе с прочими подвижниками проповеди евангельской упоминает Марию (Мариам), которая, как он выражается, “много потрудилась для нас”. Очевидно, она беззаветно служила Церкви и своими средствами, и своими трудами, подвергаясь опасностям, и разделяла с апостолами труды проповедничества.

По церковному же преданию она пробыла в Риме до прибытия туда апостола Павла и еще два года спустя после отбытия его из Рима после первого суда над ним. Из Рима святая Мария Магдалина уже в преклонном возрасте переселилась в Ефес, где неустанно трудился святой апостол Иоанн, который с ее слов написал 20-ю главу своего Евангелия. Там закончила святая земную жизнь и была погребена.

Ее святые мощи были в IХ веке перенесены в столицу Византийской империи – Константинополь и положены в храме монастыря во имя святого Лазаря. В эпоху крестовых походов они были перенесены в Италию и положены в Риме под алтарем Латеранского собора. Часть мощей Марии Магдалины находится во Франции близ Марселя, где над ними у подножия крутой горы воздвигнут в честь ее великолепный храм.

Православная Церковь свято чтит память святой Марии Магдалины – женщины, призванной Самим Господом от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу.

БЕСЕДА В ВОСЬМУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

О чем сегодня, боголюбивые христиане, читалось в храме Божием из св. Евангелия? Читалось о том, как Господь наш Иисус Христос пятью хлебами и двумя рыбами насытил пять тысяч человек, кроме женщин и детей, которых было также много. Это чудо Христос совершил в пустыне, в которую удалился после того, чудо Христос совершил в пустыне, в которую удалился после того, как услышал о неправедном убийстве Иродом св. Иоанна Крестителя. Выслушайте еще раз евангельское повествование об этом чуде. Когда Господь Иисус Христос услышал о насильственной смерти Иоанна Крестителя, то, избегая возможной опасности от Ирода, переплыл со Своими учениками на лодке на другой берег моря Галилейского и ушел в пустынное место. Простосердечный народ, толпою всегда окружавший Господа еще с начала Его проповеди и чудес, нашел Христа и здесь, в пустыне; со всех окрестных городов и селений в большом количестве народ пошел пешком к Господу в пустыню, чтобы увидеть Его и послушать спасительное Его учение. Св. евангелист Марк говорит при этом: «Иисус увидел множество народа, и сжалился над ними, потому что они были как овцы без пастыря; и начал учить их много» (гл. 6 ст. 34). Пастырь хранит своих овец день и ночь, провожает их и оберегает; без пастыря стадо в разброде, подвержено опасности и изнурено. Таков и этот народ в духовном отношении: его учителя духовные не
истинные пастыри и учителя; они сами слепцы и народа не просвещают истинным учением; они не только не исправляют его, но еще развращают. Поэтому Спаситель сжалился над этим бедным народом «и начал учить их много», а после учения «и исцелил больных их». Но народ, спеша из домов своих к Господу в пустыню, забыл взять с собою пищу; даже матери забыли запастись хлебом для малолетних деток своих, которых взяли с собою из домов своих и которые скоро потребовали от них пищи. Так поспешно все пошли ко Господу, так усердие и желание напитаться духовно гнали их в пустыню! Удивительный и трогательный пример: не заботясь ни о пище, ни о хозяйстве, ни даже о детях своих, народ этот отдал всю душу свою Господу и Его учению! Он питает свою душу учением Христа, назидается Его чудесами, он доволен и радостен! Так в слушании Слова Божия провел народ весь день и настал уже вечер; народ и особенно малые детки уже проголодались и видно стали требовать себе пищи. Ученики Христовы, конечно, заметили это; заметили, что весь народ голоден и от голода изнурен; они подошли к Господу и начали просить Его прекратить с народом беседу и отпустить его пока заблаговременно, чтобы он мог сходить в города и селения, или в свои дома и запастись себе пищей, ибо «место здесь пустынное и время уже позднее», сказали апостолы Христу. Но Господь ответил ученикам Своим: «Не нужно им идти; вы дайте им есть». Апостолы были поражены этими словами своего Учителя. Чем же напитать такое множество народа в пустынном месте? Это невозможно было для учеников. Но они знали, что для Господа все возможно: если для Него возможно было заочно воскресить умершего слугу сотника, исцелить словами своего Учителя. Чем же напитать такое множество народа в пустынном месте? Это невозможно было для учеников. Но они знали, что для Господа все возможно: если для Него возможно было заочно воскресить умершего слугу сотника, исцелить расслабленного, даровать слепым зрение и немому язык, исцелить бесноватого, слепого и немого (Мф. 12, 22), то тем более возможно для Него насытить алчущих. В этом они были уверены и потому заявили Ему, что здесь, в народе, «есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки» (Ин. 6, 9). И всемогущий и преблагий Христос творит новое и необыкновенное чудо. «Принесите их», – т.е. хлеб и рыбки Мне сюда» – сказал Он ученикам, и они немедленно принесли. Он велел через учеников народу возлечь на траву. Народ уселся на траве рядами по сто и по пятьдесят человек (Мк. 6, 39-40) и приготовился ко вкушению пищи. Когда все было готово, когда устроен был порядок в народе все уселись рядами и ожидали пищи, Господь взял в руки хлебы и рыбу, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы и рыбу ученикам, а ученики народу. Заметьте, други мои, как Господь, Начальник нашего спасения, поступал пред принятием пищи. Он устремил взор Свой на небо и воздал хвалу Богу, т.е. вознес молитву к Богу Отцу и прославил Его; затем благословил принесенную пищу – хлеб и рыбу, как это, по обычаю иудейскому, делалось главою семейства при трапезе, – и наконец, Сам преломил хлеб и отдал ученикам для раздачи народу. (Ломать хлеб было в обычае в Палестине, так как там пеклись хлебы тонкие и их не резали, а ломали). И вот чудо всемогущества Божия совершилось: чудесно умножились хлебы и не истощались в руках учеников! «Ели все и насытились и еще оказался избыток: осталось от трапезы кусков двенадцать полных коробов! Отчасти подобное чудо сотворил некогда и св. пророк Божий Елисей. К нему пришел один благочестивый человек из города Вааль-Салива и принес двенадцать небольших ячменных хлебов. Св. пророк велел раздать их живущим с ним. «Этих малых хлебов недостаточно для ста человек! Сказал пророку слуга его, отрок Гиезий; однако, св. Елисей велел раздать хлебы. Все сто человек насытились, и еще был остаток. Но чудо Спасителя было преславнее и поразительнее, так как здесь евших всех было, можно сказать, до десяти тысяч, если не более; ведь одних мужчин было пять тысяч человек! Дивны дела Твои, Господи! Едва только окончилось чудесное насыщение голодного народа и собраны были остатки от трапезы как доказательство чуда, дабы и не находившиеся при совершении сего чуда могли узнать и поверить, что оно было, Господь немедленно велел ученикам поверить, что оно было, Господь немедленно велел ученикам Своим, прежде Его Самого, отправиться в лодке на другую сторону моря Галилейского, хотя ученикам сильно хотелось остаться при Нем.(Златоуст). Зачем же Господь сделал это? Зачем Он понудил учеников Своих немедленно плыть на другую сторону моря, к городу Капернауму, а Сам остался при народе? Причина сего то, что, по сказанию св. евангелиста Иоанна Богослова, в народе, пораженном чудом умножения хлебов, произошло сильное волнение; все говорили: «Это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир». Признавая же Иисуса за обетованного и истинного Мессию, все хотели «нечаянно взять Его и сделать царем» (гл. 6 ст. 14-15). И если бы Он с учениками в это время поплыл или пошел в Галилею, то народ следовал бы за Ним, и волнение могло бы распространиться по всей Галилее. Но производить возмущение в народе или быть царем у народа – это было совершенно противно цели пришествия Христа на землю. Он пришел в мир, чтобы даровать мир всем земнородным. Быть же царем у народа Он не мог, потому что, по учению Его Самого, царство Его – «не от мира сего» (Ин. 18, 36). А потому, узнав духом Своим о намерении народа, Он отослал от Себя учеников, а Сам остался в толпе народной для успокоения ее. Св. Иоанн Златоуст замечает, что и в других случаях, совершивши что-нибудь великое, Христос отсылает от Себя народ и учеников; а через сие внушает нам никогда не гоняться за людской славой и не привлекать к себе толпу»… Успокоив происшедшее в народе волнение и избегая Сам людской славы, Иисус Христос удалился на гору для уединенной молитвы. Чему же, други мои, поучает нас это евангельское чтение? Обратим наше внимание на следующее. Господь наш Иисус Христос, приступая к чудесному насыщению народа, устремил взор Свой на небо и благословил пищу. Значит, прежде чем напитать Своих слушателей, Спаситель направил ум Свой к Отцу небесному, прославил Его, Подателя всех благ, и в тихой, умственной молитве призвал Его благословение. Не научает ли это и нас, други мои, всякий раз пред вкушением пищи обращаться с молитвою ко Господу? Не должны ли и мы пред вкушением пищи просить и молить Господа, чтобы Он дал нам хлеб насущный и напитал нас на доброе здоровье? Разве мало бывает случаев в жизни, что люди садятся за трапезный стол здоровыми, а встают из-за него больными? Поэтому-то, приступая к трапезному столу мы должны вознести молитву к Богу, чтобы вкушаемая нами пища послужила нам действительно во здравие тела и укрепление сил наших. Своим примером Господь научил и нас, христиан, принимать пищу с молитвою, прославляя Бога, подающего нам все обильно в наслаждение (Тим. 6, 17). «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, – все в славу Божию делайте», — учит нас св. апостол Павел (1 Кор. 10, 31). Так и поступали все св. апостолы и все христиане давнего времени; так поступали благочестивые предки наши, так делают и теперь многие богобоязненные христиане. Один муж давнего времени Тертуллиан (2-3 век.) пишет об этом благочестивом обычае следующее: «Мы не садимся за стол, пока не помолимся Богу; мы едим столько, сколько нужно для успокоения жажды». В житии св. мученика Феодота Анкирского рассказывается, что он раз возвращался из города Мелоса, куда ходил чтобы погрести св. мученика Валента. Его встретили христиане с почтением и уважением и благодарили Его, как общего благодетеля. Св. Феодот был рад встрече их, и просил их отобедать с ним. Но прежде обеда св. Феодот послал двоих христиан в селение пригласить священника, чтобы он благословил их трапезу и отобедал с ними. Священник прибыл к св. Феодоту, благословил пищу, вместе со священником все вознесли ко господу Богу свою молитву и в радостной и душеспасительной беседе отобедали. Этот древний благочестивый обычай, нерушимо выполнявшийся святыми угодниками и подвижниками Божиими, доселе свято соблюдается в монастырях; там все приходят к трапезному столу чинно, благоговейно и пред принятием пищи читают или поют молитву. И как древние подвижники благочестия и веры с молитвою и за благословением Божиим принимали пищу простую, которая однако поддерживала их силы на долгие годы и укрепляла их на самые тяжкие подвиги, так и ныне в обителях за благословением и освящением Божиим трапеза простая служит и здоровым насыщением, и приятным наслаждением. Воистину за благословением Божиим и от малой и простой пищи человек будет сыт и доволен, как от пяти хлебов и двух рыб, благословенных Спасителем, насытился весь десятитысячный народ. Послушайте еще, что записано в душеспасительных книгах. При императоре Феодосии Младшем близ Царьграда жил в безмолвии и уединении один подвижник, вышедший из пустыни Египетской. Все почитали старца за его благочестивую жизнь; многие посещали его и поучались у него спасению души. Однажды в одежде простого воина пришел к подвижнику сам римский император. Прийдя к хижине подвижника, царь толкнул в дверь; инок отворил и, не зная кто гость, принял царя за простого воина. Сотворивши молитву, царь сел и начал беседу с подвижником.

Как живут отцы Египетские?» — спросил его царь. «Слава Богу, – отвечал старец, – и молят о вашем спасении, а не хочешь ли съесть что-нибудь?» «Хочу», — отвечал царь. Старец с радостью исполнил желание гостя: принес сосуд с водой, положил в него сухой хлеб, поставил масло и соль и, помолившись, сел вместе с гостем за трапезный стол. Когда окончился сей скудный обед, гость сказал старцу: «Знаешь ли, кто я?» «Бог тебя знает», – ответил старец. «Я – Феодосий царь». Услышав эти слова, подвижник тотчас поклонился ему до земли. «О, блаженны, иноки, свободные от суеты мирской! сказал царь. Вот я и родился от царя, и теперь царствую; но поверь мне, во всю жизнь мою я не вкушал хлеба и не пил воды с таким наслаждением, с каким ныне ел и пил у тебя. Как сладка твоя пища!» «А знаешь ли царь, от чего это? сказал старец, – мы, монахи, принимаем пищу свою всегда с молитвою и благословением, оттого наша пища, хотя и худая, бывает сладка. А в ваших домах пьют и едят без молитвы, с шумом и празднованием, и оттого богатые и роскошные трапезы бывают у вас безвкусны: им не достает услаждающего благословения Божия!» В древне-Печерском патерике записано следующее. В одно время преподобного Феодосия Печерского посетил великий князь Изяслав и остался у него обедать. На простом столе поставлена была простая пища, какую употребляли в праздничные дни иночествующие постники; но эта простая пища великому князю показалась чрезвычайно вкусною. Видя хлеб не таким белым и обыкновенные плоды, Изяслав не понимал, отчего с такою сладостию вкушает он и, наконец, с удивлением спросил о причине своего удовольствия за столом старческим. «У меня, – сказал князь, – всего довольно, припасы лучшие; разные приправы выписываются из чужих земель; повара свое дело знают; но редко могу есть с некоторым только побуждением к пище». «Государь! – отвечал св. Феодосий, – у нас братия, когда хотят варить яства, или печь хлебы, имеют следующий устав: сначала приходят к настоятелю и берут у него благословение; потом сделают три поклона пред святым алтарем, и, возжегши свечу от елея, горящего пред образом Господним, ею разводят огонь в поварне или хлебне; также, когда надобно лить в котел воду, служитель говорит старейшине: «Благослови, отче!» – и старейшина отвечает: «Бог да благословит вас!» Таким образом у нас все делается с благословением и это причина того, что пища наша имеет вкус и сладость. Ваши же рабы каждое дело начинают с ропотом, досадуя друг на друга; а где есть грехи, там может ли быть удовольствие? Сверх того, ваши дворецкие иногда бьют служителей за малейшую неисправность; их слезы также прибавляют много горечи в ваши брашна, сколь бы они также прибавляют много горечи в ваши брашна, сколь бы они драгоценны ни были». И великий князь согласился, что святой старец говорит правду и, приняв от него благословение, возвратился в дом свой. К сожалению в настоящее время не очень многие из христиан, садясь за стол, сочтут долгом своим перекреститься и сказать хотя бы краткую молитву: «Господи благослови!» Они пищу и питие как бы не считают за дар Божий, ниспосланный человеку свыше: при обеде и ужине у них и помину нет о Боге, дающем всем пищу во благовремении (Пс. 144, 15); в редких только домах можно видеть, как один член семейства отец, мать или дитя читает за всех молитву пред принятием пищи! Иные оставляют этот благочестивый обычай по лености и небрежению, другие же прямо отвергают его, как бесполезное суеверие. Но для таковых нелишним будет привести здесь следующий остроумный ответ одного крестьянина. «Однажды, бывши по своим делам в городе, зашел этот крестьянин в гостиницу и велел подать себе обед; перед едою и после еды, как подобает благочестивому христианину, он набожно помолится. Сидевшие неподалеку от него стали смеяться над ним и, наконец, предложили ему следующий вопрос: «Неужели у вас в селе все так суеверны и все молятся перед обедом и после обеда?» «Нет – отвечал он им серьезно, – у нас в селе есть многие, которые не суеверны и не молятся: это – свиньи и вообще наши домашние животные». А посмотрите, как обыкновенно ведут себя теперь люди за
столом. Что вы услышите у них? Громкий говор, шутки, смех и иногда неприличные, оскорбительные слова… Не оттого ли у них и частые жалобы на то, что пища безвкусна, что им хотелось бы чего-то лучшего покушать, что они здоровьем не поправляются, хотя вкушают хорошую и здоровую пищу? Таковым следовало бы помнить назидательный рассказ одного благочестивого старца, который, наблюдая над иноками во время трапезы, видел, что одни из них вкушали мед, другие — хлеб, а некоторые – нечто весьма нечистое (навоз скотский), хотя трапеза была предлагаема всем одинаковая. Удивился старец-подвижник, что ядущие принимают разную пищу и с сердечною молитвою обратился он к Богу, говоря: «Господи! Открой мне эту тайну; ведь на трапезе всем предложена одинаковая пища: почему же представляется, что одни едят мед, другие хлеб, а иные нечто нечистое?» И старец услышал с неба ответ, из которого он узнал, что ядущие мед суть те, которые сидят за трапезой со страхом Божиим, искренно молятся и молитвы их восходят к Богу; питая тело чувственною пищею, они насыщают так же душу свою размышлением о Боге и благах духовных, а потому и пища кажется им медом. Вкушающие хлеб простой суть люди, не возносящиеся умом над видимым и смотрящие более на пищу, чем на Того, Кто подал им таковую, т.е. вообще всесыщают так же душу свою размышлением о Боге и благах духовных, а потому и пища кажется им медом. Вкушающие хлеб простой суть люди, не возносящиеся умом над видимым и смотрящие более на пищу, чем на Того, Кто подал им таковую, т.е. вообще все довольные своею пищею.

А те, в руках которых вместо хлеба нечто нечистое, суть люди всем недовольные, которые едят с ропотом и желали бы иметь все угодное для чрева, которое для них – второй бог. Святой старец немедленно передал о виденном всей братии. Рассказ его так подействовал на всех, что беспечные из братии поспешили пробудиться от греховности, они стали благодарить и славить Бога, Подателя всех благ, за пищу и питье — и старец уже более не видел в устах своей братии нечистой пищи. Итак, христиане, садясь за трапезу, возносите молитву к Богу и этим подавайте пример веры и благочестия младшим. Вы же,
младшие, поучаясь всему доброму и полезному у старших, поучайтесь и этому благочестивому обычаю: пусть каждая трапеза ваша начинается и оканчивается прославлением Господа, подающего всем пищу во благовремении и насыщающего все живущее по Своему благоволению! Начиная трапезу и оканчивая ее, молитесь и благодарите Промыслителя и Подателя всех благ: Милосердый Боже! На Тебя мы все уповаем и Тебя просим: подай нам пищу во все дни жизни нашей для укрепления сил наших; насыщай нас, по Твоей благости и щедрости, земных Твоих благ, но не лишай нас и небесного Твоего царствия! – Аминь.

НЕДЕЛЯ 8-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА I:10-18.
1Кор.1:10. Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа.

Намереваясь говорить с ними строже, предварительно объявляет, что он умоляет их Христом. Я, говорит, не могу просить вас один, но беру себе в помощь имя Господа, от имени Которого вы называетесь христианами и которое вы оскорбили, пожелав называться именами людей. Пусть это приведет вас в стыд!

1Кор.1:10. Чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений.

О чем я умоляю вас? О том, чтобы все вы были согласны и не разделились. Ибо что разделяется, то хотя, казалось бы, вместо одного становится многим, но на самом деле не делается многим (ибо что пользы в теле, рассеченном на многие части?): в нем единство пропало. Итак, весьма выразительно назвал «разделениями» то, что происходило между ними; этим словом ясно показывает, сколь бедственно было их состояние.

1Кор.1:10. Но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.

Выше сказал: «чтобы все вы говорили одно». Посему, чтобы не подумали, будто согласие состоит только в словах, прибавляет: «в одном духе», то есть умоляю, чтобы вы согласны были и в мыслях. Но многие об одном предмете думают одинаково, а о другом различно; поэтому присовокупил: «соединены в одном духе». Далее, многие бывают согласны в образе мыслей, но расходятся в расположении воли (так, когда мы имеем одну и ту же веру, но не соединены между собой любовью: то, хотя мыслим и одинаково, но расходимся в расположении воли). Поэтому, сказав: «в одном духе», прибавил: «и в одних мыслях», то есть чтобы они не разногласили ни относительно веры, ни относительно расположения воли.

1Кор.1:11. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои.

Чтобы не стали запираться, приводит свидетелей, а чтобы не показалось, будто выдумывает их, называет их, говоря: «от домашних Хлоиных» (был дом в Коринфе, называвшийся Хлоиным). Называет их еще «братиями»: ибо хотя грех их был явный, но ничто не препятствовало называть их братиями. Впрочем, не сказал, кто именно известил его, но указал на весь дом вообще, чтобы не вооружить их против известивших.

1Кор.1:11. Что между вами есть споры.

Открывая слышанное от других, употребляет более мягкое выражение – «споры», но когда говорит от своего лица, то называет то же самое «разделениями» (1Кор.1:10), что гораздо хуже «споров».

1Кор.1:12. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».

Не некоторые говорят это, но «у вас». Впрочем, коринфяне не говорили так, но апостол дает такой оборот речи, желая показать, что если непростительно называться Павловыми и Кифиными, то тем более – от имен других. «Я Кифин». О Петре упомянул после себя не для того, чтобы себя возвысить, но оказывая ему большее предпочтение, подобно как о Христе упомянул после. Вообще в делах, которых не должно быть, упоминает прежде о своем лице. «А я Христов». Не за то укоряет, что говорят: «а я Христов», но за то, что не все так говорят: или, лучше, присовокупил это от себя, желая сделать обличение более сильным и показать, что в таком случае и Христос усвояется одной части, хотя коринфяне и не делали этого.

1Кор.1:13. Разве разделился Христос?

Зачем разделили вы Христа? Зачем расторгли тело Его? Речь, исполненная гнева. Некоторые же слова «разве разделился Христос?» понимали так: разве Христос разделил Церковь с людьми и одну часть взял Себе, а другую отдал им?

1Кор.1:13. Разве Павел распялся за вас?

Этим опровергает неразумное поведение их, и упоминает о своем имени, дабы не подумали, будто он упоминал об именах других по зависти. Не сказал же: разве Павел сотворил или привел вас из небытия в бытие? но, что гораздо более, показывая неизреченное человеколюбие Христово, говорит о кресте. Не сказал также: «разве Павел умер», но: «распялся», указывая тем на мнимую бесчестность смерти.

1Кор.1:13. Или во имя Павла вы крестились?

И я, говорит, крестил многих, но во имя Христово. Говорит о крещении потому, что причиной разделения было и то, что называли себя по именам крестивших. Но не в том дело, кто крестил, а в том, в чье имя крестит; ибо Христос отпускает грехи, а не тот, кто крестит.

1Кор.1:14. Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия.

Для чего, говорит, гордитесь вы тем, что крестите, когда я благодарю Бога за то, что не крестил? Так говорит не для того, чтобы уменьшить важность крещения, но для того, чтобы обуздать коринфян, хваставшихся крещением. Ибо крещение есть дело важное, а крестить – неважное.

1Кор.1:15. Дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя.

Говорю это не потому, чтобы в самом деле так было, но из опасения, чтобы болезнь не достигла до такой степени. Ибо если при совершении крещения людьми незначительными произошло разделение, то если бы крестил я, проповедавший крещение, некоторые, конечно, согласились бы приписать крещение мне.

1Кор.1:16. Крестил я также Стефанов дом.

То есть всех, бывших в доме Стефана. Это был великий знаменитейший муж в Коринфе.

1Кор.1:16. А крестил ли еще кого, не знаю.

Для меня, говорит, так не лестно крестить, что я даже и не помню, крестил ли я кого другого. Как же вы гордитесь крещением?

1Кор.1:17. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать.

Благовествование гораздо труднее и требовало особенно твердой души; ибо переубедить человека и склонить его от отеческих преданий, и притом среди опасностей, есть дело великой и мужественной души. А приготовленного к крещению принять и окрестить мог всякий, кто только имел священство. Но если он не был послан крестить, то как же крестил? Он не был послан для этого преимущественно; но ему не воспрещено было и крестить. Он послан был для дела важнейшего; однако ему не воспрещено было исполнять и менее важное.

1Кор.1:17. Не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.

Низложив высокомерие гордившихся крещением, переходит теперь к надмевавшимся внешнею мудростью, и говорит: (Христос) послал меня благовествовать «не в премудрости слова», то есть не с красноречием и изящным словом, чтобы крест или проповедь о кресте не потерпела вреда и унижения; ибо что значит: «чтобы не упразднить», то есть да не окажется бесполезным и тщетным. В самом деле, если бы апостолы проповедовали с мудростью слова, то иные могли бы сказать, что они убеждали силой слова, а не силой проповедуемого; а это было бы унижением и вредом для Распятого. Но теперь проповедуя с простотой, они показывают, что все совершает сила Распятого. Упраздняется крест и другим образом. Например, меня спрашивает эллин о чем-нибудь божественном, превышающем наше разумение. Если я буду доказывать ему посредством умозаключений и внешней мудрости, то окажусь слабым; ибо никакой ум не может представить предметов божественных. Таким образом моя слабость покажется слабостью проповеди, а этим упразднится самый крест, потому что окажется суетным и тщетным.

1Кор.1:18. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть.

Были в Коринфе неверные, которые подвергали крест осмеянию и говорили: подлинно, глупо проповедовать Бога распятого, ибо если бы Он был Бог, то не позволил бы распять Себя; а поскольку Он не мог избежать смерти, то как мог восстать из мертвых? Верные, кажется, противостояли им своею мудростью, негодуя, что те злословили крест. Поэтому и говорит: не почитайте этого странным; ибо данное Богом для спасения кажется безумием для погибающих. «Словом о кресте» называет проповедь о кресте, или Христе распятом.

1Кор.1:18. А для нас, спасаемых, – сила Божия.

Для нас, говорит, не погибших, но спасаемых оно есть сила Божия. Но крест показывает и премудрость. Силу он показывает в том, что смертью разрушил смерть, ибо если побеждает падший, то это знак величайшей силы; а премудрость – в том, что таким именно образом спас погибавших.

Пророк Илия Фесвитянин

Святой пророк Илия – один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета – родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Воплощения Бога Слова.

Святитель Епифаний Кипрский сообщает о рождении пророка Илии такое предание: «Когда родился Илия, отец его Совах видел в видении, что благообразные мужи приветствовали его, пеленали огнем и питали пламенем огненным». Данное младенцу имя Илия (крепость Господня) определило всю его жизнь. С малых лет он посвятил себя Единому Богу, поселился в пустыне и проводил жизнь в строгом посте, Богомыслии и молитве. Призванный к пророческому служению при израильском царе Ахаве, пророк стал пламенным ревнителем истинной веры и благочестия. В то время израильский народ отпал от веры своих отцов, оставил Единого Бога и поклонялся языческим идолам, почитание которых ввел нечестивый царь Иеровоам. Особо поддерживала идолослужение жена царя Ахава, язычница Иезавель. Поклонение идолу Ваалу привело израильтян к полному нравственному разложению. Видя гибель своего народа, пророк Илия стал обличать царя Ахава в нечестии, убеждая его покаяться и обратиться к Истинному Богу. Царь не послушал его. Тогда пророк Илия объявил ему, что, в наказание три года не будет ни дождя, ни росы на земле и засуха прекратится только по его молитве. И действительно, по молитве пророка небо заключилось, наступила засуха и голод по всей земле. Народ страдал от нестерпимого зноя и голода. Господь по Своему милосердию, видя страдания людей, готов был пощадить всех и послать дождь на землю, но не хотел нарушить слова пророка Илии, горевшего желанием обратить сердца израильтян к покаянию и возвратить их к истинному Богопочитанию. Сохраняя пророка Илию от рук Иезавели, Господь во время бедствия послал его в сокровенное место у потока Хораф. Хищным воронам Господь повелел приносить пищу пророку, внушая ему тем самым жалость к страждущему народу. Когда поток Хораф высох, Господь послал пророка Илию в Сарепту Сидонскую к бедной вдове, которая страдала вместе с детьми в ожидании голодной смерти. По просьбе пророка она приготовила ему опреснок из последней горсти муки и остатка масла. Тогда по молитве пророка Илии мука и масло с тех пор не истощались в доме вдовы на протяжении всего голода. Силою своей молитвы великий пророк сотворил другое чудо – воскресил умершего сына этой вдовы. По прошествии трех лет засухи Милосердый Господь послал пророка к царю Ахаву для прекращения бедствия. Пророк Илия велел собрать на гору Кармил весь Израиль и жрецов Ваала. Когда народ собрался, пророк Илия предложил соорудить два жертвенника: один – от жрецов Ваала, другой – от пророка Илии для служения Истинному Богу. «На который из них спадет огонь с неба, тот будет указанием, чей Бог истинен, – сказал пророк Илия, – и все должны будут поклониться Ему, а не признающие Его будут преданы смерти». Первыми приступили к жертвоприношению пророки Валла: они взывали к идолу с утра до вечера, но напрасно – небо молчало. К вечеру святой пророк Илия воздвиг свой жертвенник из 12-ти камней, по числу колен Израилевых, возложил жертву на дрова, приказал выкопать вокруг жертвенника ров и повелел поливать жертву и дрова водой. Когда ров наполнился водой, пламенный пророк обратился к Богу с горячей молитвой и прошением, чтобы Господь ниспослал с неба огонь для вразумления заблуждающихся и ожесточившихся израильских людей и обратил сердца их к Себе. По молитве пророка с неба сошел огонь и попалил жертву, дрова, камни и даже воду. Народ пал на землю, взывая: «Воистину Господь есть Бог Един и нет другого Бога, кроме Него!». Тогда пророк Илия умертвил всех жрецов Вааловых и стал молиться о ниспослании дождя. По его молитве небо отверзлось и выпал обильный дождь, напоивший жаждущую землю.

Царь Ахав осознал свое заблуждение и оплакал грехи, но жена его Иезавель грозила убить пророка Божия. Пророк Илия бежал в царство Иудейское и, скорбя о бессилии искоренить идолопоклонство, просил у Бога себе смерти. Ему предстал Ангел Господень, укрепил его пищей и повелел идти в дальний путь. Сорок дней и ночей шел пророк Илия и, дойдя до горы Хорив, поселился в пещере. Здесь после грозной бури, землетрясения и пламени Господь явился «в тихом ветре» (3 Цар. 19, 12) и открыл скорбевшему пророку, что Он сохранил семь тысяч верных рабов, не поклонившихся Ваалу. Господь повелел пророку Илии помазать (посвятить) на пророческое служение Елисея. За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на Небо живым в огненной колеснице. Пророк Елисей стал свидетелем восхождения пророка Илии на небо в огненной колеснице и получил вместе с его упавшей милотию (плащом) дар пророческого духа вдвое больший, чем имел пророк Илия.

По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечею Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть.

Жизнь святого пророка Илии описана в Ветхозаветных книгах (3 Цар.; 4 Цар.; Сир. 48, 1–15; 1 Мак. 2, 58). Во время Преображения Господня пророк Илия беседовал со Спасителем на горе Фавор (Мф. 17, 3; Мк. 9, 4; Лк. 9, 30).

Со дня огненного вознесения на Небо пророка Илии его почитание в Церкви Христовой никогда не прерывалось. Русская Православная Церковь свято чтит пророка Илию. Первая церковь, построенная в Киеве при князе Игоре, была во имя пророка Илии. После Крещения святая равноапостольная княгиня Ольга (память 11 июля) построила храм пророка Илии у себя на родине, в селе Выбуты.

Иконописная традиция изображает пророка Илию возносящимся на колеснице с огненными колесами, которая окружена со всех сторон пламенем и запряжена четырьмя крылатыми конями.

Обретение мощей преподобного Серафима Саровского, чудотворца

В начале прошлого века на свещнице Русской Православной Церкви возгорелась новая яркая свеча. Господь благоволил послать земле нашей великого молитвенника, подвижника и чудотворца.

В 1903 году состоялось прославление преподобного Серафима Саровского, через 70 лет после его кончины. (Житие святого помещено 2 января, в день его преставления). 19 июля, в день рождения святого, с великим торжеством были открыты его мощи и помещены в приготовленную раку. Долгожданное событие сопровождалось многими чудесными исцелениями больных, в большом количестве прибывших в Саров. Почитаемый очень широко еще при жизни, преподобный Серафим становится одним из самых любимых святых православного русского народа, так же как и Преподобный Сергий Радонежский.

Духовный путь преподобного Серафима отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства избранный Богом, саровский подвижник без колебаний и сомнений восходит от силы в силу в своем стремлении к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, далеко превосходящие естественные человеческие возможности (например, молитва на камне в течение тысячи дней и ночей), гармонично и просто входят в жизнь святого.

Тайна живого молитвенного общения определяет духовное наследие преподобного Серафима, но он оставил Церкви еще одно богатство – краткие, но прекрасные наставления, записанные отчасти им самим, а отчасти слышавшими их. Незадолго до прославления святого была найдена и в 1903 году напечатана «Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни», состоявшаяся в конце ноября 1831 г., за год с небольшим до его преставления. Беседа эта явилась самым драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержится новое изъяснение многих важнейших мест Священного Писания.

«Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские, – учил Преподобный, – сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средствами для достижения ее. Истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святаго Божия». Однажды, находясь в Духе Божием, преподобный видел всю Русскую землю, и была она наполнена и как бы покрыта фимиамом молитв верующих, молящихся ко Господу.

В описаниях жизни и подвигов святого Серафима приводится много свидетельств благодатного дара прозрения, которым он пользовался для возбуждения в людях раскаяния во грехах и нравственного исправления.

«Господь открыл мне, – сказал он, – что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за то гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их. Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима и сказал, что не помилует их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут стоять далеко от Меня».

Являя благодатные дары и силу Божию людям, преподобный Серафим назидал приходивших к нему, как идти узким путем спасения. Он заповедал своим духовным детям послушание и сам до конца жизни был верен ему. Проведя всю жизнь в подвигах, непосильных для обычных людей, он советовал идти святоотеческим «царским (средним) путем» и не брать на себя чрезмерно трудных деяний: «выше меры подвигов принимать не должно; а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей».

Самым главным подвигом и средством к стяжанию Святого Духа Преподобный считал молитву. «Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает блага Духа Святого, но… молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому исправлять».

Преподобный Серафим советовал во время Богослужения стоять в храме то с закрытыми глазами, то обращать свой взор на образ или горящую свечу и, высказывая эту мысль, предлагал прекрасное сравнение жизни человеческой с восковой свечой.

Если святому старцу жаловались на невозможность исполнять молитвенное правило, то он советовал молиться постоянно: и во время труда, и шествуя куда-либо, и даже в постели. А если кто располагает временем, говорил Преподобный, пусть присоединяет и другие душеполезные молитвословия и чтения канонов, акафистов, псалмов, Евангелия и Апостола. Советовал святой изучать порядок Богослужения и держать его в памяти.

Преподобный Серафим считал необязательным длинные молитвенные правила и своей Дивеевской общине дал правило легкое. Божия Матерь запретила о. Серафиму обязывать послушниц чтению долгих акафистов, чтобы этим не наложить лишней тяжести на немощных. Но при этом святой строго напоминал, что молитва не должна быть формальной: «Те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутренней, не монахи, а черные головешки!» Знаменитым стало Серафимово правило для тех мирян, которые в силу жизненных обстоятельств не могут читать обычные утренние и вечерние молитвы: утром, перед обедом и вечером трижды читать «Отче наш», трижды – «Богородице Дево, радуйся», единожды «Верую»; занимаясь необходимыми делами, с утра до обеда творить молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного» или просто «Господи, помилуй», а от обеда до вечера – «Пресвятая Богородице, спаси мя грешного» или «Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешного».

«В молитвах внимай себе, – советовал подвижник, – т. е. ум собери и соедини с душею. Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух: тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя…» Преподобный говорил, что, исполняя это правило со смирением, можно достигнуть христианского совершенства и в мирской жизни.

«Душу снабдевать надобно Словом Божиим. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным», – наставлял святой подвижник Саровский, сам постоянно прочитывавший весь Новый Завет в течение недели.

Каждое воскресенье и каждый праздник неопустительно приобщаясь Святых Таин, преподобный Серафим на вопрос, как часто следует приступать к Причащению, ответил: «Чем чаще, тем лучше». Священнику Дивеевской общины Василию Садовскому он говорил: «Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется».

«Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося…» Святой, однако, не всем давал одинаковые наставления относительно частого причащения. Многим он советовал говеть во все четыре поста и во все двунадесятые праздники. Необходимо помнить его предупреждение о возможности приобщения в осуждение: «Бывает иногда так: здесь на земле и приобщаются; а у Господа остаются неприобщенными!»

«Нет хуже греха и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния», – говорил святой Серафим. Он сам светился радостию духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: «Радость моя! Христос воскресе!» Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога людей постоянно толпилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась истина, высказанная самим святым в великом ангельском призыве: «Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи». Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании Святого Духа, но и сама по себе является важнейшей ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно прошедший всю древнюю православную науку аскетического подвига, провидел, каким будет духовное делание грядущих поколений, и учил искать мир душевный и никого не осуждать: «Кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары». «Для сохранения мира душевного… всячески должно избегать осуждения других… Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву».

Преподобный Серафим по праву может быть назван учеником Божией Матери. Пресвятая Богородица трижды исцеляла его от смертельных болезней, многократно являлась ему, наставляла и укрепляла его. Еще в начале своего пути он услышал, как Божия Матерь, указывая на него, лежавшего на одре болезни, сказала апостолу Иоанну Богослову: «Сей от рода нашего».

По выходе из затвора преподобный много сил отдал устроению девичьей монашеской общины в Дивееве и сам говорил, что ни одного указания не давал от себя, делал все по воле Царицы Небесной.

Преподобный Серафим стоит в начале поразительного взлета русской православной духовности. С великой силой звучит его напоминание: «Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему; вот престол, на котором Он любит восседать и являться в полноте Своей пренебесной Славы. «Сыне, даждь Ми сердце твое, – говорит Он, – а все прочее Я Сам приложу тебе», – ибо в сердце человеческом Царство Божие вмещаться может».

Великомученица Марина (Маргарита) Антиохийская

Святая великомученица Марина родилась в Малой Азии, в городе Антиохии в семье языческого жреца. В младенчестве она лишилась матери, и отец отдал ее на попечение кормилице, которая воспитала Марину в православной вере. Узнав о том, что дочь его стала христианкой, отец в негодовании отказался от нее. Во время гонения на христиан императора Диоклетиана (284–305) святая Марина в пятнадцатилетнем возрасте была схвачена и заключена в темницу. С твердым упованием на волю Божию и Его помощь готовилась юная узница к предстоящему подвигу. Правитель Олимврий, очарованный красотой девушки, пытался уговорить ее отречься от Христовой веры и стать его женой. Но святая, не колеблясь, отвергла льстивые предложения. Тогда разгневанный правитель предал святую мученицу истязаниям. Жестоко избитую, святую прибили гвоздями к доске и трезубцами рвали тело. Сам правитель, не выдержав ужаса этой пытки, закрыл лицо руками. Но святая мученица оставалась непоколебимой. Брошенная на ночь в темницу, она сподобилась Небесного посещения и была исцелена от ран. Привязав к дереву, мученицу опаляли огнем. Едва живая, святая молилась: «Господи, Ты сподобил меня за Имя Твое пройти через огонь, сподоби меня пройти и через воду святого Крещения».

Услышав слово «вода», правитель повелел утопить святую в огромной бочке. Мученица просила Господа, чтобы эта казнь стала для нее святым Крещением. Когда ее погружали в воду, внезапно засиял свет и белоснежная голубка опустилась с Неба, неся в клюве золотой венец. Узы, наложенные на святую Марину, сами собой развязались. Мученица стояла в купели Крещения славя Святую Троицу – Отца, Сына и Святого Духа. Святая Марина вышла из купели совершенно здоровой, без единого следа ожогов. Пораженный чудом народ стал славить Истинного Бога, и многие уверовали. Это привело в ярость правителя, и он приказал уничтожать всех, кто исповедует Имя Христа. Тогда погибло 15000 христиан, а святая мученица Марина была обезглавлена. Страдания великомученицы описал очевидец событий, по имени Феотим.

До взятия Константинополя крестоносцами в 1204 году мощи великомученицы Марины находились в монастыре Пантепонта. По другим сведениям, они находились в Антиохии до 908 года и оттуда были перенесены в Италию. Честная ее рука была перенесена на Афон, в Ватопедский монастырь.

Равноапостольный Владимир (в Крещении Василий), великий князь

Немногие имена на скрижалях истории могут сравниться по значению с именем святого равноапостольного Владимира, крестителя Руси, на века вперед предопределившего духовные судьбы Русской Церкви и русского православного народа. Владимир был внук святой равноапостольной Ольги, сын Святослава († 972). Мать его, Малуша († 1001) – дочь Малка Любечанина, которого историки отождествляют с Малом, князем Древлянским. Приводя к покорности восставших древлян и овладев их городами, княгиня Ольга повелела казнить князя Мала, за которого пытались ее сватать после убийства Игоря, а детей его, Добрыню и Малушу, взяла с собой. Добрыня вырос храбрым умелым воином, обладал государственным умом, был впоследствии хорошим помощником своему племяннику Владимиру в делах военного и государственного управления.

«Вещая дева» Малуша стала христианкой (вместе с великой княгиней Ольгой в Царьграде), но сохранила в себе таинственный сумрак языческих древлянских лесов. Тем и полюбилась она суровому воину Святославу, который, против воли матери, сделал ее своей женой. Разгневанная Ольга, считая невозможным брак своей «ключницы», пленницы, рабыни с сыном Святославом, наследником великого Киевского княжения, отправила Малушу на свою родину в весь неподалеку от Выбут. Там и родился, около 960 года, мальчик, названный русским языческим именем Володимир – владеющий миром, владеющий особым даром мира.

В 970 году Святослав, отправляясь в поход, из которого ему не суждено уже было вернуться, поделил Русскую Землю меж тремя сыновьями. В Киеве княжил Ярополк, в Овруче, центре Древлянской земли, Олег, в Новгороде – Владимир. Первые годы княжения мы видим Владимира яростным язычником. Он возглавляет поход, в котором ему сочувствует вся языческая Русь, против Ярополка-христианина, или, во всяком случае, по свидетельству летописи, «давшего великую волю христианам», и вступает 11 июня 978 года в Киев, став «единодержцем» Киевского государства, «покорив окрестные страны, одни – миром, а непокорных – мечем».

Молодой Владимир предавался бурной чувственной жизни, хотя далеко не был таким сластолюбцем, каким его иногда изображают. Он «пас свою землю правдою, мужеством и разумом», как добрый и рачительный хозяин, при необходимости расширял и оборонял ее пределы силой оружия, а возвращаясь из похода, устраивал для дружины и для всего Киева щедрые и веселые пиры.

Но Господь готовил ему иное поприще. Где умножается грех, там, – по слову Апостола, – преизобилует благодать. «И прииде на него посещение Вышнего, призре на него Всемилостиве око Благого Бога, и воссияла мысль в сердце его, да разумеет суету идольского прельщения, да взыщет Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое». Дело принятия Крещения облегчалось для него внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежных полководцев Варды Склира и Варды Фоки, каждый из которых уже примеривал царскую корону. В трудных условиях императоры, братья-соправители Василий Болгаробойца и Константин, обратились за помощью к Владимиру.

События развивались быстро. В августе 987 года Варда Фока провозгласил себя императором и двинулся на Константинополь, осенью того же года послы императора Василия были в Киеве. «И истощились богатства его (Василия), и побудила его нужда вступить в переписку с царем Руссов. Они были его врагами, но он просил у них помощи, – пишет о событиях 980-х годов один из арабских хронистов. – И царь Руссов согласился на это, и просил свойства с ним».

В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны, что было для византийцев неслыханной дерзостью. Принцессы крови никогда не выходили замуж за «варварских» государей, даже христиан. В свое время руки той же Анны домогался для своего сына император Оттон Великий, и ему было отказано, но сейчас Константинополь вынужден был согласиться.

Был заключен договор, согласно которому Владимир должен был послать в помощь императорам шесть тысяч варягов, принять святое Крещение и при этом условии получить руку царевны Анны. Так в борьбе человеческих устремлений воля Божия определила вхождение Руси в благодатное лоно Церкви Вселенской. Великий князь Владимир принимает Крещение и направляет в Византию военную подмогу. С помощью русских мятеж был разгромлен, а Варда Фока убит. Но греки, обрадованные неожиданным избавлением, не торопятся выполнить свою часть уговора.

Возмущенный греческим лукавством, князь Владимир «вборзе собра вся своя» и двинул «на Корсунь, град греческий», древний Херсонес. Пал «неприступный» оплот византийского господства на Черном море, один из жизненно важных узлов экономических и торговых связей империи. Удар был настолько чувствителен, что эхо его отозвалось по всем Византийским пределам.

Решающий довод снова был за Владимиром. Его послы, воевода Олег и Ждьберн, прибыли вскоре в Царьград за царевной. Восемь дней ушло на сборы Анны, которую братья утешали, подчеркивая значительность предстоящего ей подвига: способствовать просвещению Русского государства и земли их, сделать их навсегда друзьями Ромейской державы. В Тавриде ее ждет святой Владимир, к титулам которого прибавился новый, еще более блестящий – цесарь (царь, император). Надменным владыкам Константинополя пришлось уступить и в этом – поделиться с зятем цесарскими (императорскими) инсигниями. В некоторых греческих источниках святой Владимир именуется с того времени «могущественным басилевсом», он чеканит монеты по византийским образцам и изображается на них со знаками императорской власти: в царской одежде, на голове – императорская корона, в правой руке – скипетр с крестом.

С царевной прибыл посвященный святым Патриархом Николаем II Хризовергом на Русскую кафедру митрополит Михаил со свитой, клиром, многими святыми мощами и другими святынями. В древнем Херсонесе, где каждый камень помнил святого Андрея Первозванного, свершилось венчание святого равноапостольного Владимира и блаженной Анны, напомнив и подтвердив исконное единство благовестия Христова на Руси и в Византии. Корсунь, «вено царицы», был возвращен Византии. Великий князь весной 988 года отправляется с супругой через Крым, Тамань, Азовские земли, входившие в состав его обширных владений, в обратный путь к Киеву. Впереди великокняжеского поезда с частыми молебнами и несмолкающими священными песнопениями несли кресты, иконы, святые мощи. Казалось, сама Святая Вселенская Церковь двинулась в просторы Русской земли, и обновленная в купели Крещения Святая Русь открывалась навстречу Христу и Его Церкви.

Наступило незабываемое и единственное в русской истории утро Крещения киевлян в водах Днепра. Накануне святой Владимир объявил по городу: «Если кто не придет завтра на реку – богатый или бедный, нищий или раб – будет мне враг». Священное желание святого князя было исполнено беспрекословно: «в одно время вся земля наша восславила Христа со Отцем и Святым Духом».

Трудно переоценить глубину духовного переворота, совершившегося молитвами святого равноапостольного Владимира в русском народе, во всей его жизни, во всем мировоззрении. В чистых киевских водах, как в «бане пакибытия», осуществилось таинственное преображение русской духовной стихии, духовное рождение народа, призванного Богом к невиданным еще в истории подвигам христианского служения человечеству. – «Тогда начал мрак идольский от нас отходить, и заря Православия явилась, и Солнце Евангельское землю нашу осияло». В память священного события, обновления Руси водою и Духом, установился в Русской Церкви обычай ежегодного крестного хода «на воду» 1 августа, соединившийся впоследствии с празднеством Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, общим с Греческой Церковью, и русским церковным празднеством Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице (установленным святым Андреем Боголюбским в 1164 году). В этом соединении праздников нашло точное выражение русское Богословское сознание, для которого неразрывны Крещение и Крест.

Всюду по Святой Руси, от древних городов до дальних погостов, повелел святой Владимир ниспровергнуть языческие требища, иссечь истуканов, а на месте их рубить по холмам церкви, освящать престолы для Бескровной Жертвы. Храмы Божии вырастали по лицу земли, на возвышенных местах, у излучин рек, на старинном пути «из варяг в греки» – словно путеводные знаки, светочи народной святости. Прославляя храмоздательные труды равноапостольного Владимира, автор «Слова о законе и благодати», святитель Иларион, митрополит Киевский, восклицал: «Капища разрушаются, и церкви поставляются, идолы сокрушаются и иконы святых являются, бесы убегают, Крест грады освящает». С первых веков христианства ведет начало обычай воздвигать храмы на развалинах языческих святилищ или на крови святых мучеников. Следуя этому правилу, святой Владимир построил храм святого Василия Великого на холме, где находился жертвенник Перуна, и заложил каменный храм Успения Пресвятой Богородицы (Десятинный) на месте мученической кончины святых варягов-мучеников (память 12 июля). Великолепный храм, призванный стать местом служения митрополита Киевского и всея Руси, первопрестольным храмом Русской Церкви, строился пять лет, был богато украшен настенной фресковой живописью, крестами, иконами и священными сосудами, привезенными из Корсуня. День освящения храма Пресвятой Богородицы, 12 мая (в некоторых рукописях – 11 мая), святой Владимир повелел внести в месяцесловы для ежегодного празднования. Событие было соотнесено с существовавшим уже праздником 11 мая, связывавшим новый храм двойной преемственностью. Под этим числом отмечается в святцах церковное «обновление Царьграда» – посвящение святым императором Константином новой столицы Римской империи, Константинополя, Пресвятой Богородице (в 330 году). В тот же день при святой равноапостольной Ольге освящен в Киеве храм Софии – Премудрости Божией (в 960 году). Святой равноапостольный Владимир, освятив кафедральный собор Пресвятой Богородицы, посвящал тем самым, вслед за равноапостольным Константином, стольный град Земли Русской, Киев, Владычице Небесной.

Тогда же святым Владимиром была пожалована Церкви десятина, почему и храм, ставший центром общерусского сбора церковной десятины, нарекли Десятинным. Древнейший текст уставной грамоты, или церковного Устава, святого князя Владимира гласил: «Се даю церкви сей Святыя Богородицы десятину из всего своего княжения, и тако же и по всей земле Русской от всего княжья суда десятую векшу, из торгу – десятую неделю, а из домов на всяко лето – десятое всякого стада и всякого жита, чудной Матери Божией и чудному Спасу». Устав перечислял также «церковных людей», освобождавшихся от судебной власти князя и его тиунов, подлежавших суду митрополита.

Летопись сохранила молитву святого Владимира, с которой он обратился к Вседержителю при освящении Успенского Десятинного храма: «Господи Боже, призри с Небесе и виждь, и посети винограда Своего, яже насади десница Твоя. И сверши новые люди сии, им же обратил еси сердце и разум – познати Тебя, Бога Истинного. И призри на церковь Твою сию, юже создал недостойный раб Твой во имя Рождшей Тя Матери, Приснодевы Богородицы. Аще кто помолится в церкви сей, то услыши молитву его, молитв ради Пречистой Богородицы».

С Десятинной церковью и епископом Анастасом некоторые историки связывали начало русского летописания. При ней были составлены житие святой Ольги и сказание о варягах-мучениках в их первоначальном виде, а также «Слово о том, како крестися Владимир возмя Корсунь». Там же возникла ранняя, греческая редакция жития святых мучеников Бориса и Глеба.

Киевскую митрополичью кафедру при святом Владимире занимали последовательно митрополиты святой Михаил († 15 июня 991), митрополит Феофилакт, переведенный в Киев с кафедры Севастии Армянской (991–997), митрополит Леонтий (997–1008), митрополит Иоанн I (1008–1037). Их трудами были открыты первые епархии Русской Церкви: Новгородская (первым ее предстоятелем был святитель Иоаким Корсунянин († 1030, составитель Иоакимовской летописи), Владимиро-Волынская (открыта 11 мая 992 года), Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская. «Сице же и по всем грады и по селам воздвизахуся церкви и монастыри, и умножахуся священницы, и вера православная цветяше и сияше яко солнце». Для утверждения веры в новопросвещенном народе нужны были ученые люди и школы для их подготовки. Поэтому святой Владимир со святым митрополитом Михаилом «начаша от отцов и матерей взимати младые дети и давати в училище учитися грамоте». Такое же училище устроил святитель Иоаким Корсунянин († 1030) в Новгороде, были они и в других городах. «И бысть множество училищ книжных, и бысть от сих множество любомудрых философев».

Святой Владимир твердой рукой сдерживал на рубежах врагов, строил города, крепости. Им построена первая в русской истории «засечная черта» – линия оборонительных пунктов против кочевников. «Нача ставити Володимер грады по Десне, по Выстри, по Трубежу, по Суле, по Стугне. И населил их новгородцами, смольнянами, чудью и вятичами. И воевал с печенегами и одолевал их». Действенным оружием часто была мирная христианская проповедь среди степных язычников. В Никоновской летописи под 990 годом записано: «Того же лета приидоша из болгар к Володимеру в Киев четыре князя и просветишася Божественным Крещением». В следующем году «прииде печенегский князь Кучуг и прият греческую веру, и крестися во Отца и Сына и Святого Духа, и служаше Владимиру чистым сердцем». Под влиянием святого князя крестились и некоторые видные иноземцы, например, живший несколько лет в Киеве норвежский конунг (король) Олаф Трюггвасон († 1000), знаменитый Торвальд Путешественник, основатель монастыря святого Иоанна Предтечи на Днепре под Полоцком, и другие. В далекой Исландии поэты-скальды назвали Бога «хранителем греков и русских».

Средством христианской проповеди были и знаменитые пиры святого Владимира: по воскресеньям и большим церковным праздникам после литургии выставлялись для киевлян обильные праздничные столы, звонили колокола, славословили хоры, «калики перехожие» пели былины и духовные стихи. Например, 12 мая 996 года по поводу освящения Десятинной церкви князь «сотвори пирование светло», «раздавая имения много убогим, и нищим, и странникам, и по церквам и по монастырям. Больным же и нищим доставлял по улицам великие кады и бочки меду, и хлеб, и мясо, и рыбу, и сыр, желая, чтобы все приходили и ели, славя Бога». Пиры устраивались также в честь побед киевских богатырей, полководцев Владимировых дружин – Добрыни, Александра Поповича, Рогдая Удалого.

В 1007 году святой Владимир перенес в Десятинную церковь мощи святой равноапостольной Ольги. А четыре года спустя, в 1011 году, там же была погребена его супруга, сподвижница многих его начинаний, блаженная царица Анна. После ее кончины князь вступил в новый брак – с младшей дочерью немецкого графа Куно фон Эннингена, внучкой императора Оттона Великого.

Эпоха святого Владимира была ключевым периодом для государственного становления православной Руси. Объединение славянских земель и оформление государственных границ державы Рюриковичей происходили в напряженной духовной и политической борьбе с соседними племенами и государствами. Крещение Руси от православной Византии было важнейшим шагом ее государственного самоопределения. Главным врагом святого Владимира стал Болеслав Храбрый, в планы которого входило широкое объединение западнославянских и восточнославянских племен под эгидой католической Польши. Это соперничество восходит еще ко времени, когда Владимир был язычник: «В лето 6489 (981). Иде Володимер на ляхи и взя грады их, Перемышль, Червень и иные грады, иже есть под Русью». Последние годы Х столетия также наполнены войнами святого Владимира и Болеслава.

После кратковременного затишья (первое десятилетие ХI века) «великое противостояние» вступает в новую фазу: в 1013 году в Киеве был раскрыт заговор против святого Владимира: Святополк Окаянный, женившийся на дочери Болеслава, рвался к власти. Вдохновителем заговора был духовник Болеславны, католический епископ Колобжегский Рейберн.

Заговор Святополка и Рейберна был прямым покушением на историческое существование Русского государства и Русской Церкви. Святой Владимир принял решительные меры. Все трое были арестованы, и Рейберн вскоре скончался в заточении.

Святой Владимир не мстил «гонящим и ненавидевшим» его. Принесший притворное покаяние Святополк был оставлен на свободе.

Новая беда назревала на Севере, в Новгороде. Ярослав, еще не столь «мудрый», каким он вошел позже в русскую историю, ставший в 1010 году держателем Новгородских земель, задумал отложиться от своего отца, великого князя Киевского, завел отдельное войско, перестал платить в Киев обычную дань и десятину. Единству Русской земли, за которое всю жизнь боролся святой Владимир, угрожала опасность. В гневе и скорби князь повелел «мосты мостить, гати гатить», готовиться к походу на Новгород. Силы его были на исходе. В приготовлениях к последнему своему, к счастью несостоявшемуся, походу креститель Руси тяжело заболел и предал дух Господу в селе Спас-Берестове 15 июля 1015 года. Он правил Русским государством тридцать семь лет (978–1015). из них двадцать восемь лет прожил во святом Крещении.

Готовясь к новой борьбе за власть и надеясь в ней на помощь поляков, Святополк, чтобы выиграть время, пытался скрыть смерть отца. Но патриотически настроенные киевские бояре тайно, ночью, вывезли тело почившего государя из Берестовского дворца, где сторожили его люди Святополка, и привезли в Киев. В Десятинной церкви гроб с мощами святого Владимира встретило киевское духовенство во главе с митрополитом Иоанном. Святые мощи были положены в мраморной раке, поставленной в Климентовском приделе Десятинного Успенского храма рядом с такой же мраморной ракой царицы Анны…

Имя и дело святого равноапостольного Владимира, которого народ назвал Красным Солнышком, связано со всей последуюшей историей Русской Церкви. «Им мы обожились и Христа, Истинную Жизнь, познали», – засвидетельствовал святитель Иларион. Подвиг его продолжили его сыновья, внуки, правнуки, владевшие Русской землей в течение почти шести столетий: от Ярослава Мудрого, сделавшего первый шаг к независимому существованию Русской Церкви – до последнего Рюриковича, царя Феодора Иоанновича, при котором (в 1589 году) Русская Православная Церковь стала пятым самостоятельным Патриархатом в диптихе Православных Автокефальных Церквей.

Празднование святому равноапостольному Владимиру было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года, помощью и заступлением святого Владимира, была им одержана знаменитая Невская победа над шведскими крестоносцами.

Но церковное почитание святого князя началось на Руси значительно ранее. Митрополит Иларион, святитель Киевский († 1053), в «Слове о законе и благодати», сказанном в день памяти святого Владимира у раки его в Десятинном храме, называет его «во владыках апостолом», «подобником» святого Константина, и сравнивает его апостольское благовестие Русской Земле с благовестием святых апостолов.

 

НЕДЕЛЯ 7-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА XV:1-7.
Рим.15:1. Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.

Свои наставления к сильным в вере Апостол подтверждает примером Самого Господа Иисуса Христа, Который проявил самое совершенное самопожертвование для спасения немощного человечества.
«Должны». Апостол теперь уже говорит не о том, что побуждает нас снисходить к немощным в вере (Рим.14:21), а о том, что обязывает нас к этому: это – пример Христа (ст. 3-й). Апостол продолжает здесь речь о различии во мнениях. Раньше (Рим.14:2) он, обращаясь к сильным, взывал к их благородству, теперь же вменяет им в обязанность щадить слабых верою.

Рим.15:2. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.
Рим.15:3. Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня.

Слова псалма можно понимать и в том смысле, что Христос принял на Себя поношения, какие люди собственно направляли на Бога, и в том, что Христос принял на Себя ответственность за поношения (т. е. грехи) людей, или же, наконец, так, что Христос терпел страдания за дом Божий, за Церковь, терпел из любви к братьям Своим. По контексту речи в псалме, и здесь следует лучше давать словам Апостола последний смысл. Все эти страдания Христос принял совершенно добровольно и мог бы не брать их на Себя.

Рим.15:4. А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду.

Чем больше мы проявляем терпения или стойкости в самоограничении на пользу братьев своих по вере, тем крепче становится наша надежда на то, что таким путем мы достигнем своей заветной цели – будущего величия в царстве славы. Писания Ветхого Завета в этом случае являются для нас утешением: в них находится немало сказаний о том, как Господь увенчивал терпение страдальцев.

Рим.15:5. Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса,

От снисходительности к чужим мнениям Апостол переходит теперь к единодушию, какое должно царствовать в христианской церкви: христиане из иудеев и христиане из язычников должны, по примеру Христа, принимать друг друга, и Апостол молит Бога укрепить христиан во взаимной любви.
Что здесь начинается новый отдел – это видно из того, что «единомыслие», которого желает теперь Апостол верующим, есть нечто иное, чем взаимное снисхождение. Теперь уже ставится вопрос о том, возможно ли различие в мнениях о самой сущности христианства, и Апостол говорит, что в этой области не должно быть только взаимного снисходительного отношения христиан из язычников к христианам из евреев и обратно, не должно сохранять особенных взглядов, внешне примеряясь к чужим воззрениям, – нет, тут необходимо должно существовать внутреннее единение. Тут не то требуется, чтобы христиане умели снисходительно относиться к понятию людей противоположной партии; партий вовсе тут не должно быть, а христиане должны заключить во Христе единый союз между собою, забывши о всяких различиях. – «По учению Христа Иисуса» – точнее: «по примеру Иисуса Христа…». Христос – идеал, по которому мы должны жить и чувствовать. – Так как это единомыслие – дело трудное, то Апостол облекает свое увещание к единомыслию в форме молитвенного пожелания: «пусть Сам Бог дарует вам его!»

Рим.15:6. дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа.

К этому единству в мыслях и расположениях должно присоединиться сознание того, что у нас всех одна цель – слава Божия. Если мы все, к какой бы нации ни принадлежали, будем искать только славы Божией, то исчезнет всякая противоположность между христианами из иудеев и христианами из язычников.

Рим.15:7. Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию.

«Посему», т. е. чтобы прославить Бога, христиане, со своей стороны, для достижения желанного единения, должны подавать руку друг другу. К этому побуждает их уже это обстоятельство, что Сам Бог во Христе принял в Свое Царство одинаково как иудеев, так и язычников. – «В славу Божию». Эти слова относятся к выражению «принял». Апостол хочет сказать этим, что Христос, наш образец, также имел в виду, при совершении своего искупительного дела, славу Божию, которая должна служить высшею целью для нас.

БЕСЕДА В СЕДЬМУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Боголюбивые христиане! Сегодня в храме Божием читалось Евангелие о чудесном исцелении Иисусом Христом двух слепых и одного немого бесноватого. Выслушаем теперь объяснение сего евангельского чтения. По воскрешении дочери начальника синагоги Иаира, Иисус Христос вскоре вышел из дома Иаирова. Молва о воскрешении мертвой девицы быстро разнеслась в народе и по всей той стране. Слух об этом и других чудесах, совершенных Господом раньше, дошел до двух слепцов. Когда они услышали, что человек, называемый Иисусом, даровал умершей жизнь, в них возбудилась уверенность, что Он может даровать и им зрение, и вот, узнав от посторонних, что здесь есть Христос, они с твердой верой в получение от Него помощи стали громко кричать: «Помилуй нас, Иисус Сын Давидов!» Неученые и ничего не видевшие слепцы, никогда не читавшие книг, знали, чей потомок будет Мессия-Христос; они сердцем веровали в правду (Рим. 10, 10)! А ученые и многознавшие книжники и Фарисеи не хотели этого знать и не признавали Христа за истинного Мессию, за истинного Сына Божия, по слепоте ума своего и окаменелости сердца. Но Христос не благоволил оказать слепцам милость по первой же их просьбе; по дороге, где они взывали о помощи, Он не исцелил их, хотя они взывали о помощи, Он не исцелил их, хотя слышал их просьбу и сердечное моление и видел их усердие и веру. Христос пришел в дом и с ним вошли ученики Его и много народа, а между ними и эти два слепца. Почему же Господь не даровал исцеление слепцам на дороге при всем народе? Для того, чтобы слепцов научить терпению и в терпении их показать другим силу веры просящих. Итак, здесь уже, в доме, куда слепцы вошли, не переставая умолять Господа о помиловании, Он даровал им Свою милость; но предварительно Он спросил слепцов: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» Зачем же Господь еще спросил слепцов о вере, когда они так усиленно просили Его о помощи и когда Он, всеведущий Бог, и без этого знал их веру? А потому спросил их Господь, что желал, чтобы их веру и исповедание слышали другие. Господь желал показать, что для получения просимого нужна твердая вера и искренняя молитва, и что Он творит чудеса не по Своему милосердию только, но и по вере просящих. И так как слепцы свою слепоту переносили терпеливо, так как они всю надежду о помиловании возложили на Него, милосердного Господа, и, прося у Него милости, были тверды в своей просьбе, не переставая взывать к Нему всю дорогу до самого дома, где Он остановился, так как, наконец, Господь Спаситель наш, грядущего к Нему с верою никогда не отвергает, то Иисус Христос помиловал и этих двух слепцов. Он коснулся глаз их Своею всемогущею и творческою рукою и сказал: «По вере вашей да будет вам!» И вот, чудо Божие совершилось: слепцам открылись очи, открылся весь прекрасный мир Божий и Тот Великий Благодетель их, по силе, могуществу и милосердию Которого они прозрели! Теперь они уже не только слышат из уст Господа божественное Его учение, но и видят Его Самого. Сердце их горело радостью о своем прозрении и наполнено было благодарностью ко Господу. Они рады и готовы были рассказать о совершенном над ними чуде родным и друзьям своим, знакомым и незнакомым, своим и чужим и вообще всякому встретившемуся им человеку. Но доброе их намерение и желание Господь остановил, сказав со строгостью: «Смотрите, чтобы никто
не узнал». Зачем же Он запретил прозревшим рассказать другим о совершонном над ними чуде? Затем, во-первых, чтобы прославление Его не началось раньше определенного времени и чтобы этим не раздражались гордые фарисеи и книжники; а во-вторых, затем, чтобы предотвратить учеников Своих и других от тщеславия и любочестия (Златоуст) и научить их смирению и молчаливости. Однако прозревшие не выполнили повеления Господня; вышедши из дома, в котором совершилось над ними чудо, они разгласили о Чудотворце и о сотворенном Им чуде всем; «не удержались они, но стали проповедовать и благовествовать» (Златоуст), «не по ослушанию, но по чувству благодарности» (Феофилакт, архиепископ болгарский); вспоминая милость, они не могли молчать о благодеянии. Сердца их полны были чувства радости и благодарности и, так как «от избытка сердца уста говорят», прозревшие разгласили о Христе по всей земле. Едва прозревшие вышли из дома, как привели к Господу также страдальца немого и бесноватого. Может быть, этот страдалец не раз видел проходящего в народе Господа Иисуса, но подойти к Нему и испросить у Него милости он сам не мог, так как диавол и до того и до другого не допускал его, поэтому-то и привели сего несчастного человека к Господу другие сострадательные люди, или, быть может, кто-либо из родственников его, и так как сам страдалец не мог просить у Господа избавления его от тяжкого недуга и лютого мучителя, то Христос, не ожидая просьбы, тотчас исцелил его – выгнал из него диавола, и больной стал совершенно здоров и начал говорить.

Чудо прозрения слепых и чудо исцеления немого бесноватого премного удивило простосердечный народ, который тогда окружал Господа Иисуса Христа. Народ сей, видя все это и удивляясь, говорил: “Никогда не бывало такого явления в Израиле”. Народ, видя преславные чудеса Господа, открывал уже свое сердце и готов был верить признать сего Чудотворца и Учителя за действительного Мессию, пришествия Которого с таким нетерпением все тогда ожидали. Но злобные руководители и наставники народные, всегда враждебно смотревшие на учение и чудеса Господа, старались отклонить простой народ от Него. Какое же они для сего избрали средство? Ужасно подумать клевету!.. Чудеса Господа были поразительны, необычайны; все видели и сознавали, что даровать слепым зрение, глухим слух, немым язык, исцелить бесноватого, или при смерти лежащего расслабленного, воскресить мертвеца все это такие поразительные дела, какие обыкновенною силою человеческою или искусством никак не могут быть совершены. Этот же народ не раз слышал от своих учителей пророчество Исайи о Мессии: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь… и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие, а печаль и воздыхание удалятся» (гл. 35, 5-10). Помня эти слова великого пророка Божия и видя необыкновенные деяния Господа, народ прямо и открыто говорил: «Не это ли Христос, сын Давидов?» (Мф. 12, 23). И говорил: «Не это ли Христос, сын Давидов?» (Мф. 12, 23). И Фарисеи сознавали, что действия Христовы выше всех сил человенеобыкновенны; но, гордясь своим многознанием и мнимою праведностью – жизни и завидуя славе Иисуса, они начали богохульственно говорить, что Христос «изгоняет бесов силою князя бесовского» или: «силою веельзевула, князя бесовского» (Мф. 12, 24), т.е. что все чудесные действия Христа не от Бога, но от нечистой силы. Этим ложным объяснением, этою наглою, бесстыдною клеветою на Чудотворца они старались возбудить в народе ненависть и страх к Нему, как имевшему якобы сношения с диавольскою силою. Как же народ отнесся к сему объяснению своих наставников? Как принял он хульные слова фарисеев? Народ понимал и веровал, что если Иисус творит такие чудеса, если Он словом изгоняет диавола из людей и этим поражает его и лишает господства над людьми, то очевидно пришло царство Божие и Сей Христос, сын Давидов есть истинный Бог. Таким образом клевета фарисеев не достигала цели, и везде, куда ни приходил Христос, уча людей в синагогах, проповедуя им евангелие царства Божия, и исцеляя среди них больных Своим всемогущим словом, везде люди толпою окружали Его и жадно слушали Его спасительное учение. Так-то, други мои, простые, чистые сердцем люди благоговейно изумлялись действию благодати Божией, дивились, радовались и
прославляли Иисуса Христа; начальники же иудейские и учителя их, книжники и фарисеи, злобствовали и ненавидели всемогущего Чудотворца и при всяком удобном случае, как и здесь, старались унизить его пред народом. Они клеветали на Него, говоря, что Он и с грешниками ест и пьет, что Он и субботы нарушает, что и ученики Его не постятся и бесноватых Он исцеляет силою князя бесовского, и заключали из всего этого, что «не от Бога этот человек (Ин. 9, 16). Что же побуждало их злобствовать и клеветать на Господа, Который совершал дела любви и милосердия к страдальцам? Зависть. О, други мои, как преступен и губителен этот порок – зависть! «Какоето зло, от которого пал ангел, как не зависть? пишет святой Киприан. Ангел позавидовал славе и величию совершенства Божия, он хотел быть равным Богу; за такое нечестие всеведущий и правосудный Бог проклял его и множество других, с ним единомысленных ангелов, отлучил их от светлого лика ангельского, низринул с неба и осудил на вечное пребывание в аду. Лишившись сам неизреченного блаженства на небе, диавол позавидовал и блаженству первых людей Адама и Евы, и лишил их райской блаженной жизни. Так «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2, 24).
«Зависть неистовствует на земле с того времени, как погибающий от злобы человек повинуется учителю погибели, – с того времени, как завистливый подражает диаволу», говорит тот же св. отец. Зависть «есть начало всех зол, источник кровопролитий, корень грехов. Причина козней». Она произвела первое не земле смертоубийство. Каин и Авель, сыны Адама, принесли жертву Богу. Авелева жертва была угодна Богу, а Каинова нет. Каин начал завидовать брату, и зависть несмотря на предостережение Божие довела его до того, что он вызвал брата своего в поле и там убил его. Исав, сын Исаака, когда брат его Иаков первый получил благословение отца, также затаил зависть к Иакову и с завистью соединил мысль об убийстве; только Бог отвратил его от сего греха. Братья Иосифа из зависти решили его убить, но, по Божиему изволению, удержались от сего тяжкого преступленья и продали его в рабство. Зависть Дафана и Авирона живыми низвела в ад… Саул, первый царь еврейский, после победы Давида над Галиафом, начал завидовать ему и даже искал случая убить его: то как бы в безумии – бросал в него копьем, – то искал, чтобы он погиб в неравной борьбе с филистимлянами, то, наконец, открыто гнал его. Так и первосвященники, книжники и фарисеи завидовали славе Господа и из зависти убили Безгрешного. По зависти, верные и праведные ученики Господа, св. апостолы были гонимы Иудеями, некоторые даже до жестокой смерти, и множество избранных, истинных христиан претерпели от них казни и мучения. Итак, христиане, вы видите, какое великое зло зависть. «Другой страсти, более пагубной и не зарождается в душах человеческих», – говорит св. Василий Великий. Зависть мучит и в конец губит душу человека. «Как ржавчина разъедает железо, как червь растлевает плод: так зависть – душу, в которой она живет; она обыкновенно пожирает душу, которая ею мучится». А св. Иоанн Златоуст учит: «Завистник не взойдет на небо; но и прежде неба настоящая жизнь его не жизнь: потому что не так моль изъедает одежду, не так червь точит дерево, как горячка зависти разъедает самые кости завистников и помрачает ум их». По учению св. Киприана, «от зависти происходит ненависть, от нее распри. Завистью возбуждается сребролюбие, когда человек не довольствуется своим стяжанием, видя других богаче себя. От зависти рождается гордость, когда видят, что другие достигают высших почестей. Зависть ослепляет наши чувства, пленяет все наши мысли и мы пренебрегаем страх Божий, нерадим о Христовом учении, не помышляем о страшном суде. Зависть вдыхает презорство, раздражает ярость, внушает вероломство, колеблет нетерпением, приводит в неистовство раздорами, воспламеняет гнев; и тот, кто отдался во власть ее, не может уже обуздать себя и управлять собою. От сего-то разрывается союз мира Господня, нарушается братская любовь, искажается истина, расторгается единство, возникают ереси и расколы, нарекания на священников и ненависть к епископам. От сего-то гордый из зависти не покоряется, производит возмущение и предается безчинству… Такие люди не могут ни есть, ни пить с удовольствием; они всегда воздыхают, стонут и скорбят, недугующие сердца их день и ночь беспрестанно разрываются. Всякое другое зло имеет свои пределы… Но зависть пределов не имеет. Она есть зло постоянное, есть грех бесконечный; и чем счастливее бывает тот, кому завидуют, тем большею против него завистью возгорается завистник». Зависть настолько помрачает ум и притупляет сердце человека, что он делается способным и готовым на всякое преступление. И сколько погибло самых достойнейших людей от зависти! Сколько зависть разнесла по земле клевет, безчестий, оскорблений, пересуд и насмешек насчет доброго имени и чести ближнего! Зависть превращает людей в лютых зверей, готовых пожрать друг друга… Други мои! Опасна, гибельна зависть. Из прочитанного Евангелия вы видите, что гордые вожди народа иудейского – фарисеи и книжники из зависти не могли спокойно смотреть на то, как народ следовал за новым Учителем, Который «много чудес творит» (Ин. 11, 47); они не могли признать Его за истинного Мессию, сильного в деле и слове пред Богом и всем народом (Лк. 24, 19); зависть так ожесточила их сердца, что они закрывали глаза, затыкали уши, чтобы не видеть, не слышать и не разуметь истины (Ин. 12, 30)! Они всеми силами старались унизить Господа пред всем народом и на каждом месте клеветали на него, как только могли. Завистью и клеветою они-таки достигли того, что народ осудил на смерть Безгрешного! И если диавол вооружил людей против Бога Христа, то что же сказать о действиях диавола против людей? Не подвергались ли злостной клевете ученики Христовы св. апостолы? Да, ни один из них не избежал диавольского смертоносного жала клеветы. Когда, напр., св. апостол Фома проповедовал слово Божие в Индии и многие из язычников начали обращаться ко Христу, то из зависти один идольский жрец, собственною рукою убив своего сына, вину в том стал слагать на св. Фому, говоря: «Фома убил сына моего». Гнусная клевета эта на св. апостола быстро разнеслась в народе, который, схватив св. Фому как убийцу, хотел было уже, после суда над ним, мучить его. Так как убийство совершено было без свидетелей, то никто не мог засвидетельствовать, что св. апостол в нем не повинен. Глубоко скорбели об участи св. апостола христиане, но не могли ничем помочь ему. Тогда Сам Бог дал верному рабу Своему средство обнаружить пред всеми клевету. «Пустите меня – сказал св. Фома судье и народу, и я именем Бога моего спрошу убитого, кто убил его». Все согласились на эту просьбу св. апостола и пошли за ним к убитому: «Именем Господа моего Иисуса Христа повелеваю тебе, юноша, скажи нам, кто убил тебя?» И в ту же минуту мертвый отвечал: «Отец мой убил меня». Тогда все воскликнули: «Велик Бог, проповедуемый Фомою!» – и св. Фому освободили от суда и преследования, а жрец был предан смерти. Так сам жрец впал в ту яму, которую ископал невинному проповеднику Христову. Прочитайте еще жизнь св. угодников и подвижников Божиих и там вы найдете, что на каждом шагу их жизни завистливые языки преследовали их злобною клеветою. Клеветали завистники на св. Григория, епископа Акрагантийского, обвиняя его в прелюбодеянии. Клеветали на св. Наркиса, епископа Иерусалимского, возведши на него тяжкое обвинение в преступлении. Клеветали на св. Григория, епископа Неокесарийского, когда он был еще молод, обвинив его в прелюбодеянии. Клеветали на святителя Христова Харлампия, епископа города Магнезии, обвинив его в том, будто он волшебник, бунтовщик войска и возмутитель народа.
Неистовые богоборцы-еретики, движимые злобою и яростью диавольскою на св. Афанасия Великого, епископа Александрийского, неусыпного и мудрого защитника православной веры, вымышляли на святителя самые тяжкие преступления и, между прочим, донесли царю Констанцию, что Афанасий делал чары и чудеса рукою, которую будто бы отсек у одного церковника, именем Арсения. Дело началось, по-видимому, весьма выгодно для еретиков. Указом царским предписано было созвать собор в городе Тире, куда был призван и св. Афанасий. Царедворцы и почти все чиновники держали сторону еретиков; лжесвидетелей явилось довольно; для врагов не трудно было представить собору и мертвую руку, выдав ее за руку Арсения, которого незадолго пред тем в самом деле неожиданно в Александрии не стало. Но Бог, Этот неложный Свидетель, живущий на небе, обличил неправду. Пред разбором еще дела о руке, на суд явилась клеветница женщина, которая, не видевши святителя и не зная его, по научению врагов, клеветала на св. Афанасия, доказывая его насилие над собою. Когда бесстыдная женщина говорила это на соборе, один священник,
именем Тимофей, друг святителя, стоявший с ним за дверями, вдруг вошел в собрание судей и, став пред клеветницей, спросил ее, как будто он был сам св. Афанасий: «Я ли это?» Клеветница подтвердила, что это он. Услышав это, судьи засмеялись, а противники и клеветники святого были посрамлены. После сего стали судить Афанасия за отсечение руки. Арсений же, который скрывался единственно от страха, чтобы не понести наказания за некоторое тайно содеянное им преступление, услышав о клевете, его рукой подкрепляемой, почувствовал глубокое сокрушение об участи отца и благодетеля. Он пришел тайно в город Тир и явился к св. Афанасию с сердечным раскаянием о своем грехе. Святитель возблагодарил Бога, его спасающего, и приказал Арсению до времени жить скрытно. Между тем царедворец Архелай и князь финикийский Нон открыли суд о руке. Внесли в суд мертвую руку и, показывая ее св. Афанасию, все в один голос воскликнули: «Вот безмолвная на тебя свидетельница! Она обличает тебя; она держит тебя: ни велеречием, ни хитростью не вырвешься от нее! Все знают Арсения, у которого ты, лицемерный святотатец, отсек ее: скажи, для чего она тебе потребна?» Св. Афанасий отвечал: «Кто из вас лично знает Арсения? И все ли уверены, что эта рука именно ему принадлежит?» И когда обвинители начали клевету свою подтверждать клятвою, тогда из среды защитников св. Афанасия вышел Арсений и снял с лица своего покрывало. Святитель с гневом посмотрел на клеветников и сказал: «Не Арсений ли это? Не он ли это, которого знают все александрийцы? Не тот ли церковнослужитель, у которого, как утверждаете, я отсек руку?» Засим св. Афанасий повелел Арсению поднять вверх обе его руки и потом кротко сказал своим неприятелям: «Здесь обе руки! Покажите же мне вашего Арсения и скажите, чью руку здесь показываете! Она обвиняет вас в том злодействе, в котором, единственно по ненависти, меня обвиняете!» Закрывая лица свои от стыда, клеветники и противники в безмолвии вышли из судилища. Много бы пришлось вам говорить, указывая примеры зависти и клеветы людской; но думаю, что достаточно для вас и сказанного. А из нас, други мои, многие ли свободны от этой гибельной страсти зависти? И куда только не проникает эта злая, адская змея, человеческая зависть и клевета? Где только нет завистников и злых языков? Зависть и клевета усердно действуют и в городах, и в селениях, и в благородных, и простых обществах людских; зависть и клевета заползают и в царские палаты, и в избы бедняков, и в мирские жилища, и в св. обители; всюду они есть, и никому от них нет пощады. Да, глубоко вкоренились в природе человеческой зависть и клевета, а от сего много-много зла на земле. «Где зависть и сварливость, – говорит св. ап. Иаков, там неустройство и все худое. Откуда у вас вражды и распри?. Не отсюда ли, от вожделений ваших воюющих, в членах ваших? Желаете, и не имеете; убиваете и завидуете, и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете, и не имеете, потому что не просите». «И обратился я, – говорить премудрый Соломон, – и увидел всякие оклеветания, какие делаются под солнцем: и вот слезы оклеветанных, а утешителя у них нет: и в руках клевещущих сила, а утешителя у них нет». (Еккл. 4, 1-2) Но завистники и клеветники сами наполняют себе чашу гнева Божия. И если вы видите, что многих завистников и клеветников среди нас еще не постигла внезапно страшная кара Божия, как это совершилось над некоторыми, – то это потому, что Господь терпит, ожидая обращения грешников на путь покаяния, или же терпит для того, чтобы они исполнили меру грехов своих. Но если будут твориться такие беззакония, если мы будем завидовать и клеветать, то чего же нам ждать от правосудия Божия? Как нам предстать страшному судищу Христову? Какого приговора нам ожидать из уст Его? О, други мои, сохраним сердце наше от ядовитой скверны – зависти и удержим язык наш от зла, чтобы не произносить клеветы. «Избави меня, Господи, от клеветы человеческой!» – молился св. царь Давид, который не раз испытал на себе горечь зависти и клеветы. Будем и мы молить милосердного Господа, да сохранит Он нас от зависти и клеветы людской и да благословит нас прожить честно, справедливо, достославно, добродетельно. Скажу вам словами св. ап. Павла: желаю, други мои, «чтобы вы были мудры на добро, и просты на зло. Бог же мира сокрушит сатану», — первого и главного виновника зависти и клеветы, – «под ногами вашими вскоре. Благодать
Господа нашего Иисуса Христа с вами», да пребудет навсегда, во веки веков! – Аминь.

Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани

1 октября 1552 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ночью, Иоанн IV, предводитель русских воинов, готовившихся к решительному штурму татарской Казани, вдруг услышал благовест московских колоколов. Царь понял, что это – знамение милости Божией: по молитвам Взбранной Воеводы Господь восхотел обратить к Себе народ казанский.

Покорением Казани под покровом Пресвятой Богородицы было завершено дело, начатое в 1164 году святым князем Андреем Боголюбским († 1174; память 4 июля). Волга – главный водный путь страны – стала русской рекой. Из татарского плена было освобождено 60 000 русских людей. Началось просвещение татар светом Евангельской истины. Явились первые мученики – святые Петр и Стефан (память 24 марта). Новоучрежденная Казанская епархия вошла в состав Русской Церкви и вскоре просияли своими архиепископами: святителем Гурием († 1563; память 5 декабря) и святителем Германом († 1567; память 6 ноября).

Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.

Трудно шло дело проповеди Евангелия в покоренном царстве среди закоренелых мусульман и язычников. Пресвятая Богородица, покровительница проповедников Слова Божия, еще в земной Своей жизни разделявшая со святыми Апостолами благовестнические труды, видя старания русских миссионеров, не замедлила послать им Небесную помощь, явив Свою чудотворную икону.

28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. «Вера Христова, – говорит летописец, – сделалась притчею и поруганием». Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.

Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор – первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца – Иосиф и Никита.

Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский († 1612; память 17 февраля). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: «Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани». С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих. Рукопись «Повести» – автограф Святейшего Патриарха Ермогена – целиком воспроизведена в факсимильном издании: Сказание о чудотворной Казанской иконе Пресвятыя Богородицы. С предисловием А. И. Соболевского, М., 1912.

Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной инородческой окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы (празднование 7 июля) и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз «Матушка Казанская» указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.

В год явления ее в Казани (по другим источникам двумя годами позже) начался знаменитый поход «за Казань» (за Уральские горы) блаженного Германа, казачьего атамана Ермака Тимофеевича Повольского († 1584), увенчавшийся присоединением Сибири. Благодатной энергии, излученной чудотворным образом, было достаточно, чтобы за несколько десятков лет русские землепроходцы-миссионеры прошли на восток, «встречь солнца» многие тысячи километров и в праздник Покрова в 1639 году вышли в первое плавание по Тихому океану, благовествуя спасение окрестным народам.

Православные воины и миссионеры шли на восток, отступники бежали на запад. Волной самозванцев и «воровских людей» старались затопить Русь в начале ХVII столетия иезуиты. Промыслом Божиим в период польского нашествия (1605–1612), который народ назвал «Смутным временем», Русскую Церковь возглавлял великий исповедник Православия – священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, почитатель Казанской иконы Пресвятой Богородицы, автор «Сказания» о ней и Службы ей.

В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: «Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите… везде говорите моим именем». Нижегородцы откликнулись на призыв первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский.

Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.

Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков.

Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; † 1626; 13 апреля). Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского (память 5 июля и 25 сентября), который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена».

Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня – Кремль.

В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.

По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.

В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.

В 1709 году перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Петр перенес один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор.

В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.

… Казанский собор в Петербурге строился с 1801 по 1811 год – как бы специально для того, чтобы стать храмом-памятником русской славы в Отечественной войне 1812 года. Иконостас главного алтаря тонкой чеканной работы, исполнен из ста пудов серебра: из них сорок пожертвованы храму донскими казаками, отбившими в 1812 году это серебро у французов. Стены собора украшены трофеями, взятыми у французов в 1812 году. Вражеские знамена склонились у священной гробницы погребенного в соборе князя Михаила Кутузова-Смоленского, спасителя Отечества. Бронзовые изваяния Кутузова и Барклая де Толли стоят перед храмом у концов колоннады, полукругом обнявшей соборную площадь…

В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как Казанская. Всей Православной Русью она свято чтится, к ней чаще всего обращают взоры в бедах и болезнях, взывая: «Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего… всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим».

Благодатным осенением расположились иконы Пречистой Богородицы по лицу нашей Отчизны, воистину образуя Небесный покров. Ее неустанным ходатайством ниспосланный Божественным Сыном, принесшим Себя в жертву для спасения человечества. Древний Владимирский святой образ Богородицы хранит и благословляет наши северные пределы, Смоленская и Почаевская иконы ограждают запад, а на восток, до края земли сияет лучами неизбывной благодати чудотворный Казанский образ Пречистой нашей Матери.

БЕСЕДА В ШЕСТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Боголюбивые христиане! Прочитаем и объясним Евангелие, которое вы уже слышали сегодня в храме Божием. Читалось сегодня Евангелие об исцелении Господом нашим Иисусом Христом расслабленного в городе Капернаум (Мф. 9, 1-8). Если вы, други мои, внимательно выслушивали все беседы наши с вами, то вы должны помнить, что Евангелие об исцелении расслабленного читалось и объяснялось уже вам в беседе нашей во
вторую неделю Великого поста. Поэтому теперь мы не станем объяснять его во второй раз, а лучше посмотреть какое еще назидание для себя мы можем извлечь из него. В беседе нашей во вторую неделю Великого поста мы указывали на пользу бедствий, приближающих человека к Богу. Теперь же обратим наше внимание на следующие слова Евангелия: «Видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай чадо! Прощаются тебе грехи твои». Чью же
Господь видел веру? Видел веру принесших расслабленного и веру самого расслабленного и по вере их простил грехи больному и даровал ему полное выздоровление. Из этого мы можем видеть, как полезно молиться друг за друга. Но полезно и душеспасительно молиться не только за живых, но и за умерших братий наших по вере. Читайте слово Божие и разные душеспасительные книги и вы найдете там множество примеров того, как одни получали просимое по молитве других. Патриарх Авраам молился за Авимелеха, и Господь сохранил ему жизнь (Быт. 20, 7). Когда евреи в пустыне слили себе золотого тельца и поклонились ему, как Богу, отступили от истинного Бога, то прогневанный Господь совсем хотел истребить их с лица земли. «Оставь Меня, – говорил Господь Моисею, – да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их». Но св. Моисей удержал праведный гнев Божий: «Отврати пламенный гнев Твой, вспомни Авраама, Иссака и Иакова» (Исх. 32, 12-13), молился он за беззаконный народ еврейский – и престал Господь от гнева Своего, смиловался над народом Своим и простил ему страшное его беззаконие. Молился праведный Иов за согрешивших пред Богом трех друзей своих, и Господь принял молитву раба Своего Иова и даровал прощение друзьям его (Иов. 42, 8-9). Молился сотник-язычник за слугу своего (Мф, 8, 5-13), молилась женщина хананеянка за бесноватую дочь свою (Мф. 15, 21-28), молился начальник синагоги Иаир за умирающую дочь свою (Лк. 8, 41-56), молились и принесшие расслабленного ко Господу, и Он исполнил просимое всеми этими людьми. Молился Сам Христос за мир, т.е. за всех людей (Ин. гл. 17). «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться», — учит св. ап. Иаков (гл. 5 ст. 16). Заповедует нам молиться за других и св. Иоанн Богослов, говоря: «Если кто видит брата своего согрешающего не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть, согрешающему не к смерти» (1Ин. 5, 16). Так молитвы святых о нас грешных
низводят на, нас милости Божии. Так по вере родителей и восприемников души младенцев вступают в Церковь Христову. Так вера и молитва собравшихся в храме возбуждает веру в других, освещает души слабых и вместе с молящимися избавляет даже немолящихся от кары небесной. Так ныне у нас христиан родители молятся за своих детей и дети за родителей, – муж за жену и жена за мужа, – братья, сестры, родные и вообще близкие знакомые иемников души младенцев вступают в Церковь Христову. Так вера и молитва собравшихся в храме возбуждает веру в других, освещает души слабых и вместе с молящимися избавляет даже немолящихся от кары небесной. Так ныне у нас христиан родители молятся за своих детей и дети за родителей, – муж за жену и жена за мужа, – братья, сестры, родные и вообще близкие знакомые и сострадательные люди молятся друг за друга – и милосердный Господь дает просимое тому, за кого совершается молитва. Так во все времена было, ныне есть и будет! В душеспасительных книгах есть много примеров действия молитвы одних за других. Укажу вам на некоторые. Св. мученик Миракс, родом из Египта, был сын христианских родителей, которые воспитали его в Христовой вере и благочестии. Но враг рода человеческого смутил его. Однажды он явился к агарянскому князю Амире, публично отрекся пред ним от Христа, попрал св. крест и сделался магометанином. Увещания родителей были безуспешны:
отступник сын оставался в магометанстве. Тогда родители обратились с молитвою к Богу; день и ночь они молились о спасении погибавшего, – и молитва их не осталась тщетною. Благодать Божия коснулась сердца грешника, и Миракс раскаялся. Пришедши раз к родителям, он сказал им: «Родители! Помрачился я умом и согрешил тяжко. Но что делать? Что прошло, того не воротишь; по крайней мере, хочу хотя отселе раскаяться и быть опять христианином. «Чадо, отвечали ему обрадованный отец и мать, день и ночь мы молились о тебе, и вот услышал нас Господь. И ныне благодарим Господа, что Он призрел на нашу мольбу и обратил сердце твое к Себе. Но что делать теперь? Ты знаешь, насколько жесток агарянский князь и как жестоко поступит с нами, когда узнает, что мы содействовали твоему обращению. Иди сам к князю и сам заяви ему о своем обращении. Мы же снова будем молиться, чтобы Господь сотворил с тобою по милости своей и направил тебя на благо». Миракс поступил по совету родителей: пошел к князю, проклял агарянскую веру и исповедал Христа; за это предали его на мучения, которые он мужественно перенес; наконец ему усекнули мечем голову. И благочестивая Моника молилась о сыне своем блаж. Августе, который в молодых летах впал было в ересь; она молила Господа возвратить ей сына и ее горячие и слезные молитвы услышаны были Богом; сын ее, сбившийся с истинного пути, снова был направлен и возвращен в православие. Святитель же Григорий, архиепископ римский рассказывал следующие два события. Слышал я, говорит он, об одном муже, который, окованный цепями, несколько лет прожил в плену у врагов. Во время плена жена его в некоторые дни приносила в церковь о спасении его дар и усердно молилась. Когда же через несколько лет муж ее воротился домой, то рассказал ей, что во время плена в известные дни невидимою рукою он освобождался от уз. Оказалось, что это были именно те дни, в которые жена его нарочито приходила в церковь и молилась о нем. Другое событие. Патриарх Римский приказал епископу города Панорма явиться в Рим. На пути морем корабль, на котором плыл епископ, выдержал страшную бурю. Во время бури один из матросов, именем Варак, был в лодке, которая была привязана к кораблю. Но от сильного напора ветра веревка оборвалась и Варак с лодкой был унесен ветром в море. Полуразбитый корабль, хотя и с великою нуждою, успел однако достигнуть пристани на острове Устика. Прошло три дня и ни на одной стороне моря, лодки с матросом не было видно. Епископ, любивший Варака, повелел молиться о душе его. После сего прошло еще несколько времени и, когда починили корабль, епископ и бывшие на нем отправились дальше; через несколько дней доплыли они до Италии и остановились в г. Тупорте.

Здесь, к величайшему изумлению, они нашли целым и невредимом того матроса, о котором молились и которого считали уже утонувшим. Обрадованный епископ начал спрашивать его, как он мог при такой страшной буре остаться в живых и как он пробыл на море столько дней? Матрос сказал, что он целые сутки, день и ночь боролся с волнами, держась за края лодки и стараясь сохранить равновесие, но, наконец, от голода и чрезмерных напряжений – силы его истощились и он впал в забытье. Но тут явился ему неизвестный муж и предложил пищу. Подкрепленный, он снова боролся с волнами и вскоре, плывший мимо него корабль подобрал его и таким образом спас ему жизнь. «В какой день это последнее с тобою было?» – спросил его епископ. Варак рассказал, – и оказалось, что это был именно тот самый день, в который епископ велел совершать молитвенную службу о нем. И в житии св. Николая Чудотворца рассказывается, что однажды св. Николая и других путешественников, отправлявшихся в Палестину на поклонение св. местам, застигла на море сильная буря. Все, видя неминуемую гибель, в великом страхе обратились с мольбою к св. Николаю. «Если ты, святой отец, помолишься о нас Богу, – говорили они, — то мы не погибнем». И действительно, по молитве св. Николая, буря утихла, все успокоились и благодарили Господа и Его угодника за спасение их.

Равным образом, по молитвам родителей, Агрика и жены его, о сыне своем Василии, плененном сарацинами и отведенном в рабство на остров Крит, сын их чудесно был освобожден и возвращен в дом родителей.
Досель мы говорили о молитве за живых, которые сами могут молиться о себе или просить у других молитв за себя. Но что сказать об умерших, которые и сами не могут молиться уже и у других не могут просить молитвы за себя для облечения своей печальной участи. После смерти нет уже покаяния; значит что здесь, на земле, человек посеял, то пожнет по смерти своей. А сколько у всякого человека бывает грехов неведения и забвения, неочищенных предсмертным покаянием! Как часто скоропостижная смерть совсем не дает возможности даже истинно верующим и благочестивым людям принести предсмертное покаяние и принять последнее напутствие через Св. Тайны Христовы! Сколько утонуло в воде, сколько сгорело в огне, сколько засыпано землею и сколько исчезло совершенно безызвестно с лица земли! А сколько погибло и погибает от холода, голода, хищных зверей и злых людей. Можем ли мы помочь им? Можем. Такую помощь все, скончавшиеся в православной вере и надежде, получают от церковной за них молитвы, а также от молитвы и милостыни за их оставшихся в живых родственников и знакомых. Хотя св. ап. Павел и говорит, что «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27), но этот суд, по учению Церкви, не есть еще окончательный и решительный. Вечная участь каждого будет окончательно определена на последнем страшном суде, когда последует всеобщее воскресение мертвых. До того же времени и грешники еще не лишены надежды избавиться от мучений ада силою и властию Владыки жизни и смерти. Но сами грешники, повторяю, не могут уже умолить Имеющего власть над адом (Апок. 1, 18) – избавить их от адовых уз. И вот средством склонить благость Божию к прощению усопших христиан, в благочестивой вере скончавшихся, но не успевших принести плодов покаяния, является молитва Церкви и совершение бескровной жертвы, приносимой на св. алтарь в храме, а также молитва, милостыня и другие добрые Дела оставшихся в живых. Откуда же это известно? — спросите вы. Откуда известно, что моления Церкви и совершение заупокойных литургий, а так же молитвы и милостыни, творимые живыми, избавляют души умерших от мучений ада? Из Божественного Писания, из учения св. отцов и учителей Церкви, учителей святых. Еще в Ветхом Завете был благочестивый обычай творить молитвы и подавать милостыни за умерших. Премудрый сын Сирахов поучает так: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (Сир. 7, 36), а это и значит: подавай милостыню в память умерших и молись за них. Этот же благочестивый обычай перешел и к христианам. Сам Иисус Христос, Сын Божий научил св. апостолов, а сии передали ученикам своим – совершать третины, сороковины и годовщины о памяти почивших, присовокупив: «и пусть раздают из имения его (умершего) нищим в поминовение его». Это наставление апостольское перешло к ученикам их, а от сих и ко всем верующим христианам. Значение молений Церкви и раздаяния милостыни за умерших с особенною подробностью разъяснено св. отцами и учителями Церкви. Св. Иоанн Златоуст говорит: Есть средство облегчить мучение грешного. Если будем приносить о нем частые молитвы, или будем раздавать милостыню, то хотя бы он и недостоин был, нами может умилостивить Бога. Если (Бог) ради Павла спас других, и пощадил иных ради иных, то почему же и ради нас не сделает Он того же самого! От его ли имения, или от своего, откуда хочешь, помоги ему. Чем большим грехом он был повинен, тем большую милостыню нужно подавать… Ты не слишком заботишься о гробе и погребении его; но поставь вокруг его вдовиц; возвести имя его всем, повели творить за него моления и мольбы; все это умилостивит Бога, хотя и не сам он все сие делает, а другой за него творит милостыню; ибо все это есть повеление Божия человеколюбия.

Не напрасны приношения об умерших, не напрасны молитвы, не напрасны милостыни! Все сие Дух Святой завещает, желая, чтобы мы приносили пользу друг другу. Зная сие, сотворим утешение, сколько можно, отшедшим от нас; вместо слез, вместо рыданий подадим милостыню, сделаем приношение, вознесем молитвы, чтобы и им и нам получить обещанные блага, благодатию и человеколюбием единородного Сына. «Да знает всякий верный, говорит св. Симеон Солунский, что если он любит своего родственника, отшедшего из жизни сей, то великое благо и веселие исходатайствует ему, делая приношение, подавая милостыню нищим, выкупая пленных и совершая другие благие дела, которыми
благоугождается Бог. Преимущественно же да тщится каждый приносить об умерших бескровные жертвы; потому что в страшной жертве частица, которая приносится в воспоминание об умершем, невидимо соединяет его с Богом». Вот почему Св. Церковь наша, с самых времен апостольских, установила общую церковную и частную (домашнюю) молитву за умерших в вере и уповании христианском. Живые молятся о прощении грехов умерших; умершие же святые молятся пред Богом за живых, которые прибегают к заступлению и ходатайству их. А что молитвы живых приносят большую пользу умершим, что по молитвам Церкви души переводятся из печали и мучения в радость и блаженное упокоение, это доказывают нам несомненные события. Один афонский схимник рассказал святогорцу о Серафиму следующее. Причиною моего поступления в монашество было видение во сне загробной участи грешников. После двухмесячной болезни я пришел в сильное изнеможение. В этом состоянии я вижу двух юношей, вошедших ко мне. Они взяли меня за руки и сказали: «Следуй за нами». Я, не чувствуя болезни, встал, оглянулся на свою постель и увидел, что тело мое спокойно лежало на постели. Тогда я понял, что оставил земную жизнь и должен явиться в загробный мир. В лице юношей я узнал Ангелов, с которыми и отправился. Мне показаны были огненные места мучений, и я слышал там вопли страдальцев. Ангелы, показывая мне, за какой грех надлежит какое огненное место, прибавили: «Если и ты не бросишь своих привычек к греховной жизни, то вот и твое место мучений»… Вслед затем один из Ангелов восхитил из пламени одного человека, который был так черен, как уголь, весь обгорел и с ног до головы окован. Тогда оба Ангела приступили к страдальцу,щении грехов умерших; умершие же святые молятся пред Богом за живых, которые прибегают к заступлению и ходатайству их. А что молитвы живых приносят большую пользу умершим, что по молитвам Церкви души переводятся из печали и мучения в радость и блаженное упокоение, это доказывают нам несомненные события. Один афонский схимник рассказал святогорцу о Серафиму следующее. Причиною моего поступления в монашество было видение во сне загробной участи грешников. После двухмесячной болезни я пришел в сильное изнеможение. В этом состоянии я вижу двух юношей, вошедших ко мне. Они взяли меня за руки и сказали: «Следуй за нами». Я, не чувствуя болезни, встал, оглянулся на свою постель и увидел, что тело мое спокойно лежало на постели. Тогда я понял, что оставил земную жизнь и должен явиться в загробный мир. В лице юношей я узнал Ангелов, с которыми и отправился. Мне показаны были огненные места мучений, и я слышал там вопли страдальцев. Ангелы, показывая мне, за какой грех надлежит какое огненное место, прибавили: «Если и ты не бросишь своих привычек к греховной жизни, то вот и твое место мучений»… Вслед затем один из Ангелов восхитил из пламени одного человека, который был так черен, как уголь, весь обгорел и с ног до головы окован. Тогда оба Ангела приступили к страдальцу, сняли с него оковы и вместе с ними исчезла вся его чернота. Он стал чист и светел как Ангел. Потом Ангелы облекли его в блестящее одеяние. «Что значит такое изменение человека?» – решился я спросить Ангелов. «Это грешная душа, – отвечали Ангелы. – Быв отлучена от Бога, она за свои грехи должна была вечно гореть в пламени; но родители сей души много делали поминовений на литургиях, отправляли панихиды, и вот, ради родительского ходатайства и молитв Церкви, Бог умилостивился и грешной душе даровано совершенное прощение. Она избавлена вечного мучения и теперь предстанет пред лице своего Господа и будет радоваться со всеми Его святыми» (из книги «Письма Святогорца»). В одном монастыре, в котором по уставу св. Отцов не должно быть у братии ничего своего, один монах до самой смерти своей скрывал в келлии золото. Когда он умер, то св. Григорий Двоеслов велел похоронить его за монастырским кладбищем, а скрываемое им золото рассыпать на его могиле. Но думая много о страданиях умершего в загробном мире, св. Григорий велел отслужить за него тридцать заупокойных литургий, а братии велел молиться за него. Когда это было исполнено, умерший явился своему брату родному и сказал следующее: «Досель я жестоко страдал, теперь же мне хорошо и я нахожусь во свете». Брат умершего передал о своем видении инокам и все они убедились, что покойный был своем видении инокам и все они убедились, что покойный был избавлен от муки ради спасительной, принесенной за него жертвы. Также одна благочестивая вдовица, заказав сорокоуст по усопшем муже, все сорок дней неопустительно сама ходила ко всем службам Божиим; в девятый, двадцатый и сороковой день по кончине его, причащалась Св. Таин Христовых, подавала тайную милостыню, и вот, по окончании сего подвига, в сороковую ночь усопший муж ее является ей во сне веселый и радостный, крепко жмет ей руку и говорит: «Благодарю тебя, благодарю!». Или вот еще примеры. Блаженный Кор-Лука раз поведал братиям следующее видение. Его родной брат, приняв монашество, провел жизнь свою в крайнем небрежении и, неисправленный ни советами, ни слезами своего брата, умер. Сердобольный и попечительный старец не переставал молиться об усопшем, прося Бога открыть ему его участь. Находясь однажды на молитве, он увидел душу брата своего в руках бесов; в ту же пору послал он некоторых из братии хорошенько осмотреть келью умершего. Посланные нашли в ней деньги, которые тотчас старец приказал раздать нищим. Сделавши это, старец опять стал на молитву и увидел судилище Божие и Ангелов, спорящих с бесами за душу брата. Бесы вопияли: «Ты праведен, так суди же: душа наша, ибо она творила дела наши». Ангелы же говорили, что она избавлена милостынею, за него розданною. Бесы противились и кричали: «Да разве он роздал милостыню? Не сей ли, указывая на самого Кор-Луку, – старец?» Подвижник Божий в трепете отвечал: «Да, я сотворил милостыню, но не за себя, а за сию душу». Бесы исчезли и душа осталась в руках Ангелов. Сей же блаженный Кор-Лука еще рассказывает, как очевидец, следующее. «Когда был я еще молод, в стране моей умер князь и погребен был во гробе.

Раз я иду в училище, вдруг вижу в одном гробе стоящего человека, всего опаленного, как головня, и призывающего меня, говоря: «Я оставил в духовном завещании своем запись, чтобы подавали по душе моей милостыни и тем избавили бы ее от мучения; но ничего не подано родными. Скажи им, чтобы дали за меня. Если не дадут, то я буду таким же, каким меня видишь». Я же в то время был еще мальчик; испугавшись виденного, я убежал и по грубости, по малосмысленности своей, никому о том не сказал ни слова. Ныне вот уже много лет тому прошло, но до сих пор все мучит меня совесть». И в житии преподобной Афанасии, игуменьи агинской, записано следующее. Пред своею кончиною Афанасия завещала сестрам монастыря, дабы они до сорока дней приготовляли трапезу нищим. Но сестры делали это только до девятин, после же девятого дня перестали. Тогда явилась им святая с двумя Ангелами и сказала: «Зачем вы преступили заповедь мою? Да будет вам известно, что приносимая за душу до сорока дней милостыня, насыщение нищим. Но сестры делали это только до девятин, после же девятого дня перестали. Тогда явилась им святая с двумя Ангелами и сказала: «Зачем вы преступили заповедь мою? Да будет вам известно, что приносимая за душу до сорока дней милостыня, насыщение алчущих и молитвы священников умилостивляют Бога: если грешны души усопших, то они получают от Господа прощение грехов своих, если же праведны, то те, которые совершают поминовение, обогатятся исполнением всякого добра». Итак, боголюбивые христиане, из учения слова Божия, св. отцов и учителей Церкви и указанных примеров несомненно видно, что вера и молитва одних благодетельно действует на других. И сколько утешения и отрады для нас, христиан, в том, чего мы сами не можем достигнуть по нашим немощам греховным, по нашему недостоинству, то достигается усердною молитвою за нас других! Как утешительно для сердца верующего, что отшедшие от нас сродники, друзья и знакомые получают великую отраду и прощение грехов, когда живые усердно молятся о спасении их, приносят за них бескровную жертву, творят милостыню и совершают в память их другие добрые дела. Посему, молитесь, родители, за детей ваших, а вы, дети, за родителей ваших! Молитесь, братья, молитесь, сестры, все, все молитесь друг за друга; молитесь и просите здравия болящему, лежащему на смертном одре; молитесь о подаянии помощи несчастному, впадшему в какую-либо беду; молитесь о здравии и благополучии отправляющегося в дальний путь; молитесь о сохранении и спасении всего мира. Молитесь, други мои, и за умерших родных, знакомых и всех православных христиан, да простит им всем Господь вольные и невольные, ведомые и неведомые грехи и да упокоит их всех в светлых и блаженных обителях небесных. Мы, грешные, доколе еще живем на земле, имеем возможность принести покаяние во грехах своих, можем загладить их милостынею, постом, приношениями во св. храме, хождением ко св. местам и другими добрыми делами; отшедшие же из сей жизни не имеют возможности замолить свои грехи, и потому мы, живые, должны помочь им. Просите священника молиться на службе Божией за умерших, приносите о спасении их через служителей Божиих бескровную жертву. Подавайте за спасение душ их милостыню, да помилует их милосердый Господь на страшном суде
Своем. Устраивайте поминовения, но не для того, чтобы на обед созывать богатых, родных и знакомых, не для веселия и пьянства: иной бедняк последнее продает, в долги заходит, чтобы только приготовить поминальное угощение. Разве Богу нужны яства и пития? Разве не оскорбление усопшему вино, доводящее человека до того, что он не может языком повернуть и молитву за упокой души вознести ко Господу! И разве прилично желать усопшему царства небесного с чашею вина в руках? Не лучше ли, не полезнее ли будет желать для него царства небесного со слезною молитвою в смиренных очах? Преподобный Арсений Великий пред смертью своею сказал: «Не творите по мне поминовения такого, еже поставляти обед и созывати братию на брашно и питие, но точию о сем пецытеся, да божественное жертвоприношение (т.е. Литургия) совершено будет о грешной душе моей».
Таким образом, первее всего нужно вознести молитву и жертву на престоле Божием в храме, а потом, если средства позволяют, полезно устроить и поминальную трапезу для нищих, убогих и бедных, лишь бы эта трапеза была скромна и первым гостем на ней был тот, у кого, кроме черствой корки хлеба, ничего в запасе не имеется. Не можете сего устроить, – не печальтесь от этого; раздайте несколько копеек, сколько позволяют ваши достатки, нищим на помин души усопшего и говорите при этом: «Не я вам подаю, не меня благодарите, это вам дает усопший (такой-то)… За него помолитесь; пусть ему Господь вменит сие мое подаяние!» – Аминь.

Мученики Косма и Дамиан Римские

Святые мученики, чудотворцы и бессребреники Косма и Дамиан – родные братья, родом из Рима, врачи по профессии, приняли мученическую кончину в Риме при императоре Карине (283–284). Воспитанные родителями-христианами в правилах благочестия, они вели строгую, целомудренную жизнь и были удостоены от Бога благодатного дара исцеления болезней. Своим добрым и бескорыстным отношением к людям, соединенным с исключительным милосердием, братья многих обращали ко Христу. Святые обычно говорили больным: «Не своей силой мы врачуем болезни, а силой Христа, Истинного Бога. Веруйте в Него и будете здоровы». За бескорыстное лечение недугующих святых братьев называли «безмездными врачами».

Действенное служение ближнему, духовное воздействие на окружающих, многих приводившее в Церковь, привлекло внимание к братьям римских властей. За врачами были посланы воины. Услышав об этом, христиане просили святых Косму и Дамиана укрыться на время ради тех, которые прибегали к их помощи. Но, не найдя братьев, воины схватили других христиан в селении, где жили святые. Тогда святые Косма и Дамиан покинули убежище и отдали себя в руки римских воинов, попросив отпустить взятых вместо них заложников.

В Риме святых вначале заключили в темницу, а затем повели в судилище. Святые братья открыто исповедали перед римским императором и судом свою веру во Христа Бога, пришедшего на землю спасти человечество и искупить грех мира, и решительно отказались принести жертву языческим богам. Они говорили: «Мы никому не причинили зла, мы не занимаемся волшебством и чародейством, в чем вы нас обвиняете. Мы врачуем недуги силой Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и не берем никакого вознаграждения за помощь больным потому, что Господь завещал Своим ученикам: «Даром получили, даром давайте» (Мф. 10, 8)».

Однако император продолжал настаивать. По молитве святых братьев, исполненных благодатной силой, Бог поразил Карина внезапной болезнью, чтобы он на собственном опыте испытал всемогущество Господа, не прощающего хулы на Святого Духа. Люди, видевшие чудо, восклицали: «Велик Бог христианский и нет другого Бога, кроме Него!» Многие уверовавшие просили святых врачей исцелить императора, и сам он умолял святых, обещая обратиться к Истинному Богу Христу Спасителю. Святые исцелили его. После этого святые Косма и Дамиан были с честью отпущены на свободу и вновь принялись за врачевание болезней.

Но чего не могли сделать ненависть язычников и жестокость римских властей, совершила черная зависть, одна из сильнейших страстей греховной природы человека. Старый врач-наставник, у которого в свое время святые братья изучали врачебное искусство, стал завидовать их славе. Доведенный до исступления этой коварной, все иссушающей страстью, он призвал святых братьев, когда-то любимых своих учеников, будто бы для собирания редких лекарственных трав и, заведя их далеко в горы, убил, а тела бросил в реку.

Так мученически окончили свой земной путь безмездные целители – святые братья Косма и Дамиан, всю свою жизнь посвятившие христианскому служению ближним, избежавшие римского меча и темницы, но предательски убитые учителем.

Господь прославил Своих угодников. И ныне по молитвам святых бессребреников получают от Бога исцеление все, с верою прибегающие к их святому заступничеству.

Преподобный Андрей Рублев, иконописец

Св. Андрей родился около 1360 г. Происходил из образованных кругов, отличался необыкновенной мудростью, о чем свидетельствует его творчество. Живописному мастерству учился в Византии и Болгарии. Св. Андрей некоторое время работал вместе с Феофаном Греком и возможно был его учеником. Вся жизнь преподобного связана с двумя монастырями: Троице-Сергиевой лаврой и Спасо-Андрониковым Московским монастырем. Иноческий постриг святой принял в Спасо-Андрониковой обители. Живя в высоко духовной среде, в атмосфере святости, инок Андрей поучался как историческими примерами святости, так и живым образцом окружавших его подвижников. Около 20 лет, до самой смерти, он вместе со своим «сопостником» Даниилом Черным вел жизнь иконописца-подвижника.

Уже после смерти прп. Андрея, Даниил не разлучавшийся с ним в сердце своем и по его отшествии, умирая, получил откровение о прославлении своего духовного брата в Царствии Небесном.

Кисти святого Андрея Рублева принадлежит знаменитый чудотворный образ Пресвятой Троицы, который до сих пор является непревзойденным образцом в иконописании. Святой Андрей расписывал Благовещенский собор в Московском Кремле, иконостас и сам Успенский собор в г. Владимире (1408 г.). Прп. Андрей Рублев написал Владимирскую икону Богоматери для Успенского собора в г. Владимире; написал иконостас и расписал стены Успенского собора в Звенигороде (конец XIV – начало XV вв.); деисусный чин в иконостасе собора Рождества Пресвятой Богородицы Савва-Сторожевского монастыря; расписал стены и выполнил иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры и др.

Преподобный Афанасий Афонский, игумен

Преподобный Афанасий Афонский, в святом Крещении Авраамий, родился в городе Трапезунде и, рано осиротев, воспитывался у одной доброй благочестивой монахини, подражая своей приемной матери в навыках иноческой жизни, в посте и молитве. Учение он постигал легко и вскоре обогнал в науках своих сверстников.

После смерти приемной матери Авраамий был взят в Константинополь, ко двору тогдашнего византийского императора Романа Старшего, и определен учеником к знаменитому ритору Афанасию. В скором времени ученик достиг совершенства учителя и сам стал наставником юношества. Считая истинной жизнью пост и бодрствование, Авраамий вел жизнь строгую и воздержанную, спал мало и то сидя на стуле, а пищей ему служили ячменный хлеб и вода. Когда учитель его Афанасий по слабости человеческой стал завидовать своему ученику, блаженный Авраамий оставил наставничество и удалился.

В те дни в Константинополь прибыл преподобный Михаил Малеин, игумен Киминского монастыря. Авраамий рассказал игумену свою жизнь, открыл ему сокровенное желание стать иноком. Божественный старец, прозирая в Авраамии избранный сосуд Святого Духа, полюбил его и много поучал в вопросах спасения. Однажды во время их духовной беседы святого Михаила посетил его племянник Никифор Фока, известный полководец, будущий император. Высокий дух, глубокий ум Авраамия поразили Никифора и на всю жизнь внушили благоговейное почитание и любовь к святому. Ревность по иноческой жизни снедала Авраамия. Бросив все, он прибыл в Киминский монастырь и, пав в ноги Преподобному игумену, просил облечь его в иноческий образ. Игумен с радостью исполнил его просьбу и постриг его с именем Афанасий.

Длительными постами, бдениями, коленопреклонениями, трудами нощными и денными Афанасий уже вскоре достиг такого совершенства, что святой игумен благословил его на подвиг безмолвия в уединенном месте недалеко от монастыря. Позже, покинув Кимин, он обошел много пустынных и уединенных мест и, наставляемый Богом, пришел на место, называемое Мелана, на самом краю Афона, далеко отстоящее от других иноческих жилищ. Здесь Преподобный построил себе келлию и стал подвизаться в трудах и молитве, восходя от подвига к подвигу к высшему иноческому совершенству.

Враг старался возбудить в святом Афанасии ненависть к избранному им месту, борол его непрестанными помыслами. Подвижник решил потерпеть год, а там, как Господь устроит, так и поступить. В последний день срока, когда святой Афанасий стал на молитву, внезапно осиял его Небесный Свет, исполнив неизреченной радости, все помыслы развеялись, а из глаз потекли благодатные слезы. С тех пор получил святой Афанасий дар умиления, а место своего уединения возлюбил с той же силой, как раньше ненавидел. В то время Никифор Фока, пресытившись воинскими подвигами, вспомнил свой обет стать иноком и просил преподобного Афанасия на его средства устроить монастырь, т. е. построить для него и братий келлии для безмолвия и храм, где бы братия приобщалась по воскресеньям Божественных Христовых Таин.

Избегая забот и попечений, блаженный Афанасий сначала не соглашался принять ненавистное золото, но, видя горячее желание и доброе намерение Никифора и узрев в этом волю Божию, приступил к устройству монастыря. Он воздвиг большой храм в честь святого Пророка и Предтечи Христова Иоанна и другой храм, у подножия горы, во имя Пресвятой Девы Богородицы. Вокруг храма появились келлии, возникла на Святой Горе чудная обитель. В ней были сооружены трапезная, больница и странноприимница и другие необходимые постройки.

В монастырь отовсюду стекалась братия не только из Греции, но и из других стран: простые люди и знатные вельможи, пустынники, подвизавшиеся долгие годы в пустыне, игумены многих монастырей и архиереи желали быть простыми иноками в Афонской Лавре святого Афанасия.

Святой игумен установил в обители общежительный устав по подобию древних палестинских обителей. Богослужения совершались со всей строгостью, никто не дерзал разговаривать во время службы, опаздывать или выходить без нужды из храма.

Сама Пречистая Богородица, Небесная Владычица Афона, благоволила к святому. Много раз он удостаивался видеть Ее чувственными очами. Попущением Божиим, случился в монастыре такой голод, что иноки один за другим стали покидать Лавру. Преподобный остался один и в минутной слабости тоже помыслил уйти. Вдруг он увидел Женщину под воздушным покрывалом, идущую ему навстречу. «Кто ты и куда идешь?» – тихо спросила Она. Святой Афанасий с невольной почтительностью остановился. «Я здешний инок», – отвечал святой Афанасий и рассказал о себе и своих заботах. «И ради куска хлеба насущного ты бросаешь обитель, которой предстоит прославиться в роды и роды? Где твоя вера? Воротись, и Я помогу тебе». «Кто ты?», – спросил Афанасий. «Я Матерь Господа твоего», – отвечала Она и повелела Афанасию ударить жезлом в камень, так что из трещины пробился источник, который существует и ныне, напоминая о чудном посещении.

Число братии росло, в Лавре шли строительные работы. Преподобный Афанасий, провидя время своего отхода ко Господу, пророчествовал о своей близкой кончине и просил братию не соблазниться о том, что произойдет. «Ибо иначе судят люди, иначе устрояет Премудрый». Братия недоумевала и размышляла над словами Преподобного. Преподав братии свои последние наставления и утешив всех, святой Афанасий зашел в свою келлию, надел мантию и священный куколь, который надевал только по великим праздникам, после продолжительной молитвы вышел. Бодрый и радостный, святой игумен поднялся с шестью братиями на верх храма осмотреть строительство. Вдруг, неведомыми судьбами Божиими, верх храма обрушился. Пятеро братий тотчас предали свой дух Богу. Преподобный же Афанасий и зодчий Даниил, заваленные камнями, остались живы. Все слышали, как Преподобный призывал Господа: «Слава Тебе, Боже! Господи, Иисусе Христе, помоги мне!» Братия с великим плачем начали откапывать своего отца из-под развалин, но нашли его уже скончавшимся.

Обретение честных мощей преподобного Сергия Радонежского

Мощи Преподобного Сергия († 1392; память его 25 сентября) были обретены 5 июля 1422 г. при преподобном игумене Никоне († 1426; память его 17 ноября). В 1408 г., когда Москва и ее окрестности подверглись нашествию татарских орд Едигея, Троицкая обитель была опустошена и сожжена, иноки во главе с игуменом Никоном укрылись в лесах, сохранив иконы, священные сосуды, книги и другие святыни, связанные с памятью преподобного Сергия. В ночном видении накануне татарского набега Преподобный Сергий известил своего ученика и преемника о грядущих испытаниях и предрек в утешение, что искушение будет непродолжительно и святая обитель, восстав из пепла, процветет и еще более возрастет. Митрополит Филарет писал об этом в «Житии Преподобного Сергия»: «По подобию того, как подобало пострадать Христу, и чрез крест и смерть войти в славу воскресения, так и всему, что Христом благословляется на долготу дней и славу, подобно испытать свой крест и свою смерть». Пройдя через огненное очищение, воскресла в долготу дней обитель Живоначальной Троицы, восстал и сам преподобный Сергий, чтобы уже навеки своими святыми мощами пребывать в ней.

Пред началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, Преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?» И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента открыты и изнесены были нетленные мощи Преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича († 1425), святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне.

Все нити духовной жизни Русской Церкви сходятся к великому Радонежскому угоднику и чудотворцу, по всей православной Руси благодатные животворящие токи распространяются от основанной им Троицкой обители.

Почитание Святой Троицы в русской земле началось со святой равноапостольной Ольги († 969; сведения о ней 11 июля), воздвигшей первый на Руси Троицкий храм в Пскове. Позже воздвигались такие храмы в Великом Новгороде и других городах.

Духовный вклад Преподобного Сергия в богословское учение о Святой Троице особенно велик. Преподобный глубоко прозирал сокровенные тайны богословия «умными очами» подвижника – в молитвенном восхождении к Триипостасному Богу, в опытном Богообщении и Богоуподоблении.

«Сонаследниками совершенного света и созерцания Пресвятой и Владычной Троицы, – изъяснял святой Григорий Богослов, – будут те, которые совершенно соединятся с совершенным Духом». Преподобный Сергий опытно познал тайну Живоначальной Троицы, потому что жизнью своей соединился с Богом, приобщился к самой жизни Божественной Троицы, т. е. достиг возможной на земле меры обожения, став «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1, 4). «Кто любит Меня, – сказал Господь, – тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Авва Сергий, во всем соблюдший заповеди Христовы, относится к числу святых угодников, в душе которых «сотворила обитель» Святая Троица; он сам сделался «обителью Святой Троицы», и всех, с кем общался Преподобный, он возводил и приобщал к Ней.

Радонежский подвижник, его ученики и собеседники, обогатили Русскую и Вселенскую Церковь новым богословским и литургическим ведением и видением Живоначальной Троицы, Начала и Источника жизни, являющей Себя миру и человеку в соборности Церкви, братском единении и жертвенной искупительной любви ее пастырей и чад.

Духовным символом собирания Руси в единстве и любви, исторического подвига народа стал храм Живоначальной Троицы, воздвигнутый Преподобным Сергием, «чтобы постоянным взиранием на Нее побеждался страх ненавистной розни мира сего».

Почитание Святой Троицы в формах, созданных и завещанных святым игуменом Радонежским, стало одной из наиболее глубоких и самобытных черт русской церковности. В Троице Живоначальной Преподобным Сергием было указано не только святое совершенство вечной жизни, но и образец для жизни человеческой, духовный идеал, к которому должно стремиться человечество, потому что в Троице, как Нераздельной, осуждаются усобицы и благословляется соборность, а в Троице, как Неслиянной, осуждается иго и благословляется свобода. В учении Преподобного Сергия о Пресвятой Троице русский народ глубоко чувствовал свое кафолическое, вселенское призвание, и, постигнув всемирное значение праздника, народ украсил его всем многообразием и богатством древнего национального обычая и народной поэзии. Весь духовный опыт и духовное устремление Русской Церкви воплотились в литургическом творчестве праздника Святой Троицы, троицких церковных обрядов, икон Святой Троицы, храмов и обителей Ее имени.

Претворением богословского ведения Преподобного Сергия стала чудотворная икона Живоначальной Троицы преподобного Андрея Радонежского, прозванием Рублева († 1430), инока-иконописца, постриженика Троицкой Сергиевой обители, написанная по благословению преподобного Никона в похвалу святому авве Сергию. (На Стоглавом соборе 1551 года эта икона была утверждена в качестве образца для всей последующей церковной иконографии Пресвятой Троицы.).

«Ненавистная рознь», раздоры и смятения мирской жизни преодолевались иноческим общежитием, насажденным Преподобным Сергием по всей Руси. У людей не было бы разделения, раздоров и войн, если бы человеческая природа, созданная Творцом по образу Божественного Триединства, не была искажена и раздроблена первородным грехом. Преодолевая своим сораспятием Спасителю грех особности и разделения, отвергаясь «своего» и «себя», иноки-общежительники, по учению святого Василия Великого, восстанавливают Первозданное единство и святость человеческой природы. Обитель Преподобного Сергия стала для Русской Церкви образцом такого восстановления и возрождения, в ней воспитались святые иноки, пронесшие затем начертание истинного пути Христова в отдаленные пределы. Во всех своих трудах и деяниях Преподобный Сергий и его ученики воцерковляли жизнь, давая народу живой пример возможности этого. Не отрекаясь от земного, но преображая его, они звали восходить и сами восходили к Небесному.

Школа Преподобного Сергия через обители, основанные им, его учениками и учениками его учеников, охватывает все пространство Русской земли и проходит чрез всю дальнейшую историю Русской Церкви. Четвертая часть всех русских монастырей, твердынь веры, благочестия и просвещения, основана аввой Сергием и его учениками. «Игуменом Русской земли» назвал народ основателя Дома Живоначальной Троицы. Преподобные Никон и Михей Радонежские, Сильвестр Обнорский, Стефан Махрищский и Авраамий Чухломский, Афанасий Серпуховской и Никита Боровский, Феодор Симоновский и Ферапонт Можайский, Андроник Московский и Савва Сторожевский, Димитрий Прилуцкий и Кирилл Белозерский – все они были ученики и собеседники «чудного старца» Сергия. Святители Алексий и Киприан, митрополиты Московские, Дионисий, архиепископ Суздальский, и Стефан, епископ Пермский, состояли с ним в духовном общении. Патриархи Константинопольские Каллист и Филофей писали к нему послания и посылали свое благословение. Чрез преподобных Никиту и Пафнутия Боровских идет духовная преемственность к преподобному Иосифу Волоцкому и дружине его учеников, чрез Кирилла Белозерского – к Нилу Сорскому, к Герману, Савватию и Зосиме Соловецким.

Церковь чтит и тех из учеников и сподвижников Преподобного Сергия, память которых не отмечена в месяцеслове специально, под отдельным днем. Мы помним, что первым пришел к Преподобному на Маковец старец Василий Сухой, названный так за его несравненное постничество. Вторым был инок Якута, т. е. Иаков, из простых крестьян, он безропотно долгие годы нес в обители хлопотное и трудное послушание рассыльного. Пришли, среди прочих учеников, к Преподобному его земляки из Радонежа диакон Онисим с сыном Елисеем. Когда собралось 12 иноков и построенные келлии обнесены были высокой оградой, диакона Онисима авва назначил привратником, потому что келлия его была крайняя от входа в обитель. Под сенью святой Троицкой обители провел свои последние годы игумен Митрофан, тот самый, кто постриг когда-то Преподобного Сергия в ангельский образ и наставил в иноческих подвигах. Могила умершего вскоре блаженного старца Митрофана стала первой на монастырском кладбище. В 1357 году пришел в обитель из Смоленска архимандрит Симон, оставив почетную должность настоятеля в одном из смоленских монастырей ради того, чтобы стать простым послушником у Богоносного Радонежского игумена. В награду за великое смирение Господь сподобил его быть участником дивного видения Преподобного Сергия о будущем умножении его иноческого стада. По благословению святого аввы принял на себя подвиг молитвенного безмолвия блаженный старец Исаакий Молчальник, чье молчание для иноков и внешних было поучительнее всяких слов. Лишь один раз за годы безмолвия отверз уста преподобный Исаакий – чтобы свидетельствовать, как виденный им Ангел Божий сослужил в алтаре Преподобному Сергию, совершившему Божественную литургию. Очевидцем благодати Святого Духа, содействовавшей Преподобному, был также екклисиарх Симон, который видел однажды, как Небесный огонь сошел на Святые Тайны и угодник Божий «причастился огня неопально». Старца Епифания († ок. 1420), бывшего позже, при игумене Никоне, духовником Сергиева стада, Церковь называет Премудрым за высокую ученость и великие духовные дарования. Он известен как составитель житий Преподобного Сергия и его собеседника Святителя Стефана Пермского, похвальных слов им, а также «Слова о жизни и преставлении великого князя Димитрия Донского». Житие Преподобного Сергия, составленное Епифанием через 26 лет по кончине Преподобного, т. е. в 1418 г., было затем переработано прибывшим с Афона иноком агиографом Пахомием Сербом, прозванным Логофетом.

К Преподобному Сергию, как к неиссякаемому источнику молитвенного духа и благодати Господней, во все времена шли на поклонение – для назидания и молитвы, за помощью и исцелением – тысячи народа. И каждого из прибегающих с верой к его чудотворным мощам он исцеляет и возрождает, исполняет силы и веры, преображает и возводит к своей светоносной духовности.

Но не только духовные дары и благодатные исцеления подаются всем, приходящим с верою к мощам Преподобного, но ему дана также от Бога благодать защищать от врагов Русскую землю. Своими молитвами Преподобный был с воинством Димитрия Донского на Куликовом поле; он благословил на ратный подвиг своих пострижеников-иноков Александра Пересвета и Андрея Ослябя. Он указал Иоанну Грозному место для сооружения крепости Свияжска и помогал в победе над Казанью. Во время польского нашествия Преподобный Сергий явился во сне нижегородскому гражданину Козме Минину, повелевая собирать казну и вооружать войско для освобождения Москвы и Русского государства. И когда в 1612 г. ополчение Минина и Пожарского после молебна у Святой Троицы двинулось к Москве, благодатный ветр развевал православные стяги, «яко от гроба самого Чудотворца Сергия».

К периоду Смутного времени и польского нашествия относится героическое «Троицкое сидение», когда многие иноки по благословению преподобного игумена Дионисия повторили священный ратный подвиг сергиевых учеников Пересвета и Ослябя. Полтора года – с 23 сентября 1608 г. по 12 января 1610 года – осаждали поляки обитель Живоначальной Троицы, желая разграбить и разрушить этот священный оплот православия. Но заступлением Пречистой Богородицы и молитвами Преподобного Сергия, «со многим стыдом» бежали наконец от стен монастыря, гонимые Божиим гневом, а вскоре и сам предводитель их Лисовский погиб лютой смертью как раз в день памяти Преподобного, 25 сентября 1617 г. В 1618 г. приходил к стенам Святой Троицы сам польский королевич Владислав, но, бессильный против охраняющей обитель благодати Господней, вынужден был подписать перемирие с Россией в принадлежавшем монастырю селе Деулине. Позже здесь был воздвигнут храм во имя Преподобного Сергия.

В 1619 году посетил Лавру приехавший в Россию Иерусалимский патриарх Феофан. Он в особенности пожелал видеть тех иноков, которые в годину военной опасности дерзнули возложить на себя поверх иноческих одеяний боевые кольчуги и с оружием в руках встали на стенах святой обители, отражая неприятеля. Преподобный Дионисий, игумен, возглавлявший оборону († 1633; сведения о нем 12 мая), представил патриарху более двадцати иноков.

Первым из них был Афанасий (Ощерин), самых преклонных лет, до желтизны седой старец. Патриарх спросил его: «Ты ли ходил на войну и начальствовал над воинами?». Старец ответил: «Да, Владыко святой, понужден был кровавыми слезами». – «Что же свойственнее иноку – молитвенное уединение или воинские подвиги пред людьми?» – Блаженный Афанасий, поклонясь, отвечал: «Всякая вещь и всякое дело познается в свое время. Вот подпись латинян на голове моей, от оружия. Еще шесть памятей свинцовых в моем теле. В келлии сидя, в молитвах, разве смог бы я обрести таких побудителей к воздыханию и стенанию? А было все это не нашим изволением, но по благословению пославших нас на Божию службу». Тронутый мудрым ответом смиренного инока, патриарх благословил и поцеловал его. Он благословил и остальных монахов-воинов и выразил одобрение всему братству Лавры Преподобного Сергия.

Подвиг обители в тяжелое для всего народа Смутное время описан келарем Авраамием (Палицыным) в «Сказании о событиях Смутного времени» и келарем Симоном Азарьиным в двух агиографических сочинениях: «Книге о чудесах Преподобного Сергия» и «Житии преподобного Дионисия Радонежского». В 1650 г. Симеоном Шаховским был составлен акафист Преподобному Сергию, как «взбранному воеводе» Русской земли, в память об избавлении Троицкой обители от вражеского обстояния. Другой существующий акафист Преподобному был составлен в ХVIII веке, автором его считают митрополита Московского Платона (Левшина; † 1812).

В последующее время обитель продолжала быть неоскудевающим светочем духовной жизни и церковного просвещения. Из ее братии избирались на чреду служения многие прославленные иерархи Русской Церкви. В 1744 году обитель за заслуги перед Родиной и верой стала именоваться Лаврой. В 1742 г. в ее ограде учреждена духовная семинария, в 1814 году сюда была переведена Московская духовная академия.

И ныне Дом Живоначальной Троицы служит одним из главных благодатных центров Русской Православной Церкви. Здесь изволением Святого Духа совершаются деяния Поместных Соборов Русской Церкви. В обители имеет местопребывание Святейший Патриарх Московский и всея Руси, который носит на себе особенное благословение Преподобного Сергия, являясь, по установившемуся правилу, «Свято-Троицкой Сергиевой Лавры священноархимандритом».

Пятое июля, день обретения мощей святого аввы Сергия, игумена Русской земли – самое многолюдное и торжественное церковное празднество в обители.

Собор Черниговских святых

Собор Черниговских святых, переходящее местное празднование Черниговской епархии Украинской Православной Церкви.
Память в первую субботу после 29 июня – празднования святых первоверховных апостолов Петра и Павла.

Установлено решением Священного синода Украинской Православной Церкви 13 июля 2006 года.

В собор входят:

прп. Антоний Печерский (+ 1073; память 10 июля, 2 сентября)
прп. Никола Святоша, кн. Черниговский, Печерский (+1143; память 14 октября)
блгв. вел. кн. и страстотерпец Игорь Киевский, Черниговский (+ 1147; память 5 июня, 19 сентября)
свт. Константин I, митр. Киевский и всея Руси (+1159; память 5 июня)
мчч. блгв. кн. Михаил Черниговский и болярин его Феодор (+ 1245; память 14 февраля, 20 сентября)
свт. Алексий, митр. Киевский и всея Руси, Московский чудотворец (+ 1378; память 12 февраля, 20 мая)
свт. Феодосий (Полоницкий-Углицкий), архиеп. Черниговский (+ 1696, память 5 февраля, 9 сентября)
свт. Димитрий (Туптало), митр. Ростовский (+ 1709; память 21 сентября, 28 октября)
свт. Иоанн (Максимович), митр. Тобольский (+ 1715; память 10 июня, 16 октября)
свт. Иоасаф (Горленко), архиеп. Белгородский (+ 1754; память 4 сентября, 10 декабря)
свт. Филарет (Гумилевский), архиеп. Черниговский (+ 1866; память 9 августа, 12 октября)
сщмч. Василий (Богоявленский), еп. Черниговский (+ 1918; память 14 августа)
прп. Лаврентий Черниговский (+ 1950; память 29 декабря)
прп. Феофан (Медведев), Рыхловский (+ 1977; память 5 января, 19 октября (Нежин.))

НЕДЕЛЯ 5-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА X:1-10.
Рим.10:1. Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение.
Намереваясь нанести иудеям удар, предваряет его коротким словом, дабы не подумали, будто последующая речь его происходит от неприязни к ним, и говорит о «желании сердца», то есть о хотении своем, о сильном желании, даже о молитве своей за иудеев чтобы они не только освободились от наказания, но и спаслись. Как же, говорит, быть мне неприязненным к вам, когда я молюсь Богу о спасении вашем?

Рим.10:2. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению.
Рим.10:3. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией.
Сначала, казалось бы, благоприятствует и угождает иудеям, ибо сказав о них: «имеют ревность по Боге, но не по рассуждению», показывает, что они достойны больше милосердия, нежели наказания. Ревнуют они, говорит, о законе, данном им от Бога, однако ревнуют не по разуму, не желая познать того, что закон престал и упразднился. Но далее показывает страсть их к спорам и любоначалие. Они старались поставить собственную праведность, то есть праведность от закона, составляемую из собственных их дел и трудов, которая, как павшая уже, не может стоять, и таким образом и своей праведности не поставили, и праведности Божией не покорились. Это и есть знак самохвальства и любоначалия, даже неразумия – усиливаться поставить то, что не может стоять, и в этом проводить все время. Праведностью Божией называется здесь та, которая от веры, которая не зависит от трудов наших, но всецело есть дарование Божие.

Рим.10:4. Потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего.
Так как по истине назвал праведностью ту праведность, которая от закона, то дабы, с одной стороны, уверовавшие из евреев не сказали: значит, мы сделались преступниками, когда оставили эту праведность, а с другой – не уверовавшие не могли сказать, что хотя теперь не выполнили они праведности по закону, однако могут совершенно выполнить ее после, апостол, устраняя ту и другую мысль, говорит: «конец закона Христос». Чего желал закон и не совершил, то совершил Христос, то есть оправдание человека. Поэтому не говори, уверовавший из евреев, что ты сделался преступником закона, напротив, ты познал волю закона, совершившуюся посредством веры во Христа. С другой стороны, и ты, не уверовавший еще иудей, не надейся сам совершить праведность по закону: совершитель ее Христос. Итак, если хочешь получить праведность, прими Христа верой и будешь иметь все.

Рим.10:5. Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им.
Подтверждает сказанное: чего не совершил закон, то совершил Христос, и говорит: Моисей рассуждает об оправдании человека посредством дел. Но как не было ни одного человека, который исполнил бы дела, то оправдание по закону невозможно.

Рим.10:6. А праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести.
Рим.10:7. Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести.
Рим.10:8. Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем.
Рим.10:9. Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься.
Познав, что дела закона не могут оправдать человека, научись, как без труда и легко оправдываемся мы во Христе: для этого требуется вера от сердца и исповедание от уст. Но нужно пространнее объяснить сказанное: «кто взойдет на небо? или кто сойдет в бездну?» Апостол заимствовал это у Моисея (Втор. 30:11-14), но в том смысле, какой уразумел по своей высокой мудрости. Моисей в буквальном смысле говорит так: заповедь Божия лежит, иудей, перед очами твоими, так что тебе нет нужды ни всходить на небо, чтобы найти ее, ни сходить в бездну, ни переходить чрез море, чтобы там взять ее: она близ тебя, в устах твоих и в уме твоем: Бог все показал тебе посредством закона. Так, кажется, говорит Моисей буквально; но апостол отнес это ко Христу. Не сомневайся, говорит он, и не спрашивай в уме своем: как Христос сошел с небес и воплотился? или как, умерши, восстал из бездны, то есть из преисподних мест? Но веруй, что Он сошел и воплотился, и что, быв погребен, восстал чрез воскресение; ибо Бог воздвиг Его. Поэтому, и смотря на достоинство Воздвигшего, удобно можно веровать. Что же легче этого, когда, ты имеешь спасение в устах своих? А дабы кто, по причине самой удобности, не почел дело веры достойным презрения, показывает, что помышления неверия противны самой вере и что их должно отражать с твердостью. Не говори, внушает, того или другого в сердце своем, то есть никаких сомнений не допускай в мыслях своих.

Рим.10:10. Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению.
Сердце имеет нужду в устах. Ибо что пользы веровать в душе и не исповедывать пред людьми? Хотя вера оправдывает в уме, но совершенное спасение зависит от исповедания; ибо тогда вера сияет и многих пользует. Но и уста имеют нужду в сердце. Многие исповедуют Христа лицемерно, а сердце их далеко отстоит от Него.

БЕСЕДА В ПЯТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Сегодня в храме Божием читалось Евангелие об исцелении Иисусом Христом двух бесноватых в стране Гадаринской; об этом читалось так (Мф. 8, 28 – 9, 1). Выслушаем теперь объяснение прочитанного Евангелия. После укрощения бури на озере Галилейском, Господь наш Иисус Христос со Своими учениками приплыл на другой берег. В страну Гергесинскую или Гадаринскую, населенную более язычниками, чем иудеями. Здесь Его встретили два бесноватых, вышедшие из пещер, где погребали усопших. Бесноватость странное явление. Диавол входит в человека и овладевает его духом и телом. Известно, что со времени греха Адама диаволы получили власть над людьми, как бы над своими пленниками и рабами (Еф. 2, 2).
Апостол Петр сравнивает диавола со львом рыкающим и ищущим пищи (1Петр. 5, 8). Вследствие такой силы и могущества над людьми бесов, они могли свободно входить в людей, жить в них и мучить их, подвергая, напр., разным болезням: глухоте, немоте и
т.п. Бесноватых было особенно много до Христа, когда диавол не был еще поражен Его крестною смертью; после смерти и воскресения Иисуса Христа бесы потеряли эту силу свою, хотя, впрочем, и ныне иногда, по воле и попущению Божию, бесы могут вселяться в людей. Человек бесноватый чрезвычайно люто мучится бесом, как это показывают нам и упоминаемые в Евагнелии бесноватые: эти несчастные рвали на себе одежду, разрывали железные цепи, которыми их связывали, и убегали в пустыню, где скрывались в пещерах и гробах и днем и ночью всегда страшно и дико кричали; лютость их мук наводила ужас на всех соседних жителей: при этом бесноватые часто нападали на людей, проходивших по той дороге, на которую они обыкновенно выбегали из пещер и гор, так что с течением времени уже «никто не смел проходить тем путем». Едва Господь со Своими учениками и следовавшим за Ним народом прошел несколько по дороге к городу Гадаре, как его встретили эти два бесноватые, вышедшие из гробов. У иудеев, как и у нас, места для погребения мертвых обыкновенно находились за городами и селениями. Но у них погребали не так, как теперь у нас. У нас для умершего выкапывают могилу, которую, по опущению в нее покойника, опять засыпают землею; у древних же иудеев не так было. Место в Палестине было гористое и каменистое; в горах там было много готовых пещер, которые и служили для иудеев местамими и селениями. Но у них погребали не так, как теперь у нас. У нас для умершего выкапывают могилу, которую, по опущению в нее покойника, опять засыпают землею; у древних же иудеев не так было. Место в Палестине было гористое и каменистое; в горах там было много готовых пещер, которые и служили для иудеев местами
для погребения покойников. Из таких-то гробов и выбежали на встречу Господу бесноватые. Но, приблизившись к Нему, они испугались и смирились, ибо почувствовали, пред Кем они находятся.
Они поклонились Христу и громким и жалобным голосом завопили; «Что Тебе до нас, Иисус Сын Божий?» – т.е. что Ты хочешь делать с нами? Какое Тебе дело до нас? Бесы, как видите, узнают в Иисусе Христе Мессию, Сына Божия и признают Его Повелителем своим, Который пришел разрушить дела их; но так почтительно они называют Христа Сыном Божиим, с одной стороны, из страха, а с другой – по хитрости и лукавству своему, дабы не подвергнуться изгнанию. Они хорошо знали, что Христос изгонял бесов из многих людей, и что, следовательно, та же участь и их ожидает; знали они и то, что изгнание их из людей и ввержение в ад мучения – это для них сильнейшее из всех наказаний. Вот почему они и завопили ко Христу: «Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас».
Почему бесы говорят Господу: прежде времени пришел Ты мучить нас? Какое здесь они разумеют время? Священное Писание учит, что злые духи до времени страшного и всеобщего суда не так связаны, как будут связаны после суда, и что до тех пор им волею Божиею попущено искушать и иногда входить в людей и мучить их; в день же страшного суда они окончательно будут осуждены на вечные мучения вместе со злыми людьми. Зная это и думая, что Христос не станет ждать конца мира и страшного всеобщего суда, а осудит их прежде того времени, они как бы жалуются, что Он пришел мучить их, т.е. ввергнуть в ад для мучения прежде времени. Но зная, как Христос поступал с другими бесами, мучившими людей, и чувствуя, что Он их изгонит из людей, так что им придется идти в ад, они и просят Господа не посылать их в бездну, в ад (Лк. 8, 31), а послать их в свиней, пасшихся невдалеке на горе. «Если Выгонишь нас, просили бесы Господа, – то пошли нас в стадо свиней». Из этих слов видно, что в двух бесноватых человеках было не два беса, а их было много. Почему бесы просили Христа послать их в стадо свиней? В этой просьбе видна хитрость бесов:
они, привыкши мучить бесноватых людей, намеревались погубить и стадо свиней, а через это огорчить и ожесточить против Христа хозяев этих свиней, так чтобы они не приняли у себя Господа и не удостоились услышать от Него спасительного Его учения. Что же? Господь исполнил просьбу бесов?

Да, Он удовлетворил их желание, послал их в свиней и этим дал уразуметь всем окружающим Его, что без Божия попущения бесы не властны не только над людьми, но даже и над свиньями, этим Он показал также, что нечистым существам более прилично поселиться в нечистых животных. «Идите», – сказал бесам Господь. «И они, вышедши, вошли в стадо свиней. И вот все стадо свиней бросилось с утеса», т.е. с крутизны в море, «и погибло в воде». Нечистые духи произвели в этих животных такую свирепость, что все стадо погибло. Зачем Господь дозволил бесам войти в свиней, подумаете вы, и этим причинил громадный убыток жителям города Гадары? Не жестоко ли это со стороны Христа Бога? Нет, нисколько! Разведение свиней, которые по закону Моисееву считались нечистыми, было запрещено иудеям, но они из-за выгод нарушали закон, разводили свиней и вели ими очень выгодную торговлю, за что и были наказаны лишением самих животных. Кроме сего, Христос, всеведущий Бог, знал, что жители страны Гадаринской жили неправедно, были жестокосердными и привязаны к земным богатствам, что они вскоре и обнаружили, поэтому Он и поразил их потерею имущества, чтобы вразумить их и заставить подумать о душе своей. Неожиданная гибель свиней чрезвычайно поразила пастухов: они удивились силе и могуществу Господа и испугались. Пастухи, говорится в св. Евангелии, «побежали; и, пришедши в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми», т.е. рассказали о гибели свиней, составлявших богатство гадаринцев, и о том, как бесноватые стали совершенно здоровыми, тихими, здраво говорящими и нисколько не страшными. Что же жители города? Порадовались ли они тому, что в их крае можно будет теперь спокойно ходить, что бывшие бесноватые теперь будут полезными людьми? Оказались ли гадаринцы благодарными Господу Иисусу Христу за спасение ближних, погибавших и бывших страшными для целого края? Нет, не с чувством радости и благодарности вышли жители города гадаринского навстречу Христу. Одни из них были объяты страхом, что видят пред собою такого великого Чудотворца, что дотолестрашных бесноватых видят уже здоровыми, освободившимися от бесов и смиренными; а другие, особенно потерявшие свиней, ожесточились и возгорелись гневом на Христа за понесенные ими убытки. А потому и те и другие, как только весть обо всем происшедшем дошла до них, вышли из города и, подойдя ко Христу, стали упрашивать Его, «чтобы Он отошел от пределов их». Они испугались всемогущей силы Господа и боялись, чтобы Он не наказал их еще чем-нибудь большим. Они так были ослеплены привязанностью к своим приобретениям, что не хотели, чтобы Чудотворец, лишивший их имущества, долее оставался с ними. И по просьбе неблагодарных и безчувственных гадаринцев Христос оставляет их землю; Он переправился обратно через Галилейское море «и прибыл в свой город», т.е. в город Капернаум, где Он имел тогда Свое жительство. В повествовании об этом чуде св. евангелиста Луки говорится,лись, чтобы Он не наказал их еще чем-нибудь большим. Они так были ослеплены привязанностью к своим приобретениям, что не хотели, чтобы Чудотворец, лишивший их имущества, долее оставался с ними. И по просьбе неблагодарных и безчувственных гадаринцев Христос оставляет их землю; Он переправился обратно через Галилейское море «и прибыл в свой город», т.е. в город Капернаум, где Он имел тогда Свое жительство. В повествовании об этом чуде св. евангелиста Луки говорится, что «человек, из которого вышли бесы, просил Его. (т.е. Христа) чтобы быть с Ним, т.е. по чувству благодарности ко Господу он желал постоянно следовать за Ним, чтобы быть в числе Его учеников и слушателей и служить Ему, чем мог. Но Господь этого не позволил исцеленному. Почему? Потому что бывший бесноватый был родом из того города, близ которого совершилось исцеление: там были его родные и знакомые, и он должен был им и всем прочим жителям города проповедовать дела Христа, и слово его могло быть действенно, так как все знали его бесноватым, а теперь видели совершенно здоровым и здравомыслящим. Вот почему Иисус отпустил его, сказав: «Возвратись в дом свой и расскажи, что сотворил тебе Бог». Он пошел и проповедовал по всему городу, что сотворил ему Иисус. Таким образом хитрость бесов клонить гадаринцев от слушания слова Божия не удалась: по повелению Божию, вместо Господа сам исцеленный проповедовал им о чуде и о Христе Иисусе, Искупителе мира, упрекая их за отвержение ими Божественного Учителя из-за корыстных, суетных целей; эта проповедь исцеленного так была успешна, что все люди, которые только слышали из уст его слово о Христе, дивились, умилялись сердцем и готовы были даже веровать в Него (Мк. 5, 1-20). Проповедь исцеленного так благотворно действовала на его сограждан, что когда Иисус Христос прибыл к ним в другой раз, то они уже приняли Его дружелюбно (Лк. 8, 38-40). Обратим теперь наше внимание на то, как мучительно страдали, упомянутые в Евангелии два человека, одержимые духом злобы, диаволом. Кто из людей может передать нам те лютые муки, быть которые они испытывали от бесов в продолжении нескольких, может, лет? Лютость мучений несчастных страдальцев до того была велика и сильна, что никто из людей не мог связать их даже цепями; много раз их заковывали в цепи, но они все оковы разрывали. Так, други мои, жесток враг нашего спасения диавол! И как нужно быть осторожным и внимательным к себе, чтобы не подпасть под власть бесов! Но с пришествием Сына Божия на землю и с совершением Им искупительной и умилостивительной жертвы за грешный мир, сила диавола притуплена и ослаблена, и бесы с тех пор имеют меньшую силу и власть над людьми, чем до пришествия Христа. Воскресший Христос, поправ силу ада, даровал людям все средства к отражению от себя злобного и коварного духа; эти средства суть: всемогущая сила имени Иисуса Христа, Которого бесы трепещут, крестное знамение, на которое они не смеют взирать, и Ангелы Божии, верные заступники и сильные хранители душ и телес наших от козней диавольских. Кто из вас читает или слушает Слово Божие и разные душеспасительные книги, тот
знает, что Господь Ангелами Своими оградил нас и заповедал им хранить нас во всех путях наших. Кто из вас часто бывает в храме Божием и внимательно прислушивается к молениям нашей Святой Церкви, тот знает, как она, Св. Церковь, прославляет Отца небесного и благодарит Его за то, что Он окружал нас и весь род человеческий небесным воинством святых Ангелов, которые охраняют нас от невидимых врагов, содействуют нашему спасению и ходатайствуют пред Господом об отпущении грехов наших. В Священном Писании и других книгах есть множество примеров того, как Ангел Божий охраняет верных христиан. Некогда царь Сирийский послал многочисленный отряд своего войска, чтобы взять пророка Божия Елисея, который по дару пророческому открыл евреям все его хитрые и пагубные замыслы. Отряд окружил город Дофаим, в котором находился тогда св. Елисей. Поутру служитель человека Божия Гиезий увидел, что вокруг города расположилось сильное войско сириян, и пришел в ужас.

«Увы!
Господин мой, что нам делать?» Но пророк сказал: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше нежели тех, которые с ними». И, по молитве пророка Елисея, Господь отверз чувственные глаза слуг и он увидел, что «вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (4 Царст. 6, 8-17). Укажу вам несколько примеров и из душеспасительных книг.
Благочестивый подвижник авва Исидор возвел однажды на высокое место другого подвижника, изнемогавшего в борьбе с помыслами, авву Моисея и сказал ему: «Смотри на запад». Моисей взглянул и увидел там бесчисленное множество демонов; они были в смятении и с шумом стремились на брань. Авва Исидор опять говорит ему: «Посмотри и на восток». Авва Моисей взглянул и увидел бесчисленное множество святых Ангелов, облеченных славою. Затем сказал ему авва Исидор: «Вот те, которых посылает Господь на помощь святым; а те, которые на западе, воздвигают брань против нас. Но помощников наших гораздо более». В житии прп. Кирилла Белозерского рассказывается следующее. Когда св. Кирилл начал строить обитель и дело постройки пошло необыкновенно успешно и быстро, то окрестные жители думали, что преподобный имеет большие богатства. Тогда один корыстолюбивый и злонравный помещик решился ограбить монастырь и для того послал слуг своих. Вечером злодеи собрались в близлежащем лесу, чтобы напасть нечаянно на спящих иноков; но, подъехав к монастырю, они увидели вокруг ограды множество вооруженных людей. Разбойники подумали, что какой-нибудь боярин с отрядом оруженосцев прибыл к прп. Кириллу принять его благословение, и до утра дожидались отъезда посетителей обители. На следующую ночь разбойники увидели еще большее число вооруженных. Через нарочно посланного в монастырь они выведали, что эти дни никаких посетителей в обители не было; когда сказали об этом помещику, он ужаснулся и познал, что Бог ополчает Ангелов Своих для ограждения ищущих спасения иноков.
Страшась, да не постигнет его гнев Божий, злоумышленник сам поведал прп. Кириллу грех свой и, умиротворенный кротким словом преподобного, сделался первым щедродателем святой обители. Подвижник же Божий Антоний Великий говорит: «Я молил Бога, чтобы Он показал мне ополчение, окружающее и защищающее монаха, и увидел монаха, окруженного светильниками; множество Ангелов с обнаженными мечами в руках охраняли его как зеницу ока». Из этих примеров вы видите, что добрых светлых служителей Божиих бесчисленное множество (Мф. 26, 53); исполняя волю Божию, они охраняют от разных бед и опасностей людей, боящихся Бога и живущих по заповедям Его. Но особенное отношение к людям, вступившим уже на путь спасения, т.е. к нам христианам, имеют Ангелы Божии, называемые хранителями: к каждому христианину, со времени св. Крещения, назначается Господом особенный Ангел, который невидимо пребывает с ним во всю жизнь его, следит за его мыслями, чувствами, намерениями и делами, предостерегает и охраняет его от всего вредного и злого, наставляет его на все благое, молится о нем, ходатайствует и предстательствует за него пред Богом, вознося его молитвы пред лицом Отца небесного. Ангел хранитель радуется, когда христианин заботится о своем спасении и благоугождает пред Богом, и печалится, когда он нерадит о своем спасении и погибает; Ангел хранитель присутствует при смерти христианина и сопровождает душу его по смерти по воздушным мытарствам, через которые она должна пройти и вознестись к Богу, чтобы выслушать от Него приговор оправдания или осуждения… Что действительно у каждого христианина есть таковой Ангел хранитель, об этом учит нас слово Божие, Св. Церковь наша и
свидетельствуют многочисленные примеры из жизни подвижников Божиих и других людей. Св. царь Давид пишет, что Ангелы Божии тщательно охраняют богобоязненных людей на всех путях их жизни: Ангелам своим заповедает о тебе (Бог) охранять тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс. 90, 11-12), «ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его (Бога) и избавляет их» (Пс. 33, 8). «Смотрите, говорит Иисус Христос, не презирайте ни одного из малых сих; ибо сказываю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего небесного» (Мф. 18, 10), т.е. не презирайте христиан самых малых, самых униженных и бедных, ибо им служат существа высшие и благороднейшие, которые находятся постоянно в близости и особенной милости Царя небесного. То же слово Божие указывает нам и примеры охранения Ангелами богобоязненных мужей. Так Ангел Божий извел Лота из Содома, осужденного на погибель (Быт. 19); Ангел Божий руководил богобоязненым Товиею и спас его и его невесту Сарру (Кн. Товита); Ангел Божий хранил Даниила пророка во рву львином, заграждая уста Львов (Дан. 6, 22); Ангел Божий извел невредимыми из печи вавилонской Ананию, Азарию и Мисаила (Дан. 3, 91-94); Ангел Божий не раз освобождал св. апостола Петра из темницы (Деян. 12, 6-18). И в житиях святых, особенно же в житях святых мучеников христианских есть много указаний на Ангелов хранителей. Преподобный Онуфрий Великий, входя в одну пустыню, увидел пред собою сияющий луч света и весьма убоялся; он хотел уже возвратиться; но луч, приблизившись к нему, сказал: «Не бойся, я Ангел, ходящий с тобою от рождения твоего, я приставлен от Бога хранить тебя, и было мне ныне повелено вести тебя в пустыню». К преподобному Паисию пришел раз некоторый инок, имея нужду побеседовать с ним. Нашедши его спящим, он увидел стоявшего пред ним святого Ангела-хранителя в образе прекрасного юноши, и с удивлением сказал: «Поистине Бог хранит любящих Его!» Инок не осмелился приступить к спящему Паисию ради присутствия при нем святого Ангела и, воздав благодарение Богу, удалился. Еще более чудные примеры мы видим в жизни Поликарпа, епископа Смирнского, ученика св. апостола Иоанна Богослова, и прп. Кирилла Белозерского. Вот что рассказывается в жизнеописании еписк. Поликарпа.

Однажды, во время путешествия со своим диаконом по окрестным областям, св. Поликарп зашел в гостиницу и расположился там на ночлег. В полночь, когда оба они спали, вдруг Ангел Божий пробуждает Поликарпа и говорит: «Встань скоро и уходи из этой гостиницы; ибо она сейчас разрушится за беззакония живущих в ней» Св. Поликарп встал с постели и начал будить диакона; но диакон разоспался и не хотел вставать, говоря: «Ты непрестанно размышляешь о божественном писании, сам не спишь и другим не даешь отдохнуть». При этом диакон успокоил его, сказавши, что это было во сне, а сон ничего не значит. Святитель успокоился; но Ангел Божий в другой раз явился ему и требовал выходить из гостиницы. Св. Поликарп снова разбудил диакона и сказал ему, что дом упадет. «Верую Богу, сказал диакон святому, что не упадет дом, пока ты в нем!» «И я верую Богу, отвечал святитель, но не доверяюсь каменному зданию». Ангел явился в третий раз и требовал непременно поспешить из гостиницы. И действительно, едва св. Поликарп и диакон вышли из дома, как он тотчас упал, разрушился до основания и под своими развалинами погреб всех бывших в нем. Святитель же с диаконом возблагодарили Бога за свое спасение. А в житии прп. Кирилла Белозерского рассказывается следующее. Однажды, еще при начале своего пустынного жития, прп. Кирилл, отойдя от своей келлии, почувствовал такое одоление сном, что не мог идти и принужден был лечь в лесу. Во время сна он услышал необычайный голос, повелевавший ему бежать с места. Пробужденный, едва успел он отскочить, как большое дерево упало на то место, где он лежал. В другой раз, когда в лесной чаще, на расчищенном преподобным месте, накопилось много хвороста, и он зажег его. Пламя так быстро распространилось от внезапно подувшего ветра, что прп. Кирилл был окружен густым дымом и не знал, куда идти, тогда явился некто неизвестный и, взяв преподобного за руку, вывел его из среды пламени. Итак, други мои, каждый из нас имеет своего Ангела-хранителя, наставляющего на все доброе душу нашу и охраняющего его от всякого зла. Но «душа человека находится посреди Ангела и беса, как учит св. Нил; Ангел наставляет человека на добро, а бес влечет его ко греху. Человек же вполне свободно отдается». Св. Антонию Великому был раз голос Божий с неба: «Диавол никого не может ниспровергнуть. Такой власти он не имеет, потому что Я пришел, восприял на Себя человечество, и стер в прах могущество его; но человек сам, своим хотением и сладострастием, сокрушает
себя и падает». Значит, мы сами можем удалить от себя Ангела-хранителя нашего? «Как пчел прогонял дым, и голубей смрад, так и тяжкие грехи наши: пьянство, блуд, злопамятство и другие злые дела – удаляют от нас св. Ангела-хранителя», – учит св. Анастасий. То же говорит и сам Ангел Божий великому старцу Пахомию: «Кто через свою худую жизнь сделался мертвым для Бога и добродетели, тот смердит в тысячу раз хуже мертвого тела, так что мы никаким образом ни стоять, ни пройти около не можем». Раз преподобный Нифонт, идя из церкви в свою хижину, увидел у ворот одного дома Ангела в образе молодого юноши, стоявшего и горько плакавшего. «Кто ты? – спросил того юношу преподобный. – Что ты здесь стоишь и плачешь?» «Я, – отвечал юноша, – Ангел, посланный Господом хранить одного человека, который пребывает уже несколько дней в сем непотребном доме и тем весьма огорчает меня: ибо не могу видеть беззакония, которое он творит, видя, в какую тьму пал образ Божий?!» Преподобный сказал ему: «Почему же ты не накажешь его, дабы он оставил грех?» Ангел отвечал: «Не имею возможности приблизиться к нему; с того времени, как он стал грешить, он сделался рабом бесов, и я уже не имею над ним власти; ибо Бог сотворил человека свободным, показав ему путь тесный и широкий, дабы он шел по которому хочет».

В другой раз св. Нифонт удостоился видеть, как Ангел-хранитель души одного христианина, горько плакавший после его смерти о его погибели, получил от Бога повеление идти в Рим и
там охранять некоего новорожденного и уже окрещенного в то время младенца. Какими же способами действуют злые духи, чтобы искусить человека, удалить от него Ангела-хранителя и овладеть человеком? «Всеми способами», — говорит преподобный Максим Исповедник. Они или сами искушают нас, как искушаем был Господь в пустыне, или вооружают против нас людей, как искушали злые духи Господа через фарисеев. «Хитр и лукав враг нашего спасения, – учит блаж. Августин, – то агнцем, то волком, то светом, то тьмою показывается он. Одних подвижников благочестия диавол устрашал ужасными привидениями, чтобы отвлечь их от богомыслия и повергнуть в уныние, а в других возбуждал смех, порывы к скачке и пляске, чтобы мало-помалу довести их до рассеянности: в одних производил расслабление сил и дремоту, чтобы помешать их доброделанию и подвигам молитвенным, а в других воспламенял кровь и пробуждал восстания плоти, чтобы повредить их чистоте души и тела; пред одними рассыпался в похвалах, чтобы расположить к гордости и тщеславию, а других преследовал оскорблениями и поношениями, чтобы поколебать их терпение и довести до раздражительности, злобы и мести; одних лишал всего стяжания и ввергал в нищету, чтобы вызвать их на ропот и хулу против до раздражительности, злобы и мести; одних лишал всего стяжания и ввергал в нищету, чтобы вызвать их на ропот и хулу против Бога, на обман, воровство, грабительство, божбу напрасную, клятвопреступление, покушение на жизнь других или самих себя, а другим пособлял разбогатеть, чтобы они вдались – либо в роскошь, щегольство, мотовство, либо в скупость, скряжничество и жестокосердие, либо выставляли из себя идола для других, либо сами преклонялись пред благами мира как пред Богом; одним внушал излишнее упование на милосердие Божие, чтобы подвергнуть разленению, беспечности и самодовольству, а в других посевал отчаяние в милости Божией, чтобы удержать их от раскаяния и самоисправления, привести их в состояние ожесточения и погибели». Итак, боголюбивые христиане, берегитесь греха, ограждайте все ваши мысли, чувствования, желания, слова и дела страхом Божиим; берегитесь удалить от себя Ангела хранителя вашего скверною и нечистотою ума и сердца вашего и подпасть под власть
диавола. Вспомним, как бесы умоляли Господа не посылать их в бездну, т.е. в ад или геену огненную, ибо страшные мучения той геенны они хорошо знали. Устрашимся же и мы, христиане, сего огненного моря, устрашимся и не дадим в себе места лукавому, желающему ввергнуть с собою и нас туда. Лукавому не дадим места в себе, по наставлению прп. Анастасия Синаита, но страхом Божиим отженим его. А Ангелу-хранителю отверзем свое сердце, чтобы принять его, да наставит он нас на истину, избавит от лукавства диавольского и от соблазнов его». Будем умолять своего Ангела хранить нас на всех путях жизни нашей, чтобы нам непостыдно и благочестно окончить житие наше, невозбранно пройти воздушные мытарства, взойти на небо и предстать престолу Господа славы. Будем взывать к нашему Ангелу-хранителю утром, вечером и каждый раз во время молитвы нашей: «Ангеле Божий, на соблюдение мне от Бога с небесе данный! Ты мя днесь просвети, от всякого зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи!» Аминь.

 

Апостол Иоанн Богослов, евангелист

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был сыном Зеведея и Саломии – дочери святого Иосифа Обручника. Одновременно со своим старшим братом Иаковом он был призван Господом нашим Иисусом Христом в число Своих учеников на Геннисаретском озере. Оставив своего отца, оба брата последовали за Господом.

Апостол Иоанн был особенно любим Спасителем за жертвенную любовь и девственную чистоту. После своего призвания апостол не расставался с Господом и был одним из трех учеников, которых Он особенно приблизил к Себе. Святой Иоанн Богослов присутствовал при воскрешении Господом дочери Иаира и был свидетелем Преображения Господня на Фаворе. Во время Тайной Вечери он возлежал рядом с Господом и по знаку апостола Петра, приникнув к груди Спасителя, спросил об имени предателя. Апостол Иоанн следовал за Господом, когда Его, связанного, вели из Гефсиманского сада на суд беззаконных первосвященников Анны и Каиафы, он же находился во дворе архиерейском при допросах своего Божественного Учителя и неотступно следовал за Ним по Крестному пути, скорбя всем сердцем. У подножия Креста он плакал вместе с Божией Матерью и услышал обращенные к Ней с высоты Креста слова Распятого Господа: «Жено, се сын Твой» и к нему: «Се Мати твоя» (Ин. 19, 26, 27). С этого времени апостол Иоанн, как любящий сын, заботился о Пресвятой Деве Марии и служил Ей до Ее Успения, никуда не отлучаясь из Иерусалима. После Успения Божией Матери апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Ефес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора. Они отправились в путь на корабле, который потонул во время сильной бури. Все путешественники были выброшены на сушу, только апостол Иоанн остался в морской пучине. Прохор горько рыдал, лишившись своего духовного отца и наставника, и пошел в Ефес один. На четырнадцатый день пути он стоял на берегу моря и увидел, что волна выбросила на берег человека. Подойдя к нему, он узнал апостола Иоанна, которого Господь сохранял живым четырнадцать дней в морской глубине. Учитель и ученик отправились в Ефес, где апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Его проповедь сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днем. В это время началось гонение на христиан императора Нерона (56–68). Апостола Иоанна отвели на суд в Рим. За исповедание веры в Господа Иисуса Христа апостол Иоанн был приговорен к смерти, но Господь сохранил Своего избранника. Апостол выпил предложенную ему чашу со смертельным ядом и остался живым, затем вышел невредимым из котла с кипящим маслом, в который был брошен по приказанию мучителя. После этого апостола Иоанна сослали в заточение на остров Патмос, где он прожил много лет. По пути следования к месту ссылки апостол Иоанн совершил много чудес. На острове Патмос проповедь, сопровождавшаяся чудесами, привлекла к нему всех жителей острова, которых апостол Иоанн просветил светом Евангелия. Он изгнал многочисленных бесов из идольских капищ и исцелил великое множество больных. Волхвы различными бесовскими наваждениями оказывали большое сопротивление проповеди святого апостола. Особенно устрашал всех надменный волхв Кинопс, похвалявшийся тем, что доведет до гибели апостола. Но великий Иоанн – Сын Громов, как именовал его Сам Господь, силой действующей через него благодати Божией разрушил все ухищрения бесовские, на которые надеялся Кинопс, и гордый волхв бесславно погиб в морской пучине.

Апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором на пустынную гору, где наложил на себя трехдневный пост. Во время молитвы апостола гора заколебалась, загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол Иоанн поднял его и приказал записывать то, что он будет говорить. «Аз есмь Альфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, Сый и Иже бе и Грядый, Вседержитель» (Откр. 1, 8), – возвещал Дух Божий через святого апостола. Так около 67 года была написана Книга Откровения (Апокалипсис) святого апостола Иоанна Богослова. В этой книге раскрыты тайны судеб Церкви и конца мира.

После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Ефес, где продолжал свою деятельность, поучая христиан остерегаться лжеучителей и их лжеучений. Около 95 года апостол Иоанн написал в Ефесе Евангелие. Он призывал всех христиан любить Господа и друг друга и этим исполнить заповеди Христовы. Апостолом любви именует Церковь святого Иоанна, ибо он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу. В трех Посланиях, написанных апостолом Иоанном, говорится о значении любви к Богу и ближним. Уже в глубокой старости, узнав о юноше, совратившемся с пути истинного и сделавшемся предводителем шайки разбойников, апостол Иоанн пошел искать его в пустыню. Увидев святого старца, виновный стал скрываться, но апостол побежал за ним и умолял его остановиться, обещая грех юноши взять на себя, лишь бы тот покаялся и не губил своей души. Тронутый теплотой любви святого старца, юноша действительно покаялся и исправил свою жизнь.

Святой апостол Иоанн скончался в возрасте ста с лишним лет. Он намного пережил всех остальных очевидцев Господа, долго оставаясь единственным живым свидетелем земных путей Спасителя.

Когда настало время отшествия апостола Иоанна к Богу, он удалился за пределы Ефеса с семью своими учениками и повелел приготовить для себя в земле крестообразную могилу, в которую лег, сказав ученикам, чтобы они засыпали его землей. Ученики с плачем целовали своего любимого наставника, но, не решаясь ослушаться, исполнили его повеление. Они закрыли лицо святого платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики апостола пришли к месту его погребения и раскопали могилу, но ничего в ней не нашли.

Каждый год из могилы святого апостола Иоанна 8-го мая выступал тонкий прах, который верующие собирали и исцелились им от болезней. Поэтому Церковь празднует память святого апостола Иоанна Богослова еще и 8 мая.

Господь дал своему любимому ученику Иоанну и его брату имя «сынов грома» – вестника устрашающего в своей очистительной силе небесного огня. Этим самым Спаситель указывал на пламенный, огненный, жертвенный характер христианской любви, проповедником которой был апостол Иоанн Богослов. Орел – символ высокого парения Богословской мысли – иконографический знак евангелиста Иоанна Богослова. Наименование Богослова Святая Церковь дала из учеников Христовых только святому Иоанну, тайнозрителю Судеб Божиих.

НЕДЕЛЯ 5-Я ПО ПАСХЕ, О САМАРЯНЫНЕ.
СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ XI:19-26, 29-30.
Деян.11:19–26. Между тем рассеявшиеся от гонений бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем. Ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами.

Немалую услугу христианству оказало гонение против христиан, потому что «любящим Бога… все содействует ко благу» (Рим. 8, 28). Потому что когда убивали Стефана, когда Павел дважды находился в опасности, когда апостолы были бичуемы, тогда язычники были принимаемы в Церковь. Это и Павел говорит: «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13, 46).
«Говорили к Еллинам». Может быть, потому называли их эллинами, что они не знали по-еврейски.
Выражение «была рука Господня с ними» показывает то, что они творили чудеса. Видишь, почему и теперь нужны были чудеса? Чтобы уверовали.
«Поручили Варнаве идти в Антиохию». Почему не написали об этом Павлу, но послали Варнаву? Потому что еще не знали о добродетели этого мужа.
«Он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры». Не одно и то же значит, что Бог благ и что муж благ. Первый благ по существу, будучи началом и источником всех благ, а муж благ не по существу, но в силу добродетели.
«Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла». Очень добрый и простой, и снисходительный человек был Варнава. Искал, говорит Лука, подвижника, военачальника.
«Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей». Немалая похвала для города, что он прежде всех прочих в течение такого периода времени наслаждался устами его.
«Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами». И это говорит об успехе проповеди Павла, когда он поднял здесь христианство на такую высоту, что можно было дать христианам это имя как бы какой отличительный знак. Где уверовало три тысячи, где – пять тысяч, где – такое множество; но, впрочем, не было ничего такого вроде этого имени, а просто «Христианами» назывались люди «этого пути». Здесь же впервые они удостоились этого имени. Замечательно, что Антиохия потому особенно и удостоилась главного начальнического престола, что там впервые христиане названы этим именем.

Деян.11:29–30. Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее; что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла.

«Тогда ученики положили, каждый по достатку своему». Посмотри: для них и голод делается поводом ко спасению, случаем к милосердию. Посмотри: они делаются верующими и приносят плоды, достойные веры, – оказывают милосердие не только близким, но и дальним.
«Послать пособие братьям». Из этого становится ясно, что апостолы имели достоинство и старцев, хотя, кроме этого, они находились на степени диаконов и епископов.

 

Св. апостол и первомученик Стефан молил Господа о прощении грехов убийц своих, когда они побивали его камнями, также «преклонив колена» (Деян, 7, 60). Св. апостол Петр, пред воскрешением Тавифы в городе Лидде, «преклонив колена, помолился» (Деян. 9, 40). Св. апостол Павел, при прощании с пастырями города Ефеса на острове Милите, «преклонил колена свои, и со всеми ими помолился» (Деян. 20, 36). И при расставании с жителями города Тира, ап. Павел и его спутники, «преклонив колена, помолились» (Деян. 21, 5). Св. Иоанн Богослов видел коленопреклоненных пред Сидящим на престоле небесном ангелов и старцев (Апок. 4, 10; 7, 11). Итак, по примеру Иисуса Христа, все апостолы поклонялись Богу духом и телом, а не одним только духом, как толкуют отступники от православия. Поклоны и простертие на земле суть высшие знаки смирения, покаяния, благоговения и преданности Богу. Употребление этих телесных знаков также весьма древнее. Так, патриарх Аввраам, когда услышал обетование Божие вступить с ним в завет, в чувстве благоговения и в смиренном сознании своего недостоинства, пал на лице свое» (Быт, 17, 3). Моисей и Аарон, умоляя Господа пощадить и помиловать разгневавших его сынов израильских, «пали на лица свои и сказали: Боже, Боже духов всякой плоти! Один человек согрешил, а ты гневаешься на все общество?» (Числ. 16, 22). Сам Господь наш Иисус Христос, в знак глубочайшего смирения и преданности Отцу небесному, перед страданиями в саду Гефсиманском «пал на лице Свое» и молился (Мф. 26, 39).
Воздеяние рук – это знак возношения ума и сердца к Богу, живущему на небесах. Во время сражения с Амаликитянами, Моисей, став на горе, поднимал руки к небу, и в это время евреи побеждали врагов, а когда опускал руки свои, враги одолевали евреев, посему, для совершенной победы над врагами, руки Моисея поддерживали Аарон и Ор (Исх. 17, 11-12). Св. царь Давид молит Господа, да будет Ему угодно воздеяние рук его, как угодна жертва вечерняя (Пс. 140, 2). И св. апостол Павел в послании к ученику своему Тимофею (1-е посл.) наставлял его, «чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения». Наконец, крестное знамение, как знак нашего спасения, имеет также древнее происхождение. Со времени Иисуса Христа и Его св. апостолов и доныне истинные последователи Христа, умершего на кресте за грехи всего мира, благоговейно чтут св. крест, покланяются ему, осеняют себя им при молитвах, носят на груди, поставляют в св. храмах, жилищах своих, ставят над умершими и при дорогах. Св. апостол Иаков Заведеев, брат св. Иоанна Богослова, делая наставления священнослужителям, как совершать
литургию, между прочим, пишет: «молящийся про себя первосвященник, одевшийся в светлое одеяние и стоящий пред жертвенником, сделав рукою знамение креста на челе, пусть скажет: благодать Вседержителя Бога и любы Господа нашего Иисуса Христа и причастие Святого Духа буди со всеми вами». Также в наставлении св. апостолов о том, как совершать Св. Таинство Крещения, поясняется, что означает собою это Таинство: «преподается же крещение в смерть Иисуса (Рим. 6, 3), а вода означает гроб, елей – Духа Святого, печать (крестное знамение) – крест». Из писания св. апостола Павла видно, что в те времена знаком св. креста сильно соблазнялись язычники; находились и среди верующих такие, которые, отпадая от истины и правоты Христова учения, креста Его стыдились, страдание и смерть Его бесславили; от таковых бесславных и безбожных еретиков св. апостолы заповедали всем верным Христианам удаляться. Св. апостол Павел писал Христианам своего времени, что он ничем не может хвалиться, «разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Галат. 6, 14). Крестное знамение, коим Господь Вседержитель сокрушил силуляться. Св. апостол Павел писал Христианам своего времени, что он ничем не может хвалиться, «разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Галат. 6, 14).

Крестное знамение, коим Господь Вседержитель сокрушил силу адову, есть и для нас непобедимая победа над диаволом, врагом нашей чистой, богоугодной жизни и нашего спасения, есть избавление наще от яда, огня, воды, бури, меча, врачевство от ран и от болезней. Пусть прочтут из истории нашего отечества о русском патриархе св. Гермогене, на которого в смутное время один из польских вельмож напал с кинжалом; лишь только святитель оградил себя от нападавшего знамением св. креста и сказал: «Буди на тебе сила крестна» кинжал выпал из рук злодея, и уже он не смел прикоснуться к смеренному служителю Божию!.. Итак, благочестивые христиане, скажем словами св. Кирилла Иерусалимского: «Да не стыдимся исповедывать Распятого, но с дерзновением да изображаем рукой знамение креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и когда отдыхаем». Не слушая безрассудных толков лжеучителей и их соучастников и удаляясь от таковых, будем воздавать поклонение Богу нашему не только духом, но и телом. Человек имеет душу и тело, и эти две части находятся в тесном
соединении между собою. Чем человек может проявить волнения своей души и сердца? Не телом ли? Скорбящий – плачет, веселый смеется, страждущий вздыхает: так точно молящийся падает на колена, кающийся бьет себя в грудь, словом, различные движения души и сердца своего пред Богом человек проявляет в теле.
И пока человек будет состоять из души и тела, до тех пор не уничтожится служение Богу духом и телом. Будем же, боголюбивые христиане, прославлять Бога и в телах наших, и в душах наших, которые суть Божия, по слову св. ап. Павла (1 Кор. 6, 20); будем душою и телом хвалить и благословлять пресвятое и великолепное имя Отца, и Сына, и Святого Духа ныне и присно, и во веки веков! Аминь.