Перенесение мощей святителя Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского

Святитель Иоанн Златоуст – великий вселенский учитель и иерарх, скончался в 407 году в городе Команы на пути к месту ссылки, осужденный по проискам императрицы Евдоксии за смелое обличение пороков, царивших в Константинополе. Перенесение его честных мощей из Коман в Константинополь совершилось в 438 году, через 30 лет после смерти святителя, при сыне Евдоксии императоре Феодосии II (408–450).

Святитель Иоанн Златоуст пользовался горячей любовью и глубоким уважением народа, и скорбь о его безвременной кончине жила в сердцах христиан. Ученик святителя Иоанна, святой Прокл, Патриарх Константинопольский (434–447), совершая Богослужение в храме Святой Софии, произнес проповедь, в которой, прославляя святителя Иоанна, говорил: «О Иоанн! Жизнь твоя многотрудна, но смерть славна, гроб твой блажен и воздаяние обильно по благодати и милосердию Господа нашего Иисуса Христа. О благодать, препобеждающая пределы, место и время! Место препобедила любовь, предел уничтожила незабвенная память, и местом не ограничились чудеса святителя». Присутствовавшие в храме, глубоко тронутые словом святителя Прокла, не дали даже ему окончить проповедь и стали единодушно умолять Патриарха ходатайствовать перед императором, чтобы мощи святителя Иоанна были перенесены в Константинополь. Император, убежденный святителем Проклом, дал согласие и повелел перенести мощи святителя Иоанна, но посланные им люди никак не могли поднять святые мощи до тех пор, пока император, поняв свою ошибку, не прислал послание к святителю Иоанну, смиренно прося у него прощения за себя и за свою мать Евдоксию. Послание зачитали у гроба святителя Иоанна и после этого легко подняли мощи, внесли их на корабль и доставили в Константинополь. Рака с мощами была поставлена в церкви святой мученицы Ирины. Патриарх открыл гроб: тело святителя Иоанна оказалось нетленным. Царь, припав к гробу со слезами, просил прощения. Народ весь день и ночь не отходил от раки. Наутро рака с мощами святителя была перенесена в церковь святых Апостолов. Народ воскликнул: «Приими престол твой, отче!» Тогда Патриарх Прокл и клирики, стоявшие у раки, увидели, что святитель Иоанн открыл уста и произнес: «Мир всем».

В IХ веке на праздник в честь перенесения мощей святителя Иоанна Златоуста написаны церковные песнопения.

Святитель Григорий Богослов, Назианзин, Младший, Константинопольский, архиепископ

Святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский, вселенский отец и учитель Церкви, родился в христианской семье знатного рода, в 329 году, в Арианзе (недалеко от города Назианза Каппадокийского). Отец его, также святитель Григорий, был епископом Назианским (память 1 января). Мать, святая Нонна († 374, память 5 августа), молила Бога о сыне, дав обет посвятить его Господу. Как ей было открыто в сновидении, она назвала первенца Григорием. Когда сын выучился читать, мать подарила ему Священное Писание. Святой Григорий получил самое полное и разностороннее образование: после домашних занятий с дядей Амфилохием, опытным преподавателем риторики, он учился в школах Назианза, Кесарии Каппадокийской, Александрии. Затем для завершения образования будущий святитель отправился в Афины. На пути из Александрии в Элладу (352 год), во время страшного многодневного шторма, он боялся только того, что «убийственные воды лишат его вод очистительных». «Двадцать дней и ночей, – рассказывает святой Григорий, – лежал я на корме корабельной, моля милосердого Бога о спасении, и в этой опасности я дал обет посвятить себя Богу и по обету спасся».

Шесть лет провел святитель в Афинах, изучая там риторику, поэзию, геометрию и астрономию. Его учителями были известные языческие риторы Гиморий и Проэресий. Вместе со святым Григорием учился святой Василий, будущий архиепископ Кесарии Каппадокийской († 379, память 1 января). Дружба, заложенная еще в школе Кесарии, выросла в глубокие духовные узы. Знакомство с Юлианом, будущим императором (361–363) – отступником от веры Христовой, обернулось скоро непримиримой враждой.

По завершении образования святой Григорий оставался некоторое время в Афинах и преподавал красноречие. Он прекрасно знал языческую дохристианскую философию и литературу.

В 358 году святой Григорий тайно покинул Афины и вернулся к родителям в Назианз. Здесь он, почти в 30-летнем возрасте, принял от своего отца святое Крещение. Теперь он, для которого «более значило быть последним у Бога, чем первым у царя», колебался только в том, какой путь «предпочесть: созерцательный или деятельный».

По приглашению святого Василия он удалился в пустыню, чтобы подвизаться рядом с ним.

По требованию отца святой Григорий в 361 году вернулся в Назианз и принял сан пресвитера. Однако, чувствуя, что для него неизмеримо ближе уединение и безмолвная молитва, чем пастырская деятельность, святой Григорий снова поспешил в пустыню к святому Василию. Там, в уединении, он укрепился духом, нашел силы вернуться к пастве и с честью исполнять свой долг. Вскоре святому Григорию выпало трудное дело примирения епископа с паствой, которая осудила своего пастыря за подписание двусмысленного изложения догматов веры. Святой Григорий дал пастве время на изъявление первых чувств, а затем убедил отца открыто признать свою ошибку. После этого он, произнеся проповедь о необходимости примирения, достиг желаемого. Святитель Василий Великий поставил святого Григория епископом города Сасима, но, чтобы поддержать престарелого отца, святитель Григорий остался в Назианзе и после смерти отца некоторое время управлял паствой этого города.

По смерти Константинопольского патриарха Валента в 378 году, Антиохийский Собор пригласил святителя Григория помочь Константинопольской Церкви, которая в то время более чем какая-либо другая была опустошена еретиками. Получив согласие святителя Василия Великого, святитель Григорий прибыл в Константинополь на Патриарший престол. В 379 году он начал служить и проповедовать в небольшой домовой церкви своих родственников. Он назвал эту церковь Анастасия («Воскресение»), веря, что именно в этом небольшом храме и начнет воскресать Православие. Повсюду господствовали еретики – ариане и аполлинаристы. И чем громче звучала его проповедь, тем более увеличивалось собрание храма и тем сильнее росло сопротивление еретиков. В ночь на Пасху 21 апреля 379 года, когда святитель Григорий совершал Крещение новообращенных, толпа вооруженных еретиков ворвалась в храм и обрушила на православных град камней, умертвив одного епископа и ранив святого Григория. Но терпение и кротость святого были его лучшей броней, а слово собирало православных.

Сочинения святителя Григория – слова, письма, стихи, показывают, что он стремился быть проповедником достойным истины Христовой. Ему был ниспослан дар слова, и святой хотел принести его в дар Богу – Слову: «Сей дар приношу я Богу моему, сей дар посвящаю Ему: – это одно, что осталось у меня и чем богат я; от всего прочего отказался я по заповеди Духа; все, что ни имел, променял за драгоценную жемчужину. Только словом владею я, как служитель Слова; никогда добровольно не хотел бы пренебрегать этим богатством, я уважаю его, дорожу им, утешаюсь им более, чем другие утешаются всеми сокровищами мира. Оно – спутник всей моей жизни, добрый советник и собеседник; вождь на пути к Небу и усердный сподвижник». Чтобы достойно проповедовать Слово Божие, святой тщательно готовил и обрабатывал свои творения.

В пяти проповедях – «Словах о Богословии», обличая склонных к многословным рассуждениям последователей Евномия, святитель Григорий, прежде всего, дает точные определения, кто с кем и когда может богословствовать. О Боге могут рассуждать только опытные, преуспевшие в созерцании и, прежде всего, чистые душой и телом, или по крайней мере очищающие себя. Рассуждать о Боге можно только с тем, кто приступает к этому с усердием и благоговением. Объяснив, почему Бог скрыл от человека Свою сущность, святой Григорий указывает, что «облеченным плотию нельзя увидеть умственных предметов без примеси телесного». Богословствовать позволительно лишь тогда, когда мы бываем свободны от внешних впечатлений вещества и от возмущения, когда вождь наш – ум не прирастает к нечистым преходящим образам. Отвечая евномианам, полагавшим с помощью логических умозаключений постичь Божественную сущность, святитель объяснял, что человек познает Бога, когда его богообразное и божественное начало, т. е. ум, соединяется с родственной Сущностью. Далее на примерах патриархов, пророков, апостолов показано, что для земного человека сущность Божия непостижима. Приводил святой Григорий и пример суетного лжемудрствования Евномия: «Бог родил Сына или по Своей воле, или против воли. Если Он родил против воли, то Он потерпел принуждение. Если по Своей воле, то Сын есть Сын хотения». Опровергая такое рассуждение, святитель показывает вред, наносимый им человеку: «Сам ты, который говоришь так необдуманно, по желанию или не по желанию своего отца произошел? Если не по желанию, то и отец твой потерпел насилие. От кого же это? На природу указать ты не можешь: она чтит целомудрие. А если по желанию, то из-за нескольких слогов ты сам себя лишаешь отца; ибо становишься уже сыном хотения, а не отца». Затем святой Григорий обращается к Священному Писанию, с особым вниманием разбирая места, где указывается на Божественную природу Сына Божия. Многократные толкования святого Григория на Священное Писание посвящены раскрытию мысли, что Божественная сила Спасителя действовала даже и тогда, когда ради спасения человека Он принял на себя немощное естество. Особое место в проповедях святителя Григория занимает полемика против евномиан, хуливших Святого Духа.

Внимательно исследуя все, что говорится в Евангелии о Третьем Лице Пресвятой Троицы, святитель опровергает ересь евномиан, отвергавших Божество Святого Духа. Он приходит к двум основополагающим выводам. Во-первых, читая Священное Писание, надо отказаться от слепого буквализма и научиться понимать его духовный смысл. Во-вторых, в Ветхом Завете Дух Святой действовал прикровенно. В Новом Завете «Дух Святой обитает с нами и яснейшим образом обнаруживает Себя пред нами. Пока не признавали Отца Богом, не безопасно было проповедовать о Сыне, и пока не приняли Сына, не безопасно было, выражусь несколько смело, обременять нас Духом Святым. Божество Духа Святого – предмет высокий. Вот пред тобою множество свидетельств. Христос рождается – Дух Святой предшествует; крещается Христос – Дух свидетельствует; Христос совершает чудеса – Дух сопутствует; Христос возносится – Дух приходит вместо Него. И что же есть великого и Божественного, чего Он не мог бы? Какое Имя, принадлежащее Божеству, не принадлежит Ему, кроме нерожденности и рожденности?.. Я изумляюсь, когда вижу такое богатство названий, – трепещу, когда подумаю, какие Имена хулят те, которые восстают на Духа!»

Содержание проповедей святителя Григория этим не исчерпывается. Им написаны: пять похвальных слов, девять толкований на праздники, два обличительных слова на Юлиана Отступника – «два столба, на которых неизгладимо записано нечестие Юлиана для потомства» и проповеди на другие темы. Всего сохранилось 45 проповедей святого Григория. Письма святителя принадлежат к лучшим богословским творениям. Все они мастерски обработаны и в большинстве своем кратки. В своих гимнах святитель Григорий, как и во всем, жил для Христа. «Если у еретиков длинные слова, – новые псалтыри, разногласятся с Давидом, и – приятные стихи почитаются третьим Заветом: то и мы будем петь псалмы, и мы станем писать много, и мы будем составлять метры», – говорил святитель. О своем поэтическом даре святитель писал так: «Я – Господень орган и сладостно сложенной песней Вышнего славлю Царя: в трепете все перед Ним». Слава о православном проповеднике распространялась по Востоку и Западу. А святитель жил в столице империи как если бы он жил в пустыне – «пища его была пища пустыни; одежда – одежда нужды; обхождение простое, близ двора – ничего не искал он у двора». Во время болезни святителю был нанесен удар. Тот, кого он считал своим другом, философ Максим, был тайно посвящен на место святителя Григория в самом Константинополе. Пораженный неблагодарностью Максима, святитель решил оставить кафедру, но верная паства удержала его. Народ изгнал самозванца из города. 24 ноября 380 года в столицу прибыл святой царь Феодосий Великий и, подтвердив свой указ против еретиков, вернул православным главный храм, куда торжественно ввел святителя Григория. Вскоре на жизнь святителя было подготовлено покушение, но тот, кто должен был стать убийцей, сам явился к святому со слезами раскаяния. В 381 году на Втором Вселенском Соборе святитель Григорий был утвержден в сане Константинопольского Патриарха. По кончине Антиохийского Патриарха Мелетия святитель председательствовал на Соборе. Надеясь примирить Запад с Востоком, он предлагал признать Антиохийским Патриархом Павлина. Когда же прибыли те, кто и ранее действовал против святителя Григория в пользу Максима, многие, особенно египетский и македонский епископат, не захотели считать святого Патриархом Константинопольским. Святитель решил пожертвовать собою для мира Церкви: «Пусть буду я пророком Ионою! Не виновен я в буре, но жертвую собою для спасения корабля. Возьмите и бросьте меня… Я не радовался, когда восходил на престол, и теперь охотно схожу с него». Объявив императору о своем желании оставить столицу, святитель Григорий еще раз явился на Собор, в прощальном слове попросив отпустить его с миром. По возвращении на родину, заботясь о порабощенной аполлинаристами назианзской пастве, он назначил епископом благочестивого Евлалия и удалился в любезное своему сердцу уединение в Арианз. Не оставляя пустыни, святитель с ревностью к истине Христовой утверждал Православие своими письмами и стихами. В 389 году, 25 января, преставился тот, кого Церковь почтила именем, усвоенным любимому ученику Христову – святому евангелисту Иоанну.

«Мужественно и сильно хочу я говорить, дабы соделались вы лучшими, дабы от плотского обратились вы к духовному, дабы правильным образом возвысились вы в вашем духе», – говорил святитель Григорий Богослов. В своих творениях святитель Григорий, как и первый Богослов, весь обращен к Предвечному Слову. Преподобный Иоанн Дамаскин в первую очередь руководствуется святителем Григорием Богословом в своем «Изложении веры». Тело святителя Григория было погребено в Назианзе. В 950 году святые мощи были перенесены в Константинополь в церковь Святых Апостолов. Позже часть мощей была перенесена в Рим. Предание сохранило черты святого: «лице смиренно, бледно, брови возвышенныя и густыя, взор кроткий, брада не длинная, но густая и широкая». Уже современники называли своего архипастыря святым. Православная церковь, называя святителя Григория вторым Богословом и таинником, светлым прописателем Святой Троицы, в Богослужебных песнопениях так обращается к нему: «Богословским языком твоим сплетения риторская разрушивый, славне, Православия одеждою свыше истканною Церковь украсил еси: радуйся, отче, Богословия уме крайнейший».

Блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая

Святая блаженная Ксения родилась в первой половине XVIII столетия от благочестивых и благородных родителей; отца ее звали Григорием, а имя матери неизвестно. По достижении совершеннолетия Ксения Григорьевна сочеталась браком с придворным певчим, полковником Андреем Феодоровичем Петровым, и жила с супругом в Санкт-Петербурге. Но не долго судил Господь молодой чете идти вместе по жизненному пути, ангел смерти разлучил их: Андрей Феодорович скончался, оставив Ксению Григорьевну вдовою на двадцать шестом году ее жизни.

Этот неожиданный удар так сильно поразил Ксению Григорьевну, так повлиял на молодую вдову, что она сразу как бы забыла все земное, человеческое, все радости и утехи, и вследствие этого многим казалась как бы сумасшедшей, лишившейся рассудка.

Так на нее стали смотреть даже ее родные и знакомые и особенно после того, как Ксения раздала решительно все свое имущество бедным, а дом подарила своей хорошей знакомой, Параскеве Антоновой. Родные Ксении подали даже и прошение начальству умершего Андрея Феодоровича, прося не позволять Ксении в безумстве раздавать свое имущество. Начальство умершего Петрова вызвало Ксению к себе, но после разговора с ней вполне убедилось, что Ксения совершенно здорова, а потому имеет право распорядиться своим имуществом, как ей угодно.

Освободившись от всех земных попечений, святая Ксения избрала для себя тяжелый путь юродства Христа ради. Облачившись в костюм мужа, то есть надев на себя его белье, кафтан, камзол, она стала всех уверять, что Андрей Феодорович вовсе не умирал, а умерла его супруга Ксения Григорьевна, и уже потом никогда не откликалась, если ее называли Ксенией Григорьевной, и всегда охотно отзывалась, если ее называли Андреем Феодоровичем.

Какого-либо определенного местожительства Ксения не имела. Большей частью она целый день бродила по Петербургской стороне и по преимуществу в районе прихода церкви святого Апостола Матфея, где в то время жили в маленьких деревянных домиках небогатые люди. Странный костюм бедной, едва обутой женщины, не имевшей места, где главу приклонить, ее иносказательные разговоры, ее полная кротость, незлобие давали нередко злым людям и особенно, уличным мальчишкам повод и смелость глумиться над блаженной. Блаженная же все эти поношения сносила безропотно. Лишь однажды, когда Ксения уже стала почитаться за угодницу Божию, жители Петербургской стороны видели ее в сильном гневе. Издевательства мальчишек в тот раз превысили всякое человеческое терпение, они ругались, бросали в нее камнями и грязью. С тех пор местные жители положили предел ее уличному преследованию.

Мало-помалу к странностям блаженной привыкли. Ей стали предлагать теплую одежду и деньги, но Ксения ни за что не соглашалась променять свои лохмотья и всю свою жизнь проходила в красной кофточке и зеленой юбке или наоборот — зеленой кофточке и красной юбке. Очевидно, это были цвета военного обмундирования ее мужа. Милостыню она также не принимала, а брала лишь от добрых людей «царя на коне» (копейки с изображением всадника) и тотчас же отдавала этого «царя на коне» таким же беднякам, как и сама она. Бродя целыми днями по грязным, немощеным улицам Петербурга, Ксения изредка заходила к своим знакомым, обедала у них, беседовала, а затем снова отправлялась странствовать. Где она проводила ночи, долгое время оставалось неизвестным. Этим заинтересовались не только жители Петербургской стороны, но и местная полиция, для которой местопребывание блаженной по ночам казалось даже подозрительным. Решено было разузнать, где проводит ночи эта странная женщина и чем она занимается. Оказалось, что Ксения, несмотря ни на какое время года и погоду, уходила на ночь в поле и здесь в коленопреклоненной молитве простаивала до самого рассвета, попеременно делая земные поклоны на все четыре стороны.

В другой раз рабочие, производившие постройку новой каменной церкви на Смоленском кладбище, стали замечать, что ночью, во время их отсутствия с постройки, кто-то натаскивает на верх строящейся церкви целые горы кирпича. Долго дивились этому рабочие, долго недоумевали, откуда берется кирпич. Наконец решили разузнать, кто мог быть этот даровой, неутомимый работник, каждую ночь таскающий для них кирпич. Оказалось, что была раба Божия блаженная Ксения.

За великие ее подвиги и терпение Господь еще при жизни прославил свою избранницу. Раба Божия Ксения сподобилась дара прозрения сердец и будущего. Она предрекла кончину императрицы Елизаветы Петровны и Иоанна Антоновича; купчихе Крапивниной предсказала кончину прикровенно, говоря: «Зелена крапива, но скоро увянет», а одной бедной девице — замужество.

Уча людей правдивости, блаженная Ксения нередко открывала и тайны тех лиц, кого она навещала. Милость Божия так осеняла Ксению, что даже те, к кому она заходила или у кого вкушала пищу, были счастливы и успешны в делах. И торговцы, и извозчики, все старались ей чем-нибудь услужить; особенное благополучие посещало тех, кому сама блаженная Ксения давала что-либо.

На семьдесят первом году земной жизни она почила сном праведницы. Тело ее было погребено на Смоленском кладбище. И много знамений милости Божией начало совершаться у ее гроба. По молитвам блаженной Ксении Господь спас одну девицу от ужасного брака с беглым каторжником, выдававшим себя за убитого им полковника. По совершении панихиды над ее могилкой страждущие получали исцеления, в семьях водворялся нарушенный мир, нуждающиеся получали им необходимое.

Над могилкой блаженной Ксении со временем была построена часовня, к которой стекались ее многочисленные почитатели. После революции большевики закрывали часовню, но никакими усилиями безбожников невозможно было заглушить в народе память о блаженной и веру в ее молитвенное предстательство пред престолом Божиим.

НЕДЕЛЯ 32-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА IV:9-15.
1Тим.4:9. Слово сие верно и всякого принятия достойно.

То есть слово сие истинно и достойно того, чтобы все принимали его, как несомненное. Какое же это слово? То, что благочестие и здесь, и там полезно. Всюду в послании апостол указывает на это, не имея нужды подтверждать, а просто возвещая, ибо слово было к Тимофею.

1Тим.4:10. Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго.

Показывает, каково есть благочестие, в котором упражнялись сами апостолы, и удостоверяет, каким образом он имеет надежду на будущую жизнь, говоря: «для того», вместо: посему «и трудимся и поношение терпим». Ибо для чего нам изнурять себя, если бы мы не ожидали будущих благ, которые Бог живый даст нам после смерти? Здесь воины царские, перенесшие многие труды и опасности, часто не получают должного воздаяния, когда случится умереть царю; а наш Царь всегда жив, всегда и воздаст.

Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных.

То есть всех Он хочет спасти – и здесь, и там. Большее же попечение Он прилагает здесь о верных. Если бы Он не был Спасителем их, то как они устояли бы против всех нападений? Этим апостол побуждает Тимофея к перенесению опасностей. Не унывай, говорит, имея такого Бога, и не проси себе помощи у других, но надейся на Него: жив Бог и Он есть Спаситель.

1Тим.4:11. Проповедуй сие и учи.

Одни дела требуют учения, а другие – приказания. Так, что не должно красть, этому следует не мягко учить, а приказывать, то есть запрещать с особенной силой. Если же говорит о раздаянии имущества, или о девстве, или о том, как должно веровать, то этому необходимо учить. Поэтому апостол и употребляет оба выражения: «проповедуй… и учи». И иначе, когда мы делаем что-либо, зная, что это зло, – мы нуждаемся в приказании; когда – не зная того, нуждаемся в учении.

1Тим.4:12. Никто да не пренебрегает юностью твоею.

Так как юность вследствие общего предрассудка сделалась чем-то легко презираемым, то ты, говорит апостол, повелевай властно, и никто не будет тебя презирать; ибо учитель не должен находиться в пренебрежении. Где же, таким образом, кротость? Там, где сам подвергается оскорблениям, он должен быть кротким; а где необходима строгость для спасения других, там он должен повелевать с полной властью. Или: покажи жизнь благоукрашенную добронравием, и не будет презираема юность твоя, а напротив, будет привлекать общее удивление. Поэтому апостол прибавляет и следующее.

Но будь образцом для верных.

То есть будь образцом в жизни, правилом наилучшей жизни,

В слове.

Чтобы говорить с удобством, иметь слово наготове или приготовленным.

В житии.

В обычной жизни и в церковном чине.

В любви.

Любовью, объемлющей всех.

В духе.

Или духовным настроением, или даром благодати, дабы не превозноситься этим даром.

В вере.

Верой правой и не колеблющейся, когда кто верит Богу и в том, что невозможно в естественном порядке.

В чистоте (ἐν ἁγνείᾳ – в непорочности).

То есть в девственной чистоте и целомудрии.

1Тим.4:13. Доколе не приду, занимайся чтением.

Если Тимофею апостол повелевает заниматься чтением Священного Писания, то не должно ли и нам это делать? Сам Павел, несомненно, до конца жизни занимался чтением, внушая это и другим. Апостол утешает Тимофея, сказав: «доколе не приду», ибо это давало надежду, что он скоро увидит учителя, так как, осиротев, он, конечно, искал сердцем Павла. И вот еще для чего он сказал: «доколе не приду» – так как св. Тимофей, будучи молод, многого, конечно, не знал и имел нужду в присутствии учителя, чтобы узнать то от него; то апостол Павел говорит ему: пока не приду, читай Писания, и там найдешь нужные законоположения. А когда приду, передам тебе и прочее.

Наставлением.

То есть уговорами и ободрением чувствующих в себе упадок нравственной энергии.

Учением.

Обращенным ко всем и о всяком деле.

1Тим.4:14. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству.

Здесь апостол говорит о даре учительства, который получил избранный епископ. «По пророчеству», то есть по повелению Святого Духа, как выше сказано.

С возложением рук священства.

То есть епископов. Ибо не священники рукополагали епископа. Смотри, какую удивительную силу имеет возложение священнических рук.

1Тим.4:15. О сем заботься, в сем пребывай.

Часто наставляет его в одном и том же, желая показать, что епископу больше всего должно стараться об этом.

Дабы успех твой для всех был очевиден.

Не в жизни только, но и в слове учительском. Смотри, как великим и дивным желает он быть ему даже и в этом.

БЕСЕДА В ТРИДЦАТЬ ВТОРУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. О ЗАКХЕЕ.

О чем, боголюбивые христиане, читалось сегодня из св. Евангелия в храме Божием? Читалось о принятии мытарем Закхеем в свой дом Господа Иисуса Христа и об обращении его ко Христу. Читалось же об этом так, послушайте. Однажды «Иисус вошел в Иерихон и проходил через него. И вот некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый, искал видеть Иисуса, Кто Он; но не мог за народом, потому что мал был ростом. И, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его; потому что Ему надлежало проходить мимо ее. Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! Сойди скорее; ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. И он поспешно сошел, и принял Его с радостью. И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку. Закхей же, став, сказал Господу: Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама. Ибо Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19, 1-10). Теперь постараемся несколько разъяснить это евангельское чтение. Исцелив слепого на пути к Иерихону, Иисус Христос вошел в Иерихон. Здесь жил некоторый человек, именем Закхей; он был начальником над мытарями и был очень богатый. Давно уже
и много он слышал про Иисуса из Назарета, как Великого Учителя и неслыханного дотоле Чудотворца. Давно Закхей желал Его увидеть, но ни разу не представилось к тому удобного случая. Наконец, давно желанный час для Закхея настал, Иисус Христос во Иерихоне. Вам было уже прежде говорено, что Иерихон был тогда богатый и славный и торговый город, а потому и должность сборщика податей там была очень важна, прибыльна; все же сборщики целого иерихонского округа были подчинены одному человеку, Закхею, посему он и назывался начальником мытарей, т.е. сборщиков народной подати и торговой пошлины. Так как этот округ был очень богатый и так как всем сборщикам было там прибыльно служить, то начальнику над сборщиками, конечно, было еще более выгоды, более было способов к наживе, вот почему и сказано в Евангелии, что Закхей был человек богатый. Однако, как все сборщики, так и начальники их, наживавшиеся более всего неправдою, были ненавистны иудеям и считались у них отъявленными нечистивцами, грешниками, презренными людьми, следовательно, и Закхей, начальник мытарей, как и все прочие мытари, был у иудеев в великом пренебрежении и поношении. Но, как бы ни был Закхей богат, в каком удовольствии он бы ни жил, однако видно, что чего-то ему не доставало, душа его чего-то иного искала, ибо богатство не доставляло ему истинного счастья и спокойствия на земле. Сильно забилось сердце Закхея, когда ему сообщили, что Иисус из Назарета находится в Иерихоне. Всей душою. Закхей рвался хотя раз в жизни своей увидеть Великого Чудотворца, каков Он? С первой вестью, что Иисус Христос есть в Иерихоне и проходит через город, Закхей быстро пошел, чтобы увидеть Его, но вот горе: народа вокруг Христа много-премного, а сам-то Закхей ростом был мал, а потому, сколько ни силился он увидеть Господа, труд его был напрасен… Что ему делать? Быстро сообразил он и нашел к тому способ: при дороге, по которой шел Господь, стояло дерево смоковница; быстро Закхей зашел вперед, влез на смоковницу и трепетно поджидал приближения Иисуса Христа, надеясь достигнуть исполнения своего непреодолимого желания видеть Его. Что человек богатый и начальник в городе взобрался на дерево, на это никто из людей не обратил даже внимания; никто не знал и тех чувств, с какими Закхей поджидал приближения Господа; один только Сердцеведец-Господь знал, что этот человек влез на дерево не просто из любопытства, а по особому чувству сердца своего.

И вот за такое усердие ко Христу Закхей и от Христа удостоился милости более других в городе: видя его простосердечие, любовь и усердие к Себе, Христос, поровнявшись со смоковницей, остановился на несколько минут, взглянул на сидевшего на дереве Закхея и сказал ему: «Закхей! сойди скорее; ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». Никогда, конечно, такой чести для себя Закхей не ожидал; никогда ему и в голову не приходило, чтобы Тот, Которого видеть жаждала душа его, Тот, Которого видеть он считал для себя за особое счастье, когда-нибудь мог быть в его доме. Будучи у всех иудеев в презрении и поношении, как грешник, Закхей считал за особое счастье хотя издалека увидеть Иисуса; а тут вдруг он слышит от Господа, что Он желает быть у него в доме!.. О, какого восторга был исполнен Закхей! Какою радостью забилось сердце его! Такой Великий и Преславный Чудотворец желает посетить сей дом, быть среди его семейства! Слава, Господи, снисхождению Твоему! И поспешил Закхей слезть с дерева, поспешил к своему дому, предуведомил всю семью свою о прибытии к ним великого Гостя, и с несказанною радостью со своим семейством встретил он Господа у двора своего и принял Его с подобающей честью в доме своем. Но что же там, в доме Закхея вышло? Из св. Евангелия мы слышали, что когда Иисус Христос вошел в дом Закхея и беседовал с ним, то народ, увидя это, поднял ропот, открыто и громко начал порицать Господа за то, что Он к такому человеку, как начальник мытарей, человеку грешному и презренному у всех и пред всеми, зашел в дом. Закхей великий грешник, рассуждал народ, а более всего книжники и фарисеи, бывшие в толпе народной, и если бы Иисус был праведник, то Он знал бы, каков человек этот Закхей и никогда бы к нему не зашел. Так думал народ иудейский о Закхее; так неодобрительно смотрел он на поступок Господа Иисуса Христа. И злобно кипело сердце книжников и фарисеев и всего народа иудейского на Закхея и на Господа! Все они, порицая Закхея, как начальника сборщиков, обогатившегося неправдою, порицали вместе с ним и Господа Христа, пребывавшего в доме его и беседовавшего с ним! Но никто, кроме беседовавшего Господа, не знал, что творится в душе грешника Закхея: сам Закхей сознал, что совесть его нечиста, что он приобретал богатство путями нечистыми, способами незаконными, приобретал с хитростью, обманом, насилием и горькою обидою для других… Совесть сама осуждала за все это Закхея, и он сердечно, искренно желал загладить свои грехи добрым делом; вера же его говорила ему, что пред ним находится такой Учитель, такой редкий Гость, который принимает чистосердечное раскаяние от самых тяжких преступников и всякие грехи прощает. В таком сознании, глубокосердечном раскаянии в грехах своих и в великой радости, что имеет у себя в доме такого дорогого Гостя, и в то же время слыша большой ропот и негодование в толпе на Иисуса, Закхей всенародно открывает пред Господом Христом свою истинную веру в Него и свое глубокое раскаяние в прежней своей жизни. Он стал пред Иисусом Христом и из глубины души сказал: «Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо», – или как бы так сказал: Господи! Я раб Тебе! Твое посещение дороже для меня всего моего богатства; пусть все нищие участвуют в моей радости, им я уделяю половину моего имения и вчетверо вознаграждаю всех обиженных мною! И всемогущий и милосердный Господь наш Иисус Христос за такое чистосердечие Закхея, за такое усердие его и готовность помочь бедным-нищим из своего имущества, принял его раскаяние и простил ему все его неправды к людям. Толпа народная считала Закхея за такого недостойного человека, что и говорить с ним не следовало; а Господь объявляет толпе народной, что хозяин Закхей достоин не порицания и осуждения, а похвалы и награды, что он есть истинный сын Авраама и по вере своей глубокой, и по добрым делам, которые он сейчас изъявил искреннее желание сотворить. За открытое выражение своей любви и усердия к Нему и глубокое раскаяние в прежней своей преступной жизни Господь также открыто, всенародно заявил, что Закхей достоин милости Божией, достоин награды пришедшего в мир Мессии-Христа и что он, Закхей, не ниже книжников и фарисеев, считавших себя и считавшихся у всего народа праведниками, посему громко, так чтобы слышали все, в присутствии учеников Своих, книжников, Фарисеев и других людей, Господь сказал ему: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама», – т.е. ныне Закхею и всему его семейству пришло спасение отпущение грехов и наследие небесного блаженства, ныне он показал великую веру и святость, как в этом отличался Авраам, поэтому и Закхей есть сын Авраама. После же такой похвалы Закхея Иисус Христос обратился уже к ученикам Своим, а главным образом к роптавшему народу и в обличение его сказал: «Сын человеческий (т.е. Сын Божий) пришел взыскать и спасти погибшего!» Человек развратный, человек, пребывающий во грехах, называется здесь погибшим для вечной блаженной жизни, для которой он назначен Творцом еще при создании мира сего. Иисус же Христос и воплотился для того, чтобы спасти таких людей от погибели, от вечных адских мучений, но не пришел спасать праведников. Следовательно, если Сын Божий погибших для вечного блаженства людей пришел спасти, то как люди могут презирать, порицать, осуждать тех, кого Бог так высоко ценит? Нет, не осуждать, презирать, чернить, укорять и этим мучить душу грешников следует, как это делали книжники и фарисеи и за ними весь народ иудейский, а убеждать их отстать от беззаконной жизни и указать им путь прямой, верный и спасительный для душ их. Таково, други мои, изъяснение ныне прочитанного Евангелия. Скажите же, что поучительного для вас в сем Евангелии? Послушаем и поучимся. Из прочитанного сегодня Евангелия вы слышали что Закхей,
наживши богатство большое неправдою, наконец, сознал, почувствовал в своей совести греховность такого обогащения, искренно раскаялся в своих неправдах и твердо решил вознаградить вчетверо тех, с кого взял лишнее. Приложим эти слова к себе и спросим нашу совесть: сколько раз случалось некоторым из нас в жизни обманывать и обижать других?.. При желании нажиться, или нажить легко и безбедно сколько было случаев обмана и горькой обиды ближних? Каких хитростей не приходилось употреблять, чтобы воспользоваться чужим? Для прикрытия хитрости, обмана и присвоения чужого сколько приходилось употребить уверений, ложных доказательств и даже напрасной божбы? Когда рассудишь хорошенько, то увидишь, что ведь человека Бог и умом не обидел, и крепостью сил наделил, и земных благ не лишил, но оказывается, что всего этого мало; честь и совесть свою ставит ни во что, лжет и ближнего своего во всем обманывает, и из-за чего? Хочет он больше прибытка получить, хочет без труда вольнее пожить. Но забывает при этом человек то, что злым путем приобретенное злым путем и погибает. «Хлеб, нажитый неправдою, кажется человеку приятным, но после рот его наполнится дресвою. Имение, корыстолюбием собранное, не удостоится благословения свыше» (Притч. 20, 17-21). Древний же мудрец дает такое наставление: «Кто строит дом чужим добром, тот собирает себе на памятник надгробный» (Сир. 40, 13). Наглядным примером сему для нас служит Гиезий, слуга пророка Елисея. У исцеленного пророком от проказы Неемана он обманом получил два таланта серебра (около 5160 р. сер. на наши деньги) и две перемены одежд; но взял добро чужое не на радость, а на печаль: проказа Нееманова, по слову пророка Елисея, перешла на Гиезия обманщика, навсегда. А знают ли это христиане? Сознают и рассуждают ли они о том, что всякий обман есть грех пред. Богом и преступление пред своею совестию? Бог в сердце каждого человека написал закон Свой закон правды и поставил неподкупного и нелицеприятного судью совесть, которая осуждает человека за всякую ложь и неправду. И этот судья-совесть есть голос Божий в сердце человека, и кто действует против совести, тот противится самому Богу: Ложь противна Богу, Который как Сам истинен, так и от каждого человека требует только правды. И хотя обманом, хитростью многие из людей и поправляют свое положение, состояние, даже обогащаются и живут некоторое время счастливо, но это только до поры до времени. Примеров сему есть немало. Многим жителям города Р. известно было весьма состоятельное семейство купца Поз-ва, состоявшее из мужа, жены и двух детей – сына и дочери. У Поз-ва был приятель, того же города купец, человек также семейный, некто Кр-в. Их давняя дружба скрепилась духовным родством: Кр-в крестил обоих детей Поз-ва. По взаимному доверию они часто одолжали друг другу довольно значительные суммы на неопределенное время и без всяких расписок. Никто и думать не мог, что дружба между этими семействами когда-нибудь прекратится и заменится враждой; однако же это совершилось к удивлению и соблазну их знакомых. Впал в тяжкую болезнь. Чувствуя приближение смерти, он решился, пока еще владел рассудком и памятью, распорядиться своим имуществом. К несчастию, он не мог много положиться на
жену свою, не мог надеяться, что она сумеет устроить благосостояние его детей так, как ему хотелось; она была женщина добрая, но не рассудительная, легковерная и к тому же почти постоянно больная, а дети были еще несовершеннолетние. Поэтому Поз-в решился доверить и свое имущество и устройство участи детей своих Кр-ву, а за несколько дней до смерти он пригласил Кр-ва к себе, просил его позаботиться о положении его семейства, и без всяких письменных документов, впрочем, при жене, детях и еще одной старушке, жившей в его доме, передал Кр-ву сорок тысяч рублей, с тем, чтобы деньги эти были хранимы до возраста детей и потом разделены были по равной части; а в пользу вдовы и на содержание детей до того времени предоставлялись доходы с дома и лавки. Кр-в с охотою согласился исполнить просьбу умирающего друга и пред образом Спасителя поклялся счастьем собственных детей, что он сохранит в целости вверенные ему деньги и постарается возможно лучшим образом устроить детей Поз-ва. Через несколько дней Поз-в умер; вскоре за ним умерла и та женщина, которая была свидетельницею передачи денег. Года через три вдова лишилась своего сына и осталась одна с дочерью, которая, таким образом сделалась единственной наследницей оставшихся от отца денег. Являлись к ней женихи; но Кр-в отстранял их под разными предлогами. Вот стал просить руки сироты невесты один молодой купеческий сын из богатого и всеми уважаемого дома. Вдова с радостью рассказывает об этом Кр-ву, прибавляя, что лучшего жениха для своей дочери она и ожидать не может. «Это, конечно, говорит Кр-в, – но ведь богатый жених потребует богатого приданного и богатой свадьбы; а вы где же возьмете денег на все это?» «Где?, — говорит вдова, – сорок тысяч рублей, оставленных вам на сохранение моим покойным мужем, будет достаточно для нас». «Какие сорок тысяч рублей? – спрашивает Кр-в с притворным изумлением. — Кто их мне давал? Что это вы говорите? Образумьтесь! Никаких денег на сохранение я не брал от вашего покойника». Бедная женщина совершенно растерялась, и не скоро могла прийти в себя от изумления и негодования, слыша такую наглую и горькую для нее ложь от человека, которого до того времени она считала честным и искренно расположенным к ее семейству. Долго она умоляла Кр-ва отдать деньги, напоминала подробно обстоятельства их передачи, напоминала его страшную клятву, угрожала судом Божиим и человеческим: все было напрасным. Кр-в стоял на том, что он знать не знает, и кончил тем, что с ругательствами и насмешками удалил вдову из своего дома. Предполагаемая свадьба ее дочери расстроилась. Начался суд; но что могла сделать неопытная и беспомощная вдова против разбогатевшего на деньги ее мужа Кр-ва, которая при том же, кроме своего свидетельства и слов дочери, не могла представить никаких других доказательств справедливости своего требования и в обличение лжи Кр-ва. Кр-ов не затруднил свою душу обременить новым великим грехом: он принял присягу и опять детьми своими клялся, что он никаких денег не брал у Поз-ва. Вдова проиграла на суде, истратив на это много денег, и остаток дней своих дожила в нужде у дочери, которая вышла за бедного чиновника. В городе много говорили об этой истории, осуждали Кр-ва, сожалели о вдове и особенно о ее дочери, но потом мало-помалу все было забыто. Таким образом, дерзкий преступник-обманщик умел избежать суда человеческого; но его незамедлил постигнуть праведный суд Божий. Сначала, по смерти Поз-ва, Кр-в начал все более и более богатеть; все предприятия ему удавались; дети его, три сына, подросли и двое из них уже были женаты; все семейство пользовалось добрым здоровьем и жило в согласии, словом, Кр-в, по-видимому, наслаждался полным счастьем, какое редко дается людям в этой жизни. Но скоро открылась кара Божия над ним. Старший сын его, прежде совершенно здоровый, от неизвестных причин стал чахнуть; отец ничего не жалел для поправления его здоровья, но сын умер. Менее чем через год та же непостижимая для врачей болезнь поражает второго сына и приводит его ко гробу. Велика была горесть отца; но он утешился, женив третьего сына своего любимца на прекрасной девице. Бывали, правда, минуты, когда домашние видели Кр-ва задумчивым и мрачным, конечно, оттого, что при воспоминании о потере старших сыновей, он чувствовал в глубине души горькие упреки совести своей; вид своих сирот напоминал ему о других сиротах, им ограбленных; но то были минуты скоропреходящие. Прошло два года, и он почти забыл и о своей утрате, и о своем преступлении. Скоро однако же и третий сын любимец отца быстро зачах во цвете лет и умер. От трех сыновей остались вдовы и дети. Богатый и прежде счастливый дом наполнился сиротами. Сам Кр-в был в таком положении, что не раз покушался на самоубийство. Призрак обманутого им Поз-ва не давал ему покоя; ему даже казалось, что все жители города знают о его преступлении и указывают на него пальцами как на человека, отмеченного гневом Божиим. Действительно, старые уже забытые толки о тяжкой обиде, нанесенной Кр-вым вдове и сироте Позва, опять поднялись и стали распространяться; многие начали прямо говорить, что Кр-в именно за этот великий грех наказывается Богом; прежде близкие к нему люди мало-помалу отдалились от него. Вся остальная недолгая жизнь Кр-ва была для него страшным мучением. Говорили в народе, что он предполагал, как только почувствует приближение смерти, возвратить все деньги дочери Поз-ва, но он умер скоропостижно без исповеди и причастия Св. Таин, ничего не успев сделать для нее. Впрочем после его смерти, к общему удивлению, торговые дела его оказались в таком запутанном положении, что едва ли была возможность для него расплатиться с сиротою. Так, други мои, хитрость, обман можно скрыть от людей, но нельзя скрыть его пред Богом, и как Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7), по слову св. ап. Павла, то рано или поздно Господь
строго взыщет за неправду, и если в сей жизни Он не всегда карает, долготерпит по Своему милосердию, то по смерти, на суде страшном, все обнаружится, все откроется и всякая неправда строго будет наказана. О, если бы об этом люди чаще думали и оберегали себя, то на земле меньше было бы неправды, меньше было бы слез и рыданий людских! Но, к прискорбию, подобно начальнику мытарей – Закхею, и в наше время многие из людей, получив ту или иную службу, стараются нажиться и обманом, и хотростью, и силою, и своим правом взять с ближнего что-нибудь; слуга обманывает хозяина, и хозяин обманом и разною неправдою удерживает заработок слуги; старшие у своих малолетних родственников разными способами отнимают земельный надел или что-нибудь другое из оставшегося по смерти родителей их имущества; опекуны присваивают себе сиротское достояние, сосед у соседа, даже брат у родного брата разными незаконными средствами стараются земли убавить, а себе прибавить и т.д. И для чего же все это? Для наживы и для наживы!.. Забывают все таковые, что хитростью, обманом, насилием приобретенное непрочно, ненадежно. Один купец для оборота в своей торговле часто у св. Спиридона, епископа Тримифунтского, занимал деньги. Когда же, возвращаясь от торговли, купец приносил ему деньги, то спаситель обыкновенно приказывал ему, чтобы он сам положил в ящик, из которого брал. Не заботясь о приобретении телесного, св. Спиридон никогда не любопытствовал, все ли деньги отдаст ему купец или нет. Купец многократно, с дозволения святого, брал и отдавал золото: и Господь благословил его торговлю. Но однажды, соблазнившись, что святитель не проверяет его, не положил принесенных денег и, обманув святого, удержал их у себя. Что же вышло? Купец скоро обнищал; утаенное золото не принесло прибытка, но как огонь разрушило все его состояние. В такой крайности купец опять пришел к св. Спиридону и просил его дать ему взаймы. Святитель, по обыкновению, послал его в свою спальню, чтобы он взял деньги в ящике. Возвратившись с пустыми руками, он объявил св. Спиридону, что в ящике денег нет. «Кроме твоей руки доселе ничьей в ковчеге не было, – спокойно отвечал ему св. старец. Если бы ты положил тогда деньги, то теперь опять их взял бы; роптать не на кого, сам виноват!» Пораженный стыдом, купец пал к ногам св. Спиридона; тот простил его, но отпустил в дом не с деньгами, потому что их не было, а с наставлением – впредь не осквернять своей совести обманом (Училище Благоч.). жизнеописании же св. Тихона, епископа Воронежского, указан такой пример. Святитель был весьма милостив и много помогал несчастным. Однажды двое граждан города Ельца сговорились обманом выпросить у него пособия. Пришедши к святому в Задонск, они с притворными слезами рассказывали, что лишились всего своего имения от пожара. Святитель пристально посмотрел на них и дал им несколько денег. Довольные своим обманом, они возвратились в Елец; но каков был их ужас, когда, приближаясь к домам своим, они увидели их в пламени… (Житие св. Тихона). Расскажу вам, христиане, и еще примечательный, пригодный для настоящей нашей беседы, случай, ясно доказывающий ту истину, что злым путем приобретенное злым путем и погибнет. Один сельский причетник раз выехал на рынок со своими продуктами. Подходит старичок, покупает кое-что, рассчитывается и уходит. Пересчитавши деньги, причетник-продавец увидел, что старичок передал ему лишних восемьдесят копеек. Он еще был недалеко, можно было его кликнуть, и возвратить деньги. Но лукавый шептал: «Ведь ты не украл; 80 коп. в сельском быту не безделица; зачем же он худо считает?» Когда причетник боролся с мыслью: возвратить или не возвратить деньги, старичок ушел далеко, продавец свою совесть успокоил тем, что хотя бы теперь и кликнуть его – голос до старика не достигнет, а оставить воз без надзора, чтобы догнать старика, нельзя было. И порадовался он своей находке. Продукты распродал не рано. Надобно было ночевать в городе. Поутру будит его хозяин горькою вестью: украли его коня, на котором он приехал. А еще более поразило его то, что день тому назад за коня заплатил он восемьдесят рублей. Таким образом за утаенные у старика восемьдесят копеек изыскалось с него с огромными процентами, т.е. рубль за копейку!.. И с той поры он поставил себе за правило наблюдать всегда и во всем, сколько Господь поможет, самую строгую правду, а еще более не обольщаться нечистыми барышами, и об этом он твердил всем и каждому. О святая правда! Как тебя ныне мало между людьми, между нами! Как тебя мы, грешные, не видим? «Правде научитеся, живущие на земле!» взывает к нам Господь через Своего пророка (Ис. 26, 9); но мы сего как бы не желаем слышать. В старину, видно, к правде Божией были ближе, чем мы, грешные; хотя были тогда люди и темные, но слушались голоса своей совести. Есть, напр., древнее сказание у евреев, что к царю Давиду пришли раз на суд два соседа: один купил у другого землю, стал копать себе на этой земле погреб и нашел клад. В чем же они просили суда у святого царя? Вы думаете, что прежний потребовал себе долю из найденного клада? Нет. Тот, кто нашел клад, сказал царю: «Когда я покупал землю, то не знал, что в ней зарыт клад; поэтому клад не мне принадлежит, а прежнему хозяину земли; я и хочу, чтобы тот взял его, а он отказывается». А прежний хозяин сказал: «И я не знал, что тут есть клад; а продал землю со всем, что есть и в земле.
Поэтому и клад пусть берет тот, чья теперь земля». Спорили оба, и ни тот, ни другой не хотели уступить; царь предлагал им разделить пополам, но и на это они не согласились. Тогда мудрый сын Давидов, юный Соломон присудил отдать сокровище детям этих честных и великодушных людей. Скажите же сами после этого, найдете ли теперь таких правдолюбцев? Найдете ли теперь таких честных и бескорыстных людей? Очень и очень редко. Предки наши еще не такого давнего времени жили в простоте и любви к правде Божией. «За правду Бог и добрые люди, — говорили они, кто правду хранит, того Бог наградит; кто правды желает,тому Бог помогает!»

А ныне, как посмотришь вокруг себя на людей, тяжело и стыдно становится из-за того, что люди стали неправдою жить; на честь и совесть не взирают, а лгут и ближнего своего обманывают во всем, и из-за чего? Что их побуждает к тому, корысть, мирской прибыток… Но не будем забывать, что придет суд Божий, восстанут на суде все от века умершие, восстанем и мы, христиане; тогда не спросят нас, не спросят и других: богаты ли были? хорошо ли провели всю свою жизнь земную? А спросят: были ли вы честны? хранили ли свою совесть? любили ли правду Божию? по правде ли жили? Не поможет тогда никому никакое лукавство, хитрость, обман… Ему, всевидящему Судии, откроются все тайные помышления сердца всех явившихся к Нему на суд, и тогда Он за правду премного наградит, а за лукавство, хитрость, обман и проч. строго взыщет… Много, много людей погибало и погибает от неправды. Но Бог никогда не оставляет человека, живущего по правде Божией! Ни богатства, ни славы, ни почести, ничего земного человек в ту жизнь, в жизнь загробную, с собою не возьмет, одна правда пойдет с ним туда! Итак, боголюбивые, христиане, как из прочитанного ныне св. Евангелия, из примера начальника мытарей Закхея, а равно и из всего сказанного здесь научимся жить по правде Божией, жить честно и добросовестно, храня выгоды и спокойствие ближних наших и не нарушая закона любви христианской; возымеем твердое намерение жить честным трудом, приобретать себе кусок насущного хлеба дозволенными Богом и совестью средствами; а тех, которых мы когда-либо и чем-либо обидели, если не вчетверо, то по крайней мере с избытком вознаградим, дабы и нам удостоиться из уст сладчайшего Господа Иисуса услышать ту похвалу и награду, каких удостоился обращенный ко Христу Закхей: ныне пришло вам спасение отпущение грехов и наследие небесного блаженства! О, соделай и нас достойными милости Твоей, Господи, Твое бо есть царство, и сила, и слава во веки! Аминь.

Преподобный Евфимий Великий, иеромонах

Преподобный Евфимий Великий происходил из города Мелитины в Армении, близ реки Евфрат. Родители его, Павел и Дионисия, знатные люди, были благочестивыми христианами. Долгое время они не имели детей и, наконец, по усердным молитвам, у них родился сын, появлению на свет которого предшествовало Божественное видение, предвещавшее младенцу великое будущее.

Отец преподобного Евфимия вскоре умер, и мать, исполняя обет посвятить сына Богу, отдала его на воспитание своему брату, пресвитеру Евдоксию. Тот представил отрока епископу Мелитинской церкви Отрию, который с любовью принял на себя заботы о нем. Видя его доброе поведение, епископ вскоре поставил его чтецом. Затем святой Евфимий принял монашество и был посвящен в сан пресвитера. Одновременно ему было поручено управление всеми городскими монастырями. Преподобный Евфимий часто посещал монастырь святого Полиевкта, а в дни Великого поста удалялся в пустыню. Должность управителя монастырей тяготила подвижника, искавшего безмолвия, и он на 30-м году своей жизни тайно ушел из города и направился в Иерусалим, где, поклонившись святым местам, удалился в Фаранскую лавру. Там, найдя вне монастыря уединенную пустую хижину, поселился в ней, добывая пропитание плетением корзин. Неподалеку подвизался преподобный Феоктист. Оба имели одно стремление к Богу, одну волю, одну цель. Обычно, после праздника Богоявления, они удалялись в Кутиллийскую пустыню (недалеко от Иерихона). Однажды же остались там, избрав в горах труднопроходимое место, и поселились в пещере. Скоро, однако, Господь открыл их уединение для пользы многих людей: пастухи, перегоняя свои стада, нашли их пещеру и рассказали в селении. К отшельникам начали стекаться люди, искавшие духовной пользы. Постепенно возникло монашеское общежитие. Несколько иноков пришло из Фаранской обители, среди них Марин и Лука. Управлять возникшим монастырем преподобный Евфимий поручил своему другу Феоктисту, а сам стал духовником братии. Он наставлял свою братию: «Знайте, что желающим проводить иноческую жизнь следует не иметь своей воли, всегда находиться в послушании и смирении, а в уме иметь память смертную, бояться Суда и огня вечного и желать Царства Небесного». Юным инокам преподобный заповедовал с внутренним Богомыслием соединять телесный труд. «Если миряне, – говорил он, много трудятся, чтобы прокормить себя и свою семью и, кроме того, дают милостыню и приносят жертвы Богу, тем более мы, иноки, должны трудиться, чтобы избежать праздности и не кормиться чужими трудами». Авва требовал, чтобы иноки хранили молчание в церкви во время Богослужения и на трапезе. Молодым инокам, желавшим поститься более других братий, он не позволял следовать своей воле, но наставлял их вкушать общую пищу на трапезе с воздержанием, не пресыщаясь. В те годы преподобный Евфимий обратил и крестил многих арабов, среди которых был военачальник Аспевет с сыном Теревоном, которого преподобный Евфимий исцелил от болезни. Аспевет получил в Крещении имя Петр и, впоследствии, был епископом среди арабов.

Слава о чудесах, совершаемых преподобным Евфимием, быстро распространялась. Отовсюду стали стекаться люди, приводя с собою больных, получавших исцеление. Будучи не в силах сносить людскую молву и славу, преподобный тайно ушел из монастыря, взяв с собой только ближайшего ученика Дометиана. Он удалился в пустыню Рува и поселился на высокой горе Марда, около Мертвого моря. В поисках уединения преподобный углубился в пустыню Зиф и поселился в пещере, в которой некогда скрывался святой царь Давид от преследований царя Саула. Там преподобный Евфимий основал монастырь, а в самой пещере Давидовой устроил церковь. В то время преподобный Евфимий отвратил многих иноков-пустынников от манихейской ереси, творил чудеса, исцелял больных и одержимых бесами.

Приходившие к святому посетители нарушали покой пустынника, любившего безмолвие, и он решил вернуться в оставленный им монастырь святого Феоктиста. По дороге преподобный облюбовал уединенное место на горе и остановился на нем. Там впоследствии было погребено его святое тело.

Блаженный Феоктист с братией вышел навстречу преподобному Евфимию и молил его вернуться в монастырь, но преподобный не согласился. Однако он обещал приходить в обитель по воскресным дням на общее Богослужение.

Преподобный Евфимий не хотел ни иметь кого-либо поблизости, ни устраивать киновию или лавру, но Господь в видении повелел ему не отгонять приходящих к нему ради спасения души. Через некоторое время около него опять собрались братия, и он устроил лавру по образцу Фаранской лавры. В 429 году, когда преподобному Евфимию было 52 года, Иерусалимский Патриарх Ювеналий освятил лаврскую церковь и поставил обители пресвитеров и диаконов.

Лавра вначале была бедна, но преподобный твердо уповал на Бога, могущего ниспослать людям все необходимое. Однажды в лавру пришло около 400 человек путников – армян из Иерусалима, которые были голодны. Увидев это, преподобный Евфимий призвал эконома и велел ему накормить странников. Эконом ответил, что в монастыре нет такого количества пищи. Преподобный, однако же, настаивал. Придя в помещение для хранения хлеба, эконом нашел в нем множество хлебов. То же произошло с вином и елеем. Путники ели во славу Божию, насытились и после этого остался еще трехмесячный запас пищи для братии. Так Господь сотворил чудо по вере святого Евфимия. Однажды один из иноков отказался исполнить назначенное ему послушание. Несмотря на то, что преподобный, призвав его, убеждал повиноваться, инок упорствовал. Тогда преподобный громко воскликнул: «Увидишь, что бывает наградой за неповиновение!». Инок упал на землю в припадке беснования. Братия стала просить за него авву, и тогда преподобный Евфимий исцелил непокорного, который, придя в себя, просил прощения и обещал исправиться. «Послушание, – сказал святой Евфимий, – великая добродетель. Господь любит послушание больше жертвы, а непослушание приводит к смерти».

Два брата в обители святого Евфимия тяготились суровым образом жизни и задумали бежать. Провидя духом их намерение, преподобный призвал их и долго убеждал оставить пагубное намерение. Он говорил: «Не следует слушать мыслей, вселяющих печаль и ненависть к месту, в котором живем, и внушающих желание перейти на другое место. Пусть инок не думает, что, перейдя в другое место, он достигнет чего-либо хорошего, так как доброе дело достигается не местом, а твердой волей и верою. И дерево, которое пересаживают часто на другое место, не приносит плодов». В 431 году в Ефесе состоялся III Вселенский Собор, направленный против ереси Нестория. Преподобный Евфимий радовался утверждению Православия и скорбел об архиепископе Антиохийском Иоанне, который, будучи православным, защищал Нестория.

В 451 году в Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор против ереси Диоскора, который, в противоположность Несторию, утверждал, что в Господе Иисусе Христе одно лишь естество Божеское, поглотившее в воплощении естество человеческое (так называемая ересь монофизитов).

Преподобный Евфимий принял исповедание Халкидонского Собора и признал его православным. Весть об этом быстро распространилась среди иноков и пустынников, и многие из них, ранее неправо веровавшие, по примеру святого Евфимия, приняли исповедание Халкидонского Собора. За свою подвижническую жизнь и твердое исповедание православной веры святой Евфимий получил наименование Великого. Тяготясь общением с миром, святой авва удалился на время во внутреннюю пустыню. После его возвращения в лавру некоторые из братии видели, что, когда он совершал Божественную литургию, огонь сходил с небес и окружал святого. Сам же преподобный открыл нескольким инокам, что часто видел Ангела, совершающего вместе с ним святую Литургию. Преподобный имел дар прозорливости, видел внутренние движения духа и узнавал человеческие помышления. Когда иноки причащались Святых Таин, преподобному было открыто – кто приступает достойно, а кто во осуждение себе. Когда преподобному Евфимию было 82 года, к нему пришел блаженный Савва (будущий Савва Освященный, память 5 декабря), тогда еще юноша. Старец принял его с любовью и послал в монастырь к преподобному Феоктисту. Он предсказал, что инок Савва просияет в иноческом житии.

Когда святому исполнилось 90 лет, его сподвижник и друг преподобный Феоктист тяжело заболел. Преподобный Евфимий пошел навестить друга и остался в монастыре, простился с ним, присутствовал при кончине. Предав тело погребению, он возвратился в лавру.

Время преставления было открыто преподобному Евфимию по особой милости Божией. В день памяти преподобного Антония Великого, 17 января, преподобный Евфимий благословил совершить всенощное бдение и, созвав пресвитеров к алтарю, сказал им, что больше уже не совершит с ними ни одного бдения, потому что Господь призывает его от временной жизни. Все исполнились великой печали, а преподобный повелел братии утром собраться у него. Он стал поучать братию: «Если любите меня, соблюдайте мои заповеди, приобретайте любовь, которая есть союз совершенства. Никакая добродетель невозможна без любви и смирения. Сам Господь ради любви к нам смирился и стал Человеком, как и мы. Мы должны поэтому непрестанно воссылать Ему хвалы, особенно мы, отрекшиеся от мятежного мира. Церковных служб никогда не оставляйте, предания и уставы монастырские тщательно сохраняйте. Если кто из братии борется с нечистыми помыслами, непрестанно наставляйте, поучайте, чтобы дьявол не увлек брата в падение».

Еще одну заповедь дал святой авва инокам: пусть ворота обители никогда не будут заперты для странников. Затем преподобный наставил относительно руководства братией и обещал пребывать духом со всеми, желающими нести подвиги в его обители до скончания века.

Отпустив всех, преподобный Евфимий оставил около себя одного ученика Дометиана и, пробыв с ним внутри алтаря 3 дня, скончался 20 января в 473 году в возрасте 97-ми лет. На погребение святого аввы немедленно стеклись во множестве иноки монастырей и пустынь, среди которых был святой Герасим. Прибыл также патриарх Анастасий с клиром, нитрийские иноки Мартирий и Илия, которые впоследствии были Иерусалимскими Патриархами, о чем им предсказывал преподобный Евфимий. Блаженный Дометиан не отходил от гроба учителя 6 суток. На 7-й день он увидел своего авву, радостно возвестившего любимому ученику: «Гряди, чадо, к уготованному тебе покою, ибо я умолил Владыку Христа, чтобы ты был со мною». Поведав братии о видении, святой Дометиан пришел в церковь и в радости предал дух свой Господу. Он был погребен рядом со святым Евфимием. Мощи преподобного Евфимия Великого находились в его монастыре в Палестине, в ХII веке их видел русский паломник игумен Даниил.

 

Преподобный Антоний Великий, Египетский

Преподобный Антоний, величайший подвижник, основатель пустынножительства и отец монашества, получивший от Святой Церкви наименование Великий, родился в Египте, в селении Кома, близ Фиваидской пустыни, в 251 году. Родителями его были благочестивые христиане знатного происхождения. Антоний с юности был всегда серьезным, сосредоточенным. Он любил посещать церковные службы и слушал Священное Писание с таким глубоким вниманием, что запоминал слышанное на всю жизнь.

С юности руководствовался он заповедями Господними. Святому Антонию было около двадцати лет, когда он лишился родителей, и на его попечении осталась малолетняя сестра. Посещая церковные службы, юноша проникся благоговейным чувством к тем христианам, которые, как повествуется в Деяниях апостольских, продавали свои имения, а цену их полагали к ногам Апостолов.

Услышав в церкви Евангельские слова Христа, обращенные к богатому юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19, 21), Антоний воспринял их как сказанные лично ему. Он продал имение, оставшееся ему после смерти родителей, роздал деньги нищим, оставил сестру на попечении благочестивых девственниц в монастыре, покинул родительский дом и, поселившись недалеко от своего селения в бедной хижине, начал подвижническую жизнь. Трудами рук своих он зарабатывал на пропитание и на милостыню бедным. Иногда святой юноша посещал и других подвижников, живших в окрестностях, и от каждого старался получить наставления и пользу. К одному из подвижников он обратился за руководством в духовной жизни.

В этот период жизни преподобный Антоний подвергся тяжким искушениям от диавола. Враг рода человеческого смущал молодого подвижника помыслами, сомнениями в избранном пути, тоской по сестре, пытался склонить Антония к плотскому греху, но преподобный хранил твердую веру, непрестанно творил молитву и усилил подвиги. Антоний молился, чтобы Господь указал ему путь спасения, и ему было явлено видение. Подвижник увидел человека, который попеременно то совершал молитву, то начинал трудиться – это был Ангел, которого Господь послал для вразумления Своего избранника. Тогда преподобный установил строгий порядок своей жизни. Он принимал пищу один раз в сутки, а иногда один раз в два-три дня; все ночи проводил в молитве, предаваясь краткому сну лишь на третью или четвертую ночь после непрерывного бдения.

Но диавол не оставлял своих ухищрений и, пытаясь устрашить преподобного, являлся под видом чудовищ, но святой с непоколебимой верой ограждал себя Животворящим Крестом. Наконец враг явился ему в виде страшного черного отрока и лицемерно признал себя побежденным, рассчитывая склонить святого к тщеславию и гордости. Но преподобный отогнал врага молитвой. Для большего уединения святой поселился вдалеке от селения, в гробнице. В определенные дни его друг приносил ему скудную пищу. И здесь бесы, напав на подвижника с намерением убить его, нанесли ему тяжкие побои. Однако Господь не допустил смерти Антония. Друг святого, принесший по обычаю пищу, увидел его замертво лежащим на земле и отнес в селение. Святого сочли умершим и стали готовиться к погребению. Но преподобный глубокой ночью пришел в сознание и умолил своего друга отнести его обратно в гробницу.

Твердость святого Антония была сильнее ухищрений врага. Приняв вид диких зверей, бесы вновь пытались принудить святого покинуть избранное им место, но он опять отогнал их силой Животворящего Креста. Господь подкрепил силы Своего угодника: в разгар борьбы с темными силами преподобный увидел спускавшийся к нему с неба светлый луч и воскликнул: «Где был Ты, милосердный Иисусе?.. почему с самого начала не явился исцелить мои раны?» Господь ответил: «Антоний! Я был здесь, но ждал, желая видеть твое мужество; теперь же, после того, как ты твердо выдержал борьбу, Я буду всегда помогать тебе и прославлю тебя во всем мире». После этого явления преподобный Антоний встал исцеленный от ран и готовый к новым подвигам. В это время ему было 35 лет.

Приобретя духовный опыт в борьбе с диаволом, преподобный задумал уйти в глубь Фиваидской пустыни и в полном уединении служить Господу трудом и молитвой. Он просил старца-подвижника (к которому обращался в начале своего иноческого пути) удалиться вместе с ним в пустыню, но старец, благословив преподобного на новый, до тех пор неизвестный вид подвига отшельничество, по старческой немощи, не решился ему сопутствовать. Преподобный Антоний ушел в пустыню один.

Диавол пытался остановить его, бросая перед преподобным драгоценности и золото, но святой, не обращая на них внимания, прошел мимо. Дойдя до одной горы, преподобный увидел какое-то заброшенное огороженное строение и поселился в нем, заложив камнями вход. Тот же верный друг приносил ему дважды в год хлеб, а вода имелась внутри ограды. В полном молчании принимал преподобный приносимую пищу.

В полном уединении и непрестанной борьбе с бесами преподобный Антоний прожил 20 лет и обрел, наконец, спокойствие духа и мир в помыслах. Когда настало время, Господь открыл людям Своего великого подвижника. Преподобному предстояло наставить многих мирян и монахов и руководить иноками. Собравшиеся к ограде преподобного люди разобрали заграждавшие вход камни, проникли к святому Антонию и просили взять их под свое руководство. Вскоре гора, на которой подвизался святой Антоний, была окружена целым поясом монастырских обителей, и преподобный с любовью наставлял насельников, уча духовной жизни тех, кто пришел в пустыню спасаться. Он учил прежде всего постоянству в принятом на себя подвиге, неослабному стремлению угодить Господу, щедрому и бескорыстному отношению к трудам, понесенным ранее. Он убеждал не страшиться бесовских нападений и прогонять врага силой Животворящего Креста Господня.

В 311 году Церковь постигло испытание – жестокое гонение на христиан, воздвигнутое императором Максимином. Желая пострадать вместе со святыми мучениками, преподобный Антоний покинул пустыню и пришел в Александрию. Он открыто служил мученикам в их заточении, присутствовал на суде и допросах, но мучители к нему даже не прикоснулись! Господу угодно было сохранить его на пользу христианам. По окончании гонения преподобный вернулся в пустыню и продолжал подвиги. Господь даровал Своему избраннику дар чудотворений: преподобный изгонял бесов и исцелял больных силой своей молитвы. Множество приходящих к нему людей препятствовало его уединению, и преподобный ушел еще дальше, в так называемую «внутреннюю пустыню», и поселился на вершине горы.

Однако братия из пустынных монастырей разыскали преподобного и умолили его хоть изредка посещать их обители. Еще раз преподобному Антонию пришлось покинуть пустыню и прийти к христианам в Александрию, чтобы защитить православную веру от ересей манихеев и ариан. Зная, что имя преподобного Антония почитается всей Церковью, ариане возвели на него клевету – якобы он придерживается их еретического учения. Прибыв в Александрию, преподобный Антоний всенародно, в присутствии епископа, проклял арианство.

Во время своего недолгого пребывания в Александрии он обратил ко Христу великое множество язычников. К преподобному приходили языческие философы, желая своими умствованиями поколебать его твердую веру, но он простыми, убедительными речами привел их к молчанию.

Равноапостольный царь Константин Великий († 337, память 21 мая) и его сыновья глубоко почитали преподобного Антония и просили его посетить их в столице, но преподобный не пожелал оставить своих братьев-пустынников. В ответном послании он убеждал императоров не гордиться высоким положением и помнить, что и над ними есть Нелицеприятный Судия – Господь Бог.

85 лет своей жизни провел преподобный Антоний в пустынном уединении. Незадолго до своей смерти преподобный поведал братии, что вскоре он будет взят от них. Еще и еще раз поучал он их в чистоте хранить православную веру, избегать всякого общения с еретиками, не ослабевать в иноческих подвигах. «Старайтесь же паче пребывать всегда в единении между собою, а преимущественно с Господом, и потом со святыми, да примут они и вас по смерти в вечные свои кровы, как друзей и знаемых», – так передано предсмертное слово преподобного в его житии. Преподобный завещал двум из своих учеников, находившимся при нем последние 15 лет его жизни, похоронить его в пустыне и не устраивать торжественного погребения его останков в Александрии. Из двух своих мантий одну преподобный завещал святителю Афанасию Александрийскому (память 18 января), другую – святителю Серапиону Тмунтскому.

Преподобный Антоний мирно скончался в 356 году, в возрасте 105 лет, и погребен своими учениками в прославленной им пустыне в сокровенном месте.

Жизнь прославленного подвижника, преподобного Антония Великого, подробно описана отцом Церкви святителем Афанасием Александрийским. Это творение святителя Афанасия – первый памятник православной агиографии – считается одним из лучших его писаний; святитель Иоанн Златоуст говорит, что это житие нужно читать всем христианам. «Повествование сие мало значительно в сравнении с Антониевыми добродетелями, – пишет святой Афанасий, – однако же и из сего заключайте, каков был Божий человек Антоний. С юных лет и до такого возраста соблюдавший равное усердие к подвижничеству, ни по старости не обольщавшийся дорогими снедями, ни по немощи тела своего не изменявший вида своей одежды, ни в чем однако же не потерпел он вреда. Глаза у него были здоровы и невредимы и видел он хорошо. Не выпало у него ни одного зуба, а только ослабли они в деснах от преклонных лет старца. Здоров он был руками и ногами (…). А что всюду говорили о нем, все удивлялись ему, даже не видавшие любили его – это служит доказательством его добродетели и Боголюбивой души».

Из творений самого преподобного Антония до нас дошли: 1) Речи его, числом 20, трактующие о христианских добродетелях, особенно монашеских, 2) Семь посланий к монастырям – о стремлении к нравственному совершенству и духовной борьбе и 3) Правила жизни и увещания к монахам.

В 544 году мощи преподобного Антония Великого были перенесены из пустыни в Александрию, а затем, по завоевании Египта сарацинами в VII веке, в Константинополь. Из Константинополя в X-XI вв. святые мощи перенесены в епархиальный округ Вьенский, а в ХV веке – в Арис (Франция), в храм святого Иулиана.

НЕДЕЛЯ 31-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ, ПО БОГОЯВЛЕНИИ.
СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

IV:7-13.
Еф.4:7. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.

Если все, как говоришь, общее, почему же один имеет больше дар, а другой меньше? Ибо это возбуждало в них, в коринфянах и многих других, зависть. Разрешая это, апостол говорит, что каждому дан дар в той мере, как определил Даровавший. Посему, так как это дар, будь доволен, потому что ты все-таки его получил, а не дан он тебе как нечто должное. А так как эту меру определил Бог, то не любопытствуй. Ибо если Бог определил, то, конечно, это сделал вполне соответственно. Итак, необходимое и без чего нельзя быть христианину – это обще для всех, а если кто-то имеет несколько больший дар, то ты не скорби, потому что и больший труд соединяется с ним, как об этом скажет впереди. И не сказал: по мере веры каждого, чтобы не предались малодушию те, которые имеют мало ее, но в хотении Дающего полагает меру, чтобы вовсе даже и не дерзали рассуждать.

Еф.4:8. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.

Что Он дал дар, это говорит, видно из слов пророка; Он дал даяние человекам. Но пророк говорит: ты получил дары, а это то же самое, потому что Бог, даруя дары, взамен приемлет служение. А кто получает дары, получает их для того, чтобы делать и трудиться. Посему не должно быть праздным. «На высоту» же восшел – или на крест, или на небо в вознесении, что даже лучше, как видно из последующего. О каком же плене говорит? О плене диавола. Ибо Он взял в плен диавола и смерть, и клятву, и прегрешение, а также и нас, бывших под властью диавола и повинных сказанному.

Еф.4:9. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?
Еф.4:10. Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.

Говоря здесь о смирении, Павел в пример указывает на Христа, как и в Послании к Филиппийцам (Флп.2:8), говоря: как Он не отказался сойти, так и вы не отказывайтесь чрез смирение унижать себя. А что снизошел, это видно из выражения пророка: «восшед», потому что в отношении к Богу, когда говорится «восшед», необходимо уже разуметь, что Он прежде сходил, а о человеке еще нет. Куда же сходил? В ад: его, конечно, называет «преисподними местами земли», по общему пониманию. Как говорил и Иаков: «сведете седину мою с горестию во гроб» (Быт.44:30); и Давид: «чтобы я не уподобился нисходящим в могилу» (Пс.27:1). Итак, Он сходил в самые нижние страны, за которыми уже нет ничего другого, и восшел превыше всех, над чем уже нет более ничего. И это схождение не воспрепятствовало Его восхождению. Посему и вы, если смирите себя, вознесетесь. Ради того Он это и совершил, чтобы все наполнить Своим владычеством и силой, по плоти, так как по Божественности и прежде все наполнял. Все это идет против Павла Самосатского и Нестория. Ибо Тот, Который сошел – очевидно, как горний обитатель сошел, и чрез воплощение на землю и чрез смерть в ад, – один и Тот же, а не различный.

Еф.4:11. И Он поставил

И знаменательно сказал: «Он». Ибо Тот, Который так позаботился о нас и Который ради нас не отказался сойти даже до самых нижних пределов, не просто распределил дары, но, без сомнения, с мудростью и пользой. Как же после этого ты скорбишь, что неблагоразумно сделано распределение? А в одном месте говорит, что Дух разделяет: «в котором вас Дух Святый поставил» (Деян.20:28) и: «все же сие производит один и тот же Дух» (1Кор.12:11); в другом же относит это к Отцу: «иных Бог поставил в Церкви во-первых, Апостолами» и т. д. (1Кор.12:28), и: «я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1Кор.3:6). А здесь относит к Сыну. Таким образом, едино действие трех.

одних Апостолами, других пророками

Первые – апостолы, потому что и дар пророчества имели, а пророки, именно новозаветные, не имели апостольства.

иных Евангелистами.

Или написавшие Евангелие, или те, которые, хотя не ходили всюду, но благовествовали Евангелие, подобно Прискилле и Акиле (Деян.18:3).

иных пастырями и учителями,

Так называет тех, которым вверены Церкви, – епископов, как Тимофей, Тит и им подобные. Но можешь разуметь под пастырями и пресвитеров, и епископов, а под учителями – и диаконов даже. Ибо и они, имея звание очистителей (καθαρτικην τάξιν), посредством слова очищают народ.

Еф.4:12. к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,

Видишь ли, какое достоинство? Каждый говорит, совершает, каждый служит делу созидания Тела Христова, или Церкви. Зачем же ты скорбишь, как получивший меньший дар? Даже ведь и ты содействуешь «совершению святых», то есть пользе верующих и их усовершенствованию. Итак, смотри, получив дар к созиданию других, из зависти к большим дарам не погуби самого себя. Притом, если к усовершенствованию верующих другой и получил больший дар, пойми, что и больший труд и служение соединяется с ним, и больше посему ответственность. А с другой стороны, не сатанинское ли свойство – завидовать тому, кто совершает и созидает Тело Христово? Богопротивнику ведь это прилично.

Еф.4:13. доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия,

До тех пор, говорит, должно всем нам, получившим дары, делать, трудиться и созидать, пока не придем к единству веры, то есть пока не явимся все имеющими одну веру, не отличаясь по догматам и не имея между собой разногласия в том, что касается жизни. Ибо тогда будет истинное единство веры, тогда познаем Сына Божия, когда будем иметь правое мнение в деле учения и будем сохранять союз любви. Ибо Христос есть любовь.

в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;

Под образом совершенного мужа и меры возраста говорит он о совершенном познании догматов, равно как и под исполнением Христовым разумеет совершенное и всецелое познание Его и веру, что Он, один из Троицы и равный Отцу, стал Человеком, единой ипостасью в двух естествах, волях и действиях и что вместе с телом совосседает со Отцом и опять придет и все остальное, что право о сем мыслится и говорится. Как же после этого в другом месте он называет наше познание несовершенным? В отличие от будущего знания, а здесь в отношении неизменяемости познания называет его совершенным. Ибо, когда мы не будем колебаться, тогда будем совершенны, как видно из следующего.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ПО ПРОСВЕЩЕНИИ ИЛИ КРЕЩЕНИИ ГОСПОДНЕМ.

Сегодня, братья христиане, в храме Божием на литургии читалось следующее евангелие. «Услышав Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею. И, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых; да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Земля Завулона и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим во стране и тени смертной возсиял свет» (Ис. 9, 1–2). С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: «Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное» (Мф. 4, 12–17). Теперь, постарайтесь выслушать объяснение сего Евангелия. Ирод Антипа, сын Ирода Великого, избившего вифлеемских младенцев, управлял Галилеею. Он имел своею супругою дочь Арефы, царя Аравийского; потом пленился красотою Иродиады, жены брата своего Филиппа, прогнал законную жену свою и вступил в беззаконное сожительство с Иродиадой. Св. Иоанн Креститель, проповедник покаяния и строгий обличитель неправды и всякого беззакония, безбоязненно обличал Ирода Антипу за его беззаконие, говоря: «Недостойно тебе иметь жену брата твоего!» и требовал расторжения этого супружества. За это досадовала на великого ревнителя закона Божия злая, беспутная Иродиада; она употребляла все свои старания к тому, чтобы царь посадил Св. Иоанна в темницу и таким образом заградил бы обличавшие ее уста пророка Божия. Не стерпел и Ирод справедливого обличения Св. Иоанна; правда колола глаза ему, и вот, чтобы избавиться от обличений, царь велел заключить св. Иоанна в оковах в темницу. После крещения в реке Иордан от Иоанна Предтечи и сорокадневного поста и молитвы Иисус Христос был в Иерусалиме на празднике Пасхи, – узнал о заключении Своего Крестителя в темницу и, желая избежать злости Ирода Антипы, беззаконного сына от беззаконного отца, благоволил удалиться в другое более безопасное место. Доселе местом пребывания Его был город Назарет, где Он провел Свое детство, отрочество и юношество; но так как назаретяне Иисуса Христа выгнали вон из города за то, что среди них не было совершено Им чудес, по их желанию (Лк. 4, 29-31), то Он оставил город Назарет и удалился в Капернаум, обширный и торговый при Тивериадском море город. Всю эту область за Тивериадским морем населяли когда-то потомки детей патриарха Иакова Завулова и Неффалима, со времени раздела земли между всеми Израильтянами Иисусом Навином (Авв. 19, 10-32), почему и называлась областью Завулоновой и Неффалимовой. Поселившись в этой стране, среди иудеев и язычников, не знавших Бога истинного и пребывавших во тьме идолопоклонства и нечестия, Иисус Христос стал призывать их к Себе, начал учить их познанию Бога истинного и проведению доброй жизни, – и вот – души и сердца Галилеян просветились светом Христовым и получили надежду на вечное спасение. Таким образом, Галилеяне получили то, чего не ждали и исполнилась над ними древнее пророчество: «Земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной возсиял свет» (Ис. 9, 1–2)! Итак, явив Себя Мессией, Сыном Божиим в Иудее, во время крещения в Иордане, когда на Него сошел Дух Святой в виде голубя и когда Сам Бог Отец всенародно засвидетельствовал с небес о Нем, как Сыне Своем, Господь Иисус Христос с Галилеи, с язычников, начал проповедовать то, на что Он пришел в мир: «Покайтесь; ибо приблизилось Царство небесное!» – говорил Христос Бог наш громко всем земнородным, ибо только через покаяние, через оставление греховной жизни, только по жизни благочестивой, по братской любви и вере в истинного Бога, Его Сына и Св. Духа, возможен вход в Царство благодати – Церковь Христову и рай вечное блаженство на небесах, в царство славы. Ибо туда, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но вечная радость и торжество души, войдут только правда, любовь, мир и чистота души. Проповедуя Сам всем земнородным Свое спасительное учение, Господь Иисус Христос, оставляя землю, дал заповедь и Своим апостолам, чтобы они шли и научили все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Св. Духа.

Так потом и было. Из святой земли, – от Сиона, свет Христова учения через св.
апостолов и других учеников Господа нашего Иисуса Христа распространился далее – между теми народами и среди тех язычников, которые были ближе к святой земле, как, напр., среди «Греков, Римлян и друг.; но наши предки Славяне, как отдаленные от Сиона, долго еще оставались в язычестве. И страшно сказать, в какой греховной тьме они пребывали. Вместо Бога единого, истинного они почитали и молились богам выдуманным, ложным. Что же они почитали за божество? Все, что видели вокруг себя и на небе и на земле. Как на небе: солнце, луну, звезды, гром и молнию, и в воздухе ветры считали за богов, так на земле они везде видели богов: и в лесах, и в водах, и в домах. Между богами одни были
более важны, другие менее. Так, гром и молнию или вообще огонь, как божество грозное и воинственное, они называли Перун и это был у них самый главный бог; солнцу поклонялись под именем Дажбога или Хорса; ветру, буре покланялись под именнем Стрибог; покровитель скота был бог Волос. За сим было у них великое число низших божеств, так, в глубине каждого озера или реки, по их понятию, жил водяной дедушка и русалки, в лесах обитал лесной дух – леший, в домах домовой или чур. Не было ни одного дома, ни одного семейства, где бы не было изображений их божеств. Как видите, грубая была вера наших предков, – таково же было и их служение богам. Вместе с поклонением богам они приносили им и разные жертвы, считая богов подобными себе, т.е. такими же людьми. В жертву приносили разные обыкновенные кушанья, пития, одежды, петухов, козлов и даже людей, которых зарезывали и сжигали на кострах. На всех перекрестках дорог, на распутьях были расставлены их боги, каменные идолы, которые с течением времени стали называться бабами, и, как водилось, ни один конный не проезжал, ни один пешеход не проходил без какой-либо жертвы: оставляли обыкновенно пред ними или часть пищи, или вешали на них малые куски материи разных цветов. Так же грубы были у них нравы и обычаи, как и вера. Удовлетворение плотским страстям у них считалось вполне законным, почему было в обычае многоженство. Наносить обиды слабому было первым удовольствием, мстить за обиды считалось для обиженного и его родственника непременною обязанностью, долгом. После каждого жертвоприношения непременно проводили время в пиршествах и забавах, причем пьянство было невообразимое, и это, по их верованию, позволялось их богами. Воровство было повсюду и в больших размерах; уворовать для гостей считалось даже приличием. После смерти мужа одна из жен его непременно должна была следовать за ним в могилу. Погребение покойников сопровождалось поминками, которые состояли в пьянстве и разных играх. Души умерших людей, по их верованию, как тени, блуждали по земле, нуждаясь в жилище и пропитании; посему в известные дни года язычники ходили на кладбище до зари и приносили им в жертву разного рода пищу, которую оставляли на могилах. После битвы с врагами тела убитых товарищей сжигали, для чего выходили ночью и при свете луны убивали над павшими своими товарищами пленников и с особыми священными обрядами в воды реки или озера погружали младенцев, петухов и проч. и проч. Таково было мрачное суеверие, бесовское обольщение, как называет слово Божие (1 Кор. 10, 20) и все вообще языческое идолослужение, и жизнь наших предков. Кто не придет в ужас и содрогание, вспомнив их веру и жизнь в язычестве? Но терпел милосердный Господь такое страшно мерзкое, богопротивное и душепагубное верование и жизнь древних Славян, наших предков, и вообще обитателей нашего отечества, провидя будущее обращение их к вере истинной и спасительной! Это обращение и просвещение наших предков светом христовой истинной веры Богу угодно было устроить через русского князя Владимира. В уме сего князя начали возникать думы, что вера его и его народа языческая суетная, а совесть его громко начала говорить ему, что он и его подданные идут не по пути истины. И начал князь Владимир прислушиваться к учениям разных народов: магометан, евреев, немцев, римлян, греков и др.; посылал он и послов в разные земли присмотреться там к вере, богослужению и жизни людей. Вера и богослужение греков понравились им более других, и вот, Божиим устроением, князь Владимир и его подданные приняли святую православную веру; приняли то учение, которое принес с неба на землю Иисус Христос и которое распространили по разным концам вселенной Его апостолы. Крестившись со своим семейством, князь Владимир велел креститься и всем подданным своим и по его зову они толпою собирались к реке, где греческие христианские священники совершали над ними св. Таинство Крещения, возрождая их в жизнь новую, чистую и святую, возводя их от тьмы к свету, от вечной погибели к вечному блаженству. И была радость и на небе и на земле о столь великом множестве спасенных! И вот язычество и служение бесовское в земле русской начали падать: из града Киева, по повелению св. Князя русского, священники отправлялись в разные области и уделы обширной земли русской и своею проповедию о Христе разрушали
идолослужение, грубых и как бы диких людей обращали в христианство и на место капищ идольских строили храмы Божии. Истреблять идолов священников помогали сами крещенные люди, как, напр., в г. Киеве толпа крещенного народа повалила идола
Перуна – бога грома и молнии, привязала к хвосту конскому, влекла его по городу, била палками и потом бросила в реку Днепр. С таким же поруганием, как в Киеве, брошен был идол, также Перун, и в городе Новгороде в реку Волхов. Так по воле Божией, среди предков наших, пребывавших весьма долгое время во тьме язычества и тени смертной для души, воссиял Свет Христов, просвещающий и освящающий всякого человека. Вся великая славянская семья начала жить в вере истинной, в духе мира и братской любви. Жизнь семейная стала у них жизнью чистою; союз супружеский нерасторжимым; родители служили примером благочестия для детей, а сии стали почтительны к отцу и матери, дорожа каждым добрым словом и делом их; братья и сестры стали любить, уважать и защищать друг друга, преуспевая во благочестии. Любовь к бедным, милосердие к нищим и страждущим стали возростать и укрепляться среди юных христиан; праздничные дни стали у них днями святыми, богослужебными; благоговение к сану духовному и святыне Божией утвердилось между ними беспримерное, – и свет праведной жизни ярко начал светить в земле Русской и дал нам, потомкам, в назидание и подражание немалое число праведников, угодников Богу своею святою жизнью и прославленных Богом нетлением их св. мощей, что мы ныне и видим в пещерах Киево-Печерской Лавры, в Успенской Почаевской Лавре, в Сергиево-Троицкой московской Лавре, Александро-Невской Петербургской Лавре и других местах государства русского.

Но это еще не все. Вместе с устройством св. Храмов русские князья, бояре и духовенство усиленно заботились устроить повсюду и школы, куда посылались дети наших предков для научения читать и писать, дабы они могли читать священные книги и по ним
располагать жизнь свою. Правда, сначала родители неохотно отдавали своих детей для книжного научения, особенно же противились сему матери; они, по словам древних записей, посылая своих детей в школу, оплакивали их как мертвых, и это потому так делали, что недавно вышли из темноты языческой и не разумели еще света спасительной веры Христовой. Но потом мало-помалу это неразумие начало исчезать и к школам, как к храмам Божиим, них начали все более и более возрастать любовь и уважение, и таким образом в церквях и школах под руководством пастырей духовных наши предки облагораживали душу и сердце и просвещали ум свой. Они выучивались читать и разуметь священные, церковные и другие учительные книги, познавать из них учение св. веры и благочестия, совершать по ним молитвы дома, петь и читать в церкви. Из школ скоро явились русские чтецы, певцы, диаконы, священники и епископы, также книжные люди из мирян.
Так полезны и благодетельны были для наших предков грамотность и учение. Заметьте же это, отцы и матери, позаботьтесь всеми мерами и вы научите своих детей грамоте, просветить их учением при помощи школ церковных; не уподобляйтесь тем неразумным матерям, только что вышедшим из темноты языческой, а охотно посылайте детей ваших в школы; там откроются очи их ума и души, там они из книг познают славу Бога, славу Его святых и пользу души своей. И вы, дети, не страшитесь грамоты, ибо она вас многому научит, научит и спасительному, и полезному. Правда, многому поучают вас, как и всех прочих, пастыри в церкви Божией, но этого недостаточно; не все вы в церкви узнаете, что сами можете прочитать в священных и разных душеспасительных книгах. Да кроме сего не всегда в церкви вы можете бывать, а книжки при вас всегда могут быть. Не удаляйтесь же от них: они научат вас быть честными и разумными людьми и добрыми, богобоязненными христианами.
Но не всем людям земли русской посчастливилось стать христианами при св. кн. Владимире; не сразу вся русская земля озарилась божественным светом: когда в местах, близких к г. Киеву, все люди славили уже Бога и Св. Троицу, в местах, более далеких от града Киева, люди оставались еще в темноте душевной, пребывали еще многобожниками и идолопоклонниками. Широкая и обширная Русская земля была тогда покрыта дремучими лесами и невылазными болотами. В этих-то отдаленных лесами и болотами краях нашего отечества и проживало громадное количество народов как славянского племени, так и народов других племен инородцев: все они еще долгое время пребывали в язычестве и
идолопоклонстве. Но через несколько лет после св. Владимира и им воссиял свет Христов, и этому святому делу много послужила Киево-Печерская обитель. Из этой святой обители Господь воздвигал достойных пастырей церкви Христовой и просветителей земли Русской. Таковы были: св. Леонтий и Исайя, пастыри-просветители области Ростовской и соседних с нею; иноки св. Кукша и Никон, просветители Вятичей, св. Нифонт, просветитель инородцев Новгородской области и др. Много в этом святом деле потрудились русские князья и простые христиане, как, напр., князь Константин Муромский, князь Владимирский Андрей Боголюбский, купец Авраамий Болгарин и др. Язычники отдаленных от Киева областей были весьма грубые и упорные люди: руководимые своими волхвами, которые у них считались служителями богов-идолов, грубые суеверы не сразу вразумлялись проповедью о Христе, упорно отклонялись от св. евангельского учения, трудно было им покидать своих излюбленных богов-идолов. Через упорство и крайнюю грубость суеверов некоторые из проповедников живот свой положили за Христа и Его учение. Так Вятичи убили св. Кукшу и ученика его св. Никона; купец Авраамий Болгарин убит соплеменниками своими; Муромцы убили Михаила, сына князя Константина Муромского; Ростовцы собирались убить епископа Леонтия, но пораженные его видом, как бы видом ангельским, смягчились и покаялись в своем злом умысле и упорстве и приняли веру Христову. Скажем же несколько слов о некоторых из сих мучеников. В нынешних губерниях Орловской, Калужской и частью Черниговской обитали язычники Славянские, под названием Вятичей, из племени польского или ляшского. К ним Господь послал просветителя – инока св. Киево-Печерской обители Кукшу. Укрепляясь молитвою, св. Кукша с учеником своим Никоном отправился в землю вятичей; бед и напастей, которые могли встретиться ему среди грубых язычников, он не убоялся. Обходя языческие земли, св. Кукша с Никоном проповедывал там о Боге, Творце неба и земли, о Господе Спасителе нашем, обличал грубое и темное суеверие язычников и призывал их к св. Крещению. Сильно было слово благовестника Христова; сильнее была его вера и молитва. По сей вере и молитве Господь являл чудные знамения своей благодати для вразумления неверных. Так, однажды, когда в земле Вятичей было бездождие и от засухи страдали и люди, и животные, и поля, св. Кукша помолился Богу, и Бог послал благодатный дождь. Были и другие чудеса, совершенные св. благовестником во имя Христово. Исполнилось и в русской земле то обетование, которое дал Господь св. апостолам, а через них и последующим, верным благовестникам, сказав, что в помощь их слову Он дарует Свои знамения и чудеса (Мк. 16, 18). Вразумляемые словами и чудными делами Христова, благовестника Кукши, язычники крестились в великом множестве по городам и селам земли Вятичей. Но нашлись и здесь упорные и буйные суеверы, которые не хотели вразумиться ни словами, ни чудесами проповедника. И это не дивно. Сами апостолы Христовы, сильные словом и чудесами, встречали сопротивление среди неверных, терпели от них разные беды, напасти и мучения. Терпел их и св. Кукша со своим учеником.

Много раз нападали на них те из Вятичей, которые поднялись теперь на оборону своей старой веры, т.е. своего языческого суеверия и своих грубых нравов и обычаев. Много они мучили св. Кукшу и его ученика Никона, пока, наконец, умертвили их. Так
св. благовестники увенчали свой подвиг мученичеством из любви ко Христу и Его св. учению. За то слава о подвигах их как просветителей Вятичей и об их мученичестве распространилась по всей стране. Все говорили о них и ублажали их; добрые христиане отыскали мощи св. Кукши и перенесли их в Киев, где и доныне почивают они в пещерах нетленно. За свой подвиг благовестники Христовы прославлены и Господом в лике святых, спасителен был подвиг их и для земли Вятичей; мученическая кончина св. благовестников послужила к вразумлению самых упорных язычников из Вятичей: теперь все они стали христианами, братьями по вере остальных русских христиан (Распростр. Христ. в России в
первые два века после св. Владимира, Ив. Малышевского). Около 400 лет после св. Владимира много потрудился в обращении ко Христу пермяков-язычников св. Стефан. И благодаря его великим усилиям и подвигам, при помощи благодати Божией,
и в этой стране утвердилась св. христианская вера. Так, други мои, свет Христовой веры из града Киева разлился по всей обширной стране нынешней земли Русской и огласил все концы ее: вера Христова и Его учение навсегда разогнали тьму язычества от гор Уральских до земель немецких и от холодного края далеко на полдень до Черного моря! Возблагодарим, христиане, Господа Бога нашего за то, что мы родились от христианских родителей, родились, возросли и живем в Христовой вере, спасающей человека от греха, клятвы и наказания и возводящей от земли на небо по смерти! Как велика милость Господа к нам недостойным! Будем же жить достойно нашего звания и удаляться от всего того, что оскорбляет и прогневляет Господа. К стыду нашему, и среди нас есть немало таких верующих, которые во многом верят, живут и поступают по-язычески. Как между предками нашими, новыми Христианами, оставалось еще немало таких, которые не могли отвыкнуть от старых языческих суеверий, нравов и обычаев, так и доселе еще, к прискорбию, в простом народе немало есть старого языческого суеверия, напр., разные моления, заклинания, обманное волшебство и чародейство, много и языческой грубости нравов,
напр., безбрачное сожительство, сожительство между сродниками,
самовольные разводы, семейные ссоры, тяжбы, драки, грубая и скверная брань. Все это древнее, поганое, языческое и богопротивное. Пастыри наши часто об этом говорят, душеспасительные книги пишут, дети ваши да и многие из вас грамотных читают обо всем этом; однако зло старое крепко держится среди нас, а поступать так значит идти от света назад во тьму, удаляться от Спасителя душ и телес наших и становиться служителем диавола и греха. «Свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет»,
– сказал Спаситель (Ин. 3, 19). Но пора, пора отстать от нее и забыть все грубое, языческое, богопротивное и душепагубное! Мы, христиане, живем во свете Христовом, неприлично же нам идти от света ко тьме, безбожно истину заменять заблуждением, к св. Евангелию примешивать бесовское: все мы должны и мыслить, и говорить, и поступать по вере Евангельской, по закону Христову. Будем неизменно верны Богу Спасителю нашему и преданы во всем святой Его Церкви: это единственно верный путь в живот вечный. Итак, други мои, не будем сообщниками нечестивцев, суеверов и двоеверов: была некогда тьма, а теперь свет Господень, и мы будем жить как чада света во всякой благости, праведности и истине (Еф. 5, 1–9). Многомилостиве Господи! Молим Тебя, да просветится свет
нашей православно-христианской веры в наших добрых делах, в делах благочестия, правды, любви и милосердия. Пошли нам Твоего Всесвятого Духа, да поживем мы и дети наши истинно, справедливо, чисто, любезно, достославно, добродетельно и похвально, да будем чадами Света, радости, благополучия и спасения, ибо только Свет Твой и истина Твоя наставят нас и введут нас в горние обители Твои! Да видят и все прочие люди, во тьме пребывающие, правую нашу веру, добрые дела и жизнь, прославят через нас Отца
нашего небесного (Мф. 5, 16) и получат неувядающую славу на небесах! И через нас да святится во всей земле пресвятое имя Твое, Спаситель наш, и да будет Тебе от всех людей слава и благодарение и поклонение во веки веков! Аминь.

Равноапостольная Нина, просветительница Грузии

Святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии, родилась около 280 года в городе Коластры, в Каппадокии, где было много грузинских поселений. Ее отец Завулон доводился родственником святому великомученику Георгию (память 23 апреля). Он происходил из знатного рода, от благочестивых родителей, пользовался расположением императора Максимиана (284–305). Находясь на военной службе у императора, Завулон, как христианин, содействовал освобождению пленных галлов, принявших христианство. Мать святой Нины, Сусанна, была сестрой Иерусалимского Патриарха (некоторые называют его Ювеналием).

Двенадцати лет от роду, святая Нина пришла в Иерусалим вместе с родителями, у которых была единственной дочерью. По их обоюдному согласию и по благословению Патриарха Иерусалимского, Завулон посвятил свою жизнь служению Богу в пустынях Иорданских, Сусанна была поставлена диаконисой при храме Гроба Господня, а воспитание святой Нины было поручено благочестивой старице Нианфоре. Святая Нина проявила послушание и прилежание и через два года, при помощи благодати Божией, твердо навыкла исполнять правила веры и с усердием читала Священное Писание.

Однажды, когда она, плача, сопереживала евангелисту, описывающему распятие Христа Спасителя, мысль ее остановилась на судьбе Хитона Господня (Ин. 19, 23–24). На вопрос святой Нины, где пребывает Хитон Господень (сведения о нем помещены 1 октября), старица Нианфора пояснила, что нешвенный Хитон Господень, по преданию, отнесен мцхетским раввином Элеазаром в Иверию (Грузию), именуемую Уделом Божией Матери. Сама Пречистая Дева во время Своей земной жизни была призвана апостольским жребием к просвещению Грузии, но Ангел Господень, явившись Ей, предрек, что Грузия станет Ее земным уделом впоследствии, при скончании времен, и Промысл Божий уготовал Ей апостольское служение на Афоне (также именуемом Уделом Божией Матери). Узнав от старицы Нианфоры, что Грузия еще не просвещена светом христианства, святая Нина денно и нощно молилась Пресвятой Богородице, да сподобит ее увидеть Грузию обращенной ко Господу, и да поможет ей обрести Хитон Господень.

Царица Небесная услышала молитвы юной праведницы. Однажды, когда святая Нина почивала после долгих молитв, Пречистая Дева явилась ей во сне и, вручив крест, сплетенный из виноградной лозы, сказала: «Возьми этот крест, он будет тебе щитом и оградою против всех видимых и невидимых врагов. Иди в страну Иверскую, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа и обрящешь благодать у Него: Я же буду тебе Покровительницею».

Пробудившись, святая Нина увидела в своих руках крест (ныне хранится в особом кивоте в Тбилисском Сионском кафедральном соборе), возрадовалась духом и, придя к своему дяде, Патриарху Иерусалимскому, рассказала о видении. Патриарх Иерусалимский благословил юную деву на подвиг апостольского служения.

По пути в Грузию святая Нина чудесным образом избегла мученической смерти от армянского царя Тиридата, которой подверглись ее спутницы – царевна Рипсимия, ее наставница Гаиания и 35 дев (память 30 сентября), бежавшие в Армению из Рима от гонений императора Диоклетиана (284–305). Укрепленная видениями Ангела Господня, явившегося в первый раз с кадилом, а во второй – со свитком в руке, святая Нина продолжила свой путь и явилась в Грузию в 319 году. Слава о ней вскоре распространилась в окрестностях Мцхета, где она подвизалась, ибо проповедь ее сопровождалась многими знамениями. В день преславного Преображения Господня, по молитве святой Нины, во время языческого жертвоприношения, совершаемого жрецами в присутствии царя Мириана и многочисленного народа, были низвергнуты с высокой горы идолы – Армаз, Гаци и Гаим. Это явление сопровождалось сильной бурей. Войдя в Мцхет, древнюю столицу Грузии, святая Нина нашла приют в семье бездетного царского садовника, жена которого, Анастасия, по молитвам святой Нины, разрешилась от неплодства и уверовала во Христа.

Святая Нина исцелила от тяжкого недуга грузинскую царицу Нану, которая, приняв святое Крещение, из идолопоклонницы стала ревностной христианкой (память ее совершается 1 октября). Несмотря на чудесное исцеление супруги, царь Мириан (265–342), внимая наущениям язычников, готов был подвергнуть святую Нину жестоким мучениям. «В то самое время, как вымышляли казнь святой праведнице, померкло солнце и непроницаемая мгла покрыла место, где находился царь». Царь внезапно ослеп, а пораженная ужасом свита начала умолять своих языческих идолов о возвращении дневного света. «Но Армаз, Заден, Гаим и Гаци были глухи, и мрак умножился. Тогда устрашенные единогласно воззвали к Богу, Которого проповедовала Нина. Мгновенно рассеялся мрак, и солнце осветило все своими лучами». Это событие совершилось 6 мая 319 года.

Царь Мириан, исцеленный святой Ниной от слепоты, принял святое Крещение вместе со своей свитой. По прошествии нескольких лет в 324 году христианство окончательно утвердилось в Грузии.

Летописи повествуют, что святой Нине, по ее молитвам, было открыто, где сокрыт Хитон Господень, и там был воздвигнут первый в Грузии христианский храм (вначале деревянный, ныне каменный собор в честь 12-ти святых Апостолов, Светицховели). К тому времени, с помощью византийского императора Константина (306–337), приславшего по просьбе царя Мириана в Грузию Антиохийского епископа Евстафия, двух священников и трех диаконов, христианство окончательно упрочилось в стране. Однако горные области Грузии оставались непросвещенными. В сопровождении пресвитера Иакова и одного диакона святая Нина отправилась к верховьям рек Арагви и Иори, где проповедала Евангелие язычникам-горцам. Многие из них уверовали во Христа и приняли святое Крещение. Оттуда святая Нина прошла в Кахетию (Восточная Грузия) и поселилась в селении Бодбе, в маленькой палатке на склоне горы. Здесь она вела подвижническую жизнь, пребывая в постоянных молитвах, обращая ко Христу окрестных жителей. В их числе была и царица Кахетии Соджа (София), принявшая Крещение вместе со своими царедворцами и множеством народа.

Совершив свое апостольское служение в Грузии, святая Нина была извещена свыше о близкой кончине. В послании к царю Мириану она попросила его прислать епископа Иоанна, чтобы он приуготовил ее в последний путь. Не только епископ Иоанн, но и сам царь, вместе со всем духовенством, отправились в Бодбе, где у смертного одра святой Нины были свидетелями многих исцелений. Назидая народ, пришедший ей поклониться, святая Нина, по просьбе своих учениц, рассказала о своем происхождении и жизни. Этот рассказ, записанный Соломией Уджармской, послужил основанием жития святой Нины.

Благоговейно приобщившись Святых Таин, святая Нина завещала, чтобы ее тело погребли в Бодбе, и мирно отошла ко Господу в 335 году (по другим источникам, в 347, на 67-м году от рождения, после 35 лет апостольских подвигов).

Царь, духовенство и народ, скорбя о кончине святой Нины, хотели перенести ее останки в соборную Мцхетскую церковь, но не могли сдвинуть гроба подвижницы с избранного ею места упокоения.

Святитель Феофан Затворник

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Отзыв о причине молчания. Необходимая откровенность и простота в переписке. Суета светской жизни

А я растерялся в догадках: что бы такое было? А вот что! Бабушка немножко болела. Ну, бабушка – победоносное слово. Для внучек нет теплее места, как у бабушек; нет и для бабушек дороже лиц, как хорошие внучки. И за это надо Бога благодарить. А вы чаще утешайте бабушку и повнимательнее слушайте, что она говорит. У стариц – мудрость, опытами и трудами жизни приобретенная. И они часто невзначай, в простых фразах высказывают такие мудрые уроки, которых и в книгах поискать – не найдешь.

Хоть вы представили очень удовлетворительное объяснение, почему не писали так долго, но все же следовало бы на вас наложить, хоть небольшую, епитимию, в видах исправления. Думаю, однако ж, что, может быть, вы лучше расположитесь к исправности, если поблагодарю вас, что писали, и за то, что писали. И благодарю.

Обещаете быть откровенною. Добре! Откровенность – первое дело в переписке, иначе нечего было ее и затевать. И пишите всегда сплеча – все, что есть на душе, и особенно пополнее излагайте вопросы, которые зашевелятся в голове и станут настойчиво требовать решения. Тогда и решения будут приниматься, как земля жаждущая принимает воду. И это есть самый лучший способ и приобретения, и закрепления в душе понятий, разъясняющих суть предметов и дел, которых яснозрение очами ума считаем мы для себя необходимым. Какой был бы толк, если б я написал вам об одном, а ваша душа была бы занята другим? Это было бы пусторечие, похожее на то, как если б два лица разговаривали между собой, обратясь друг к другу спиной и каждый толкуя о том, что у него пред глазами. Мы, кажется, так и положили с вами, что не будем заниматься отвлеченностями и рисовать планы и теории, а поведем речь так, как вести ее заставят текущие явления жизни. Так и будем идти шаг за шагом.

Пишете, что у вас «рябит в глазах». «Дня с два, – говорите, – случилось мне пробыть в обычных здесь общественных увеселениях: то в театре посидела, то погуляла, то была на вечере. И что это за толкотня, какие речи, какие о всем мудреные суждения, какие приемы в обращении? Все это мне дико, а от толкотни – мыслей не соберу». Это на первый раз вам так показалось, а потом присмотритесь. Впечатление, вами испытанное, после покойной простой семейной в деревне жизни совершенно в порядке вещей. Я бы сказал вам: по этому и судите, где истина жизни и где ложь, – но не знаю, что у вас от всего бывшего засело на душе. Ибо возможно, что на поверхности будто и неодобрение таких порядков, а поглубже – сочувствие им и желание повторения. Жизнь, которой частичку вы видели, имеет одуряющее свойство: так что и видят, что все это не то, а все тянутся, как привыкший к опиуму знает, что будет как сумасшедший, а все принимает его (или потому и принимает). Так вы как себя чувствуете? Тянет вас еще туда же? Желательно вам так проводить жизнь? Прошу хорошенько расписать мне это – и по правде.

Мученица Татиана Римская, дева, диакониса

Святая мученица Татиана родилась в знатной римской семье – ее отец трижды избирался консулом. Он был тайным христианином и воспитал дочь преданной Богу и Церкви. Достигнув совершеннолетия, Татиана не стала выходить замуж и все свои силы отдала Церкви. Она была поставлена диаконисой в одном из римских храмов и служила Богу, в посте и молитве ухаживая за больными и помогая нуждающимся. Праведность свою Татиане предстояло увенчать венцом мученичества.

Когда Римом начал править шестнадцатилетний Александр Север (222–235), вся власть сосредоточилась в руках злейшего врага и гонителя христиан Ульпиана. Кровь христианская полилась рекой. Схвачена была и диакониса Татиана. Когда ее привели в храм Аполлона, чтобы заставить принести жертву идолу, святая помолилась – и внезапно произошло землетрясение, идола разнесло на куски, а часть храма обрушилась и придавила жрецов и многих язычников. Бес, обитавший в идоле, с воплем бежал от того места, при этом все видели пронесшуюся по воздуху тень.

Тогда стали бить святую деву, выкололи ей глаза, но она терпела все мужественно, молясь за своих мучителей, чтобы Господь открыл им духовные очи. И Господь внял молитве Своей рабы. Палачам открылось, что четыре Ангела окружили святую и отводили от нее удары, и им слышан был Глас с небес, обращенный к святой мученице. Все они, восемь человек, уверовали во Христа и пали к ногам святой Татианы, прося отпустить им их грех против нее. За исповедание себя христианами они были подвергнуты пыткам и казнены, приняв Крещение кровью.

На другой день святую Татиану вновь предали мучениям: ее обнажили, били, стали резать бритвами ее тело, и тогда из ран вместо крови истекло молоко и в воздухе разлилось благоухание. Мучители изнемогли и заявили, что кто-то невидимый бьет их самих железными палками, девять из них тут же умерли. Святую бросили в темницу, где она молилась всю ночь и с Ангелами воспевала хвалы Господу. Настало новое утро, и святую Татиану вновь привели на суд.

Пораженные мучители увидели, что после стольких страшных мучений она явилась совершенно здоровой и еще более сияющей и прекрасной, чем прежде. Ее стали уговаривать принести жертву богине Диане. Святая сделала вид, что согласна, и ее привели к капищу. Святая Татиана перекрестилась и стала молиться, – и вдруг раздался оглушительный удар грома, и молния испепелила идола, жертвы и жрецов.

Мученицу снова жестоко истязали, а на ночь опять бросили в темницу, и снова к ней явились Ангелы Божии и исцелили ее раны. На следующий день святую Татиану привели в цирк и выпустили на нее голодного льва; зверь не коснулся святой и стал кротко лизать ее ноги. Льва хотели загнать обратно в клетку, и тут он растерзал одного из мучителей.

Татиану бросили в огонь, но и огонь не повредил мученице. Язычники, думая, что она чародейка, остригли ей волосы, чтобы лишить ее волшебной силы, и заперли в храме Зевса. Но силы Божией нельзя отнять. На третий день пришли жрецы в окружении толпы, готовясь принести жертвы. Отворив храм, они увидели поверженного в прах идола и святую мученицу Татиану, радостно призывающую Имя Господа Иисуса Христа. Все пытки были истощены, ей вынесли смертный приговор, и мужественная страдалица была усечена мечом. Вместе с ней, как христианин, был казнен и отец святой Татианы, открывший ей истины веры Христовой.

Преподобный Феодосий Великий, Киновиарх

Преподобный Феодосий Великий жил в V-VI вв. и был основоположником общежительных монастырей. Он родился в Каппадокии от благочестивых родителей. Обладая прекрасным голосом, он усердно трудился в церковном чтении и пении. Преподобный Феодосий горячо молился, чтобы Господь наставил его на путь спасения. В юные годы он посетил Святую Землю и виделся с преподобным Симеоном Столпником († 459; память 1 сентября), который благословил его и предсказал ему будущее пастырское служение. Стремясь к отшельнической жизни, святой Феодосий поселился в Палестине в пустынной пещере, в которой, по преданию, ночевали три волхва, пришедшие поклониться Родившемуся Спасителю мира. В ней он прожил 30 лет в великом воздержании и непрестанной молитве. К подвижнику постепенно начали стекаться желавшие жить под его руководством. Когда пещера уже не вмещала собравшихся иноков, преподобный Феодосий стал молиться, чтобы Господь Сам указал место для обители. Взяв с собой кадило с холодными углями, преподобный пошел по пустыне. На одном месте внезапно угли разгорелись и воскурился фимиам. Тут преподобный и основал первый общежительный монастырь, или Лавру, по уставу святителя Василия Великого († 379; память 1 января). Скоро Лавра преподобного Феодосия сделалась знаменитой, и в ней собралось до 700 иноков. По завету преподобного Феодосия, Лавра выполняла служение ближним, оказывая помощь всем бедным и давая приют странникам.

Преподобный Феодосий был необыкновенно милостив. Однажды, когда в Палестине случился голод и к монастырю собралось множество людей, преподобный приказал всех пустить в ограду. Ученики смутились, зная, что монастырь не имеет возможности насытить всех пришедших. Но когда вошли в хлебопекарню, то увидали, что она, по молитвам аввы, наполнена хлебами. И такое чудо повторялось всякий раз, когда преподобный Феодосий хотел помочь бедствующим.

В монастыре преподобный устроил странноприимные дома, отдельные больницы для иноков и мирян, а также убежища для престарелых. Ввиду того, что в Лавре собрались люди из разных стран, преподобный устроил Богослужение на разных языках – греческом, грузинском и армянском. Для приобщения Святых Таин все собирались в большую церковь, где Богослужение совершалось на греческом языке.

Во время правления Константинопольского императора Анастасия (491–518) возникла ересь Евтихия и Севера, не признававших ни таинств, ни священства. Император примкнул к лжеучению, и православные начали терпеть гонения. Преподобный Феодосий твердо встал на защиту Православия и написал от лица пустынников послание императору, где обличал его и опровергал все бывшие и осужденные Вселенскими Соборами ереси. Он подтвердил, что пустынножители и иноки будут твердо держаться Православного исповедания. Император смирился на недолгое время, а потом возобновил гонение на православных. Святой старец тогда проявил великую ревность за истину. Он, оставив обитель, пришел в Иерусалим и в Великой церкви, став на возвышении, возгласил во всеуслышание: «Кто не почитает четыре Вселенских Собора, да будет анафема». За этот смелый поступок преподобный был сослан в заточение, но скоро возвратился после смерти императора.

Преподобный Феодосий при жизни совершал много исцелений и других чудес, приходя на помощь бедствующим. Однажды он молитвой погубил саранчу, опустошавшую поля в Палестине; по его предстательству воины сохранялись от гибели, спасались погибающие в кораблекрушениях и заблудившиеся в пустынях. Однажды преподобный велел ударить в било, чтобы братия собрались на молитву, и сказал: «Гнев Божий надвигается на восточную страну». Через несколько дней стало известно, что сильное землетрясение разрушило город Антиохию в тот час, когда преподобный призвал иноков на молитву. Перед своей кончиной преподобный Феодосий призвал к себе трех любимых епископов и открыл им, что скоро отойдет ко Господу. Через три дня он скончался в возрасте 105-ти лет, в 529 году. Тело святого было с честью погребено в пещере, в которой он жил в начале своего подвига.

 

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ. БОГОЯВЛЕНИЕ

О празднике Святого Богоявления

Богоявлением называется праздник потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица (Мф.3,13-17; Мк.1,9-11; Лк.3,21-22). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. С древних времен этот праздник назывался днем Просвещения и праздником Светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить “сидящих во тьме и сени смертней” (Мф.4,16) и спасти по благодати падший человеческий род.

В древней Церкви был обычай крестить оглашенных в навечерие Богоявления, так как Крещение и является духовным просвещением людей.

Начало праздника Богоявления восходит к апостольским временам. О нем упоминается в Апостольских постановлениях. От II века сохранилось свидетельство святителя Климента Александрийского о праздновании Крещения Господня и совершаемом пред этим праздником ночном бдении.

В III веке на праздник Богоявления известны беседы при Богослужении святого мученика Ипполита и святого Григория Неокесарийского в Дербицах. В последующие столетия – с IV по IX век – все великие отцы Церкви – Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иоанн Дамаскин проводили особые беседы о празднике Богоявления. Преподобные Иосиф Студит, Феофан и Византий написали много песнопений на этот праздник, которые поются и сейчас за Богослужением. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что Господь крестился не потому, что Сам имел нужду в очищении, но чтобы, “водами погребсти человеческий грех”, исполнить закон, открыть таинство Святой Троицы, и наконец, освятить “водное естество” и подать нам образ и пример Крещения.

Святая Церковь в празднике Крещения Господня утверждает нашу веру в высочайшую, непостижимую разумом тайну Трех Лиц Единого Бога и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, пытавшихся мыслью и словом человеческим объять Творца мира. Церковь показывает необходимость Крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство глубокой благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества. Она учит, что наше спасение и очищение от грехов возможно только силою благодати Святого Духа и потому необходимо достойно хранить эти благодатные дары святого Крещения для сохранения в чистоте той драгоценной одежды, о которой говорит нам праздник Крещения: “Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся” (Гал.3,27).

Беседа на день Крещения Христова Святителя Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского

Скажем ныне нечто о настоящем празднике. Многие празднуют праздники и названия им знают, но повода, по которому они установлены, не знают. Так, о том, что настоящий праздник называется Богоявлением, все знают, а какое это – Богоявление, и одно ли оно или два, этого не знают. А это постыдно – каждый год праздновать праздник и не знать его повода.

Поэтому прежде всего необходимо сказать, что не одно Богоявление, но два: одно настоящее, которое уже произошло, а другое будущее, которое произойдет со славой при кончине мира. О том и другом вы слышали сегодня от Павла, который, беседуя с Титом, говорит так о настоящем: “Явись благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце”, – а о будущем: “ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа” (Тит.2,11-13). И пророк об этом последнем сказал так: “солнце обратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели приити Дню Господню великому и просвещенному” (Иоил.2,31). Почему же Богоявлением называется не тот день, в который Господь родился, а тот, в который Он крестился? Настоящий день есть тот самый, в который Он крестился и освятил естество вод. Поэтому в этот праздник все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два, и три года, остается неповрежденною и свежею, и после долгого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источников. Почему же этот день называется Богоявлением? Потому, что Христос сделался известным для всех не тогда, когда Он родился, но когда крестился; до этого дня Он не был известен народу. А что народ не знал Его и не разумел, Кто Он, об этом послушай Иоанна Крестителя, который говорит: “посреде вас стоит, Его же вы не весте” (Ин.1,26). И удивительно ли, что другие не знали Его, когда и сам Креститель не знал Его до того дня? “И аз, – говорит он, – не ведех Его: но Пославый мя крестити водою, Той мне рече: над Него же узриши Духа сходяща и пребывающа на Нем, Той есть крестяй Духом Святым” (Ин.1,33). Итак, отсюда видно, что – два Богоявления, а почему Христос приходит на крещение и на какое крещение Он приходит, об этом необходимо сказать: ибо и это необходимо знать, равно как и то. И наперед надобно сказать вашей любви о последнем: ибо из этого мы узнаем и первое. Было крещение иудейское, которое очищало телесные нечистоты, но не грехи совести. Так, кто совершал прелюбодеяние, или кто решался на воровство, или кто сделал какое-нибудь другое преступление, того оно не освобождало от вины. Но кто касался костей умершего, кто вкушал пищу, запрещенную законом, кто приходил от зараженного, кто общался с прокаженными, тот омывался, и до вечера был нечист, а потом очищался. “Да омыет тело свое водою чистою, – говорится в Писании, – и нечист будет до вечера, и чист будет” (Лев.15,5;22,4). Это не были поистине грехи или нечистоты, но так как иудеи были несовершенны, то Бог, делая их через это более благочестивыми, с самого начала приготовлял их к точнейшему соблюдению важнейшего.

Итак, иудейское омовение освобождало не от грехов, а только от телесных нечистот. Не таково наше: оно гораздо выше и исполнено великой благодати, ибо оно освобождает от грехов, очищает душу и подает дар Духа. И крещение Иоанново было гораздо выше иудейского, но ниже нашего: оно было как бы мостом между обоими крещениями, ведущими через себя от первого к последнему. Ибо Иоанн руководил не к соблюдению телесных очищений, но вместо них увещевал и советовал переходить от порока к добродетели и полагать надежду спасения в совершении добрых дел, а не в разных омовениях и очищениях водой. Иоанн не говорил: вымой одежду твою, омой тело твое, и будешь чист, но что? – “сотворите плод достоин покаяния” (Мф.3,8). Поэтому оно было выше иудейского, но ниже нашего: крещение Иоанново не сообщало Духа Святого и не доставляло благодатного прощения: оно заповедовало каяться, но не было властно отпускать грехи. Поэтому Иоанн и говорил: “аз крещаю вы водою… Той же вы крестит Духом Святым и огнем” (Мф.3,11). Очевидно, что он не крестил Духом. Что же значит: “Духом Святым и огнем?” Вспомни тот день, в который Апостолам “явишася разделени языцы яко огненнии, и седе на едином коемждо их” (Деян.2,3). А что крещение Иоанново не сообщало Духа и отпущения грехов, видно из следующего: Павел, “обрет некия ученики, рече к ним: аще убо Дух Свят прияли есте веровавше? Они же реша к нему: но ниже, аще Дух Святый есть, слышахом. Рече же к ним: во что убо креститеся? Они же рекоша: во Иоанново крещение. Рече же Павел: Иоанн убо крести крещением покаяния”, – покаяния, но не отпущения грехов; для чего же он крестил? “Людем глаголя; да во Грядущаго по нем веруют, сиречь в Христа Иисуса. Слышавше же крестишася во Имя Господа Иисуса: и возложшу Павлу на ня руне, прииде Дух Святый на ня” (Деян.19,1-6). Видишь ли, как несовершенно было крещение Иоанново? Ибо, если бы оно не было несовершенно, то Павел не крестил бы их снова, не возлагал бы на них рук; исполнив же то и другое, он показал превосходство апостольского Крещения и то, что крещение Иоанново гораздо ниже его. Итак, из этого мы узнали различие крещений; теперь необходимо сказать, для чего Христос крестился и каким крещением? Ни прежним – иудейским, ни последующим – нашим; ибо Он не имел нужды в отпущении грехов; как это возможно для Того, Кто не имел никакого греха? “Греха, – говорится в Писании, – Он не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его” (1 Пет.2,22); и еще: “кто от вас обличает Мя о гресе?” (Ин.8,46). И Духу не была непричастна плоть Его; как это могло быть, когда она в начале была произведена Духом Святым? Итак, если и плоть Его не была непричастна Духу Святому, и Он не был подвержен грехам, то для чего Он крестился? Но прежде нам нужно узнать, каким крещением крестился Он, тогда и то будет ясным для нас. Каким же крещением Он крестился? – Не иудейским, и не нашим, но Иоанновым.

Для чего? Для того, чтобы ты из самого свойства крещения познал, что Он крестился не по причине греха и не имея нужды в даре Духа; ибо, как мы показали, это крещение было чуждо того и другого. Отсюда видно, что Он приходил на Иордан не для отпущения грехов и не для получения дара Духа. Но чтобы кто-нибудь из присутствовавших тогда не подумал, что Он приходил для покаяния, подобно прочим, послушай, как Иоанн предупредил и это. Тогда как другим он говорил: “Сотворите плод достоин покаяния”, послушай, что он говорит Ему: “Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне” (Мф.3,8,14)? Этими словами он показал, что Христос приходил к нему не по той же нужде, по которой приходил народ, и что Он столько далек был от нужды креститься по той же причине, сколько был выше и несравненно чище самого Крестителя. Для чего же Он крестился, если сделал это ни для покаяния, ни для отпущения грехов, ни для получения дара Духа? По другим двум причинам, из которых об одной говорит ученик, а о другой Он Сам сказал Иоанну. Какую же причину этого крещения высказал Иоанн? Ту, чтобы Христос стал известным народу, как и Павел говорил: “Иоанн убо крести крещением покаяния, да во Грядущаго по нем веруют” (Деян.19,4); это было следствием крещения. Если бы Иоанн подходил к дому каждого и, становясь у дверей, вызывал на улицу и, держа Христа, говорил: “Он есть Сын Божий”, то такое свидетельство было бы подозрительно, и это дело было бы весьма затруднительно; также, если бы он, взяв Христа, вошел в синагогу и показал Его, то и это опять сделало бы свидетельство его подозрительным; но когда весь народ стекался из всех городов к Иордану и оставался на берегах реки, когда и Сам Он пришел креститься и получил свидетельство свыше гласом Отца и наитием Духа в виде голубя, то свидетельство о Нем Иоанна сделалось несомненным. Поэтому он и говорит: “и аз не видех Его”, представляя свидетельство свое достоверным (Ин.1,31). Они были по плоти родственниками между собою: “се Елизавет, южика твоя, и та зачат сына”, говорил Ангел Марии о матери Иоанна (Лк.1,36); если же матери были в родстве, то, очевидно, – и дети. Поэтому, так как они были родственниками, то, чтобы не показалось, будто Иоанн свидетельствует о Христе по родству, благодать Духа устроила так, что Иоанн провел все прежнее время свое в пустыне, чтобы не показалось, будто свидетельство высказывается по дружбе или по какой-либо подобной причине. Но Иоанн, как был научен от Бога, так и возвестил о Нем; поэтому он и говорит: “и аз не видех Его”. Откуда же ты узнал? “Пославый мя, говорит, крестити водою, Той мне рече”. Что Он сказал тебе? “Над Него же узриши Духа сходяща, яко голубя, и пребывающа на Нем, Той есть крестяй Духом Святым” (Ин.1,32-33). Видишь ли, что Дух Святой снизшел не как в первый раз тогда нисшедший на Него, но чтобы показать проповеданного и наитием Своим, как бы перстом, указал Его всем. По этой причине Он пришел на крещение. Была и другая причина, о которой Он Сам говорит; какая же именно? Когда Иоанн сказал: “Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне?” – то Он отвечал так: “остави ныне, тако бо подобает нам исполнити всяку правду” (Мф.3,14-15). Видишь ли кротость раба? Видишь ли смирение Владыки? Что же значит: “исполнити всяку правду”? Правдою называется исполнение всех заповедей, как говорится: “беста праведна оба, ходяще в заповедей Господних беспорочна” (Лк.1,6). Так как исполнять эту правду должны были все люди, но никто из них не соблюл, не исполнил ее, то приходит Христос и исполняет эту правду. А какая, скажет кто-нибудь, правда в том, чтобы креститься? Повиновение пророку было правдой. Как Христос обрезался, принес жертву, хранил субботы и соблюдал иудейские праздники, так присоединил и это остальное, повиновался крестившему пророку. Воля Божия была, чтобы тогда все крестились, о чем, послушай, как говорит Иоанн: “Пославый мя крестити водою” (Ин.1,33); также и Христос: “мытарие и людие оправдиша Бога, крещшеся крещением Иоанновым; фарисее же и законницы совет Божий отвергоша о себе, не крещшася от него” (Лк.7,29-30). Итак, если повиновение Богу составляет правду, а Бог послал Иоанна, чтобы крестить народ, то Христос со всеми другими заповедями исполнил и эту. Представь себе, что заповеди закона суть двести динариев: это – долг, который род наш должен был уплатить; но мы не уплатили, и нас, подпавших такой вине, объяла смерть. Пришел Христос и, нашедши нас одержимыми ею, уплатил этот долг, исполнил должное и исхитил от нее тех, которые не могли уплатить. Поэтому Он не сказал: “нам должно сделать то и то”, но “исполнити всяку правду”. “Мне, Владыке имеющему, – говорит Он, надлежит уплатить за неимеющих”. Такова причина Его крещения, чтобы видели, что Он исполнил весь закон; и эта причина и та, о которой сказано прежде этой. Поэтому и Дух нисшел в голубя; ибо где – примирение с Богом, там и голубь. Так и в ковчег Ноев голубь принес масличную ветвь – знак человеколюбия Божия и прекращения потопа, и теперь в виде голубя, а не в теле, – это особенно должно заметить, – нисшел Дух, возвещая вселенной милость Божию и вместе показывая, что духовный человек должен быть незлобив, прост и невинен, как и Христос говорит: “Аще не обратитеся, и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное” (Мф.18,3). Но тот ковчег, по прекращении потопа, остался на земле, а этот ковчег, по прекращении гнева, взят на небо, и ныне это Непорочное и Нетленное Тело находится одесную Отца.

Упомянув о Теле Господнем, скажу немного и об этом, и потом окончу речь. Многие ныне приступят к Священной Трапезе по случаю праздника. Но некоторые приступают не с трепетом, а толкаясь, ударяя других, пылая гневом, крича, злословя, перебивая ближних, с великим смятением… Чем, скажи мне, смущаешься ты, человек? Что беспокоит тебя? Необходимые дела, конечно, призывают тебя; в этот час ты особенно сознаёшь, что у тебя есть дела, особенно помнишь, что ты находишься на земле, и думаешь, что обращаешься с людьми? Но не каменной ли душе свойственно думать, что в такое время ты стоишь на земле, а не ликуешь с Ангелами, с которыми ты возносишь победную песнь Богу? Для того Христос и назвал нас орлами, сказав: “идеже труп, тамо соберутся орли” (Мф.24,28), – чтобы мы восходили на небо, чтобы парили в высоте, возносясь на крыльях духа; а мы, подобно змиям, пресмыкаемся во прахе и едим землю. Быв приглашен на обед, ты, хотя бы и прежде других насытился, не осмеливаешься выходить прежде друзей, когда другие возлежат еще; а здесь, когда еще продолжается священнодействие, ты в самой середине оставляешь всё и выходишь? Достойно ли это прощения? Какое может быть оправдание? Иуда, приобщившись последней вечери в ту последнюю ночь, поспешно вышел, тогда как все прочие возлежали. Вот кому подражают и те, которые выходят прежде последнего благодарения! Если бы он не вышел, то не сделался бы предателем; если бы не оставил соучеников, то не погиб бы; если бы не удалился от стада, то волк не захватил бы его одного и не пожрал бы; если бы он не отделился от Пастыря, то не сделался бы добычей зверя. Поэтому он (Иуда) был с иудеями, а те (апостолы) с Господом вышли, воспевая. Видишь ли, по какому образцу совершается последняя молитва после жертвоприношения? Будем же, возлюбленные, представлять себе это, будем помышлять об этом, страшась предстоящего за то осуждения. Будем приступать к Священной Жертве с великим благочинием, с надлежащим благоговением, чтобы нам заслужить большее благоволение у Бога, очистить свою душу и получить вечные блага, коих да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, вместе со Святым Духом, слава, и держава, и поклонение ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Пророк Предтеча и Креститель Господень Иоанн

Пророк Иоанн Креститель — после Девы Марии самый чтимый святой. В честь его установлены следующие праздники: 6 октября — зачатие, 7 июля — рождество, 11 сентября — усекновение главы, 20 января — Собор Иоанна Крестителя в связи с праздником Крещения, 9 марта — первое и второе обретение его главы, 7 июня — третье обретение его главы, 25 октября — праздник перенесения его правой руки с Мальты в Гатчину (по новому стилю).

Пророк Иоанн Креститель был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида). Жили его родители около Хеврона (в Нагорной стране), на юг от Иерусалима. Он приходился по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа. Как повествует Евангелист Лука, архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишенных утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах.

По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью — постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами [1] (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.

Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего крещения водой и Святым Духом.

По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал. 4, 2). Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями — схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный… »

Получив откровение о Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира». Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).

Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.

Царь Ирод Антипа (сына царя Ирода Великого) приказал посадить пророка Иоанна в темницу за обличение его в оставлении своей законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и за незаконное сожительство с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода, Филиппом.

В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломия, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать ей тогда же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод уважал Иоанна как пророка, поэтому он опечалился от такой просьбы. Однако постеснялся нарушить данную им клятву и послал стража в темницу, который отсек Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла голову своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в Самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р. X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за бесчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.

Как повествует предание, Евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка — его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), дьякон перенес руку Предтечи из Антиохии в Xалкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петербурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце.

Святая же глава Иоанна Крестителя была найдена благочестивой Иоанной и погребена в сосуде на Елеонской горе. Позже один благочестивый подвижник, копая ров для основания храма, нашел это сокровище и хранил его у себя, а перед смертью, опасаясь поругания святыни неверующими, скрыл ее в земле в том же месте, где нашел. В царствование Константина Великого, два инока приходили в Иерусалим поклониться Гробу Господню, и одному из них явился Иоанн Предтеча и указал, где закопана его голова. С этого времени христиане стали праздновать Первое обретение главы Иоанна Предтечи.

О пророке Иоанне Крестителе Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

О мученической кончине святого Иоанна Крестителя в 32 году по Рождестве Христовом повествуют Евангелисты Матфей (Мф. 14, 1-12) и Марк (Мк. 6, 14-29).

Некоторые говорят, что «акриды » – это трава, которая называется и мелагрой, другие же разумеют под ними орехи или дикие ягоды. Дикий мед, который приготовляется дикими пчелами и который находят в деревьях, равно и между камнями.

Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник)

До 5 века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день – 6 января и назывался этот праздник Феофанией – Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в 5 веке. Так было положено начало новому церковному явлению – святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения.

Слово «навечерие» означает преддверие церковного торжества, а второе название — сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом – сочиво.

Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти все же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается все, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.

Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и принятия крещенской воды.

В сочельник, после литургии в храмах совершается Великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11-12 века водоосвящение происходит два раза – и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.

Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры «дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».

При этом читается молитва: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.

Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.

Нельзя забывать, что освященная вода – это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом

Обрезание Господне

На восьмой день после Своего Рождества Господь наш Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками (Быт. 17, 10–14; Лев. 12, 3).

При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии (Лк. 1, 31–33; 2, 21).

По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты).

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол. 2, 11–12).

Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Канон празднику написан преподобным Стефаном Савваитом (память 28 октября). Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; 9, 38–39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6, 16; Флп. 2, 9–10).

Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым (Кол. 2, 11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.

Святитель Василий Великий, Кесарийский (Каппадокийский), архиепископ

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, «принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной, и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим», – так говорил современник святителя Василия, святой Амфилохий, епископ Иконийский († 394; память 23 ноября).

Родился Василий около 330 года в Кесарии, административном центре Каппадокии, и происходил из известного рода, славившегося как знатностью и богатством, так и дарованиями и ревностью христианской веры. Дед и бабка святителя со стороны отца во время гонения Диоклетиана должны были скрываться в лесах Понта в течение семи лет.

Мать святого Василия, Емилия, была дочерью мученика. Отец святителя, также по имени Василий, адвокат и известный преподаватель риторики, постоянно жил в Кесарии.

В семье было десять человек детей – пять сыновей и пять дочерей, из них пятеро были потом причислены к лику святых: Василий, Макрина (память 19 июля) – образец аскетической жизни, оказавшая сильное влияние на жизнь и характер святого Василия Великого, Григорий, впоследствии епископ Нисский (память 10 января), Петр, епископ Севастийский (память 9 января), и праведная Феозва – диакониса (память 10 января).

Первые годы жизни святой Василий провел в принадлежавшем его родителям поместье на реке Ирисе, где воспитывался под руководством матери и бабки Макрины, высокообразованной женщины, сохранившей в памяти предание о знаменитом святителе Каппадокии – Григории Чудотворце (память 17 ноября).

Первоначальное образование Василий получил под руководством отца, затем он обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом, а позже перешел в школы Константинополя, где слушал выдающихся ораторов и философов. Для завершения образования святой Василий отправился в Афины – центр классического просвещения.

После четырех или пяти лет пребывания в Афинах Василий Великий обладал всеми доступными знаниями: «Он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому». Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в астрономии, математике и медицине, – «это был корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы».

В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Позднее, в похвальном слове Василию Великому, святитель Григорий Богослов восторженно говорил об этом времени: «Нами руководили равные надежды и в деле самом завидном – в учении… Нам известны были две дороги: одна – к нашим священным храмам и к тамошним учителям; другая – к наставникам наук внешних».

Около 357 года святой Василий возвратился в Кесарию, где некоторое время преподавал риторику. Но вскоре, отказавшись от предложения кесарийцев, желавших поручить ему обучение юношества, святой Василий вступил на путь аскетической жизни.

После смерти мужа мать Василия со старшей дочерью Макриной и несколькими девственницами удалились в фамильное поместье на реке Ирисе и вели подвижническую жизнь.

Василий же, приняв Крещение от епископа Кесарийского Диания, был поставлен чтецом. Как истолкователь Священных Книг, он сначала читал их народу. Затем, «желая снискать руководителя к познанию истины», святитель предпринял путешествие в Египет, Сирию и Палестину, к великим христианским подвижникам. Вернувшись в Каппадокию, он решил подражать им.

Раздав свое имущество бедным, святой Василий поселился недалеко от Емилии и Макрины на другом берегу реки, собрав вокруг себя иноков в общежитие. Своими письмами Василий Великий привлек в пустыню своего друга Григория Богослова.

Святые Василий и Григорий подвизались в строгом воздержании: в жилище их, без кровли, не было очага, пища была самой скудной. Они сами обтесывали камни, сажали и поливали деревья, возили тяжести. От больших трудов мозоли не сходили с их рук. Из одежды Василий Великий имел только срачицу и мантию; власяницу носил только ночью, чтобы ее не было видно. В уединении святые Василий и Григорий усиленно занимались изучением Священного Писания по руководствам древнейших толкователей и, в частности, Оригена, из произведений которого они составили сборник – Филокалия (Добротолюбие).

В то же время Василий Великий по просьбе иноков написал сборник правил нравственной жизни. Своим примером и проповедями святитель Василий Великий содействовал духовному усовершенствованию христиан Каппадокии и Понта; многие устремились к нему. Образовывались мужские и женские монастыри, в которых Василий стремился соединить жизнь киновиальную с отшельническою.

В царствование Констанция (337–361) распространилось лжеучение Ария, и Церковь призвала к служению обоих святителей. Святой Василий вернулся в Кесарию. В 362 году он был рукоположен Мелетием епископом Антиохийским в диакона, а затем, епископом Евсевием Кесарийским, в 364 году, посвящен в сан пресвитера. «Но видя, – как повествует Григорий Богослов, – что все чрезвычайно почитают и хвалят Василия за мудрость и святость, Евсевий, по человеческой немощи, увлекся ревностью к нему и начал выказывать нерасположение к нему». Монахи встали на защиту святого Василия. Чтобы не вызвать церковного разделения, он удалился в свою пустыню и занялся устройством монастырей.

С приходом к власти императора Валента (364–378), решительного сторонника ариан, для Православия наступают тяжелые времена – «предстояла великая борьба». Тогда святой Василий спешно возвратился в Кесарию по вызову епископа Евсевия. По словам Григория Богослова, для епископа Евсевия он был «добрым советником, праведным предстателем, истолкователем Божия Слова, жезлом старости, опорой верным в делах внутренних, самым деятельным в делах внешних». С того времени и церковное правление перешло к Василию, хотя по иерархии занимал он второе место. Проповеди говорил он ежедневно, и часто дважды – утром и вечером.

В это время святой Василий составил чин Литургии; им написаны также Беседы на Шестоднев, на 16 глав пророка Исаии, на псалмы, второе собрание монашеских правил. Против учителя ариан Евномия, который с помощью аристотелевых построений придал арианской догматике научно-философскую форму, превращая христианское учение в логическую схему отвлеченных понятий, Василий написал три книги.

Святитель Григорий Богослов, говоря о деятельности Василия Великого в тот период, указывает на «пропитание нищих, странноприимство, попечение о девах, писанные и неписанные уставы для монашествующих, чиноположения молитв (Литургия), благоукрашения алтарей и иное». По кончине епископа Кесарийского Евсевия, в 370 году, на его кафедру был возведен святой Василий. Как епископу Кесарийскому, святому Василию Великому были подчинены 50 епископов одиннадцати провинций.

Святитель Афанасий Великий, архиепископ Александрийский (память 2 мая), с радостью и благодарностью к Богу приветствовал дарование Каппадокии такого епископа, как Василий, прославившегося святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. В империи Валента внешнее господство принадлежало арианам, которые, по-разному решая вопрос о Божестве Сына Божия, были разбиты на несколько партий. К прежним догматическим спорам был присоединен вопрос о Святом Духе. В книгах против Евномия Василий Великий учил о Божестве Святого Духа и единстве Его природы с Отцом и Сыном. Сейчас же для полного выяснения православного учения по этому вопросу, по просьбе святого Амфилохия, епископа Иконийского, святитель написал книгу о Святом Духе.

Общее печальное положение усугублялось для епископа Кесарийского еще и такими обстоятельствами, как разделение Каппадокии на две части при распределении правительством провинциальных округов; антиохийский раскол, вызванный поспешным поставлением второго епископа; отрицательное и высокомерное отношение западных епископов к попыткам привлечь их к борьбе с арианством и переход на сторону ариан Евстафия Севастийского, с которым Василия связывала тесная дружба.

Среди постоянных опасностей святой Василий поддерживал православных, утверждал их веру, призывая к мужеству и терпению. Святым епископом написаны многочисленные письма к Церквам, епископам, клиру, частным лицам. Низлагая еретиков «оружием уст и стрелами письмен», святой Василий, как неутомимый защитник Православия, всю свою жизнь вызывал неприязнь и всевозможные происки ариан.

Император Валент, беспощадно отправлявший в изгнание неугодных ему епископов, насадив арианство в других малоазийских провинциях, явился в Каппадокию с той же целью. Он послал к святому Василию префекта Модеста, который стал угрожать ему разорением, изгнанием, пытками и даже смертной казнью. «Все это, – ответил Василий, – для меня ничего не значит, тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается все мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом, и то место, на котором живу теперь, не мое, и всякое, куда меня ни кинут, будет мое. Лучше сказать: везде Божие место, где ни буду странником и пришельцем (Пс. 38, 13). А мучения что могут сделать мне? – Я так слаб, что только первый удар будет чувствителен. Смерть же для меня благодеяние: она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь, к Которому давно я стремлюсь».

Правитель был изумлен таким ответом. «Может быть, – продолжал святитель, – ты не встречался с епископом; иначе, без сомнения, услышал бы такие же слова. Во всем ином мы кротки, смиреннее всякого, и не только пред таким могуществом, но и пред всяким, потому что так предписано нам законом. Но когда дело идет о Боге и против Него дерзают восставать, тогда мы, всё прочее вменяя за ничто, взираем только на Него Единого, тогда огнь, меч, звери и железо, терзающее тело, скорее будут для нас удовольствием, нежели устрашат».

Доложив Валенту о непреклонности святого Василия, Модест сказал: «Побеждены мы, царь, настоятелем Церкви». Ту же твердость Василий Великий обнаружил и перед лицом самого императора и своим поведением произвел на Валента такое впечатление, что он не поддержал ариан, требующих ссылки Василия.

«В день Богоявления, при многочисленном стечении народа, Валент вошел в храм и смешался с толпой, чтобы показать видимость единения с Церковью. Когда же в храме началось псалмопение, слух его поражен был как громом. Царь увидел море народа, и в алтаре и близ него благолепие; впереди же всех Василия, не воскланяющегося ни телом, ни взором, как будто в храме не произошло ничего нового, но обращенного только к Богу и престолу, а клир его в страхе и благоговении».

Святой Василий почти ежедневно совершал Богослужение. Он особенно заботился о строгом исполнении канонов Церкви, внимательно следя, чтобы в клир вступали только достойные. Неутомимо обходил он свои церкви, наблюдая, чтобы нигде не была нарушена церковная дисциплина, устраняя всякое лицеприятие.

В Кесарии святой Василий устроил два монастыря, мужской и женский с храмом в честь 40 мучеников, где хранились их святые мощи. По примеру иноков, клирики митрополии святителя, даже диаконы и пресвитеры, жили в чрезвычайной бедности, трудились и вели жизнь чистую и добродетельную. Для клира святой Василий добивался освобождения от податей. Все свои личные средства и доходы своей церкви он употреблял в пользу бедных; в каждом округе своей митрополии святитель создал богадельни; в Кесарии – гостиницу и странноприимный дом.

Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения рано истощили силы святителя. Преставился святитель Василий 1 января 379 года в возрасте 49 лет. Незадолго перед кончиной святитель благословил святого Григория Богослова на принятие Константинопольской кафедры.

По преставлении святого Василия Церковь тотчас стала праздновать его память. Святой Амфилохий, епископ Иконийский († 394), в своем слове в день кончины святителя Василия Великого говорил: «Не без причины и не случайно божественный Василий разрешился от тела и преставился от земли к Богу в день Обрезания Иисуса, празднуемый между днем Рождества и Крещения Христова. Поэтому сей блаженнейший, проповедуя и восхваляя Рождество и Крещение Христово, превозносил обрезание духовное, и сам, совлекшись тела, удостоился вознестись ко Христу именно в священный день воспоминания Обрезания Христова. Посему-то и установлено в настоящий день ежегодно чтить память Великого празднованием и торжеством».

НЕДЕЛЯ 29-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ, ПО РОЖДЕСТВЕ ХРИСТОВОМ.
СВЯТОЙ ФИОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ, АРХИЕПИСКОП ОХРИДСКИЙ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА 1: 11-19.
Гал.1:11. Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое,

Хочет показать им, что он истинно отступил от закона, и для этого напоминает о прежней своей жизни и о резкой перемене, показывая, что он не перешел бы вдруг от иудейства, если бы не имел некоего божественного удостоверения. Поэтому и говорит: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое», то есть не человека я имел учителем, а был учеником Самого Христа.

Гал.1:12. ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа.

Так как клеветники говорили, что он не был, как прочие апостолы, непосредственным слушателем Христа, а все принял от людей, то он говорит, что открыл мне Евангелие Сам Тот, Который научил и Петра и других.

Гал.1:13. Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе,

Откуда видно, что чрез божественное откровение получил я Евангелие? Из прежней моей жизни. Ведь будучи таким гонителем, как бы я мог вдруг измениться, если бы не извлекло меня некое божественное явление? А что я был ревностным гонителем, видно из того, что слышали об этом и вы, галаты, столь далеко живущие от Иудеи.

что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее,

Заметь, как сильно он выражается. Ибо не сказал «гнал», а «жестоко гнал». И не только это, но даже «опустошал», то есть пытался разрушить до основания и истребить, – ведь в этом состоит дело опустошителя.

Гал.1:14. И преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий.

Всех, говорит он, сверстников я превзошел горячностью, и в войне против Церкви шел впереди; иначе: был в чести у иудеев. Но не думай, что это было делом тщеславия или гнева, а из ревности. Итак, если я боролся против Церкви не по человеческим каким-нибудь расчетам, но из ревности по Боге, хоть и заблуждался, то как же теперь, когда познал истину, стал бы я проповедовать из любви к человеческой славе что-нибудь другое, а не то, что повелевает истина и чему научил меня Христос.

Гал.1:15. Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей:

Если от чрева матери он предназначен был к благовестию и избран Богом, то, конечно, по некоторому божественному распоряжению оставался некоторое время в иудействе, без сомнения, для того, чтобы эта столь резкая перемена в нем привлекла многих к вере и утвердила в ней. Избрал же его Бог не по жребию, а по предведению, что он достоин.

и призвавший благодатью Своею,

Хотя Бог призвал его за добродетель, ибо сказано: «он есть Мой избранный сосуд» (Деян.9:15), – но он скромно говорит, что призван благодатью не по достоинству, а по милости.

благоволил

Гал.1:16. открыть во мне Сына Своего,

Не сказал: открыть мне, но – «во мне», показывая тем, что получил наставление не словесное только, но и сердце его исполнилось многого Духа, так как знание это запечатлелось во внутреннем человеке и Христос в нем говорит.

чтобы я благовествовал Его язычникам, –

Бог открыл мне Сына не с тем только, чтобы я познал Его, но и для того, чтобы проповедовать Его другим. Потому что не только то, что он уверовал, но и то, что он был избран для проповеди, было от Бога. Как же после этого вы говорите, что люди меня учили? И не просто, «чтобы я благовествовал Его», но «язычникам». Так как же бы я мог язычникам проповедовать обрезание?

я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,

То есть не пошел на совещание к апостолам, ибо их он называет плотью и кровью, именуя их так по естеству; или же говорит это вообще о всех людях, потому что в деле веры ни один человек не был его учителем.

Гал.1:17. и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам,

Каким образом мог сказать это апостол? Неужели он настолько возгордился, что считает себя самодовлеющим и не имеющим нужды в советниках? И разве он не слышал изречения: «не будь мудрецом в глазах твоих» (Притч.3:7); и: «горе тем, которые мудры в своих глазах» (Ис.5:21)? Нисколько. Но так как клеветники его говорили, что должно слушаться апостолов, а не его, и что те были апостолами прежде него, то он принужден был сказать это, чтобы унять обольстителей. Да и неразумно было бы наученному Богом потом внимать людям. Итак, не по превозношению говорит он это, а чтобы показать достоинство своей проповеди. Правда, он приходил и в Иерусалим, но не с тем, чтобы учиться, а с тем, чтобы убедить других, что и живущие в Иерусалиме думают так же. Потом не тотчас пришел, то есть в начале, а после; да и то для убеждения других.

а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.

Он ходил по местам невозделанным и диким, так как если бы он оставался между апостолами, то проповедь его встретила бы препятствия и не так быстро распространялась бы. Поэтому он пошел к самым диким народам. Но обрати внимание на смирение: перечисляя города, он нигде не сказал, сколько обратил, хотя в Дамаске он в такое смятение привел иудеев, что подвергся преследованию со стороны этнарха. Итак, если кажется, что он говорит много о себе, то говорит не ради тщеславия, но для того, чтобы не потерпела ущерба его проповедь, если ему не станут верить, как человеку простому и ученику учеников.

Гал.1:18. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром:

И это доказательство смирения: столько совершивший, он отправился к Петру не из-за пользы какой-нибудь, а ради простого свидания, оказывая ему честь, как высшему. Посему не сказал: «видеть Петра» (ίδεΐν), а «видеться» (ίστορήσαι), как выражаются изучающие великие и прекрасные города; подобно тому, как и мы отправляемся к святым мужам, но мы скорее для пользы, а он ради одной чести.

и пробыл у него дней пятнадцать.

Свидание – выражение чести, а пребывание – выражение дружбы и горячей любви. И не сказал, что учился, но «пробыл у него», вместо «с ним».

Гал.1:19. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.

Хотя пришел он ради Петра, – так он его почитал и любил, – но видел и Иакова, и о нем он также упоминает с почтением, называя его «братом Господним», – так далек он был от зависти! И действительно, если б он хотел отличить, то назвал бы его сыном Клеопы. Ведь по плоти он не был братом Господним, а только считался. Как же он приходился сыном Клеопе, слушай: Клеопа и Иосиф были братья; когда Клеопа умер бездетным, Иосиф восстановил ему семя и родил его и других его братьев, и Марию, которую, хотя она была дочерью Клеопы, Евангелие называет сестрой Матери Господа, так как Иосиф по отношению к Пресвятой Деве сохранял скорее заботливость отца, чем расположение мужа.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ПО РОЖДЕСТВЕ ХРИСТОВOM.

Сегодня, братья христиане, мы слышали из св. Евангелия о бегстве праведного Иосифа в Египет с новорожденным Младенцем Иисусом и Пречистою Его Матерью от Ирода, который послал палачей погубить Богомладенца. Об этом читалось из св. Евангелия так (Мф. 2, 13 – 23). Прежде чем уяснить это евангельское чтение, скажем несколько слов о рождении Иисуса Христа и поклонении Ему восточных волхвов. Между городами Иерусалимом и Хевроном находился город Вифлеем, называвшийся городом Давидовым, потому что в нем родился и был помазан на царство царь Израильский Давид. Сначала Вифлеем назывался Евфрафа, но праотец Иаков, пасший там свои стада, назвал его домом хлеба, предвещая тем, что в Вифлееме родится Хлеб, сшедший с небес – Иисус Христос. В шагах 200 к востоку от города, против колодца Давидова, в каменной горе находится пещера, в которой в ночь на 25-е декабря Преблагословенная Дева Мария безболезненно родила Господа нашего Иисуса Христа. Это было в последний год царствования Ирода Великого. По Божию соизволению в это время явилась на небе необыкновенной величины и яркости звезда. Руководимые этой звездой три восточные волхва или мудр пр ли из далекой страны Персии воздать поклонение новорожденному Богомладенцу как необыкновенному Царю, и отдать Ему честь, для чего и принесли с собою дары. Но когда волхвы пришли в Иерусалим, то звезда от них скрылась и они о новорожденном Царе стали спрашивать: «Где родился Царь Иудейский? Мы видели звезду на востоке и пришли поклониться Ему». Эта новость обрадовала тех, кто с нетерпением ожидал пришествия Месси – Утехи Израиля, как, напр., Симеона Богоприемца, Анну пророчицу и других;
все же те, которые не ожидали, что Мессия явится так смиренно и притом о рождении Его прежде всего заговорят люди чужие и язычники, пришедшие издалека, чрезвычайно встревожились. Эта новая весть смутила и Ирода, как незаконного царя народа иудейского: как идумеянин, т. е. иноплеменник, он убоялся, как бы не потерять царства, которым он владел незаконно, и вот он задумал непременно убить новорожденного Царя. Что же он сделал? Собрал весь Синедрион, всех первосвященников и книжников, как людей ученых, которые должны были знать из Божественного Писания место, где должен родиться Мессия; а ему весьма необходимо было узнать это место и больше ничего, дабы исполнить родившийся в уме замысел убить новорожденного Царя. Конечно, Синедрион прямо указал Ироду на город Вифлеем, как на место, предуказанное лет 700 тому назад пророком Михеем (гл. 5, 2).

Но этого мало: задумав убить Богомладенца, но, опасаясь, как бы иудеи каким-либо образом не помешали ему в этом, Ирод тайно от иудеев призвал к себе пришедших в Иерусалим волхвов и со всеми подробностями выспрашивал у них о том, когда именно звезда появилась, сколько времени они шли из своей страны до Иерусалима, желая этим точно определить время рождения Иисуса Христа. Но и это еще не все. Он отпустил волхвов из Иерусалима в Вифлеем и просил их точно разведать о Богомладенце, чтобы не ошибиться в своих рассчетах, хитро скрывая от них свое намерение. Но Господь знал тайный и коварный умысел Ирода. Через Ангелов своих Господь внушил волхвам не возвращаться к Ироду, дабы он не мог скоро приступить к выполнению своего замысла, а велел другой дорогой отправиться в свое отечество, что волхвы и сделали. Долго и с великим нетерпением Ирод ожидал возвращения к себе волхвов, от которых, как от очевидцев, надеялся получить верные сведения о месте и времени рождения нового Царя Иудейского, но напрасно: волхвы далеко уже были от Иерусалима на пути к своему отечеству. И в это-то время ожидания Иродом волхвов Ангел Господень явился Иосифу во сне и велел ему взять Младенца Иисуса и Его Матерь, Пресвятую Марию, и немедленно удалиться в Египет, так как Ирод решился во что бы то ни стало погубить Иисуса Христа. Египет, отстоявший верст на сто от Вифлеема, а от Назарета еще далее, был в то время под властью римлян, как и Иудея; там жило тогда много иудеев, были синагоги, но власть Ирода туда не простиралась, следовательно, там для Иосифа, Господа Иисуса и Его Матери было место, совершенно безопасное от злых замыслов Ирода. И вот, совершив то, что предписано законом, т.е. обрезание Иисуса и принесение Его во храм, праведный Иосиф взял Младенца, Матерь Его и Иакова, старшего своего сына, и бежал в Египет ночью, частью для избежания дневной жары, что было трудно для путешествия, частью и потому, что ночью удобнее можно было избегнуть преследования. По сохранившемуся в нашей Церкви преданию, во время путешествия св. семейства в Египет, на Него напали разбойники и хотели отнять осла с их малым запасом; но один из разбойников, увидя Младенца, удивился Его необыкновенной красоте и сказал: «Если бы Бог принял на Себя тело человеческое, то и Он не был бы красивее этого Младенца» и, сказавши это, он не велел другим злодеям ничем обижать сих путников. Тогда на эти слова и добрый поступок атамана разбойников Божия Матерь сказала ему: «Так как ты сохранил сего Младенца, то знай, что и Он воздаст тебе большим воздаянием!» Этот атаман был тот разбойник, которому Господь сказал на кресте: «Сегодня со Мною будешь в раю». Св. путники
продолжали путь свой везде безопасно и приблизились к городу Ермополю, находящемуся близ Египта, и остановились отдохнуть под деревом, называемом Персеа. Это было такое огромное дерево, что люди за его величие и красоту поклонялись ему и даже приносили жертвы. Когда св. путники приблизились к этому дереву, то оно преклонилось до земли, как бы отдавая должный поклон Спасителю своему и Его Матери Пречистой Деве и охраняло их своими ветвями от дневной жары. Это дерево так осталось и до ныне наклоненным в напоминание пришествия Иисуса в Египет, и с тех пор оно получило целебную силу. Когда св. семейство вошло в город Ермополь, то все идолы, находившиеся в городе, пали и разбились. Потом они пришли в селение, называемое Натарта. Здесь св. Иосиф, оставив Пречистую Деву Марию с Иисусом под смоковным деревом, сам пошел в селение для закупок. Дерево это раздвоилось сверху до низу, преклонило ветви свои и сделало шатер, а при корне в расселине устроило как бы комнату, где Пречистая Дева с Младенцем, склонившись, заснула. Место это до сих пор благоговейно почитается как христианами, так и магоменатами. Близ того дерева, св. Иосиф нанял домик и стал жить с Божественным Младенцем и Матерью Его. Недалеко от этого чудного дерева внезапно явился источник живой воды, из которого Пресвятая Дева черпала воду для питья и устроила купальню для возлюбленного Сына Своего. Этот источник и поныне славится во всем Египте своими целебными водами. Таким образом, святое семейство в стране Египетской, среди своих соотечественников, прожило благополучно до самой смерти Ирода. Что же делал Ирод в стране иудейской? Волхвы, как известно, не возвратились к нему из Вифлеема, и Ироду, прождавшему долго, показалось, будто они нарочно насмеялись над ним. Невообразимая ярость овладела Иродом, и вот он из-за одного младенца приказал избить всех младенцев, в Вифлееме и его окрестностях, от двух лет и ниже, надеясь в том числе, погубить и возвещенного ему волхвами Иисуса Христа, как бы соперника своего. Слово страшного Ирода слугам закон. И вот разошлись слуги Иродовы по Вифлеему и его пределам и начали беспощадно, как звери, рубить, рассекать двухлетних и более малолетних детей. Страшно представить отчаяние и вопль матерей и отцов, когда совершалось это злодеяние Ирода!.. В каждый еврейский дом вбегал с секирою в руках палач и зверски тащил из колыбели младенца. Мать не давала свое дитя; она закрывала его своими слабыми руками; младенец жалобно вопил к матери; но женская сила была мала, беспомощна… палач одним взмахом руки лишал жизни невинное дитя и с презрением бросал его к ногам матери. Нет слов вполне выразить плачь, рыдание, скорбь и отчаяние вифлеемских отцов и матерей!.. «Плач и рыдание был слышен в Раме, пишет св. Иоанн Златоуст, несчастные матери били себя в грудь камнями и восклицали к воинам-палачам: помилуйте нас, люди, помилуйте! Неужели вы не имеете матерей и не знаете любви и ласки их? Неужели вы матерями своими не были любимы? Не лищайте нас чад наших! Лучше первых нас убейте, ибо мы не можем стерпеть смерти чад наших; если дети наши вам зло сделали, то и мы вместе с ними смерть примем». Так в Вифлееме и окрестных его поселениях погибло в то время четырнадцать тысяч младенцев ради того, собственно, что Ироду жалко казалось расстаться с царским престолом. Эти невинные младенцы составляют первую мученическую жертву за Христа; как страдальцы за Спасителя мира, они перешли в райское сожительство к св. Ангелам. За их мученическую кончину Св. Церковь причистила их к лику святых и ежегодно совершает память их, 29 Декабря. Какова же была судьба Ирода царя, излившего всю ярость свою на невинных младенцев? По избиении св. младенцев, вскоре и самого Ирода постигла кара Божия; последние дни его жизни весьма печальны: «он изверг свою нечестивую душу, быв поражен горячкой, болью в животе, водянкой в ногах, гниением членов тела, которые разъедали черви; он был постоянно в страхе за жизнь от тяжкой удушливой одышки, он имел страшные судороги и, окаянный, постоянно, как Каин, трясся всем телом» (Блаж. Феофил. и св. Афанасий Велик.; Толк. Еванг. еписк. Михаила), и, наконец, умер съеденный заживо червями. Пред своей ужасной смертью он настолько был озлобленным, что не пощадил и тех, с которыми замышлял погубить Иисуса Христа. Он убил Иркана, архиерея иудейского и всех первосвященников и книжников. Когда Ирод, после уже избиения младенцев, узнал, что не удалось ему погубить новорожденного Царя, тогда он, желая выместить злобу на св. пророке и священнике Захарии, убил его будто бы за то, что он, когда вошла Пречистая Дева с Младенцем Иисусом во храм для очищения, поставил Ее на месте девиц. Наконец, злоба его достигла высших пределов и он не пощадил даже своего семейства: убил брата своего Ферора, сестру свою Соломию и мужа ее, жену свою Мариамну и трех сыновей – Антипатра, Аристовула и Александpa. Наконец, пред смертью заповедал воинам своим, чтобы по смерти его все узники, находившиеся в темницах, были убиты для того, чтобы иудеи, его подданные, не радовались его смерти. Вот как жесток был Ирод, названный в истории великим за свои благополучные и удачные войны; но скорее и справедливее будет назвать его «великим только по его злодеяниям» (Церк. Библ. Истор. М. Филар.). После лютой кончины Ирода (вероятно на втором году по Рождестве Христовом), снова явился во сне Ангел Господен Иосифу и повелел ему возвратиться с Иисусом Христом и Его Матерью Мариею в землю Израилеву. Место отца своего Ирода занял старший сын его Архелай, также человек жестокий и кровожадный. А посему правед. Иосиф бо-
ялся идти в Иудею, и явившийся во сне Ангел повелел идти в Галилею, где тогда правителем был второй сын Ирода великого Ирод Антипа, хотя и хитрый человек, но сравнительно с другими братьями слабый и кроткий нравом. Св. Иосиф с Младенцем и Пречистою Девою Мариею возвратился в Назарет и поселился в своем доме, где жил и прежде. Правед. Иосиф был человек бедного состояния, хотя и был царского рода; древоделием и вообще трудами рук своих добывал пищу себе и всем домашним. Здесь Иисус Христос жил до 30-летнего возраста, находясь в послушании у Пресвятой Девы и Иосифа, и был в благоволении у Бога и людей. И Господь Христос, предвечный Бог, Творец мира, Владыка неба и земли благоволил жить в бедности, в пренебрежении, в презрении, почему и назван Назореем, т.е. человеком презренным и униженным. Как долго жил праведн. Иосиф? По преданию он умер ста лет от роду; при обручении его с Пресвятой Девой Марией было ему восемьдесятлет, следовательно, праведен. Иосиф жил с Иисусом Христом около двадцати лет. Итак, праведн. Иосиф в глубокой старости почил в мире, отошел к отцам своим и принес им радостную весть о пришествии давно желанного и радостно-жданного Мессии. Что же поучительного для нас, други мои, в сегодняшнем евангельском чтении? Обратим, христиане, наше внимание на то, что Господь наш Иисус Христос, Бог истинный и всемогущий, мог бы коварного и злобного Ирода одним словом уничтожить с лица земли, однако не благоволил сему быть. Он претерпел гонение, скрылся в Египте и таким образом удалился от зла, удалился от убийства Ирода. А и в последующей жизни Его земной сколько раз злобные люди гнали Его и угрожали Ему смертью? Вот, назаретяне, которым Господь не сотворил чудес, по их неверию и недостоинству, «исполнились ярости», выгнали его из города и с вершины горы хотели свергнуть Его в пропасть; но он удалился от них (Лк. гл. 4). После исцеления сухорукого в городе Капернауме в субботний день, коварные фарисеи составили заговор, как бы погубить Иисуса Христа; но Он с учениками удалился к морю Галилейскому как месту более безопасному от злоумышлений врагов (Мк. 3, 1-7). За исцеление расслабленного при овчей купели и в субботний день вожди народа иудейского стали гнать Иисуса Христа, и искали убить Его; но Он удалился от них (Ин, 1-16). За чудесное насыщение Иисусом Христом народа в пустыне, за чудесное укрощение бури, после беседы о хлебе жизни, начальники и учители народные искали убить Его, но Он ушел в Галилею (Гл. 6 и 7, 1). На празднике кущей, после проповеди Иисуса Христа в храме, первосвященники и фарисеи также искали схватить Его и убить (Гл. 7). После воскрешения Лазаря иудеи
составили совет убить Христа, о чем Он узнал и удалился от пагубного замысла их в Ефраим (Ин. 11 гл., 54 ст.). Так Господь Христос оберегал жизнь Свою, удаляясь от опасности потерять ее. О сохранении жизни и об удалении от всякого рода опасности потерять ее Иисус Христос часто поучал и учеников Своих, говоря: «Бодрствуйте и молитесь; чтобы не впасть в искушение (Мк. 14,38). Остерегайтесь же людей, ибо они будут отдаватьвас в судилища, и в синагогах своих будут бить вас» (Мф. 10, 17), т.е. будьте осторожны, не идите без нужды на опасности и не вызывайте без необходимости вражды и преследований, не жертвуйте без пользы и нужды вашей жизнью, словом: если будут преследовать вас в одном городе, уходите в другой (Мф. 10, 23). И эти наставления своего Учителя и Господа св. апостолы в жизни своей строго соблюдали. По сошествии Св. Духа на них, когда они отправились на всемирную проповедь о Христе, им приходилось часто подвергаться опасностям. Где нужно было, они боролись с ними, но часто и скрывались и уходили от них. Напр., св. ап. Павел, пребывая в Дамаске, своею проповедью о Христе озлобил иудев до того, что они решились убить его, и правитель царя Арефы велел стеречь город день и ночь, чтобы схватить апостола, когда он выйдет из города, но св. Павел, узнавший о сем умысле иудеев и правителя города, при помощи христиан дамасских избег опасности; христиане ночью в корзине спустили его по городской стене, о чем он сам говорит в послании к Коринфянам (Деян. 9, 23 – 25; срав. 2 Кор. 11, 32). Далее, путешествуя с учеником своим Силою по Малоазийским областям с проповедью, ап. Павел неоднократно подвергался опасности потерять жизнь свою, но берег ее «для спасения многих».
Или возьмите, напр., время лютых гонений на христиан; прочитайте из истории церковной, когда римские императоры гнали и истребляли род Давидов, желая чтобы и следа не осталось от него, дабы они всегда могли владеть землей иудейской; когда вместе с тем они воздвигли гонение и на христиан и убивали, потому что желали, чтобы во всей вселенной существовала одна идолопоклонническая вера: разве христиане не уходили от смерти, разве они не прятались в горах, лесах, подземельях? Прочтите еще жития святых подвижников благочестия – и там вы найдете немало примеров тому, как они, оберегая свою жизнь, старались всеми мерами удаляться от грозившей им опасности потерять ее. Да и Сам Бог не велит без нужды подвергаться опасностям. О прп. Данииле Столпнике повествуется, что он, обитая в ограде св. Симеона Столпника, вознамерился было сходить в Иерусалим для поклонения святым местам и оттуда уйти на безмолвие в пустыню. Св. Симеон, любя его, советовал ему остаться при нем; но не мог преодолеть желания Даниилова, и он с душевным рвением пешком отправился в путь. Дорогою услышал он, что в Палестине поднялся бунт и Самаряне истребляли христиан, не щадя ни возраста, ни пола, ни состояния. Однако нетерпение прп. Даниила было столь велико, что он, пренебрегая всеми опасностями и самой смертью, продолжал свой путь; но через несколько времени вдруг встретил глубокого старика инока, который, облабызав его, спросил по-сирийски: «Куда идешь, любезный брат?» «Если Бог благословит мой путь, отвечал прп. Даниил, – то хочу быть в Иерусалиме». «Справедливо говоришь, если Бог благословит, сказал ему старец, – но теперь путь твой не от Божия благословения. Ужели ты не слыхал, что в Палестине мятеж и кровопролитие?” “Я слышал сказал прп. Даниил, но полагаюсь на Бога, что сей Помощник и Покровитель не попустит прийти на меня какому-либо злу; а если и случится это,не боюсь,потому что живем ли, или умираем, всегда Господни» (Рим. 14, 8). На это старец со строгостью сказал ему: «Не дай поколебаться ноге твоей, тогда не воздремлет хранящий тебя» (Пс. 120, 3). Однако прп. Даниил не переставал упорствовать и отозвался с решимостью, что он на этом пути готов умереть за Христа. Старец, с негодованием отвратив лицо свое, еще строже произнес: «Не повелел Бог безвременно подвергаться смерти; не повелел искать случаев быть убиенными; напротив, Он говорит: Когда будут гнать вас в одном городе; бегите в другой (Мф. 10, 23)». После этого прп. Даниил задумался и, начав склоняться к совету старца, сказал: «Если так благоугодно тебе, то я возвращусь». Тогда старец, переменив голос, сказал ласково:
«Сын мой! Я не советую тебе оставить твое намерение навсегда; в таком случае я был бы безумным: но советую тебе не идти только в это злое время. Так, други мои, Иисус Христос, св. апостолы, св. мученики и подвижники христианского благочестия своею жизнью поучают нас тому, что мы должны быть внимательны к разным обстоятельствам в своей жизни и без нужды и необходимости не решаться идти туда, где жизни нашей угрожает явная опасность. Да и самое благоразумие говорит нам это же; но так ли есть на свете? Дорожат ли люди жизнью своей, этим драгоценным даром Божиим? Не идут ли они часто навстречу явной опасности по своей отваге и самонадеянности и через то лишаются жизни? Разве мало погибает людей от неумения плавать? Или от неумения обращаться с оружием разного рода? Очень часто пишут, что отец убил сына, или сын отца, матерь дочь, или дочь матерь, брат брата ненамеренно, нечаянно.
Еще мало ли погибает людей при совершении ими нечистого промысла, воровства, грабежа и проч.? Вам довольно известно, как недавно одного парня соседнего прихода при краже арбузов (кавунов) с баштана, ночью, сторож уложил на месте из ружья). Ведь знал он и другие его сообщники, что стражи были вооружены и кроме того окликали: «не иди, а то будем стрелять», однако, не взирая на предостережение сторожей, один из них вошел в баштан и принял смерть!.. И можно ли такой род смерти оправдать? Никогда: это полное безрассудство и дерзость! Сюда же должно отнести то, когда человек сокращает свою жизнь невоздержанием в пище и питии, а также разными пороками и страстями: гневом, раздражением, спором, дракою и проч. И как часто из пустого слова появляется ссора, затем драка, после которой некоторые из кулачных бойдов остаются на всю жизнь с тяжкими болезнями и делаются неспособными к работе и труду, или преждевременно сводят себя в могилу! И так, кто был бы долговечен и своими трудами был бы полезен семье, обществу и государству, от ссоры и драки сокращает жизнь свою и скоро умирает, посудите: не достоин ли он осуждения? Кто его оправдает? Слово Божие поучает беречь свою жизнь, свое здоровье, между тем иные из-за какого-нибудь пустяка пренебрегают даром Божиим – жизнью. Так гнев и вражда пагубны и, по слову св. Иоанна Златоуста, «гнев есть мать и корень всякого убийства». Что же сказать о пьянстве, через которое часто человек
доходит до самоубийства: повешения, потопления, отравления и др.? Несчастны те, которые предаются этому пороку: за временное, минутное удовольствие, отдают себя во власть сатаны и навеки губят душу свою, навеки ввергают ее в бездну ада и его мучений!.. Итак, други мои, из ныне читанного св. Евангелия, из примера Самого Господа, Его апостолов, св. мучеников и подвижников благочестия научимся беречь, сохранять, как святой и драгоценный дар Божий, жизнь свою, удаляясь всеми мерами от опасности повредить или потерять ее. Держите себя осторожно по отношению к воде, огню и разным опасным орум; берегите от этого и деток ваших. Берегите себя от невоздержания и особенно пьянства, которым многие из людей отдают себя во власть диавола и губят свою душу. Удаляйтесь от гордецов, властолюбцев, сребролюбцев, завистников, клеветников, ненавистников, обидчиков, оскорбителей, притеснителей, воров, грабителей, убийц – не вступайте с ними в споры и борьбу. Спор и борьба с ними до добра не доведут. «Что же делать нам, скажете вы, когда они окружают нас, когда они идут против нас?» Что делать? Неужели отвечать им тем же, чем они нас дарят? Научитесь хотя из ныне читанного Евангелия: Иисус Христос, Творец и Владыка мира, не злобствовал на гонителя Своего Ирода, не выступал против него Своею Божественною силою и всемогуществом и не укорял, а смиренно, кротко униженно удалился от него, как от зла, и терпеливо ожидал окончания Его преследования. Так и мы должны с терпением проходить время своей земной жизни, благодушно переносить житейские труды, подвиги и все ниспосылаемые нам от Бога беды и напасти; кротко удаляться от разного рода оскорбителей и обидчиков, не раздражаясь против них гневом и яростью, не мстя им, дабы не впасть во зло, которое может погубить жизнь нашу, может подчинить нас воле диавола и погубить вместе с телесной жизнью и душу нашу. Всему есть конец, есть конец зависти и злобе людской, – и блаженны те, которые, сберегая жизнь свою для славы Божией, удаляются от всякого зла, ведут жизнь осторожную, благоразумную и благочестивую; блаженны и те, кто в молчании и терпении против гнева, ярости-злобы, ссоры, спора проводят жизнь свою, — этим они искупят себя для жизни вечной; таковых Отец Небесный сделает участниками вечного блаженства на небе! Напротив, как жалки, несчастны те, которые в настоящей жизни, ища себе счастья, довольства, прибытка, благосостояния нечистым путем, идут часто против явной опасности для жизни, и часто теряют, губят ее безвозвратно… Они пренебрегают даром Божиим, отдают себя во власть тьмы и навеки губят душу свою!.. Ведь Судия Праведный подвергает пересмотру все земные дела человека, – и если ни один поступок, ни одно желание или намерение, ни один помысл не останется на страшном суде Его без рассмотрения и преследования: то тем более за намеренное небрежение к жизни своей, безрассудное пользование ею, за потерю жизни ради земного прибытка, ради суетного дела или ради гнева, ярости и злобы страшный ответ даст пред Богом всякий человек. Горе душе той, которая окажется виновницей в сокращении или прекращении жизни телесной: она в страхе и сильном содрагании, как стенавший Каин,
пойдет в место вечного и горького плача и мук нескончаемых! Многомилостивый Господи! По бесконечному Твоему милосердию и попечению о нас, отврати нас от греха сего; не предай нас врагу нашему на посмеяние, но сохрани нас в руце Твоей до мирного христианского скончания дней наших и до явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Ему же слава во веки веков! Аминь.

РІЗДВЯНЕ ПОСЛАННЯ ВИСОКОПРЕОСВЯЩЕННІШОГО МИТРОПОЛИТА ЧЕРНІГІВСЬКОГО І НОВГОРОД-СІВЕРСЬКОГО АМВРОСІЯ.
Різдво Христове переносить нас до Віфлеємської печери, де сталася найвидатніша подія, що змінила увесь хід історії людства народився Спаситель Всесвіту, Іісус Христос. «Слава в вишніх Богу, і на землі мир, у людях благовоління!»
(Лк 2,14). Ангели славили Бога в вишніх, на землі було проголошено мир, а в людях виявилася добра воля через Спасителя.
Наша свята Православна Церква завжди несла в собі це спасительне різдвяне благовістя мир між землею і небом, між людьми, мир людини з Богом. Мичада церкви, люди миру і все своє життя повинні присвячувати проголошенню й утвердженню миру, молитві про мир.
Сьогодні часи випробувань для нашої земної Батьківщини, її боголюбивого народу, для Української Православної Церкви. Вся країна перебуває у важкому стресі, проживає війну та її наслідки. Створення та збереження миру душевного, сімейного, громадського основа духовного відродження та державного ствердження.
«Усяке царство, що розділилося в собі, спустошиться; і всяке місто чи дім, що розділилося у собі, не встоїть» (Мф.12.25), сказано у Святому письмі. Ми повинні бути єдиними у пошуку шляхів до миру.
День Різдва Христового – це свято миру та любові, оспіваних Ангелами. Віруючими серцями з чистими почуттями вознесімо же хвалу Богонемовляті Христу, Котрий народжується, і Діву-Марію ублажімо, яка послужила великій Таїні Боговтілення!
Сердечно вітаю всіх вас, брати і сестри, з Різдвом Христовим і Новоліттям. Подякуємо Господу нашому Іісусу Христу за Його милості до нас минулого року і в своїх молитвах будемо просити, щоб Він просвітив розум наш світлом істини, зміцнив волю нашу в добрі та благословив усіх миром!

Різдво Христове
2024/2025
м. Чернігів

АМВРОСІЙ
Митрополит Чернігівський і Новгород-Сіверський

РІЗДВЯНЕ ПОСЛАННЯ ВИСОКОПРЕОСВЯЩЕННІШОГО АРХІЄПИСКОПА ЛЮБЕЦЬКОГО НИКОДИМА
Христос Рождається: Славте!
Дорогі мої отці, брати та сестри, сердечно вітаю вас з великим і спасительним Різдвом по плоті Господа Бога нашого Ісуса Христа. Господь по Своїй милості сподобив нас ще раз зустріти це велике і радісне свято. Свято Христового Різдва це свято Боговтілення, відзначаючи яке, ми згадуємо і молитовно прославляємо дивну й радісну подію пришестя в світ Сина Божого, нашого Спасителя і Господа Ісуса Христа. «Слово стало плотно, – говорить святий апостол Іоанн Богослов, – і жило з нами, повне благодаті та істини, і ми бачили славу Його як Єдинородного від Отця» (Ін. 1,14). Людина побачили те Слово, Яке спочатку було у Бога і яке було Богом (Ін1,1-2), і Яке взяло на Себе людську природу і стало Людиною, щоб ми, грішні, знову стали невинними і чистими Божими дітьми. Яка велика честь подарована нам, занепалим людям, через поєднання у Христі нашої людської природи з Природою Бога! Тепер наша людська природа, що у Христі, воссідає на Небі праворуч Небесного Бога Отця. Такої честі не сподобляються навіть святі Ангели. І все це подаровано нам, людям, не через наші заслуги або достоїнства, а заради великої Божої милості. Син Божий, Який є Слово Боже і Божа Мудрість, приймає на Себе людську плоть, народжується у бідній Віфлеємській печері і відкриває себе пастушкам, які мали в собі невинну просто ту. Ця невинна і чиста дитяча простота зробила пастушків спроможними в Богонемовляті, сповитому і лежачому в яслах, побачити Месію, Владику видимого і невидимого світу. Спасителя і Іскупителя людського роду. Ми, сучасні люди, часом запитуємо себе: а якщо 6 ми жили в часи Різдва Христового, то чи відкрив би нам Господь цю Таїну Таїну Свого пришестя у світ, як Він відкрив і пастушкам і волхвам?
Відкрив би, якби як останні, у простоті і смиренні шукали Бога. Дивним і чудесним у Різдві Христовому є і те, що Син Божий прийшов у світ через Пресвяту Діву. Святий Іоанн Златоуст говорить, що як Адам без жінки привів у світ Єву, так і Пресвята Діва без мужа народила Спасителя. Причому Адам залишився цілим після взяття із його тіла ребра, а Пресвята Діва залишилась нетлінною після народження Богонемовляти. У благословенну Різдвяну ніч Ангели співали дивну пісню «Слава в вишніх Богу і на землі мир, в людях благовоління» (Лк. 2,14). Сьогодні ми особливо молимось і благаємо Господа, щоб мир, який Господь приніє на землю в Своєму Різдві та який оспівували святі Ангели, спочив у наших серцях, у наших домівках, і на всій нашій благословенній і непереможній Українській землі. Нехай Господь всіх нас благословить миром.
Ще раз сердечно вітаю всіх вас, дорогі брати і сестри, з Різдвом Христовим, з великою Тайною явления Бога у плоті. Будьте здорові та щасливі, нехай Господь завжди перебуває з вами.

Никодим
Архієпископ Любецький
вікарій Чернігівської єпархії,
намісник Новгород-Сіверського
Спасо-Преображенського
чоловічого монастиря.

2024/2025, м. Чернігів

Собор Пресвятой Богородицы

На другой день по Рождестве Христове празднуется Собор Пресвятой Богородицы, память святого Иосифа Обручника, царя Давида (предка по плоти Господа Иисуса Христа) и святого Иакова, брата Господня, сына от первого брака святого Иосифа Обручника. Святой Иаков сопровождал вместе с отцом своим Иосифом Матерь Божию и Богомладенца Иисуса при бегстве в Египет.

РОЖДЕСТВО ГОСПОДА БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме.

Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря.

В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства – родился Богочеловек, Спаситель мира. «Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает Святая Церковь, – Небо – вертеп; Престол Херувимский – Деву: ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог» (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2).

Но среди полночной тишины, когда все человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Не бойтесь: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака».

Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возведено было волхвам «звездословцам», и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого – преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато и ливан и смирну» (Мф. 2, 11).

В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам Апостолов.

В Апостольских Постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца» (от марта). Там же, в другом месте сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру». Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея.

Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000.

В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова.

Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын.

В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана – в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель ХIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.

В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII – Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII – святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IХ – преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.

Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока Церквах Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из бесед своих в Рождество Христово говорит: «не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился». К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда «бе Иисус лет яко тридесять» (Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных – до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнейшим и чудесным. «Се благовествую вам, – сказал Ангел вифлеемским пастырям, – радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслей. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавшии дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, иже слышаша и видеша» (Лк. 2, 10–20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, «яко родися Спас», Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов, благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.

Різдвяне послання
Предстоятеля Української Православної Церкви
Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Онуфрія
архіпастирям, пастирям, чернецтву і всім вірним чадам Української Православної Церкви

 

Христос рождається, славте,
Христос з Небес — зустрічайте,
Христос на землі — возносітеся,
Співайте Господеві вся земля.
(канон Р. Х., 1 пісня, ірмос)

Сердечно поздоровляю усіх Вас: боголюбиві архипастирі і пастирі, благочестиві іноки та інокині, дорогі брати і сестри, — з великим мироспасительним Празником Різдва по плоті Господа Бога і Спасителя нашого Іісуса Христа.

Звершилась велика благочестя Тайна: Бог з’явився у плоті (1 Тим. 3, 16). Сповнилась священна обіцянка, яку Божественна Любов ще в Раю подарувала падшому Адамові, що Сім’я Жінки зітре голову змія — диявола, через якого людина загубила Рай (Бут. 3, 15). Святитель Афанасій Великий, оспівуючи Тайну Різдва Христового, говорить, що Владика всього, Бог Слово, Творець і Создатель людини, прийшов на землю, став Людиною, щоб оживотворити людство і низложити злобного ворога (Творіння, ТСЛ. 1903 р.).

Різдво Христове своєю величчю і силою Божественної Любові схвилювало весь світ — видимий і невидимий. Ангели споглядали велику Тайну пришестя на землю Бога і дивувались, людство раділо, а демони — трепетали. Новонародженому Божому Сину служило все творіння. Земля принесла Йому Вертеп, Небо — Ангельску похвалу, людство — поклоніння пастирів і дари Волхвів. Навіть злоба царя Ірода, яка змусила Новонародженого Богомладенця втікати в Єгипет, послужила сповненню пророцтва, в якому Господь говорить: «Із Єгипта покликав Я Сина Мого» (Мф. 2, 15).

Предвічний Божий Син, ставши Сином Людським, осяяв розумним світлом усе творіння. Убогий Вертеп, в якому народився Христос Спаситель, став Небесним Чертогом, а ясла, в яких возліг Богомладенець, стали Престолом Божим, тому що, як говорять святі отці, де спочиває Бог, там і Його Престол.

У священну Різдвяну ніч Ангели в Небі співали дивну пісню: «Слава в вишніх Богу, і на землі мир, в людях благовоління» (Лк. 2, 14). Святі Небожителі сповістили, що разом із Сином Божим, що прийшов на землю в образі людини, прийшов на землю мир Божий і Боже благовоління. Син Божий примирив Собою все: небесне і земне (2 Кор. 5, 19). Бог подарував людям мир. Від нас, людей, треба тільки одне: прийти до Бога з належним смиренням і молитовною рукою взяти від Його Благості цей дивний, священний дар.

На жаль, не всі люди прагнуть миру. Є такі, які замість миру потрясають зброєю, улаштовують війни, грабують і нищать інших. Від однієї із таких війн страждаємо і ми, але ми мужньо стоїмо. Захищаючи свою землю і свою духовну свободу, ми молимось, щоб Господь зм’якшив серця воюючих проти нас, щоб Господь дав їм розум і мужність припинити війну і перекувати списи на серпи, а мечі на орала (Іс. 2, 4). Ми молимось, щоб усі люди зрозуміли, що Господь створив нас не для того, щоб ми воювали один проти одного і грабували один одного; не для того, щоб ми носили у своїх серцях ненависть і злобу, а для того, щоб ми жили в мирі, щоб ми поважали один одного, щоб ми носили у своїх серцях Божественну любов. Де любов — там Бог, «тому що Бог є Любов» (1 Ін. 4, 8).

Кожна людина має бути вмістилищем Божественної Любові. Серце людини — це духовна Вефлеємська печера, а розум людини — це духовні ясла, в яких має спочивати Бог, наш Творець і Создатель. І блаженна та людина, яка це розуміє і яка добрим і благочестивим життям готовить себе бути вмістилищем Божественної Любові. Блаженна та людина, яка смиренно молитвою і священним богомислієм поєднує свій розум з Вічним Богом і робить свій розум благоприємним Престолом для Небесного Царя.

У сучасному світі, сповненому злоби, ненависті і людської жадоби, це робити важко, але можливо. Треба просто брати себе в руки: треба з терпінням працювати над своїм духовним вдосконаленням. Треба терпеливо і мужньо виправляти своє життя, треба прикладати розумні зусилля для того, щоб наше життя вибудовувалось на священних Божественних законах. Подвиг життя по Божественних заповітах на вид виглядає суворим, особливо на своєму початку, але він є світлий і радісний по своїй природі; він є корисним для всіх: в першу чергу, для того, хто подвизається, а потім і для тих, хто поруч з ним. Усі інші образи людського життя, де панують злоба, агресія і неправда, на вид виглядають привабливими, але по суті вони є духовним трілом, яке на перший смак має солодість, але яке, швидше чи повільніше, вбиває того, хто його носить і нищить все, що навкруг.

Відкриймо свої серця для Бога, для Божественної Любові, адже Господь стоїть біля кожного із нас і з любов’ю каже: «Ось, стою при дверях і стукаю; якщо хто почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього» (Одкр. 3, 20). Відкриймо свої серця для Божественної Любові і сповиймо Її пеленами своєї взаємної жертовної любові; тоді наше життя стане радісним і щасливим, і ніщо і ніхто не зможе нас перемогти. Адже Предвічний Син Предвічного Бога, прийнявши на Себе образ людини, не тільки викупив нас від зла, Син Божий подарував нам силу перемагати зло.

Ще раз вітаю всіх Вас, дорогі брати і сестри, зі Святом Різдва Христового. Бажаю всім здоров’я, спасіння і Божого благословіння. Нехай мир Божий, який у священну Різдвяну ніч оспівували Ангели, спочиває в кожному серці, в кожній родині, в наші Батьківщині — Українській землі й у всьому світі.

З Різдвом Христовим!
Христос рождається, славте,
Співайте Господеві вся земля!
Амінь.

Смиренний

ОНУФРІЙ

Митрополит Київський і всієї України

Різдво Христове, 2024/2025 рр., м. Київ

НЕДЕЛЯ 28-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ, СВЯТЫХ ОТЦЕВ.

ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА XI: 9-10, 17-23, 32-40.
Евр.11:9. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования;

«Так как уверовавшие из иудеев смотрели на них (праотцев), как на получивших бесчисленные блага, то (апостол) и говорит, что никто из них ничего не получил, что все остались невознагражденными и ни один не получил воздаяния… Но видя, что обещание не исполняется, он (Авраам) не унывал… и нисколько не смущался, потому что обетование могло исполниться после, в потомстве его…» (Злат.).

Евр.11:10. ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог.

«Что значит: «основания имущего града»? Разве здешние города не имеют оснований? В сравнении с теми не имеют. Ему же «художник» и «содеятель» Бог. О, какая похвала этому граду!» (Злат.).

Евр.11:17. Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного,

«Поистине велика вера Авраама. Бог повелевал противное обетованиям, и, однако, праведник не смущался и не считал себя обманутым» (Злат.). – «Будучи искушаем…» (Быт 22:1). «Не было никакой другой причины принесения, кроме этой. Однако разве Бог не знал, что Авраам был муж терпеливый и доблестный? Совершенно знал. Если же знал, то для чего искушал его? Не для того, чтобы Самому узнать, но чтобы другим показать и для всех сделать очевидным его мужество» (Злат.). – «Принес в жертву Исаака». «Жертва была совершена и Исаак был заклан в намерении Авраама» (Злат.). – «Принес единородного…» «Как единородного? А Измаил? Он откуда? Называю единородным, говорит, по отношению к обетованию» (Евр.11:18).

Евр.11:18. о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя.

Евр.11:19. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование.

«Думал, что Бог силен и из мертвых воскресить». «Смысл слов сих следующий: по той же вере, по которой Авраам веровал, что Бог даст ему сына, которого у него не было, по той же вере он был убежден, что Бог воскресит и мертвого, воскресит закланного. Одинаково было чудно, т. е. по человеческому соображению, как то, что родится сын от утробы омертвевшей, устаревшей и уже сделавшейся не способною к деторождению, так и то, что закланный воскреснет, и однако он верил; прежняя вера руководила его к вере и в будущее» (Злат.). – «Почему и получил его в предзнаменование», – греч. όθεν αυτόν καί έν παραβολή εκομίσατο, – слав.: «тем же того и в притчи прият», т. е. «в образе, так как овен был притчей Исаака или образом. Так как жертва была совершена и Исаак был заклан в намерении Авраама, то Бог и даровал его патриарху» (Злат.).

Евр.11:20. Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава.

«Верою в будущее…» «Неужели праведники знали все будущее? Конечно. Если Сын Божий не открывался тем, которые не могли принять Его по своей немощи (Мф 13:17), то, без сомнения, открывался прославившимся добродетелями. Так и Павел говорит теперь, что они знали будущее, т. е. воскресение Христово» (Злат.). – «Благословил Исаак Иакова и Исава…» «Хотя Исав был старше, но он поставляет наперед Иакова – за добродетели его. Видишь, какова была вера Исаака? Почему бы в самом деле он обещал сыновьям столь великие блага, если только не по вере в Бога?» (Злат.).

Евр.11:21. Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего.

Упоминаемая здесь вера Иакова весьма ясно открывается из самого содержания его благословений и произнесенных им при сем пророчеств, см. Быт 48:13–21. – «И поклонился на верх жезла своего…» «Здесь апостол показывает, что Иаков не только сказал, но так надеялся на будущее, что показал его и самым делом. Так как от Ефрема имел восстать другой царь, то он и говорит: и поклонился на верх жезла своего, т. е. будучи уже старцем, он поклонился Иосифу, выражая имеющее быть поклонение ему от всего народа. Это отчасти уже исполнилось, когда ему кланялись братья, но должно было исполниться и после через десять поколений» (Злат.).

Евр.11:22. Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих.

Иосиф слышал, что Бог возвестил и обещал Аврааму: тебе дам и семени твоему землю сию, и потому, будучи в чужой земле и еще не видя исполнения обещания, не падал духом, но веровал так, что и напоминал об исходе и сделал завещание о костях своих. Таким образом, он не только сам веровал, но и других возводил к вере» (Злат.).

Евр.11:23. Верою Моисей по рождении три месяца скрываем был родителями своими, ибо видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царского повеления.

Сказав об Авеле, Ное, Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе, которые все славны и знамениты, апостол потом еще усиливает утешение, представляя в пример лица неизвестные…, начинает с родителей Моисея, людей неизвестных и не имевших ничего такого, что имел сын… Фараон повелел истребить всех младенцев мужеского пола, и никто не избег опасности. Почему же они надеялись спасти свое дитя? По вере. Какой вере? «Зане видеша, – говорит, – красно отроча». Самый вид его располагал их к вере (Злат.).

Евр.11:32. И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках,

Апостол более не приводит примеров, но, окончив блудницею и пристыдив качеством этого лица, не распространяется более в повествованиях, чтобы не показаться многословным; впрочем, и несовершенно оставляет их, но весьма мудро перечисляет их мимоходом, достигая двоякой пользы – избегая излишества и не нарушая полноты (Злат.). Некоторые осуждают Павла за то, что он поставил Варака, Самсона и Иефеая на этом месте. Но что говоришь? Разве он мог не упомянуть об них, упомянув о блуднице? Здесь речь идет не о прочих обстоятельствах их жизни, но о том, была ли у них вера, сияли ли они верою (Злат.).

Евр.11:33. которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,

Евр.11:34. угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;

«Видишь ли, что апостол не свидетельствует здесь об их славной жизни? Не в этом здесь преимущественно состоит и вопрос, а раскрывается вера. Именно спрашивается: верою ли они совершали все? «Верою», говорит он, «победиша царствия», бывшие при Гедеоне. «Содеяша правду». Кто? Те же самые. Или правдою он называет здесь человеколюбие. «Получиша обетования». Думаю, что это сказал он о Давиде. Какие же обетования получил он? Те, которые заключались в словах, что семя его сядет на престоле его (Пс 131:11). «Заградиша уста львов, угасиша силу огненную, избегоша острея меча». Смотри, как находились в смертной опасности – Даниил, окруженный львами, три отрока, бывшие в печи, Авраам, Исаак и Иаков – в различных искушениях, и однако не отчаивались (Злат.). – «Избегали острия меча…» Думаю, говорит Златоуст, что и это сказал он также о трех отроках. – «Укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих…» Здесь он разумеет обстоятельства исхода из плена Вавилонского. – «От немощи» – т. е. от плена (Злат.). Когда обстоятельства Иудеев находились в отчаянном положении, когда они нисколько не отличались от мертвых костей, тогда и произошло возвращение их (из плена).

Евр.11:35. жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;

«Жены получали умерших своих воскресшими…» Здесь он говорит о пророках Елисее и Илии, которые воскрешали мертвых. – «Иные же замучены были, не принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение…» Здесь, мне кажется, – говорит Златоуст, – он разумеет Иоанна Крестителя и Иакова, потому что избиением (αποτυμπανισμός) обозначается отсечение головы. Они могли бы взирать на свет солнечный, могли бы не делать обличений, и однако решились умереть; и те, которые воскрешали других, сами избрали себе смерть, чтобы получить лучшее воскресение.

Евр.11:36. другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,

Евр.11:37. были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;

Оканчивает речь указанием на узы, темницы, бичевания, побиение камнями, разумея бывшее со Стефаном и Захариею: “убийством, – прибавляет он, – меча умроша». Что говоришь ты? Одни «избегоша острея меча», а другие – «убийством меча умроша»? Что же это значит? Что ты превозносишь? Чему удивляешься? Первому или последнему? Поистине, говорит, тому и другому. Первому – потому, что оно близко к вам, а последнему – потому, что вера оказывала свою силу при самой смерти… То и другое – чудеса веры; и то, что она совершает великие дела, и то, что терпит великие бедствия и не думает о страданиях (Злат.).

Евр.11:38. те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

«Ты не можешь, говорит, сказать, что это были люди грешные и ничтожные; нет, если бы даже ты противопоставил им целый мир, то увидел бы, что они перетягивают весы и оказываются более важными… Что же могли бы получить здесь в награду те, которых достойного нет ничего в мире? Здесь апостол возвышает их ум, научая не прилепляться к настоящему, но помышлять о том, что выше всех предметов настоящей жизни, если весь мир недостоин их» (Злат.). «Мы и во сне не испытывали того, в чем эти мужи провели все время, не в наказание за грехи, но постоянно совершая добрые дела и постоянно подвергаясь скорбям. Представь Илию, о котором говорит апостол в словах: «проидоша в милотех», и им оканчивает пример, не оставляя, впрочем, и других, так как и для них то же самое было делом обыкновенным… По преизбытку скорбей они не имели, говорит, ни одежды для прикрытия себя, ни города, ни дома, ни убежища, ни даже покоя: и там «скитались» и оттуда были изгоняемы…» (Злат.).

Евр.11:39. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,

Евр.11:40. потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

«Какая же, говорит, награда за такую надежду? Какое воздаяние? Великое, и столь великое, что даже не может быть выражено словом (1Кор 2:9). Но они еще не получили этого, еще ожидают, скончавшись в таких скорбях. Уже прошло столько времени, как они остались победителями, и еще не получили награды; а вы, находясь еще в подвиге, сетуете. Подумайте, что значит и чего стоит Аврааму и Апостолу Павлу ожидать, когда ты достигаешь совершенства, чтобы тогда иметь возможность получить награду? Спаситель предсказал, что Он не даст им награды, пока мы не придем, подобно тому, как чадолюбивый отец говорит благонравным и исполнившим свое дело детям, что не даст им есть, пока не придут их братья. А ты сетуешь, что еще не получил награды? Что же делать Авелю, который прежде всех победил и остается неувенчанным? Что – Ною? Что другим, жившим в те времена и ожидающим тебя и тех, которые будут после тебя? Видишь, что мы имеем преимущество пред ними? Поэтому хорошо сказал апостол: «Богу лучшее что о нас предзревшу…» Чтобы не казалось, будто они имеют преимущество пред нами в том, что увенчиваются первые, Бог определил увенчать всех в одно время, и тот, кто победил за столько лет, получит венец вместе с тобою. Видишь ли попечение о нас Божие? И не сказал: да не без нас будут увенчаны, но: «да не без нас совершенство приимут»; значит – тогда они и совершенными окажутся. Они предупредили нас в подвигах, но не предупредят о получении венцов; и это не есть несправедливость к ним, но честь нам, так как и они ожидают своих братьев. Если все мы – одно тело, то для этого тела более удовольствия, когда оно увенчается всецело, а не по частям. Праведники потому и достойны удивления, что они радуются благам братьев так же, как своим собственным. И они сами желают быть увенчанными с другими своими членами, потому что в общем прославлении – большее удовольствие» (Злат.).

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ СВ. ОТЦЕВ ИЛИ ПРЕД РОЖДЕСТВОМ ХРИСТОВЫМ.

Господи, благослови! О чем, христиане, сегодня читалось из св. Евангелия в храме
Божием? В нынешний воскресный день, как последний в Филиппов пост и ближайший к празднику Рождества Христова, читалось о родословии Господа Иисуса Христа, как оно записано св. ев. Матфеем. В этом родословии св. евангелист показывает, что Иисус Христос произошел именно от тех лиц, которым древле дано было обетование о происхождении от них Спасителя. Таким образом св. Матфей указывает нам всех родственников-предков Господа по плоти от Авраама до Иосифа, обручника пресвятой Девы Марии, после же сего передает краткое сказание о рождении Иисуса Христа. Обо всем этом читалось из св. Евангения так – внимайте (1, 1 – 25). Постараемся теперь несколько уяснить прочитанное. Bce иудеи ожидали, что их Мессия, т.е. Христос (еврейское название Мессия значит Помазанник, или Христос) явится непременно из рода Давидова, что на Нем исполнятся все обетования, данные Богом Аврааму и другим патриархам израилевым. Будучи сам из иудеев, св. Матфей поэтому начал свое Евангелие изложением родословия Иисуса Христа, сказав, что Он – Мессия есть сын Давидов, т.е. потомок его и потомок Авраама. Почему же св. евангелист Матфей начал родословие Христа от Авраама? Во-первых, потому, что Евангелие свое писал он иудеям, знавшим все родословие как допотопных родоначальников, так и патриархов после потопа, а потому считал лишним начинать родословие с древнейших родов, напр., с Адама и далее; во-вторых, потому что Авраам по своей вере, любви и преданности Богу считался и считается первым между патриархами иудейскими, почему и назван отцом верующих. Более чем за две тысячи лет до Рождества Христова за твердую веру и полное послушание Богу Аврааму было Господом Саваофом обещано, что из его потомства произойдет некогда Спаситель:
«Благословятся в Семени твоем все народы земные» (Быт. 22, 18). Когда же явится это Семя?, об этом предсказал внук Авраама Иаков, когда пред смертью своей благословлял сына своего Иуду. Благославляя его, Иаков пророчески сказал: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколь не придет Примиритель и Ему покорность народов» (Быт. 49, 10), что означало: из потомства Иудова будут происходить Цари; власть Царская будет долго в его потомстве. Когда же на престол иудейский будет поставлен царем не иудей, а иноплеменник, тогда-то и придет Примиритель т.е. Сын Божий, Который примирит грешных людей с Богом и Своим спасительным учением покорит все народы. И, действительно, Царь Давид был из колена Иудова, а из потомства Давидова происходила Пресвятая Дева Мария и праведный Иосиф, которому она была обручена. Но иудеи с течением времени, впадая в идолопоклонство со своими царями и предаваясь разным порокам, об истинном Боге и Его обетованиях стали забывать; тогда Господь посылал к ним
пророков, которые убеждали их жить свято и строго соблюдать Закон Божий, при чем напоминали им прежние пророчества о пришествии Мессии, предлагали также и свои предсказания о Нем, но уже ясные и подробные.

Пророк Исаия, напр., за 750 лет до Рождества Христова предсказал, что Мессия родится от Девы (Кн. Ис. гл. 7, ст. 14). Он будет Богочеловек (7, 14; 9, 6 – 8), на Нем почиет Дух Божий (11, 1 – 3; 42, 61), будет творить чудеса (26, 19; 35, 3 – 6), но Он пострадает и умрет за грехи людей и воскреснет (гл. 53). Пророк Иеремия также провидел Божию Матерь и воплощение от Нее Сына Божия – Мессию (40, 41, 42, 43 и 44). Наконец, пророк Михей, живший более чем за 700 лет до рождения Спасителя, предуказал уже и тот город, в котором родится Христос, именно Вифлеем иудейский. И другие пророки являлись среди иудеев и говорили им о будущем Избавителе-Христе, убеждая их исправить жизнь свою; однако они не исправлялись, а упорствовали в своих грехах и часто впадали даже в идолопоклонство. За такую их жизнь Господь и отдал их в рабство вавилонянам за 588 лет до Рождества Спасителя. Царь Вавилонский Навуходоносор с сильным и громадным войском явился в Иудею и покорил ее; царя Седекию ослепил и в оковах отвел в Вавилон, где он и умер в темнице; сыновей его убил; первосвященник, священники и первые вельможи иудейские были убиты; город Иерусалим, храм Соломонов, дворцы царские и все большие домы в городе были сожжены, стены городские разрушены; жители переселены в Вавилон; сосуды и богатства храма, царя и вельмож отнесены в Вавилон (2 Цар. 24, 17 — 20; 25 гл.; 2 Пар. 36 гл.; Иер. 39, 3-7). Так Господь наказал иудеев за их богоотступление и беззаконие. В плену вавиловском иудеи были семьдесят лет, по пророчеству Иеремии пророка (Иер. 25, 11 – 12). Жизнь их там была бедственна и в скорби своей они обращались к истинному Богу. «Почто забываешь нас совсем, покидаешь нас на долгое время?» – так взывали в своих молитвах к Богу иудеи (Плач. Иер. 5, 20-21). В утешение их и для поддержания веры в них Господь возвестил им через пророка Иеремию, что Иуда будет спасен, и не истребится у Давида муж, сидящий на престоле дома Израилева (Иер. 33, 16 – 17); потом воздвиг им великого и славного пророка Даниила, который в утешение иудеям подсказал, что через 490 лет от
издания указа о восстановлении Иерусалима придет Царь – Мессия (Дан. гл. 9). Иудеи это пророчество твердо помнили и вели строгий счет этому числу лет. И действительно, по прошествии сего числа лет в иудейском городе Вифлеем родился от Пресвятой Девы Марии Спаситель. Вот вам история обетований Божиих о Спасителе и указанное в Евангелии Его родословие. Но читая родословие Иисуса Христа, невольно приходится обратить внимание на то, что евангелист Матфей в число родоначальников поставил трех женщин: Фамарь, Рахав и Руфь (ст. 3 и 5). Фамарь, невестка патриарха Иуды, согрешила блудом – кровосмешением; Рахав была явная блудница, а Руфь – иноплеменница Моавитянка. Для чего же евангелист таких женщин поместил в родословие Христа? Не служит ли это
позором для Господа Спасителя нашего? Нет, и это сделано для того, чтобы показать Его промышление и могущество. Ибо Он пришел не для того, чтобы избегать позора нашего, но чтобы уничтожить оный… Христу должно удивляться не только потому, что Он воспринял на Себя плоть и соделался человеком, но и потому еще, что порочных людей удостоил быть сродниками, не стыдясь нимало наших пороков; притом Он хочет показать еще и то, что все, и самые праотцы, виновны во грехах. Так патриарх (Иуда), от которого и само имя получил народ иудейский, оказывается немалым грешником: ибо Фамарь (жена сына его) обличает его. И Давид от жены прелюбодейной родил Соломона. Если же сии великие мужи не исполнили Закона, то тем более не исполнили его те, которые стоят ниже их. А если не исполнили, то все согрешили и пришествие Христа было необходимо. Для того же упоминается о Руфи и Рахаве, из которых одна была иноплеменница, а другая блудница, дабы научить, что Спаситель пришел уничтожить наши грехи, пришел как врач, а не судия. Итак, евангелист составил родословие и поместил в оном сих жен для того, чтобы такими примерами пристыдить иудеев и научить их не превозноситься» (из Толк. Еван. еп. Михаила). Пришествие в мир Спасителя наступило. Последним и ближайшим родоначальником Иисуса Христа был Иосиф, сын Иакова. Он был потомок Давида царя; ему и была обручена Пресвятая Дева Мария, также происходившая из потомства Давидова, ибо у Иудеев был закон, которым не позволялось брать жену не только из другого колена, но и из другого рода или племени. Следовательно, как Иосиф был из рода Давидова, то взял и жену из того же рода, из которого происходил сам. По ремеслу Иосиф был плотником, и в то время, как говорит предание, он был уже престарелый, восьмидесяти лет, и вдовый. По смерти жены своей Соломии, Иосиф вдовствовал в чистоте много лет и настолько вел праведную жизнь, что своею святостью превзошел всех праведных праотцов и патриархов, и этого-то святого старца Господь избрал по сердцу Своему и удостоил его быть обручником Пресвятой Девы Марии. В чем же состояло обручение у иудеев? Оно состояло в договоре, который заключался между отцом невесты и отцом жениха, или, за смертью их отцов,
ближайшими родственниками жениха и невесты, причем давались и подарки. Между днем обручения и днем брака проходило несколько времени, иногда несколько месяцев, и в продолжение этого времени невеста считалась уже женою обрученного, хотя и жила в доме родителей или родственников; иногда же бывало и так, что обрученные жили вместе, но не имели супружеского общения. Так и Пресвятая Дева Мария, когда, живя при храме Божием в Иерусалиме, достигла четырнадцатилетнего возраста, по совету первосвященника и всего священного собора иудейского, обручена была старцу, правед. Иосифу – не для того, чтобы он был ее мужем, но для того, чтобы под видом брака он сохранил ее девство, которое
избрала Сама Пречистая Мария. И вот когда Пресвятая Дева Мария была обручена Иосифу и жила в его доме, неожиданно для него и для других Она зачала во чреве от Духа Святого Сына Божия, Спасителя мира. Скоро старец Иосиф заметил это и, «не желая огласить ее, хотел тайно отпустить ее». Что это за оглашение и в чем состояло оно? У иудеев был закон Моисеев, по которому обрученную невесту, нарушившую верность до времени брака, побивали камнями пред воротами города (Втор. 22, 23 – 24), т.е. подвергали самой позорной и мучительной смерти. Потом был и другой закон, по которому мужу предоставлялось право отпускать от себя жену, выдав ей разводное письмо. Был обычай – в этом разводном письме обозначать причины развода, причем должны быть и свидетели, что для жены было весьма позорно. Но праведный Иосиф, по доброте своей, не только не хотел подвергнуть обрученницу свою св. Деву Марию законной казни, но даже не хотел опозорить ее разводным письмом; он подумал уже отпустить ее от себя тайно, никому не объявляя причин развода и удаления ее. Значит, о благовещении и бессеменном зачатии Младенца во чреве св. Девы Марии Иосиф ничего не знал. Почему же св. Дева Мария не объявила об этом правед. Иосифу, своему обручнику? Потому что она знала, что в этом необыкновенном деле она не уверит его, Иосифа, а напротив огорчит его, желая будто бы прикрыть свое преступление.
Но как только праведный Иосиф помыслил – тайно, без позора, удалить от себя св. Деву Марию, Бог послал к нему во сне Ангела Своего для открытия ему глубокой, непостижимой тайны. Он явился и сказал: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою», т.е. не бойся, что приняв непраздную свою обручницу в доме своем, преступишь закон и оскорбишь Бога; не сомневайся в чистоте и невинности ее, «ибо родившееся в ней есть от Духа Святого». Услышив от св. Ангела эту весть, прав. Иосиф смутился, впал в сомнение; но Ангел Божий удаляет от него его сомнение, уверяет, что св. Мария родит сына, – «и наречешь Ему имя: Иисус: ибо Он спасет людей Своих от грехов их». Людьми Божиими здесь названы Иудеи, которых Бог избрал издавна, посылал им разновременно многоразличные милости Свои, и которым теперь посылает Иисуса для искупления через Него всех людей; а также людьми Божиими называются и все обращающиеся ко Христу из всех народов и во все времена. В подтверждение же сей великой тайны, открытой Ангелом Господним Иосифу во сне, евангелист Матфей приводит слова из пророчества Исаии: «Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Емануил, что значит: с нами Бог», т.е. увидят Бога с человеками, ибо хотя Бог всегда был с человеками, но никогда не был так явно.
Вразумленный свыше, пробудившись от сна, правед. Иосиф уже со спокойною душою и совестью принял нареченную жену свою в дом свой, т.е. оставил ее жить при себе дома. Здесь св. Дева Мария названа женою правед. Иосифа, и это потому, что у иудеев невеста называлась женою. Наконец, предвечное определение Божие о ниспослании в мир Сына Божия совершилось: св. Дева Мария «родила Сына своего первенца» и правед. Иосиф
«нарек имя ему: Иисус», т.е. Спаситель. Евангелист Матфей Иисуса Христа назвал первенцем не потому, будто у св. Девы Марии был еще другой какой-либо сын, «но просто потому, что Он первый родился и притом единственный: ибо Христос есть и первородный, как родившийся первым, и единородный, как не имеющий брата». Если же в Евангелиях и упоминается о братиях Иисуса Христа (Мф. 12, 41-47 и др.). и они называются даже по именам: Иаков, Иосия, Симон и Иуда (Мф. 13 гл., ст. 55 или Марк. гл. 6, ст. 3) – то они были не родные, а дети правед. Иосифа обручника от первого его брака, сыны от умершей его жены Соломии. Чему же, благочестивые христиане, поучает нас это евангельское чтение? Поучительно и утешительно для нас здесь то благовестие евангельское, в котором сказано: «Родит сына и наречет Ему имя: Иисус: ибо Он спасет людей Своих от грехов их». О, безмерно милосердие к роду человеческому! Ведь грех прародителей наших Адама и Евы отделить небо от земли, удалил человека от Бога двери рая были для него закрыты. Мрак покрыл всю землю, во всей вселенной царила тьма. Страшное бедствие постигло весь род человеческий постигло такое бедствие, которого нельзя оплакать никакими слезами: растление и развращение всех сил души, заблуждения, грехи, бедствия, болезни и смерть были достоянием человека. С умножением людей умножилось и число рабов
греха, рабов диавола; род человеческий все более и более погружался в бездну зла и страдания; крайнее нечестие разлилось по всей земле, человек в жизни своей дошел до скотоподобия. Что ж удивительного после сего, что гнев и проклятие правосудного Господа тяготели тогда над всеми людьми. За беззаконную жизнь людей правосудный Господь проклинал землю в делах их, отнимал от них Духа Святого, посылал на них воду, огонь с неба и обрекал их на вечную смерть. Да и чего было ожидать от Господа преступникам, как не осуждения и наказания от Него. Так и было. Просматривая всю историю от падения Адама и до воплощения на земле Сына Божия, мы видим, что Правосудие Божие сильно карало тогда грех и карало тотчас, как он бывал совершен. Согрешили, напр., прародители в раю и были наказаны изгнанием из него. Убил Каин своего брата Авеля и сейчас был наказан. Распространилось нечестие по земле – и она была омыта водами всемирного потопа. Погрязли в беззаконии Содом, Гоморра и другие города – и были истреблены огнем небесным. Согрешила жена Лота, не исполнив повеления св. Ангелов, и была сейчас наказана обращением в соляной столп. Ожесточил свое сердце Фараон – пошел против велений Господа Бога, – и был потоплен в водах Чермного моря. Нарушили иудеи в пустыне у горы Синая завет с Богом, сотворив идола и поклонившись ему, и были немедленно наказаны, частью мечем сынов Левииных, частью смертью от Самого Бога (погибло до 3 тысяч виновных). Внесли в скинию огонь в кадильницах, взятый вне скинии, сыны Аарона Надав и Авиуд, и тотчас же были сожжены огнем, вышедшим от Господа. Упрекала Моисея сестра его Мариам за Ефиоплянку, которую он взял себе в жены, – и наказана была от Господа проказою на семь дней. За ропот на Моисея и Бога сколько раз иудеев карал Господь?
Роптали они, что нет мяса, – и наказаны были язвою; роптали, что опротивела им манна, – и наказаны были змеями; упрекали Моисеи за погибель мятежников, восставших против священства, – и были поражены смертью 14700 человек. А Корей, Дафан и Авирон, главные виновники этого мятежа, какое получили воздаяние?
Разверзлась земля под ними и поглотила их с семейством их, с шатрами и со всем имуществом. Один человек собирал в субботу дрова – и был побит камнями (Числ. 15, 32-36). Царь Израильский Иеровоам сам дерзнул приносить курение пред жертвенником, и вот, когда явился один пророк из иудеи и стал обличать его в этом противозаконном деянии и когда Иеровоам протянул руку свою и сказал людям: возмите его, то рука его одеревенела, а
жертвенник распался и пепел рассыпался на него. Многие и другие примеры показывают нам, как Правосудный Господь карал людей тотчас за грехи их. Но не то уже стало на земле ко времени пришествия Сына Божия. Сын Божий, Господь наш Иисус Христос явился тогда, когда нечестие на земле достигло крайней степени развития, – когда не было ни врача, ни врачевства для излечения смертельно-пагубной болезни греховной, когда, по слову Священного писания, вся земля была растлена грехом (Быт. 6, 11-13). Сам Безначальный, а не кто другой, пришел к нам на землю. И что же, для чего пришел? Судить нас, наказывать нас? О, нет! Сын Божий пришел на землю для восстановления падшего человека, пришел примирить человека с Богом, снова соединить небо с землей и открыл затворенную дверь спасения, вход в рай небесный. И все это он сделал не ради каких-либо заслуг человека, а единственно только по бесконечной любви Божией к падшему роду человеческому. С того времени Бог наш не Бог отмщений, но Бог щедрот и милости. Бог стал для людей не грозным карателем, а Отцом всякие утехи, милости, мира и любви, – и людям остается
только служить Ему искреннею любовью, безропотным повиновением Его воле и всегдашним, неизменным прославлением Его святостью души и чистотою тела. С тех пор правосудие Божие стало долготерпеть к немощам и грехам людей, указав им средства, как они могут восстать, возродиться, очиститься от грехов, примириться и воссоединиться с Богом через своего Примирителя и Искупителя, Иисуса Христа, и таким образом достигнуть вечной блаженной жизни на небе. Подлинно велика благость. Божия к человеческому роду!

Как Пастырь добрый пришел Господь на землю, «да нас на небеса возведет». Кто не подивится такому безмерному Его снисхождению к грешникам! Во всю жизнь свою Христос искал заблудших, старался их привлечь к себе, научить, просветить и спасти их через покаяние и веру в Него. Даже Иуду, изменника и предателя Своего, всеми мерами старался привести к покаянию и заставить отказаться от своего пагубного замысла; его Христос наравне с другими учил, пред ним совершал чудеса, ему умыл ноги на тайной вечери, через него пошел и на крестные страдания; но беззаконный Иуда не восхотел уразуметь пути жизни, не хотел прийти в покаяние и погиб навеки. Прочтите «Жития» святых апостолов и других угодников Божиих, и вы также увидите чудные дела Божия долготерпения и милосердия. Через покаяние прощен был ап. Петр, трижды отрекшийся от Христа; прощен был покаявшийся на кресте разбойник; прощен был ап. Фома за его неверие в истину воскресения Христова через его покаянное исповедание: Ты Господь мой и Бог мой! Прощен был Иаков постник, впавший в тяжкий грех прелюбодеяния и убийства. Прощен был разбойник Давид в тяжких грехах прелюбодеяния и убийства. Прощен был Фракийский разбойник, свирепый и жестокий, который много крови пролил в жизни своей, много душ свел со света сего, но, наконец, ужаснувшись своих грехов пред кончиною своей, стал со слезами просить у Господа прощения себе: «Владыко, Человеколюбче Царю! сказал он,
как прежде меня Ты спас разбойника, так и на мне удиви милость Твою и прими плач мой на смертном одре сем. И как иных, пришедших в одиннадцатый час и ничего достойного не сделавших Ты принял, – так прими и мои горькие слезы и очисти меня и крести меня ими. Не ищи от меня больше сего ничего! Не ищи и не испытуй, ибо не найдешь во мне ничего доброго, окружили меня беззакония мои и бесчисленные, соделанные мною грехи. Но как принял Ты плач апостола Петра, так прими и мои малые слезы и губою милосердия Твоего истреби мои прегрешения!» И Ангелы взяли душу его и вознесли на небо. В Риме жил один человек, по имени Викторин. Почти всю жизнь свою провел он во грехах; но в старости одумался, вспомнил грехи свои и трепетал суда Божия. Он отказался от мира, пошел в один монастырь, сделался монахом, принял другое имя: Емельян. Готовясь постояно к тому чтобы предстать на страшный суд, Емельян стал каяться в своих беззакониях, день и ночь проводил в молитве и посте; его видели всякий день изнемогающим от голода и жажды, падающим на землю и мучающим тело свое ради спасения души. Он возлюбил особенно одно уединенное место близ монастыря пещеру, где часто целые ночи проводил в слезах ко Господу. Игумен монастыря, замечая ночное удаление Емелиана, однажды пошел тайно за ним, желая знать, зачем инок ходит туда. Через несколько времени небесный свет озарил гору и игумен увидел прп. Емельяна, стоящего в пещере с простертыми руками, усердно молящегося Господу. Игумен со страхом возвратился в монастырь. После утрени при всех братиях игумен спросил Емельяна: «Брат!, где ты был в эту ночь?» «Я, отвечал преподобный, всю ночь спал в монастыре!» Но когда игумен принудил его сказать правду, тогда он не утаил милости Божией, которую являет Господь истинно кающимся грешникам и рассказал братиям тайну: как небесный свет и голос сошел на него от престола милосердия Божия.
А сколько имеем мы примеров единочасного покаяния? Из числа таковых укажем на следующий. Одна богатая девица, рoдом Египтянка, оставшись сиротою, несколько времени жила богоугодно. К несчастью, успели познакомиться с нею развратные обоего
пола люди и неопытную девицу сделали столь же развратной. Несчастная погрязла в пороках, как голубица в сетях запутавшаяся. Египетской области подвижники, которые знали о добродете лях ее родителей, душевно сожалея о погибающей отроковице, положили твердое намерение спасти ее и поручили прп. Иоанну Колову идти к бедной девице и преклонить ее к покаянию, а сами, возложив на себя пост, начали молиться, да поможет Господь Иоанну. Великий старец, прибыв в дом девицы, при первом взгляде на нее вздохнул тяжко и, приклонив голову, залился слезами… Этот внезапный плач, как стрела огненная, пронзила ее сердце: «Авва! Есть ли грешникам покаяние?» «Есть, есть! воскликнул прп. Иоанн, – Спаситель готов принять тебя в объятия отеческие; и я ручаюсь в том, что сегодня же, только искренно обратись к Богу, возрадуются о тебе Ангелы как о невесте Христовой!» Выслушав это, отроковица сказала: «Буди воля Господня! Возьми меня, Авва, с собою и отведи туда, где знаешь место удобное к покаянию». Прп. Иоанн назначил ей одну из женских обителей: она тогда же оставила дом свой, не сделав никакого о своем имуществе распоряжения. Старец шел впереди, отроковица следовала за ним издалека. Когда они достигли пустыни, уже наступила ночь. Преподобный сделал из песка возглавие и, осенив ее знамением креста, сказал: «Спи спокойно, да покроет тебя благодать Божия». Сам же отошел на близлежащее возвышение, где, совершив обычные молитвы, лег на песок и заснул. В полночь он пробудился и увидел, – какой-то светлый путь простирался от спящей отроковицы к небу. Смотря на нее пристально, увидел он Ангелов Божиих, возносящих душу ее сим путем к небу. Прп. Иоанн смотрел до тех пор, пока дивное это видение сокрылось от очей его. Встав, он подошел к спящей отроковице и нашел ее умершей: душа ее была уже у Бога! В трепете старец пал лицом на землю пред Господом, ибо его объял страх и трепет. Он горячо молил Господа открыть ему волю Свою. Тогда был ему голос свыше: покаяние ее, единым часом содеянное, приятнее Богу тех, которые каются целые десятилетия, но такой горячности к Богу не являют…» Прп. Иоанн пробыл в молитве до утра и погреб честное тело отроковицы. Вся Египетская пустыня и самый мир прославили милосердие Божие и заслуги Господа нашего Иисуса Христа. Но не всем так легко дается истинно сердечное покаяние во грехах, как вышеуказанной отроковице. Враг спасения душ человеческих – диавол всеми мерами старается преградить вход в царство небесное; людей; вступивших на путь покаяния, злобный и лукаво-хитрый диавол старается всеми способами направить ко злу, ко греху; он хочет и стремится к тому, чтобы вступающих на путь спасения связать греховными помыслами, словами, делами, хочет взять их в свою пагубную власть: сам отпадши от Бога, он всех людей стремится удалить от Него и побудить на дела, противные воле Божией. И страстная плоть наша всегда готова усердно служить греху; злые, порочные люди и сами погрязают и других увлекают в грех, и таким образом делаются верными служителями и исполнителями злой воли диавола, и противниками Богу, врагами себе и своей душе. Однако, твердый в своем покаянном чувстве и укрепляемый Божиею помощью человек всегда одерживает верх над всеми хитрыми кознями недремлющего врага своего и
выходит из борьбы с ним очищенным, оправданным и прощенным от Бога, как бы тяжки ни были беззакония и неправды его. Итак, несказанно велико благодеяние Божие, явленное падшему роду человеческому рождением Господа Иисуса Христа на земле. И что было бы с людьми, если бы не пришел Спаситель на землю? Все были бы вечными рабами диавола и жертвою ада! Как бы благочестиво кто ни жил, но того недостаточно было бы, чтобы
соединить людей с Богом и открыть им вход в царство небесное. Что же требуется от людей? Искреннее покаяние во грехах и проведение жизни по закону Господню. Кающегося Бог с радостью принимает: лишь только захочет он принести покаяние, Сам Бог охотно и радостно встречает его «Покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением, говорит Бог через Своего пророка Иезекииля.
Отвергните все грехи ваши, которыми согрешили вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух… Ибо я не хочу смерти умирающего, но обратитесь и живите» (Иезек. 18,30 – 32; 33,11 – 20). Так человеколюбие и милосердие Божие удерживает руку правосудия Его и милует грешника, долготерпит, ждет его обращения! Слава долготерпению и бесконечному милосердию Твоему, Господи! Благодарим Твою безмерную благость, по которой Ты пришел спасти нас недостойных. Не оставь нас, Господи, простри и нам божественную Твою руку и введи нас в небесные обители, где непрестанно воспевается всесвятое имя Твое, Отца, и Сына, и Св. Духа во веки! Аминь.

Мученику Вонифатию Тарсийскому

Тропарь, глас 4

К сосло́вию по́слан му́чеников,/ му́ченик был еси́ и́стинен,/ постpада́в за Хpиста́ кpепча́йше, всехва́льне,/ мощми́ же возвpати́лся еси́ ве́pою посла́вшей тя,/ Вонифа́тие блаже́нне,/ моли́ Хpиста́ Бо́га// пpия́ти нам гpехо́в пpоще́ние.

Кондак, глас 4

Свяще́ние непоро́чное/ самово́льне Тебе́ приве́ еси́,/ и́же от Де́вы Тебе́ ра́ди роди́тися хотя́щему,/ свя́те венчено́сче,// прему́дре Вонифа́тие.

Ин кондак, глас 4

Изы́де к прия́тию страстоте́рпческих моще́й и стра́ждущих зако́нне ве́ры ра́ди зря,/ показа́л еси́ му́жески кре́пость свою́,/ устреми́вся на стра́сти испове́данием во Христа́,/ И́же прие́м по́честь побе́ды твоего́ страда́ния,/ Вонифа́тие, при́сно моли́ за ны.

Величание

Велича́ем тя,/ страстоте́рпче святы́й Вонифа́тие,/ и чтим честна́я страда́ния твоя́,/ я́же за Христа́// претерпе́л еси́.

Мученик Вонифатий Тарсийский

Святой мученик Вонифатий был рабом богатой молодой римлянки Аглаиды и состоял с ней в беззаконном сожительстве. Но оба они чувствовали угрызения совести и хотели как-то смыть свой грех. И Господь пожалел их и дал им возможность очистить грехи своей кровью и закончить грешную жизнь покаянием. Аглаида узнала, что если с благоговением хранить в доме мощи святых мучеников, то их молитвами легче получить спасение, ибо под их благодатным воздействием умаляются грехи и воцаряются добродетели.

Она снарядила Вонифатия на Восток, где в то время шло жестокое гонение на христиан, и просила привезти мощи какого-либо мученика, чтобы он стал их руководителем и покровителем. Вонифатий на прощание, смеясь, спросил: «А что, госпожа, если я не найду мощей, а сам пострадаю за Христа, примешь ли ты мое тело с честью?» Аглаида отнеслась серьезно к его словам и укорила его в том, что он, отправляясь на святое дело, позволяет себе вольности. Вонифатий задумался над ее словами, и все время пути был сосредоточенным.

Приехав в Киликию, в город Тарс, Вонифатий оставил в гостинице своих спутников и пошел на городскую площадь, где мучили христиан. Потрясенный зрелищем страшных пыток, видя просветленные благодатью Господней лица святых мучеников, Вонифатий, по влечению своего сострадательного сердца, бросился к ним, целовал им ноги и просил святых молитв, чтобы и ему удостоиться пострадать с ними. Тогда судья спросил Вонифатия, кто он. Вонифатий ответил: «Я христианин», – а затем отказался принести жертву идолам. Его тут же предали на мучения: били так, что мясо отпадало от костей, вонзали иглы под ногти, наконец, влили в горло расплавленное олово, но силой Господней он остался невредим.

Окружавшие судилище люди пришли в возмущение, они стали бросать в судью камни, а затем устремились к языческому капищу, чтобы низвергнуть идолов. На следующее утро, когда волнения несколько затихли, судья распорядился бросить святого мученика в котел с кипящей смолой, но и это не причинило страдальцу никакого вреда: его оросил сошедший с небес Ангел, а смола вылилась из котла, вспыхнула и обожгла самих мучителей. Тогда святой Вонифатий был приговорен к усечению мечом. Из раны истекли кровь и молоко; видя такое чудо, около 550 человек уверовали во Христа.

Между тем спутники святого Вонифатия, напрасно прождав его два дня в гостинице, стали его разыскивать, предполагая, что он предался легкомысленному времяпрепровождению. Сначала поиски были безуспешны, но, наконец, они встретили человека, бывшего очевидцем мученической смерти святого. Этот свидетель и привел их туда, где еще лежало обезглавленное тело. Спутники святого Вонифатия со слезами просили у него прощения за неподобные мысли о нем и, выкупив за большие деньги останки мученика, привезли их в Рим.

Накануне их прибытия Аглаиде во сне явился Ангел и велел ей приготовиться принять бывшего раба ее, а теперь господина и покровителя, сослужителя Ангелов. Аглаида призвала клириков, с великим почетом приняла честные мощи, а затем построила на месте его погребения храм во имя святого мученика и положила там мощи, прославившиеся множеством чудес. Раздав нищим все свое имение, она удалилась в монастырь, где провела в покаянии восемнадцать лет и при жизни стяжала чудесный дар изгонять нечистых духов.

Похоронили святую близ могилы мученика Вонифатия.

Преподобному Амфилохию Почаевскому

Тропарь, глас 4

Земли́ Волы́нския пресла́вна подви́жника/ и оби́тели Поча́евския досто́йна насельника/ люде́й правосла́вных изря́дна цели́теля/ яви́ тя́ Це́ркви Свое́й Христо́с Бо́г на́ш,/ преподо́бне о́тче Амфило́хие,/ Ему́ же усе́рдно моли́ся/ от наве́т вра́жиих свободи́тися// и спасти́ся душа́м на́шим.

Ин тропарь, глас 4

О стра́ждущых лю́дех пла́менный моли́твенниче, посто́м, боре́ньми со страстьми́, бде́нием моли́твенным, дела́ми милосе́рдия любо́вь Цари́цы Небе́сной сниска́в. И́стинныя ве́ры сто́лп бы́л еси́ непоколеби́мый, и Правосла́вия яркий свети́льниче, многонедужным ско́рый помо́щниче и безме́здный цели́телю, по́лчищ де́монских неустраши́мый прогони́телю, в по́двизех вели́ких самому́ Подвигополо́жнику Христу́ и все́м святы́м подража́л еси́, в че́сть Святы́я Тро́ицы трие́х име́н носи́телю: Иа́кове, Ио́сифе и о́тче Амфило́хие, моли́ Всеми́лостиваго Бо́га да очи́стит сердца́ пораженныя грехо́м и Твои́м предста́тельством спасе́т души́ на́ша.

Кондак, глас 3

Я́ко ве́ры Правосла́вныя ревни́тель и благоче́стнаго жития́ учи́тель, в боле́знех и ско́рбех изря́дный помо́щник и защи́титель, пред Го́сподом предстои́ши преподо́бне Амфило́хие, сего́ ра́ди вопие́м ти́: сохрани́ оби́тель, в не́й же подвиза́лся еси́, и спаса́й на́с моли́твами твои́ми, о́тче блаже́нне.

Величание

Ублажа́ем тя,/ преподо́бне о́тче Амфило́хие,/ и чтим святу́ю па́мять твою́,/ наста́вниче мона́хов// и собесе́дниче А́нгелов.

Преподобный Амфилохий Почаевский (Головатюк)

В селе Малая Иловица, что на Шумщине, в многодетной крестьянской семье Варнавы Головатюка 27 ноября 1894 года родился сын, в Святом Крещении названный Иаковом в честь мученика Иакова Персянина. Мир и согласие, царившие в семье, невольно передавались маленькому Иакову. С раннего детства будущий подвижник, погруженный в хозяйственные заботы, видел благочестие своих родителей, которые и из дома не выходили без молитвы, впитывал в себя все самое доброе и святое.

В 1912 году Иаков Головатюк был призван в царскую армию, где лицом к лицу встретился с жизнью и смертью. Сначала была санчасть в Сибири, в которой молодой солдат исполнял обязанности фельдшера, а затем фронт, передовая, где лучшие друзья погибали в бою, и наконец – плен. Немцы отправили его в Альпы, где Иаков три года работал у фермера. Исполняя всякую работу с великим усердием и христианской покорностью, Иаков заслужил доверие и любовь своего хозяина. Но, тоскуя по родному краю, юноша в 1919 году осуществляет заветное желание своего сердца и совершает побег. С помощью добрых людей переходит границу и возвращается в родное село.

Молитвенная теплота отчего дома согрела душу скитальца. Дни потекли в привычной крестьянской работе. Помогал он и больным, обращавшимся за помощью. Повидав свет, хлебнув горя на фронте и в плену, Иаков глубоко усвоил, что жизнь есть непрестанная битва, в которой диавол борется с Богом, а поле этой битвы, по словам Достоевского, – сердце человеческое. И в этой битве не устоять, если на земле сердечного смирения не посеяны семена благочестия, орошенные слезами покаяния. В 1925 году Иаков Головатюк, избрав тернистый путь спасения, приходит в Почаевскую Лавру. В трудолюбии и смирении исполняет новоначальный инок возлагаемые на него послушания.

В феврале 1931-го года, стоя у гроба почившего настоятеля, Иаков вдруг ощутил всю суетность и скоротечность жизни: “Челове́к, я́ко трава́ дни́е его́, я́ко цвет се́льный, та́ко оцвете́т”.

Пройдя монашеское испытание, 8 июля 1932 года послушник Иаков Головатюк был пострижен в монашество с именем Иосиф. Исполняя различные работы и послушания в Лавре, отец Иосиф лечил больных и особенно прославился как костоправ. К нему везли страждущих со всей округи; поток больных не прекращался ни днем, ни ночью. По благословению наместника Лавры он поселился в маленьком домике у ворот на монастырском кладбище, где вместе с иеромонахом Иринархом прожил около двадцати лет.

Проводя дни и ночи в труде и молитве, отец Иосиф возрастал духом, восходя от силы в силу. Сокрытыми для мира остались его многие тайные подвиги и борения. Постом, бдением смирял свою плоть, умерщвлял подвижник плотские пожелания и страсти, приводя малейшие движения ума и сердца в “руководство духом”. Посвятив жизнь служению Богу и ближним, отец Иосиф стяжал твердую веру и деятельную любовь, получив от Бога дар прозорливости и исцеления.

Он лечил, изгоняя бесов, возвращал слух глухим, зрение – слепым, скорбным приносил отраду и утешение. “Где враг рода человеческого не успевает сам посредством помыслов и привидений, – говорят святые отцы, – там насылает злых людей”. Под конец Великой Отечественной Войны, после отступления немцев, в одну из весенних ночей бандеровцы ворвались в домик к старцу и объявили о расстреле. Отец Иринарх по милости Божией спас тогда его от напрасной смерти, уготованной ему диаволом. Вскоре после этого отца Иосифа переводят обратно в Лавру.

Все так же спешили к нему люди, получая врачевание телесных болезней и тайных недугов души. Исцелялись даже те, чьи болезни были запущены и, по мнению врачей, неизлечимы. Особый дар имел батюшка – изгонять бесов. К нему везли одержимых из самых дальних республик Советского Союза. Демонов старец видел наяву, так что часто, проходя по храму, строго повелевал им выйти из церкви и из людей. Горе, переполнявшее людские сердца, отец Иосиф переживал как свое, сострадая страждущим и снисходя к немощным. Почти все жители Почаева в разные периоды своей жизни – в детстве, юности или старости – обращались к отцу Иосифу.

Целый день проводя на послушаниях и с людьми, старец молился ночью. Отец Иосиф возлюбил смирение и, избегая суетной человеческой славы, всячески старался скрывать свои добродетели. Многие, даже неверующие люди, после встречи с отцом Иосифом глубоко переменяли свои взгляды и прославляли его.

Во времена гонений на Церковь власти планировали превратить Лавру в музей атеизма, а насельникам предлагали покинуть территорию. За всеми верующими, монахами и паломниками был установлен строгий контроль, а затем применены репрессии, высылки, тюрьмы… Но ничто не сломило стойкости монахов, которые переносили все мужественно и спокойно, желая, если нужно, умереть за Лаврские святыни. В храмах монастыря круглосуточно теплилась лампада и возносились молитвы…

Отец Иосиф приходил в храм, где до утра служил акафисты, а с рассветом велел всем петь: “Слава Тебе, показавшему нам свет”, “Пресвятая Дево” и другие песнопения и молитвы.

В одно время своим мужеством и смелостью отстоял отец Иосиф Троицкий собор. Он знал, на что шел, и ожидал от злопамятных богоборцев жестокого отмщения. Через неделю его арестовали и поместили в психиатрическую больницу в Буданове, что в ста километрах от Почаева. Там его постригли и побрили, сорвали крест и ночью раздетого повели в палату буйных душевнобольных… Каждый день вводили ему лекарство, от которого распухало все тело и трескалась кожа. Все, кто знал отца Иосифа, не переставали хлопотать об его освобождении; надеялись и не отступали, просили везде, ездили даже в Москву. Наконец удалось его освободить. После этого поселился он у своего племянника в родной Иловице. Узнав, где находится старец, снова начали съезжаться к нему люди, одержимые разными недугами. Отец Иосиф ежедневно служил водосвятные молебны и исцелял людей. Но враг в лице безбожных местных властей не дремал. Обеспокоенные притоком больных людей в село, они настроили против него родственников.

У отца Иосифа было девятнадцать племянников и племянниц. Как-то один племянник, работавший трактористом, заманил его на свой трактор и увез за село к болотам. А там столкнул с трактора на землю, избил до потери сознания, бросил в воду и уехал. Отец Иосиф восемь часов пролежал в холодной воде, а был декабрь месяц. Его нашли еле живого, он чудом не утонул. Срочно увезли подвижника в Почаевскую Лавру и в ту же ночь постригли в схиму с именем Амфилохий – в честь святителя Иконийского, память которого праздновалась Церковью в тот день. Никто тогда не надеялся, что он доживет до утра. Но Господь поставил отца Иосифа на ноги – он выздоровел. Оставаться в Лавре без прописки было опасно. Приехали родственники и забрали его в Иловицу.

Люди по-прежнему шли и ехали к старцу за исцелением и получали его, о чем имеются многие свидетельства. Слава о чудесах исцелений разносилась повсюду. К отцу Иосифу ехали люди с севера и юга, с востока и запада, из Молдавии и Сахалина. Избегая человеческой славы, он старался скрывать от людей данный ему Божий дар исцеления от душевных и телесных болезней. И сам он часто высказывался: “Ви думаєте, що я святий. Я грішник! А зцілення ви отримуєте по своїх молитвах і по своїй вірі”.

Приезжавшие в Почаевскую Лавру со всей страны обязательно старались посетить и отца Иосифа в его селе. Летом у него ежедневно бывало до пятисот человек, а иногда и больше. Всех он обязательно угощал обедом и ужином: многие исцелялись благословенной трапезой.

Отцу Иосифу открыты были души всех людей, их сердца и намерения, но ради терпения он держал у себя в доме и коварных, и лукавых, и одержимых. Часто садясь за стол, отец Иосиф пел: “Страха их не убоюся, ниже смущуся!”. Во дворе старец ежедневно служил водосвятные молебны и исцелял людей. Как известно, “сей род” (демоны) изгоняются только молитвой и постом, поэтому отец Иосиф некоторых благословлял не вкушать пищу в среду и пятницу. “Якби ви знали, який піст солодкий”, – говорил старец, имея в виду сладость духовную, которой услаждается душа постящегося. В дни строгого поста он велел рано утром, встав с постели, до начала утренней молитвы сразу класть три земных поклона с молитвой “Богородице Дево, радуйся…”, чтобы легко выдерживать пост в этот день. Отец Иосиф исцелял разные недуги, но утверждал, что половина больных исцеляется, а половина уезжает от него не исцеленной – Богу не угодно это, ибо их телесное исцеление будет не на пользу им, а на погибель души.

Очень часто старцу приходилось терпеть неприятности от своих неугомонных посетителей, одержимых бесами. Домашние даже уговаривали его не принимать бесноватых, ибо бесы мстили, на что отец Иосиф отвечал: “Трудно терпіти, але і боятися демонів не треба”.

Говоря его словами, земля во дворе была пропитана слезами молящихся людей, тяжелобольных, жаждущих всей душой исцеления. Он часто повторял, что дети в наши времена рождаются непокорными, гордыми и дерзкими, а потом стают бесноватыми. Смиряя таких детей, заставлял их просить прощения у родителей. Нужно было иметь великую любовь в сердце, чтобы никогда и никому ни в чем не отказывать. Старец Божий имел таковую. Он находил время для каждого. У него было неизменное правило: если привезут кого с переломом, то вызывать его в любое время дня и ночи.

Пожилой послушник Иоанн бывал у отца Иосифа в селе Малая Иловица не один раз и там видел чудеса исцелений. “Без стяжания благодатных даров Духа Святого, я думаю, – рассказывал этот очевидец, – трудно творить такие чудеса исцелений, какие творил этот великий угодник нашей Волынской земли”. Это подтвердит и любой житель Почаева, и те десятки, если не сотни тысяч людей отечества нашего, которых исцелил отец Иосиф. Обладал он и даром провидения, о чем также многие свидетельствуют.

Как-то после утренней молитвы батюшка долго не выходил из келлии к народу. Вдруг вышел и приветствовал всех словами пророка Исаии: “С нами Бог! Разумейте, языцы, и покоряйтеся, яко с нами Бог!”. А потом начал рассуждать о причинах, приведших стольких людей к нему. Главная причина, по словам старца, кроется в духе безбожия, насаждение которого начинается еще в школе. Учеников не пускают в храм, ведут идеологическую проработку, унижая человеческое достоинство. А человек, который не посещает церковь, не исповедуется, не причащается, лишается благодати Духа Святого. Это и приводит к тому, что большинство населения – душевнобольные.

Отец Иосиф советовал молитвой лечить “недуг нынешнего века”. В его доме она совершалась круглосуточно. В молельне на полу, застланном соломой и ряднами (покрывалами), спали больные, одержимые злыми духами. Сонные, они среди ночи бормотали: “проснулся апостол лохматый, опять нас мучит! Уйдем! Уйдем!…”.

Подвижник по ночам плотно завешивал окна черными занавесками: ночью в полной схиме, с зажженным ладаном в руках он творил молитву, которую чувствовали и не терпели злые духи в спящих бесноватых людях. Часто утром рассказывал старец, как всю ночь бесы не давали ему покоя: ехали на подводах, шли легионами во двор с угрозой убить, застрелить, зарезать или отравить.

Приезжали к батюшке и современные молодые юноши, жаловались на душевную тоску, отсутствие сна и аппетита. Старец ставил их посреди двора и велел класть земные поклоны, велел, чтобы так и дома каждый вечер делали, да носили крестики, не выпивали, не курили, ходили в церковь, соблюдали посты, причащались. Тогда, по его словам, “всі нерви вийдутъ” и вернется здоровье. При этом добавлял, что нервы чувствуют боль, но когда болит душа, то это не “нервы расстроены”, а бесы мучают, и надо постом и молитвою бороться с ними.

Имея доброе сердце, отец Иосиф не любил злых людей, ибо зло не свойственно природе человека. Оно возбуждается в человеке не без посредства демонов, потому-то злые люди им и уподобляются.

Старец говорил: “Любой грех опутывает сердце как паутина, а злоба как проволока – попробуй разорви ее. Злые люди убили царя, злые глумятся над православными”. “Великое счастье, что Господь сподобил нас родиться в православной вере и быть православными, а многие народы, к сожалению, не знают православия”, – неоднократно повторял подвижник.

Неодобрительно относился отец Иосиф и к телевизионным передачам, которые “спустошують, обкрадають душу”. После просмотра телепрограмм человеку совершенно не хочется молиться, а если и принудит себя к молитве, то молится только устами, а сердце далеко от Бога. Такая молитва, по мнению старца, только в осуждение.

Свою любовь к людям батюшка даровал всем, поэтому и шли к нему с верой, воспламенялись от него святой благодатью. Духовной любви у него хватало на всех: он любил больных и страждущих, желал им исцеления и старался помочь. На вопрос одной рабы Божией о том, как достичь такой любви, он отвечал, что Бог дает благодать любви за смирение. И еще часто повторял: “Як ти до людей, так і люди до тебе”.

Божия Матерь для отца Иосифа была Небом, он постоянно в своих молитвах обращался к Ней. Иногда во время общего обеда он просил всех прервать обед, встать и пропеть молитву Божией Матери “Под Твою Милость…”.

Уныние и пустота в душе, считал старец, из-за многоглаголания, чревоугодия и любостяжания. Он велел тогда каждый час и день петь “Елицы во Христа креститеся” и “С нами Бог”. Сам он имел красивый баритон, хорошо понимал и любил церковное пение.

Как-то зимой в начале 1970 года отец Иосиф зашел в трапезную и строго спросил, кто принес ему цветы. Попросил не носить больше, ибо не цветы нужны, а молитва. Все удивились. Никто не видел цветов. Потом стала понятна эта притча: подвижник провидел, что на могилу ему будут приносить цветы, но ему приятнее молитва людей, а не украшение гроба.

Что чувствовал отец Иосиф в последние дни своей жизни, какие мысли тревожили его? Домашние часто видели, как преображалось его лицо: глубоко уходил он в себя в молитвенном созерцании. Он знал помыслы окружающих его: добрые и злые. Благодарил за добро, прощал зло. Ополчились против него не только злые духи, но и люди.

Летом 1970 года с батюшкой случались странные приступы: он лежал на лавке в саду как бы в бессознательном состоянии. Пролежав так некоторое время, он вставал совершенно здоровый. Повторились приступы и в октябре. Никто ни о чем не догадался тогда. Позднее стало известно, что отцу Иосифу в очередной раз дана была отрава.

Провидел старец, наверное, замыслы врага и знал его сообщников-исполнителей. Но кто мог представить себе, что может случиться что-то плохое! Несколько раз отец Иосиф собирал своих домашних в трапезной и просил пропеть некоторые молитвы из службы на Успение Божией Матери, а “Апостолы от конец, совокупльшеся зде” просил пропеть трижды. А сам, слушая, закрывал лицо руками и плакал. После с грустью говорил: “А як страшно буде, коли станутъ мерзлу землю на труну (гроб) кидати”…

Через четыре месяца в Лавре отпевали отца Иосифа. Умер он 1-го января, а хоронили его 4 января 1971 года (по новому стилю).

Годы летят, время продолжает свой неудержимый бег. Миновало уже более тридцати лет со дня его кончины, а люди, которые помнят его живого, его голос, любящее сердце и добрые, умные глаза, из уст в уста передают друг другу о чудесах исцелений. Все эти годы день ото дня шли на могилку к подвижнику люди, зажигали свечи или возжигали лампадки, вели тихий разговор, доверяя старцу свои беды и болезни.

Вся жизнь отца Иосифа, в схиме Амфилохия, была самопожертвованным служением во имя любви к Богу и ближнему, ибо любовь – это главный плод духовного подвига христианина и цель монашеской жизни. Она есть закон жизни на небе и на земле и рождается от чистого сердца и непорочной совести. Любовь бессмертна, она идет с человеком за его гробом в вечную жизнь и взаимно связует души живых и умерших людей. Именно такою любовью старец стяжал глубокое уважение к себе.

Верой и милосердием к страждущим он явил для нас благостный пример жизни и оставил неизгладимую память в сердцах верующих людей, для которых был и остается скорым целителем, милостивым помощником и благопоспешным заступником. Он и по смерти лечит, утешает, назидает: люди и теперь ощущают эту любовь. Некоторые даже слышат его голос, зовущий молиться, каяться, исправляться и жить по заповедям Божиим. Народ убежденно верит в его святость. С того времени и по сегодняшний день на месте погребения схиигумена Амфилохия происходили чудеса и исцеления людей. Перед праздником Пасхи 2002 г. были обретены его нетленные мощи.

Решением Священного Синода Украинской Православной Церкви 12 мая 2002 г. н. с. (в Неделю Фомину) схиигумен Амфилохий торжественно канонизирован как преподобный Амфилохий Почаевский. Мощи преподобного Амфилохия открыты для поклонения в храме преподобного Иова Почаевского.

Преподобный отче Амфилохие, моли Бога о нас!

НЕДЕЛЯ 27-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. СВЯТЫХ ПРАОТЕЦ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА III:4-11.
Кол.3:4. когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.

Почему земное не может особенно привлекать к себе ум верующего? Потому что он умер для греховной жизни, какою обычно является жизнь земная (Рим 6:2). – «И жизнь» – т. е. и ваша истинная жизнь, будущая, к которой вы теперь должны готовиться, пока еще «сокрыта со Христом в Боге» или у Бога. Придет Христос для последнего суда над миром – и тогда откроется эта ваша истинная жизнь, жизнь во славе.

Кол.3:5. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,

Кол.3:6. за которые гнев Божий грядет на сынов противления,

Кол.3:7. в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.

В виду этого славного, нас ожидающего, будущего, мы должны бороться с страстями, которые так срастаются с человеком, что могут даже быть названы земными его членами, т. е. членами его земного тела. Из этих страстей Ап. прежде всего упоминает о страстях чувственных (блуд с лежащими в его основе нечистыми плотскими настроениями), а потом о страсти духовной – любостяжании. «Блуд» и «любостяжание» – это два порока наиболее свойственные язычникам: они, по выражению одного древнего писателя, были могильщиками, которые рыли могилу для древнего мира. – Ап. называет любостяжание «идолослужением», потому что «те, кто работает мамоне, удалили себя от служения Богу» (Златоуст). – «Грядет» (έρχεται), т. е. постоянно идет, постоянно проявляется (ср. Рим.1:18 «открывается» ). – «Сынов противления» – см. Еф 2:2. – «В которых», т. е. в пороках. – «Между ними» , т. е. между сынами противления.

Кол.3:8. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;

«Отложите» – как негодную грязную одежду. – «Гнев, ярость» – см. Еф 4:31.

Кол.3:9. не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его

«Не говорите лжи» – Еф 4:25. – «Совлекшись»… Еф 4:22.

Кол.3:10. и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,

Еф 4:24. – «В познании» – правильнее: «в познание». Следствием обновления является обогащение человека познаниями о Боге.

Кол.3:11. где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

Гал 3:28. При обновлении себя христианину нужно забыть о своих национальных и общественных преимуществах: один Христос должен стоять у него пред лицом, как высший образец; во Христе должны быть для него сосредоточены все его интересы.

БЕСЕДА В ДВАДЦАТЬ СЕДЬМУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

(Неделя св. Праотцев)

Сегодня в храме Божием вы слышали, братья мои, из св. Евангелия притчу Господню о званных на большую вечерю; в этой притче показано нам, что Господь Бог к вере Христовой и в царство небесное призывал сначала иудеев, а когда они отвергли Его зов, отвергли Самого Христа и даже распяли Его, тогда через св. апостолов Он призвал язычников со всех сторон, от востока и запада, севера и моря. Читалось же в св. Евангелии так, послушайте (Лк. 14; 16 – 24). Теперь приложите ваше внимание и выслушайте объяснение сей притчи Господней. Однажды в субботу Христос был для вкушения пищи в доме одного из начальников фарисейских, где много было званных гостей, родных и друзей. Каждый за столом старался сесть выше, выбрать одно из первых мест. И хозяин и гости
руководились при этом тщеславием, гордостью и своекорыстием. Господь всех их предостерегал от этого: хозяину советовал в своем гостеприимстве руководствоваться не своекорыстием, а сочувствием к нуждающимся, гостей же предупреждал от позора и срама в том случае, если севшего высоко, не на свое место, не по достоинству, вдруг попросят уступить место более достойному, а самому сесть пониже. «Тогда, — говорит им Христос, со стыдом должен будешь занять последнее место» (Лк. 14, 9). Тут же Господь предложил всем собранным в том доме учение о том, что обеды или ужины должно делать не ради корысти и звать на них не богатых, от которых также можно ожидать угощения себе, – но нужно звать бедных, нищих, хромых, слепых, от которых невозможно ожидать воздаяния тем же. И это должно делать для того, дабы получить воздаяние в воскресении праведных. Ибо тогда, после общего воскресения, за такое доброе дело как насыщение нищих братий и вообще всех бедных и несчастных высоко вознаградит праведный Судья. Но один из гостей, услышав от Господа о воскресении праведных, сказал Ему: «Блажен, кто вкусит хлеба в царствии Божием». Как видно, один из гостей неправильно уразумел учение Христа о воскресении праведных, думая что речь идет не о будущем воскресении мертвых, а о времени пришествия на землю Мессии, которого начальники иудейские, первосвященники и книжники жаждали не как Царя славы, Царя Небесного, а как простого царя земного, который, когда придет, даст им на земле славное царство, сделает их богатыми и славными и все иудеи будут жить в веселии, удовольствии, богатстве и чести, все же прочие народы будут служить им. Поэтому словами «блажен, кто вкусит хлеба в царствии Божием» сказавший гость выразил мысль: как блажен тот, который будет участником славного царства Мессии, кто будет членом этого царства, кто будет допущен в него и удостоен такой чести. В ответе на такое неправильное понятие о царстве Мессии Иисус Христос предложил всем слушателям притчу о званных на вечерю – в царство Божие и в этой притче указал, что не все будут участвовать в блаженстве того царства, а особенно будут лишены его гордые, сребролюбивые и считавшие себя праведниками фарисеи и книжники. Приточное Свое учение об этом Христос изложил так. «Один человек сделал большой ужин, и звал многих». Кто это один человек, сделавший большой ужин? Это Бог Отец. А что означает большой ужин? Под ужином разумеется здесь как Царство Христово на земле, т.е. Церковь православно-христианская, так и на небе блаженство вечное после страшного суда, т.е. царство славы. На этот ужин в Церковь Христову – Бог Отец звал многих. Кто же это многие? Из древнего мира из всего человечества раньше всех призывался в Церковь Христову народ еврейский. Через закон Моисея, через св. пророков, многоразличными знамениями и чудесами Бог призывал иудеев ко спасению через веру в Сына Его, Господа Иисуса Христа – Спасителя, Который должен по исполнении времен родиться на земле. И вот, когда наступило время ужина время пришествия обетованного Спасителя и когда Он уже пришел на землю, – Бог послал раба Своего звать званных на ужин: «Идите, все уже готово!» Кто же это раб, звавший на ужин? Иисус Христос, Который у древних св. пророков назван раб Иеговы, т.е. раб Божий (Ис. 52, 13 – 15; 53, 1 – 2), и о Котором, св. апостол Павел говорит, что Он, будучи Богом, в Своем воплощении принял образ «раба, сделавшись подобным человеком, и по виду стал как человек» (Флп. 2, 7), чтобы послужить людям и искупить их от грехов. И Иисус Христос, пришедши на землю, прежде всего звал иудейский народ, а особенно его начальников – первосвященников и книжников говоря: «Идите, уже все готово»; покайтесь, приблизилось царство небесное! Что же иудеи и их руководители? Пришли к вере Христа? Нет, не послушались сладчайшего и божественного зова. Все они, как бы сговорившись, под различными предлогами начали отказываться от чести быть за одним столом с приготовившим большой ужин; отказались быть в блаженстве вечном вместе с Царем славы. Какие же причины их отказа?

Уважительные ли они? Один поле купил и ему тотчас нужно было идти и посмотреть, каково оно; другой купил пять пар волов, и ему также нужно было немедленно идти и испытать их; третий женился, и потому прямо сказал, что прийти не может, и проч., и проч. Но разве можно признать уважительными указанные здесь причины? Рассудите сами: неужели не могло быть другого времени осмотреть купленную землю? Неужели нельзя было в другое время испытать купленных волов? Неужели из-за молодой жены следовало отказываться от почетного приглашения! Разве нельзя было взять ее с собою?
Видите, что все то ложь и ложь!.. Теперь нужно знать нам, что эти причины означают, как их понимать. Они означают то, что духовные наставники народа иудейского и все прочие начальники и руководители его, пристрастившись к земным выгодам, к богатству суетному и к наслаждениям и удовольствиям мира сего, отказались от участия в благодатных дарах Его божественного учения, отказались быть наследниками обетованных благ на небе, уготованных праведникам от начала мира.
Нерадостно было слышать посланному рабу подобного рода отказы и отговорки званных на ужин; еще более прискорбно было это слышать самому хозяину ужина; и вот разгневался он на званных гостей своих и дал послу своему новое приказание: «Пойди поскорее по улицам и переулкам города, и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых». Кого же разуметь нужно под нищими, увечными, хромыми и слепыми? Христос отвратился от тех,
которые Его не послушали; Он гордых и упорных наставников иудейских книжников и фарисеев оставил, а обратился уже со Своим спасительным учением, со Своим зовом в царство небесное к простому народу иудейскому, народу бедному (это – нищие) и неученому (это – слепые), обратился к тому простому народу, который желал благоугождать Богу и благоугождал, но пополам с грехом (это увечные и хромые). И этот простой народ, алкавший и жаждавший правды, оказался послушным голосу Иисуса Христа более, чем его учители и руководители. Из св. Евангелия мы знаем, что, напр., сборщики податей – мытари и грешники охотно и радостно шли к Господу, всем сердцем принимали слово учения Его и многие из них удостоились чудотворного исцеления от своих недугов душевных и телесных; а некоторые из сих нищих и слепых бедных и неученых, лучшие других по душе, удостоились быть ближайшими и любимыми учениками Господа апостолами. Но призвавши на ужин нищих, хромых и слепых, раб увидел, что за столом еще были незанятыее места и сказал: «Господин! Исполнено, как приказал ты, и еще есть место». Тогда господин послал раба своего искать людей за городом по дорогам и изгородьям, дабы ужин был полон гостями. Кто это за люди, живщие за городом? Это язычники, которые не знали истинного Бога и Его святого закона, которые жили, как овцы заблудившие, жили греховно, порочно; но и их звал Христос, Сын Божий, по бесконечной любви Своей к роду человеческому, — звал быть членами Его Церкви и участниками Его славного и блаженного царства на небе. Он, напр., был в Галилее языческой (Мф. 4, 13 – 16), у самарян (Ин. 4, 5 – 42), был в землях Тира и Сидона (Мф. 15, 21 – 28) и др. и просвещал их светом Своего учения, выводил их из тьмы и тени смертной. Потом к язычникам послал св. апостолов и других проповедников, которые призывали их к вере Христовой, в царство небесное, – и они послушались их призыва, уверовали и удостоились быть также членами Царства Божия. Таким образом, весь дом наполнился гостями, т.е. Царство Божие унаследовали простые люди из иудеев Мытари и грешники и за ними язычники.
Окончив притчу о званных на вечерню, Иисус Христос произнес: «Никто из тех знакомых не вкусит ужина Моего. Ибо много званных, но мало избранных», т.е. в Церковь Христову на земле и небесное царство призывались все иудеи и язычники, но не все те званные были истинными христианами и истинными последователями Спасителя, как и до настоящего времени не все принимающие Христову веру живут по закону Божию, в твердой вере и добродетели, а потому не все и удостаиваются быть наследниками царства славы на небе: «Много званных, но мало избранных!» Чему же, братья, поучает нас эта притча Господня? Послушайте и подумайте, Господь наш Иисус Христос, пришедши на землю, основал и утвердил общество Церкви апостолов, а за ними пастырей и учителей веры; наделил Свою Церковь всеми благодатными дарами, установив для сего Таинства, дал Своей Церкви святые уставы и обряды для добродетельной жизни на земле и спасения души на небе. Сперва Церковь Христова на земле была мала, потом постепенно стала возрастать и возросла наконец в Великую Церковь Божию, обнимающую собою весь мир земной. Слава Богу! Вместе с другими народами и мы вошли в Св. Церковь Божию и сделались наследниками Божиих обетований. Благодатное Царство Христово водворилось у нас, в России, и вот уже более девятисот лет чистая Православная Христианская вера сияет в пределах нашего отечества. Так исполнились слова нашего Пастыреначальника Господа Иисуса Христа: «Многие придут с востока и запада, и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном» (Мф. 8, 11). Счастливы мы, христиане, что принадлежим к Церкви Христовой, к Церкви истинно Божией. Но к глубокому прискорбию, надо сказать, что не все принадлежащие к Церкви Христовой истинные достойные чада ее. Как в посеянной на поле пшенице растут плевелы – негодные травы, напр., куколь, волошка и др., так и в Св. Православной Церкви между ее чадами есть достойные и не достойные, есть добродетельные и грешные, добрые и злые, овцы и козлища, – но Св. Церковь, как нежно любящая добрая мать, всех детей своих согревает и питает, добрых любит, а злых и порочных терпит, жалеет и убеждает. Что же требуется, чтоб удостоиться наследства царства Христова на небе? 1) Надо принадлежать к Церкви Христовой православной, быть ее чадом, ибо в другой вере, в другой церкви нет спасения. Рассказывает нам преподобный Кириак, спасавшийся близ реки, следующее, об одном христианине, по имени Феофан. Феофан был христианин, но не православный, а еретик. Прп. Кириак убеждал и молил его оставить свои неправые думы и обратиться к Святой, Соборной и Апостольской Церкви. «Един путь к нашему спасению, — говорил прп. Кириак, есть тот, чтобы мыслить и веровать так, как мыслили и веровали святые отцы». Феофан отвечал: «Все ереси тоже говорят, что если с ними не будешь иметь общения, не спасешься. Что же мне делать?

Мой разум так слаб, что не может постигнуть истины и различить ее от заблуждения. Помолись обо мне Богу, чтобы Он каким-либо откровением свыше вразумил меня» Прп. Кириак возрадовался, что заблудший желает принять вразумление, и сказал ему: «Останься в моей келии, и я надеюсь на Бога, что Его благость откроет истину». Потом стал молиться милосердному Господу за брата Феофана. И вот, на другой день утром, Феофан видит, что кто-то грозно ему говорит: поди и познай истину. Затем неизвестный (а это был ангел Господень) проводил Феофана в темное и смрадное место и показывает ему в огне разных еретиков, отступников от православной веры, испускающих стенание и скрежет зубов от нестерпимого мучения. «Вот обиталище тех, которые нечестиво умствуют, и тех, которые им последуют. Итак, сказал неизвестный проводник, — если тебе нравится это место, оставайся при своем лжеучении. Если же не хочешь подвергнуться подобному же наказанию, обратись к Святой, Соборной и Апостольской Церкви, к которой принадлежит преподобный Кириак». После сего Феофан оставил свое заблуждение и присоединился к Православной Церкви. В другой же книге записано такое событие. В горе Синайской жил старец, многие годы он провел в затворе, был великий молитвенник и подвижник благочестия. Ввиду такой жизни его все веровали, что он угоден Богу, что он близок к спасению души своей, и никто не думал, что он погибнет; а между тем случилось с ним то, что он действительно погиб. Какая же причина сему? Отступление от веры православной. По научению и внушению коварного и погибельного духа диавола, старец оставил веру православно-христианскую: оставил он Синайскую гору и перешел в Палестину, – там принял иудейскую веру, женился и сделался врагом христиан. Что же с ним сталось? Чем кончилась жизнь сего отступника? Не расскаявшись в своем вероотступничестве, старец тот заживо был изъеден червями и умер самою лютою смертию. Сознайся же он в своем заблуждении и принеси раскаяние, Господь тотчас простил бы ему его грех и Церковь наша Святая сейчас же взяла бы его под свой покров!.. Из числа многих примеров сего укажу вам на св. Никиту, бывшего потом архиепископом Новгородским. Св. Никита жил в молодости в Киево-Печерской обители и по научению диавола отпал от веры православной, перешел в иудейскую веру и начал учить других, что Иисус Христос еще не приходил на землю для спасения людей, а что Его должны все скоро ожидать, словом, отвергал воплощение Сына Божия. Но потом обдумал Никита свой поступок, сознал неправоту его, горько плакал и раскаивался в своем заблуждении и милосердный Господь принял покаяние раба своего. Блаж. Никита, возвратившись в православную веру, при помощи Божией и молитв преподобных отцов, победил искушения диавола, стал снова жить в подвигах старого воздержания, послушания и глубочайшего смирения, и за свою богоугодную жизнь сподобился от Господа дара чудотворения, а потом возведен был и в сан епископа. Между тем, нераскаянность и упорство синайского старца довели до погибели: погиб он и люто, и постыдно, подобно Арию, Юлиану Царю и другим вероотступникам?.. Истинно слово св. Евангелия: «Не веруюющий в Сына Божия не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3, 36); несомненно, пребывает гнев Божий на каждом вероотступнике как в сей, так и в будущей жизни! Священномученик Киприан учит, что, «кто оставляет православную веру и Церковь, имеющую царствовать, не может сподобиться царствия». Другой священномученик Игнатий Богоносец, ученик св. ап. Иоанна Богослова, говорит так: «Не обольщайтесь, братие, кто последует расколоучителю, тот не наследует Царствия Божия; кто держится чуждого учения (т.е. не того учения,
которое преподает Православная Церковь), тот не имеет части в страдании Христовом». Итак, кроме Церкви православной нигде нельзя найти спасения. Кто присоединился к православной Церкви Христовой, тот присоединился к Самому Христу; а кто чуждается нашей веры, нашей православной Церкви, тот чуждается Самого Христа. Отсеченная рука или нога от тела будет ли жить? Ветка, отрезанная от груши или яблони, может ли приносить плод? Никогда. Так и человек-христианин, хотя бы проводил и добродетельную жизнь, но как только он отделился от православной Церкви, не может получить спасения, как и во время жизни патриарха Ноя никто не спасся от потопа, кроме тех, которые находились в ковчеге. Св. Афанасий Александрийский говорит: «Кто хочет спастись, тому надобно содержать веру православную; и кто не сохранит ее в целости и чистоте, тот, без всякого сомнения, погибнет навеки». А св. Киприан говорит так: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец». Итак, истинный христианин должен находиться в истинной Церкви; должен следовать ее учению, принимать ее Таинства, участвовать в богослужении, соблюдать ее постановления и правила, покоряться пастырям церковным, словом, любить и почитать веру православную и Церковь, как мать свою, и быть верным до гроба. И кто сохранит православную веру неизменно до конца, тому Господь и обещает Царство Божие, вечное блаженство: «Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни» (Апок. 2, 10). Прочтите жития св. мучеников и вы увидите, что они отказывались от богатства, почестей и славы мира сего, они решались лучше пострадать и умереть, чем отречься от своей св. Православной веры. В особенности для наследия царства Христова на небе необходимо с чистою совестью приобщаться св. Тела и Крови Христовых, и это вот почему. Утвердивши на земле Церковь Свою и давши ей навсегда все благодатные средства, между ними Иисус Христос установил одно важнейшее – Таинство св. Причащения для укрепления, оправдания, очищения, освящения и соединения с Собою всех членов Церкви, крепких и сильных, слабых и немощных. Еще прежде чем Себя Самого принес в жертву за грехи всего мира на крест, Иисус Христос установил навсегда, пока не придет судить живых и мертвых, приношение жертвы бескровной, установил божественную великую и святую вечерю, на которой предлагает нам в пищу Пречистое Тело Свое под видом хлеба и в питие предлагает Честную Кровь Свою под видом вина. И как для жизни тела необходима хорошая и здоровая пища, так и для жизни души необходима животворная пища св. Причащения. Сам Иисус Христос говорит: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына человеческого, и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6,53). Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день». Посему у нас, православных, каждый раз во время божественной Литургии – обедни на святом престоле в алтаре совершается истинно страшная, Святейшая и Божественная Вечеря. Сами ангелы невидимо окружают св. Престол, со страхом и трепетом взирают на неисповедимое его Таинство любви и милосердия Божия, и всем верным, т.е. православным чадам Церкви Христовой предлагается вечеря, на которой приготовлен Агнец Божий, Который взял на Себя грехи мира (Ин. 1, 29), Агнец непорочный и пречистый (1 Петр. 1, 19), а это и научает нас дорожить Св. Тайнами и не лишать себя сего Божественного дара. Своим Божественным Телом и Кровию Искупитель наш питает нас, чтобы сделать нас причастниками, наследниками жизни вечной. О! Какой неоцененный для нас дар! Какое сердечно радостное обетование причастникам! «Приидите, все уже готово!» – взывает Христос. «Со страхом Божиим и верою приступите!» – приглашает нас Св. Наша Церковь в каждый воскресный день, в каждый праздник и всякий раз, когда совершена великая вечеря в храме на св. престоле. На сию великую вечерю Господь призывал и доселе призывает всех людей: богатых и бедных, знатных и незнатных, царей, вельмож и простых, праведных и грешных. Но где же званные, где призываемые к Божественной вечери? Где причастники спасительной трапезы? Где те православные чада Церкви Божией, которых Иисус Христос через слово Божие и пастырей церковных всегда зовет на свою вечерю? Как званные Господом на большой ужин отказались по разным маловажным и пустым причинам, так многие и ныне из христиан самовольно, по ничтожным причинам, уклоняются от причастия Св. Таин. Иные не только ни разу в год, но даже несколько годов сряду не причащаются, и почему же? Какие причины у них к сему? Леность, нерадение о душе своей, излишние заботы о земной жизни… Что говорят такие нерадивцы в свое оправдание?

Одни говорят, что по хлопотам о своем хозяйстве не успели приготовиться к Св. Причастию и таким образом занятия житейские они предпочли царству небесному и спасению души; другим по торговле не было времени приготовиться к Божественной вечере и через то они лишили себя чистоты души, покоя и святой радости. Одни не пришли на вечерю Господню по лености, рассеянности, невоздержанию и разгульной жизни; другие по безрассудной отговорке, что «не вышло еще шесть недель до причастия», а тут, смотри, и смерть их похитила. Пригласили раз священника к больному, пишется в одной книге приходит и видит, что тот ходит в тоскливости по избе. «Кто присылал за мною?» спрашивает священник. «Я, батюшка, отвечает тот – до смерти тоска одолела, исповедай меня и причасти Св. Таин». Священник исповедал его, приготовил Св. Дары, прочитал молитву: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос Сын Бога живого, пришедший в мир грешныя спасти»… Больной твердо повторял слова молитвы. Но вот священник подносит Св. Тайны на лжице к устам больного: тот стискивает зубы и не может открыть рта. Священник говорит: «Открой уста». Больной силится и не может. Наконец больной протягивает руку на полку, берет железко, которым плетут лапти, и старается им развести челюсти, но никак не может сего сделать… Священник поставил Св. Дары на стол и спрашивает: «Что с тобой?» Больной свободно говорит: «Господь запер уста мои, не могу, батюшка, принять». Священник видит, что когда тот говорит, то зубы раскрываются, а когда он подносит к его устам Святыню опять стискиваются…
Больной стал плакать, стал молиться; молился и отец его духовный, но раскрытия не было… Так и умер бедный на утро следующего дня без Св. Причастия. А сколько умирает по неизбежности своей, рассеянности, хлопотам житейским без Св. Причастия!.. Господи Боже! До чего человек доходит! Суетится, хлопочет, гоняется за земным, временным, тленным, а небесное нетленное, вечное благо теряет. С чем же человеку явиться на суд Божий? С чем? Со своим богатством, почестями или славой мирской? Всего этого ему там не нужно. Что скажет человек ленивый, праздный, разгульный, невоздержанный пред Судьею Господом? Ничего. Что скажет Господу на страшном суде Его тот, который явится туда неожиданно, – не успев принести Господу покаяния в своих грехах, не успев очистить, омыть и просветить душу свою Пречистою Кровию? Ничего. Вне царствия Божия все таковые останутся; не пустят туда их, хотя бы они и не отказывались от него. Не блаженство вечное, а мука адская и вечная ждет всех уклоняющихся от трапезы Господней, по слову Его: «Много званных, мало же избранных!» Итак, боголюбивые христиане, всем сердцем, всем умом, всею
душою держите и сохраняйте православную веру вашу, не слушайтесь, не верьте рассказам и толкам разным лжеучителей, которых и Христос, и св. апостолы, и св. отцы нашей Церкви осудили и осуждают во тьму внешнюю. Пребывая же в Православии, не удаляйте себя от участия в Божественный вечере, как удалил себя от той вечери беззаконный Иуда, бывший сперва учеником Господа, а потом предателем Его. Не уклоняйтесь от причастия Св. Таин, от Божественного залога блаженной будущей жизни, дабы и вам не заслужить того печального приговора, какой Господь произнес нерадивцам, званным на вечерю Его и отказавшимся от нее: «Никто из тех званных не вкусит вечери Моей», т.е. не будут они участвовать в царстве небесном, а будут, как недостойные, удалены от него навсегда. Не удаляйтесь же, христиане, от источника света, жизни, радости и блаженства вечного! «Не есть тебе Бог враг, но врач; исцелить тебя, а не погубить хочет», говорит свт. Димитрий Ростовский. Кто ж удаляется от святых и пречистых Таин, тот уже чужой Христу. Господи Иисусе Христе! Вечери Твоей тайной удостой нас причастниками быть всегда, до скончания дней наших: мы же достойно будем прославлять имя Твое, Отца, Сына и Святого Духа всегда и во веки! Аминь.

Глава 1: СВЯТОГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО НАСТАВЛЕНИЯ О МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ.

1) Молитва есть прошение благ, воссылаемое благочестивыми к Богу.—Но надобно не в словах одних поставлять молитву, а паче в душевном расположении молитвенном. И молиться надобно всегда, при всяком случае. Сидишь ли за столом, — молись; вкушая хлеб, воздай благодарение Давшему; подкрепляя немощь тела вином, помни Подавшего тебе дар сей на веселие сердцу и в облегчение недугов. Миновалась ли потребность в снедях — да не прекращается памятование о Благодетеле. Надеваешь хитон, — благодари Давшего; облекаешься в одежду,—усугубь любовь к Богу, даровавшему нам покровы, пригодные для зимы и лета, охраняющие жизнь нашу и закрывающие наше безобразие. Прошел ли день? Благодари Даровавшего нам солнце для отправления дневных дел, и Давшего огонь освещать ночь и служить для прочих житейских потреб. Ночь пусть доставит тебе другие побуждения к молитве. Когда воззришь на небо и устремишь взор на красоту звезд, молись Владыке видимого, и поклонись наилучшему Художнику всяческих, Богу, Который «вся премудростию сотворил» (Пс.103, 24). Когда увидишь, что вся животная природа объята сном, опять поклонись Тому, Кто посредством сна и против воли нашей разрешает нас от непрерывности трудов, и чрез малое успокоение опять приводит в бодрость силы. Поэтому ночь не вся да будет у тебя уделом сна,—не попускай, чтобы от сонного бесчувствия сделалась бесполезною половина жизни; напротив, ночное время да разделится у тебя на сон и на молитву. Таким образом непрестанно будешь молиться, не в словах заключая молитву; но чрез все течение жизни приближаясь к Богу, чтобы жизнь твоя была непрерывною и непрестанною молитвою (4, 68. 69).

2) На всякое призывание тебя к молитве отвечай: «готово сердце мое», и до последней молитвы будь на богослужении, почитая великим ущербом оставить молитву. Ибо если, вкушая пищу для подкрепления своей плоти, остаешься безвыходно за трапезой, пока не удовлетворишь потребности, и без большой необходимости не легко выйдешь из-за стола: то не тем ли паче должен ты до конца оставаться во время духовного питания и укреплять душу молитвою? Ибо сколько разности у неба с землею и у небесного с земным, столько же разности у души с телом. Душа — подобие неба, потому что в ней обитает Господь; а плоть—из земли, на которой обитают смертные люди и бессловесные животные. Поэтому нужды телесные соразмеряй с часами молитв, и приготовься не слушаться помысла, который отвлекает тебя от общего молитвословия. Ибо у диавола в обычае—в часы молитвы, под предлогом благовидной конечно причины, побуждать нас к отлучке, чтобы благовидно отвлечь нас от молитвы. Не говори в извинение: у меня болит голова, болит живот, представляя неизвестных свидетелей небывалой болезни и для упокоения ослабляя в себе усилие ко бдению. Напротив того, совершай еще и тайные молитвы, которые Бог видит в тайне, и за которые воздаст тебе «Яве» (Мф. 6, 6)

3) Вся жизнь да будет временем молитвы. Но поелику напряженности псалмопения и коленопреклонения надобно давать отдых некоторыми перерывами: то всего более должно соображаться с теми часами, которые употребляемы были на молитву святыми в образец нам. Так великий Давид говорит: «полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея» (Пс. 118, 62). А ему, как видим, последуя Павел и Сила в полунощи хвалят Бога в темнице (Деян. 16, 25). Потом тот же пророк говорит: «вечер и заутра, и полудне повем и возвещу» (Пс. 54, 18). Но и в третий час совершается пришествие Духа Святаго, как знаешь из Деяний (2, 15). Девятый час напоминает страдание Господне, совершившееся нашей ради жизни. Но поелику Давид говорит: «седмерицею днем хвалих тя о судьбах правды Твоея» (Пс. 118,164), а помянутые времена молитвы не наполняют собою седмеричного числа молитв; то полуденную молитву надо разделить на молитву пред принятием пищи, и на молитву по принятии оной, чтобы и нам, при каждом круговращении дня служило образцом сие правило: «седмерицею днем хвалить Бога»

4) Для прочего всему свое есть время, по слову Екклесиаста: «время всякой вещи» (3, 1); но для молитв и псалмопения пригодно всякое время. Почему, и между тем, как движешь руку на дело, «или» языком, когда возможно сие, лучше же сказать, когда полезно к созиданию веры, «или», если то невозможно, сердцем «во псалмех и пениих и песнех духовных» воспевай Бога, и между делом совершай молитву, как благодаря Того, Кто дал силу рук на дела, и мудрость ума на приобретение знания, Кто дал вещество, из которого сделаны орудия, «так» моля направить дела рук наших к цели благоугождения Богу. Таким образом достигнем собранности, когда, по сказанному, при всяком действии будем у Бога просить успеха в делании, воздавать благодарение Давшему деятельную силу и соблюдать цель благоугождения Ему. Ибо, если не употребим при этом сего способа, то как может быть совмещено сказанное у Апостола: «непрестанно молитеся» (1Сол.5,18), и: «ночь и день делающее» (2Сол.3,8)?

5) Не должно пренебрегать установленные времена молитв, потому что каждое из них особенным образом напоминает о благах, подаваемых от Бога. Так не должно пренебрегать утра, чтобы первыя движения души и ума посвящаемы были Богу, чтоб мы ничем другим не озабочивались, пока не возвеселены мыслию о Боге, по написанному: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс.76,4), чтоб и тело не приводили в движение для делания, пока не исполним сказаннаго: «заутра услыши глас мой; заутра предстану Ти и узриши мя» (Пс. 5, 3.4). И в третий час должно вставать на молитву, воспоминая дар Духа, данный в третий час Апостолам, чтобы и нам сделаться достойными принятия святыни, и испросить у Духа руководства и учения на пользу, подражая сказавшему: «сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздажд ми радость спасения Твоего, и Духом владычным утверди мя» (Пс.50,12—14). Потом опять приниматься за дела. В шестой же час признали мы необходимым в подражание святым молиться, говоря: «вечер, и заутра, и полудне повем и возвещу, и услышит глас мой» (Пс. 54, 18), а чтоб избавиться и беса полуденного, читая вместе и девяностый псалом. О том же, что девятый час нужен нам на молитву, предано нам самими Апостолами в книге Деяний, где повествуется, что «Петр и Иоанн восхождасте во святилище на молитву в час девятый» (Деян. 3, 1). А по окончании дня нужны как благодарение за то, что в день сей дано нам, или благоуспешно нами исполнено, так исповедание в том, что, чего мы не выполнили, произвольно ли было наше прегрешение, или непроизвольно, или даже тайно, состояло ли оно в словах, или в делах, или заключалось в самом сердце; за все должны мы умилостивить Бога молитвою. Ибо обозрение прошедшего весьма полезно, чтоб снова не впадать нам в подобные грехи, почему и сказано: «яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся» (Пс. 4, 5). Но опять и при наступлении ночи нужно просить, чтобы упокоение наше было непреткновенно и свободно от мечтаний, читая и в этот час девяностый псалом. А что и полночь нужна нам на молитву, это передал Павел и Сила, как сказует история Деяний, говоря: «в полунощи же Павел и Сила молящеся, пояху Бога» (16, 25). И Псалмопевец говоря: «в полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды твоея» (Пс. 118, 62). Опять надобно вставать на молитву и предваряя утро, дабы день не застал нас во сне и на ложе, по словам сказавшего: «предваристе очи мои ко утру поучатися словесем твоим» (тамже ст. 144). Тем, которые решились жить тщательно во славу Бога и Христа Его, не надобно пренебрегать ни одного из сих времен.

Святителю Спиридону Тримифунтскому

Тропарь, глас 1

Собо́ра Пе́рваго показа́лся еси́ побо́рник и чудотво́рец,/ Богоно́се Спиридо́не, о́тче наш./ Те́мже ме́ртву ты во гро́бе возгласи́в,/ и змию́ в зла́то претвори́л еси́,/ и внегда́ пе́ти тебе́ святы́я моли́твы,/ Áнгелы, сослужа́щия тебе́, име́л еси́, свяще́ннейший./ Сла́ва Да́вшему тебе́ кре́пость,/ сла́ва Венча́вшему тя,// сла́ва Де́йствующему тобо́ю всем исцеле́ния.

Кондак, глас 2

Любо́вию Христо́вою уязви́вся свяще́ннейший,/ ум впери́в заре́ю Ду́ха,/ де́ятельным виде́нием твои́м дея́ние обре́л еси́, Богоприя́тне,/ же́ртвенник Боже́ственный быв,/ прося́ всем Боже́ственнаго сия́ния.

Величание

Велича́ем тя,/ святи́телю о́тче Спиридо́не,/ и чтим святу́ю па́мять твою́,/ ты бо мо́лиши за нас/ Христа́ Бо́га на́шего.

Молитва

О всеблаже́нный святи́телю Спиридо́не, вели́кий уго́дниче Христо́в и пресла́вный чудотво́рче! Предстоя́й на Небеси́ Престо́лу Бо́жию с ли́ки а́нгел, при́зри ми́лостивым о́ком на предстоя́щия зде лю́ди и прося́щии си́льныя твоея́ по́мощи. Умоли́ благоутро́бие Человеколю́бца Бо́га, да не осу́дит нас по беззако́ниим на́шим, но да сотвори́т с на́ми по ми́лости Свое́й! Испроси́ нам у Христа́ и Бо́га на́шего ми́рное и безмяте́жное житие́, здра́вие душе́вное и теле́сное, земли́ благопло́дие и во все́м вся́кое изоби́лие и благоде́нствие, и да не во зло обрати́м блага́я, да́руемая нам от ще́драго Бо́га, но во сла́ву Его́ и в прославле́ние твоего́ заступле́ния! Изба́ви всех ве́рою несумне́нною к Бо́гу приходя́щих от вся́ких бед душе́вных и теле́сных, от всех томле́ний и диа́вольских наве́тов! Бу́ди печа́льным уте́шитель, неду́гующим врач, в напа́стех помо́щник, наги́м покрови́тель, вдови́цам засту́пник, си́рым защи́тник, младе́нцам пита́тель, ста́рым укрепи́тель, стра́нствующим путево́ждь, пла́вающим ко́рмчий и исхода́тайствуй всем кре́пкия по́мощи твоея́ тре́бующим вся, я́же ко спасе́нию поле́зная! Я́ко да, твои́ми моли́твами наставля́еми и соблюда́еми, дости́гнем в ве́чный поко́й и ку́пно с тобо́ю просла́вим Бо́га, в Тро́ице Святе́й сла́вимаго, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Святитель Спиридон Тримифунтский, епископ

Родиною дивного Спиридона был остров Кипр. Сын простых родителей и сам простодушный, смиренный и добродетельный, он с детства был пастырем овец, а пришедши в возраст, сочетался законным браком и имел детей. Он вел чистую и богоугодную жизнь, подражая — Давиду в кротости, Иакову — в сердечной простоте и Аврааму — в любви к странникам. Прожив немного лет в супружестве, жена его умерла, и он еще беспрепятственнее и усерднее стать служить Богу добрыми делами, тратя весь свой достаток на принятие странников и пропитание нищих; этим он, живя в миру, так благоугодил Богу, что удостоился от Него дара чудотворения: он исцелял неизлечимые болезни и одним словом изгонял бесов. За это Спиридон был поставлен епископом города Тримифунта в царствование императора Константина Великого и сына его Констанция. И на епископской кафедре он продолжал творить великие и дивные чудеса.
Однажды на о. Кипре было бездождие и страшная засуха, за которою последовал голод, а за голодом мор, и множество людей гибло от этого голода. Небо заключилось, и нужен был второй Илия, или подобный ему, который бы отверз небо своею молитвою (3 Цар., гл.17): таким оказался святой Спиридон, который, видя бедствие, постигшее народ, и отечески жалея погибающих от голода, обратился с усердною молитвою к Богу, и тотчас небо покрылось со всех сторон облаками и пролился обильный дождь на землю, не прекращавшийся несколько дней; святой помолился опять, и настало вёдро. Земля обильно напоена была влагою и дала обильный плод: дали богатой урожай нивы, покрылись плодами сады и виноградники и, после голода, было во всем великое изобилие, по молитвам угодника Божия Спиридона. Но через несколько лет за грехи людские, по попущению Божию, опять постиг страну ту голод, и богатые хлеботорговцы радовались дороговизне, имея хлеб, собранный за несколько урожайных лет, и, открыв свои житницы, начали продавать его по высоким ценам. Был тогда в Тримифунте один хлеботорговец, страдавший ненасытною жадностью к деньгам и неутолимою страстью к наслаждениям. Закупив в разных местах множества хлеба и привезши его на кораблях в Тримифунт, он не захотел, однако, продавать его по той цене, какая в то время стояла в городе, но ссыпал его в склады, чтобы дождаться усиления голода и тогда, продав подороже, получить больший барыш. Когда голод сделался почти всеобщим и усиливался со дня на день, он стал продавать свой хлеб по самой дорогой цене. И вот, пришел к нему один бедный человек и, униженно кланяясь, со слезами умолял его оказать милость — подать немного хлеба, чтобы ему, бедняку, не умереть с голоду вместе с женою и детьми. Но немилосердный и жадный богач не захотел оказать милость нищему и сказал:

— Ступай, принеси деньги, и у тебя будет всё, что только купишь.

Бедняк, изнемогая от голода, пошел к святому Спиридону и, с плачем, поведал ему о своей бедности и о бессердечии богатого.

— Не плачь, — сказал ему святой, — иди домой, ибо Дух Святой говорит мне, что завтра дом твой будет полон хлеба, а богатый будет умолять тебя и отдавать тебе хлеб даром.

Бедный вздохнул и пошел домой. Едва настала ночь, как, по повелению Божию, пошёл сильнейший дождь, которым подмыло житницы немилосердного сребролюбца, и водою унесло весь его хлеб. Хлеботорговец с своими домашними бегал по всему городу и умолял всех помочь ему и не дать ему из богача сделаться нищим, а тем временем бедные люди, видя хлеб, разнесённый потоками по дорогам, начали подбирать его. Набрал себе с избытком хлеба и тот бедняк, который вчера просил его у богача. Видя над собою явное наказание Божие, богач стал умолять бедного брать у него задаром столько хлеба, сколько он пожелает.

Так Бог наказал богатого за немилосердие и, по пророчеству святого, избавил бедного от нищеты и голода.

Один известный святому земледелец пришел к тому же самому богачу и во время того же голода с просьбою дать ему взаймы хлеба на прокорм и обещался с лихвою возвратить данное ему, когда настанет жатва. У богача, кроме размытых дождем, были еще и другие житницы, полные хлеба; но он, недостаточно наученный первою своею потерею и не излечившись от скупости, — и к этому бедняку оказался таким же немилосердным, так что не хотел даже и слушать его.

— Без денег, — сказал он, — ты не получишь от меня ни одного зерна.

Тогда бедный земледелец заплакал и отправился к святителю Божию Спиридону, которому и рассказал о своей беде. Святитель утешил его и отпустил домой, а на утро сам пришел к нему и принес целую груду золота (откуда взял он золото, — об этом речь после). Он отдал это золото земледельцу и сказал:

— Отнеси, брат, это золото тому торговцу хлебом и отдай его в залог, а торговец пусть даст тебе столько хлеба взаймы, сколько тебе сейчас нужно для пропитания; когда же настанет урожай и у тебя будет излишек хлеба, ты выкупи этот залог и принеси его опять ко мне.

Бедный земледелец взял из рук святительских золото и поспешно пошел к богатому. Корыстолюбивый богач обрадовался золоту и тотчас же отпустил бедному хлеба, сколько ему было нужно. Потом голод миновал, был хороший урожай, и, после жатвы, земледелец тот отдал с лихвою богачу взятый хлеб и, взяв от него назад залог, отнес его с благодарностью к святому Спиридону. Святой взял золото и направился к своему саду, захватив с собою и земледельца.

— Пойдем, — сказал он, — со мною, брат, и вместе отдадим это Тому, Кто так щедро дал нам взаймы.

Вошедши в сад, он положил золото у ограды, возвел очи к небу и воскликнул:

— Господи мой, Иисусе Христе, Своею волею всё созидающий и претворяющий! Ты, некогда Моисеев жезл на глазах у царя Египетского превратил в змия (Исх.7:10), — повели и этому золоту, ранее превращенному Тобою из животного, опять принять первоначальный вид свой: тогда и сей человек узнает, какое попечение имеешь Ты о нас и самым делом научится тому, что сказано в Св. Писании, — что «Господь творит всё, что хочет» (Пс.134:6)!

Когда он так молился, кусок золота вдруг зашевелился и обратился в змею, которая стала извиваться и ползать. Таким образом, сначала змея, по молитве святого, обратилась в золото, а потом также чудесно из золота опять стала змеею. При виде сего чуда, земледелец затрепетал от страха, пал на землю и называл себя недостойным оказанного ему чудесного благодеяния. Затем змея уползла в свою нору, а земледелец, полный благодарности, возвратился к себе домой и изумлялся величию чуда, сотворенного Богом по молитвам святого.

Один добродетельный муж, друг святого, по зависти злых людей, был оклеветан пред городским судьею и заключен в темницу, а потом и осужден на смерть без всякой вины. Узнав об этом, блаженный Спиридон пошел избавить друга от незаслуженной казни. В то время в стране было наводнение и ручей, бывший на пути святого, переполнился водою, вышел из берегов и сделался непереходимым.

Чудотворец припомнил, как Иисус Навин с ковчегом завета посуху перешел разлившийся Иордан (Иис.Нав.3:14–17), и, веруя во всемогущество Божие, приказал потоку, как слуге:

— Стань! так повелевает тебе Владыка всего мира, дабы я мог перейти и спасен был муж, ради которого я спешу.

Лишь только он сказал это, тотчас поток остановился в своем течении и открыл сухой путь — не только для святого, но и для всех, шедших вместе с ним. Свидетели чуда поспешили к судии и известили его о приближении святого и о том, что совершил он на пути, и судия тотчас же освободил осужденного и возвратил его святому невредимым.

Провидел также преподобный и тайные грехи людские. Так, однажды, когда он отдыхал от пути у одного странноприимца, женщина, находившаяся в незаконном сожительстве, пожелала умыть по тамошнему обычаю, ноги святому. Но он, зная ее грех, сказал ей, чтобы она к нему не прикасалась. И это он сказал не потому, что гнушался грешницею и отвергал ее: разве может гнушаться грешниками ученик Господа, евшего и пившего с мытарями и грешниками? (Мф.9:11) Нет, он желал заставить женщину вспомнить о своих прегрешениях и устыдиться своих нечистых помыслов и дел. И когда та женщина настойчиво продолжала стараться прикоснуться к ногам святого и умыть их, тогда святой, желая избавить ее от погибели, обличил ее с любовью и кротостью, напомнил ей о ее грехах и побуждал ее покаяться. Женщина удивлялась и ужасалась тому, что самые, по видимому, тайные деяния и помыслы ее не скрыты от прозорливых очей человека Божия. Стыд охватил ее и с сокрушенным сердцем упала она к ногам святого и обмывала их уже не водою, а слезами, и сама открыто созналась в тех грехах, в которых была обличена. Она поступила так же, как некогда блудница, упоминаемая в Евангелии, а святой, подражая Господу, милостиво сказал ей: Лук. 7:48 — «прощаются тебе грехи», и еще: «вот, ты выздоровел; не греши больше» (Иоан.5:14). И с того времени женщина та совершенно исправилась и для многих послужила полезным примером.

До сих пор говорилось только о чудесах, какие совершил святой Спиридон при жизни; теперь должно сказать и о ревности его по вере православной.

В царствование Константина Великого, первого императора-христианина, в 325 году по Р. Хр., в Никее собрался 1-й Вселенский собор, для низложение еретика Ария, нечестиво называвшего Сына Божия тварью, а не творцом всего, и для исповедания Его Единосущным с Богом Отцом. Ария в его богохульстве поддерживали епископы значительных тогда церквей: Евсевий Никомидийский, Марис Халкидонский, Феогний Никейский и др. Поборниками же православия были украшенные жизнью и учением мужи: великий между святыми Александр, который в то время был еще пресвитером и вместе заместителем святого Митрофана, патриарха Цареградского, находившегося на одре болезни и потому не бывшего на соборе, и славный Афанасий, который еще не был украшен и пресвитерским саном и проходил диаконское служение в церкви александрийской; эти двое возбуждали в еретиках особое негодование и зависть именно тем, что многих превосходили в уразумении истин веры, не будучи еще почтены епископскою честью; с ними вместе был и святой Спиридон, и обитавшая в нем благодать была полезнее и сильнее в деле увещания еретиков, чем речи иных, их доказательства и красноречие. С соизволения царя, на соборе присутствовали и греческие мудрецы, называвшиеся перипатетиками; мудрейший из них выступил на помощь Арию и гордился своею особенно искусною речью, стараясь высмеять учение православных. Блаженный Спиридон, человек неученый, знавший только Иисуса Христа, «притом распятого» (1 Кор.2:2), просил отцов позволить ему вступить в состязание с этим мудрецом, но святые отцы, зная, что он человек простой, совсем незнакомый с греческою мудростью, запрещали ему это. Однако, святой Спиридон, зная какую силу имеет премудрость свыше и как немощна пред нею мудрость человеческая, обратился к мудрецу и сказал:

— Философ! Во имя Иисуса Христа, выслушай, что я тебе скажу.

Когда же философ согласился выслушать его, святой начал беседовать.

Един есть Бог, — сказал он, — сотворивший небо и землю и создавший из земли человека и устроивший все прочее, видимое и невидимое, Словом Своим и Духом; и мы веруем, что Слово это есть Сын Божий и Бог, Который умилосердившись над нами заблудшими, родился от Девы, жил с людьми, пострадал и умер ради нашего спасения и воскрес и с Собою совоскресил весь род человеческий; мы ожидаем, что Он же придет судить всех нас праведным судом и каждому воздаст по делам его; веруем, что Он одного существа с Отцом, равной с Ним власти и чести… Так исповедуем мы и не стараемся исследовать эти тайны любопытствующим умом, и ты — не осмеливайся исследовать, как всё это может быть, ибо тайны эти выше твоего ума и далеко превышают всякое человеческое знание.

Затем, немного помолчав, святой спросил:

— Не так ли и тебе всё это представляется, философ?

Но философ молчал, как будто ему никогда не приходилось состязаться. Он не мог ничего сказать против слов святого, в которых видна была какая-то Божественная сила, во исполнение сказанного в Св. Писании: «ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор.4:20).

Наконец, он сказал:

— И я думаю, что всё действительно так, как говоришь ты.

Тогда старец сказал:

— Итак, иди и прими сторону святой веры.

Философ, обратившись к своим друзьям и ученикам, заявил:

— Слушайте! Пока состязание со мною велось посредством доказательств, я выставлял против одних доказательств другие и своим искусством спорить отражал всё, что мне представляли. Но когда, вместо доказательств от разума, из уст этого старца начала исходить какая-то особая сила, — доказательства бессильны против нее, так как человек не может противиться Богу. Если кто-нибудь из вас может мыслить так же, как я, то да уверует во Христа и вместе со мною да последует за сим старцем, устами которого говорил Сам Бог.

И философ, приняв православную христианскую веру, радовался, что был побежден в состязании святым на свою же собственную пользу. Радовались и все православные, а еретики потерпели великое посрамление.

По окончании собора, после осуждения и отлучения Ария, все бывшие на соборе, а равно и святой Спиридон, разошлись по домам. В это время умерла дочь его Ирина; время своей цветущей юности она в чистом девстве провела так, что удостоилась Царства Небесного. Между тем к святому пришла одна женщина и, с плачем, рассказала, что она отдала его дочери Ирине некоторые золотые украшения для сохранения, а так как та в скором времени умерла, то отданное пропало без вести. Спиридон искал по всему дому, не спрятаны ли где украшения, но не нашел их. Тронутый слезами женщины, святой Спиридон вместе с своими домашними подошел к гробу дочери своей и, обращаясь к ней, как к живой, воскликнул:

— Дочь моя Ирина! Где находятся украшения, вверенные тебе на хранение?

Ирина, как бы пробудившись от крепкого сна, отвечала:

— Господин мой! Я спрятала их в этом месте дома.

И она указала место.

Тогда святой сказал ей:

— Теперь спи, дочь моя, пока не пробудит тебя Господь всех во время всеобщего воскресения.

На всех присутствовавших, при виде такого дивного чуда, напал страх. А святой нашел в указанном умершею месте спрятанное и отдал той женщине.

По смерти Константина Великого, империя его разделилась на две части. Восточная половина досталась старшему сыну его Констанцию. Находясь в Антиохии, Констанций впал в тяжкую болезнь, которую врачи не могли исцелить. Тогда царь оставил врачей и обратился ко Всемогущему целителю душ и телес — Богу, с усердною молитвою о своем исцелении. И вот в видении ночью император увидел Ангела, который показал ему целый сонм епископов и среди них особенно — двоих, которые, по-видимому, были вождями и начальниками остальных; Ангел поведал при этом царю, что только эти двое могут исцелить его болезнь. Пробудившись и размышляя о виденном, он не мог догадаться, кто были виденные им два епископа: имена и род их остались ему неизвестными, а один из них тогда, кроме того, не был еще и епископом.

Долгое время царь был в недоумении и, наконец, по чьему-то доброму совету собрал к себе епископов из всех окрестных городов и искал между ними виденных им в видении двоих, но не нашел. Тогда он собрал епископов во второй раз и теперь уже в большем числе и из более отдаленных областей, но и среди них не нашел виденных им. Наконец, он велел собраться к нему епископам всей его империи. Царское приказание, лучше сказать, прошение достигло и острова Кипра и города Тримифунта, где епископствовал святой Спиридон, которому все уже было открыто Богом относительно царя. Тотчас же святой Спиридон отправился к императору, взяв с собою ученика своего Трифиллия, вместе с которым он являлся царю в видении и который в то время, как сказано было, не был еще епископом. Прибыв в Антиохию, они пошли во дворец к царю. Спиридон был одет в бедные одежды и имел в руках финиковый посох, на голове — митру, а на груди у него привешен был глиняный сосудец, как это было в обычае у жителей Иерусалима, которые носили обыкновенно в этом сосуде елей от святого Креста. Когда святой в таком виде входил во дворец, один из дворцовых служителей, богато одетый, счел его за нищего, посмеялся над ним и, не позволяя ему войти, ударил его по щеке; но преподобный, по своему незлобию и памятуя слова Господа (Мф.5:39), подставил ему другую щеку; служитель понял, что пред ним стоит епископ и, сознав свой грех, смиренно просил у него прощения, которое и получил.

Едва только святой вошел к царю, последний тотчас узнал его, так как в таком именно образе он явился царю в видении. Констанций встал, подошел к святому и поклонился ему, со слезами прося его молитв к Богу и умоляя об уврачевании своей болезни. Лишь только святой прикоснулся к голове царя, последний тотчас же выздоровел и чрезвычайно радовался своему исцелению, полученному по молитвам святого. Царь оказал ему великие почести и в радости провел с ним весь тот день, оказывая великое уважение к своему доброму врачу.

Трифиллий тем временем был крайне поражен всей царской пышностью, красотой дворца, множеством вельмож, стоящих перед царем, сидящим на троне, — причем всё имело чудный вид и блистало золотом, — и искусной службе слуг, одетых в светлые одежды. Спиридон сказал ему:

— Чему ты так дивишься, брат? Неужели царское величие и слава делают царя более праведным, чем другие? Разве царь не умирает так же, как и последний нищий, и не предается погребению? Разве не предстанет он одинаково с другими Страшному Судии? Зачем то, что разрушается, ты предпочитаешь неизменному и дивишься ничтожеству, когда должно прежде всего искать того, что невещественно и вечно, и любить нетленную небесную славу?

Много поучал преподобный и самого царя, чтобы памятовал о благодеянии Божием и сам был бы благ к подданным, милосерд к согрешающим, благосклонен к умоляющим о чем-либо, щедр к просящим и всем был бы отцом — любящим и добрым, ибо кто царствует не так, тот должен быть назван не царем, а скорее мучителем. В заключение святой заповедал царю строго держать и хранить правила благочестия, отнюдь не принимая ничего противного Церкви Божией.

Царь хотел возблагодарить святого за свое исцеление по его молитвам и предлагал ему множество золота, но он отказывался принять, говоря:

— Нехорошо, царь, платить ненавистью за любовь, ибо то, что я сделал для тебя, есть любовь: в самом деле, оставить дом, переплыть такое пространство морем, перенести жестокие холода и ветры — разве это не любовь? И за всё это мне взять в отплату золото, которое есть причина всякого зла и так легко губит всякую правду?

Так говорил святой, не желая брать ничего, и только самыми усиленными просьбами царя был убежден — но только принять от царя золото, а не держать его у себя, ибо тотчас же роздал всё полученное просившим.

Кроме того, согласно увещаниям сего святого, император Констанций освободил от податей священников, диаконов и всех клириков и служителей церковных, рассудив, что неприлично служителям Царя Бессмертного платить дань царю смертному. Расставшись с царем и возвращаясь к себе, святой был принят на дороге одним христолюбцем в дом. Здесь к нему пришла одна женщина-язычница, не умевшая говорить по-гречески. Она принесла на руках своего мёртвого сына и, горько плача, положила его у ног святого. Никто не знал ее языка, но самые слёзы ее ясно свидетельствовали о том, что она умоляет святого воскресить ее мёртвого ребенка. Но святой, избегая тщетной славы, сначала отказывался совершить это чудо; и всё-таки, по своему милосердию, был побежден горькими рыданиями матери и спросил своего диакона Артемидота:

— Что нам сделать, брат?

— Зачем ты спрашиваешь меня, отче, отвечал диакон: что другое сделать тебе, как не призвать Христа — Подателя жизни, столь много раз исполнявшего твои молитвы? Если ты исцелил царя, то неужели отвергнешь нищих и убогих?

Еще более побуждаемый этим добрым советом к милосердию, святитель прослезился и, преклонив колена, обратился к Господу с теплою молитвою. И Господь, чрез Илию и Елисея возвративший жизнь сыновьям вдовы сарептской и соманитяныни (3 Цар.17:21; 4 Цар.4:35), услышал и молитву Спиридона и возвратил дух жизни языческому младенцу, который, оживши, тотчас же заплакал. Мать, увидев свое дитя живым, от радости упала мёртвою: не только сильная болезнь и сердечная печаль умерщвляют человека, но иногда тоже самое производит и чрезмерная радость. Итак, женщина та умерла от радости, а зрителей ее смерть повергла, — после неожиданной радости, по случаю воскрешения младенца, — в неожиданную печаль и слёзы. Тогда святой опять спросил диакона:

— Что нам делать?

Диакон повторил свой прежний совет, и святой опять прибег к молитве. Возведя очи к небу и вознеся ум к Богу, он молился Вдыхающему дух жизни в мертвых и Изменяющему всё единым хотением Своим. Затем он сказал умершей, лежавшей на земле:

— Воскресни и встань на ноги!

И она встала, как пробудившаяся от сна, и взяла своего живого сына на руки.

Святой запретил женщине и всем присутствовавшим там рассказывать о чуде кому бы то ни было; но диакон Артемидот, после кончины святого, не желая умолчать о величии и силе Божиих, явленных чрез великого угодника Божия Спиридона, поведал верующим обо всем происшедшем.

Когда святой возвратился домой, к нему пришел один человек, желавший купить из его стада сто коз. Святой велел ему оставить установленную цену и потом взять купленное. Но он оставил стоимость девяноста девяти коз и утаил стоимость одной, думая, что это не будет известно святому, который, по своей сердечной простоте, совершенно чужд был всяких житейских забот. Когда оба они находились в загоне для скота, святой велел покупателю взять столько коз, за сколько он уплатил, и покупатель, отделив сто коз, выгнал их за ограду. Но одна из них, как бы умная и добрая раба, знающая, что она не была продана своим господином, скоро вернулась и опять вбежала в ограду. Покупатель опять взял ее и потащил за собою, но она вырвалась и опять прибежала в загон. Таким образом до трех раз вырывалась она у него из рук и прибегала к ограде, а он силою уводил ее, и, наконец, взвалил ее на плечи и понес к себе, при чем она громко блеяла, бодала его рогами в голову, билась и вырывалась, так что все видевшие это удивлялись. Тогда святой Спиридон, уразумев, в чем дело и не желая в то же время при всех обличить нечестного покупателя, сказал ему тихо:

— Смотри, сын мой, должно быть, не напрасно животное это так делает, не желая быть отведенным к тебе: не утаил ли должной цены за него? не потому ли оно и вырывается у тебя из рук и бежит к ограде?

Покупатель устыдился, открыл свой грех и просил прощения, а затем отдал деньги и взял козу, — и она сама кротко и смирно пошла в дом купившего ее впереди своего нового хозяина.

На острове Кипре было одно селение, называвшееся Фриера. Пришедши туда по одному делу, святой Спиридон вошел в церковь и велел одному из бывших там, диакону, сотворить краткую молитву: святой утомился от долгого пути тем более, что тогда было время жатвы и стояли сильные жары. Но диакон начал медленно исполнять приказанное ему и нарочно растягивал молитву, как бы с некоею гордостью произносил возгласы и пел, и явно похвалялся своим голосом. Гневно посмотрел на него святой, хотя и добр был от природы и, порицая его, сказал: «замолчи»! — И тотчас же диакон онемел: он лишился не только голоса, но и самого дара слова, и стоял, как совершенно не имеющий языка. На всех присутствовавших напал страх. Весть о случившемся быстро разнеслась по всему селению, и все жители сбежались посмотреть на чудо и пришли и ужас. Диакон упал к ногам святого, знаками умоляя разрешить ему язык, а вместе с тем умоляли о том же епископа друзья и родственники диакона. Но не сразу святой снизошел на просьбу, ибо суров был он с гордыми и тщеславными, и, наконец, простил провинившегося, разрешил ему язык и возвратил дар слова; при этом он, однако же, запечатлел на нем след наказания, не возвратив его языку полной ясности, и на всю жизнь оставил его слабоголосым, косноязычным и заикающимся, чтобы он не гордился своим голосом и не хвалился отчетливостью речи.

Однажды святой Спиридон вошел в своем городе в церковь к вечерне. Случилось так, что в церкви не было никого, кроме церковнослужителей. Но, несмотря на то, он велел возжечь множество свечей и лампад и сам стал пред алтарем в духовном умилении. И когда он в положенное время возгласил: «Мир всем!» — и не было народа, который бы на возглашаемое святителем благожелание мира дал обычный ответ, внезапно послышалось сверху великое множество голосов, возглашающих: «И духу твоему». Хор этот был велик и строен и сладкогласнее всякого пения человеческого. Диакон, произносивший ектении, пришел в ужас, слыша после каждой ектении какое-то дивное пение сверху: «Господи, помилуй!». Пение это было услышано даже находившимися далеко от церкви, из коих многие поспешно пошли на него, и, по мере того, как они приближались к церкви, чудесное пение всё более и более наполняло их слух и услаждало сердца. Но когда они вошли в церковь, то не увидали никого, кроме святителя с немногими церковными служителями и не слыхали уже более небесного пения, от чего пришли в великое изумление.
В другое время, когда святой также стоял в церкви на вечернем пении, в лампаде не хватило елея и огонь стал уже гаснуть. Святой скорбел об этом, боясь, что, когда погаснет лампада, прервется и церковное пение, и не будет, таким образом, выполнено обычное церковное правило. Но Бог, исполняющий желание боящихся Его, повелел лампаде переполниться елеем чрез края, как некогда сосуду вдовицы во дни пророка Елисея (4 Цар.4:2–6). Служители церковные принесли сосуды, подставили их под лампаду и наполнили их чудесно елеем. — Этот вещественный елей явно служил указанием на преизобильную благодать Божию, коей был преисполнен святой Спиридон и напояемо было им его словесное стадо.

На о. Кипре есть город Кирина. Однажды сюда прибыл из Тримифунта святой Спиридон по своим делам вместе с учеником своим, Трифиллием, который был тогда уже епископом Левкусийским, на о. Кипре. Когда они переходили через гору Пентадактил и находились на месте, называемом Паримна (отличающемся красотою и богатою растительностью), то Трифиллий прельстился этим местом и пожелал и сам, для своей церкви, приобрести какое-либо поместье в этой местности. Долго он размышлял об этом про себя; но мысли его не утаились от прозорливых духовных очей великого отца, который сказал ему:

— Зачем, Трифиллий, ты постоянно думаешь о суетном и желаешь поместьев и садов, которые на самом деле не имеют никакой цены и только кажутся чем-то существенным, и своей призрачною ценностью возбуждают в сердцах людей желание обладать ими? Наше сокровище неотъемлемое — на небесах (1 Пет.1:4), у нас есть храмина нерукотворенная (2 Кор.5:4), — к ним стремись и ими заранее (чрез богомыслие) наслаждайся: они не могут переходить из одного состояния в другое, и кто однажды сделается обладателем их, тот получает наследие, которого уже никогда не лишится.

Эти слова принесли Трифиллию великую пользу, и впоследствии он своею истинно христианскою жизнью достиг того, что сделался избранным сосудом Христовым, подобно Апостолу Павлу, и сподобился бесчисленных дарований от Бога.

Так святой Спиридон, сам будучи добродетельным, направлял к добродетели и других, и тем, кто следовал его увещаниям и наставлениям, они служили на пользу, а отвергавших их постигал худой конец, как это видно из следующего.

Один купец, житель того же Тримифунта, отплыл в чужую страну торговать и пробыл там двенадцать месяцев. В это время жена его впала в прелюбодеяние и зачала. Вернувшись домой, купец увидел жену свою беременною и понял, что она без него прелюбодействовала. Он пришел в ярость, стал бить ее и, не желая с нею жить, гнал ее из своего дома, а потом пошел и рассказал обо всем святителю Божию Спиридону и просил у него совета. Святитель, сокрушаясь душевно о грехе женщины и о великой скорби мужа, призвал жену и, не спрашивая ее, действительно ли она согрешила, так как о грехе свидетельствовали уже самая беременность ее и плод, зачатый ею от беззакония, прямо сказал ей:

— Зачем осквернила ты ложе мужа своего и обесчестила его дом?

Но женщина, потеряв всякий стыд, осмелилась явно солгать, что она зачала не от кого другого, а именно от мужа. Присутствовавшие вознегодовали на нее еще более за эту ложь, чем за самое прелюбодеяние, и говорили ей:

— Как же ты говоришь, что зачала от мужа, когда его двенадцать месяцев не было дома? Разве может зачатый плод двенадцать месяцев и даже более оставаться в чреве?

Но она стояла на своем и утверждала, что зачатое ею дожидалось возвращения своего отца, чтобы родиться при нем. Отстаивая эту и подобную ложь и споря со всеми, она подняла шум и кричала, что ее оклеветали и обидели. Тогда святой Спиридон, желая довести ее до раскаяния, кротко сказал ей:

— Женщина! В великий грех впала ты, — велико должно быть и покаяние твое, ибо для тебя всё-таки осталась надежда на спасение: нет греха, превышающего милосердие Божие. Но я вижу, что в тебе прелюбодеянием произведено отчаяние, а отчаянием — бесстыдство, и было бы справедливо понести тебе достойное и скорое наказание; и всё-таки, оставляя тебе место и время для покаяния, мы во всеуслышание объявляем тебе: плод не выйдет из чрева твоего, пока ты не скажешь истины, не прикрывая ложью того, что и слепой, как говорится, видеть может.

Слова святого в скором времени сбылись. Когда женщине наступило время родить, ее постигла лютая болезнь, причинявшая ей великие мучения удерживавшая плод в ее чреве. Но она, ожесточившись, не захотела признаться в своем грехе, в котором и умерла, не родивши, мучительною смертью. Узнав об этом, святитель Божий прослезился, пожалев, что он судил грешницу таким судом, и сказал:

— Не буду я больше произносить суда над людьми, если сказанное мною так скоро сбывается над ними на деле.

Одна женщина, по имени Софрония, благонравная и благочестивая, имела мужа — язычника. Она не раз обращалась к святителю Божию Спиридону и усердно умоляла его постараться обратить ее мужа к истинной вере. Муж ее был соседом святителя Божия Спиридона и уважал его, а иногда они, как соседи, бывали даже друг у друга в домах. Однажды собралось много соседей святого и язычника; были и они сами. И вот, вдруг святой говорит одному из слуг во всеуслышание:

— Вон у ворот стоит вестник, присланный от работника, пасущего мое стадо, с вестью, что весь скот, когда работник заснул, пропал, заблудившись в горах: ступай, скажи ему, что пославший его работник уже нашел весь скот в целости в одной пещере.

Слуга пошел и передал посланному слова святого. Вскоре затем, когда не успели еще собравшиеся встать из за стола, пришел от пастуха другой вестник — с известием, что всё стадо найдено. Слыша это, язычник был несказанно удивлен тем, что святой Спиридон знает происходящее за глазами, как совершающееся вблизи; он вообразил, что святой есть один из богов, и хотел сделать ему то, что и некогда жители Ликаонии сделали Апостолам Варнаве и Павлу, то есть, привести жертвенных животных, приготовить венцы и совершить жертвоприношение. Но святой сказал ему:

— Я — не бог, а только слуга Божий и человек, во всем подобный тебе. А что я знаю то, что совершается за глазами, — это дает мне мой Бог, и если и ты уверуешь в Него, то познаешь величие Его всемогущества и силы.

С своей стороны и жена язычника Софрония, улучив время, стала убеждать мужа отречься от языческих заблуждений и познать Единого Истинного Бога и уверовать в Него. Наконец, силою благодати Христовой, язычник был обращен к истинной вере и просвещен святым крещением. Так спасся «неверующий муж» (1 Кор.7:14), как говорит св. Апостол Павел.

Рассказывают также о смирении блаженного Спиридона, как он, будучи святителем и великим чудотворцем, не гнушался пасти овец бессловесных и сам ходил за ними. Однажды воры ночью проникли в загон, похитили несколько овец и хотели уйти. Но Бог, любя угодника Своего и охраняя его скудное имущество, невидимыми узами крепко связал воров, так что они не могли выйти из ограды, где и оставались в таком положении, против воли, до утра. На рассвете святой пришел к овцам и, увидев воров, связанных силою Божиею по рукам и по ногам, своею молитвою развязал их и дал им наставление о том, чтобы не желали чужого, а питались трудом рук своих; потом он дал им одного барана, чтобы, как он сам сказал, «не пропал даром их труд и бессонная ночь», и отпустил их с миром.

Один тримифунтский купец имел обычай брать у святого взаймы деньги для торговых оборотов, и когда, по возвращении из поездок по своим делам, приносил взятое обратно, то святой обыкновенно говорил ему, чтобы он сам положил деньги в ящик, из которого взял. Так мало заботился он о временном приобретении, что и не справлялся даже никогда, правильно ли уплачивает должник! Между тем купец много раз уже поступал таким образом, сам вынимая, с благословения святого, из ковчега деньги и сам опять вкладывая туда принесенные обратно, и дела его процветали. Но однажды он, увлекшись корыстолюбием, не положил принесенного золота в ящик и удержал его у себя, а святому сказал, что вложил. В скором времени он обнищал, так как утаённое золото не только не принесло ему прибыли, но и лишило успеха его торговлю и, как огонь, пожрало всё его имущество. Тогда купец опять пришел к святому и просит у него взаймы. Святой отослал его в свою спальню к ящику с тем, чтобы он взял сам. Он сказал купцу:

— Ступай и возьми, если сам ты положил.

Купец пошел и, не нашедши в ящике денег, воротился к святому с пустыми руками. Святой сказал ему:

— Но ведь в ящике, брат мой, не было до сих пор ничьей другой руки, кроме твоей. Значит, если бы ты положил тогда золото, то теперь мог бы опять взять его.

Купец, устыдившись, пал к ногам святого и просил прощения. Святой тотчас же простил его, но при этом сказал, в назидание ему, чтобы он не желал чужого и не осквернял совести своей обманом и ложью. Так, неправдою приобретенная прибыль есть не прибыль, а в конце концов — убыток.

В Александрии созван был однажды собор епископов: патриарх александрийский созвал всех подчиненных ему епископов и хотел общею молитвою ниспровергнуть и сокрушить все языческие идолы, которых там было еще очень много. И вот, в то время, когда приносились Богу многочисленные усердные молитвы, — как соборные, так и частные, — все идолы и в городе и в окрестностях пали, только один особо чтимый язычниками идол остался цел на своем месте. После того как патриарх долго и усердно молился о сокрушении этого идола, однажды ночью, когда он стоял на молитве, явилось ему некоторое Божественное видение и повелено было не скорбеть о том, что идол не сокрушается, и скорее послать в Кипр и призвать оттуда Спиридона, епископа Тримифунтского, ибо для того и оставлен был идол, чтобы быть сокрушенным молитвою сего святого. Патриарх тотчас же написал послание к святому Спиридону, в котором призывал его в Александрию и говорил о своём видении, и немедленно направил это послание в Кипр. Получив послание, святой Спиридон сел на корабль и отплыл в Александрию. Когда корабль остановился у пристани, называемой Неаполем, и святой сходил на землю, — в ту же минуту идол в Александрии с его многочисленными жертвенниками рушился, почему в Александрии и узнали о прибытии святого Спиридона. Ибо, когда патриарху донесли, что идол пал, патриарх сказал остальным епископам:

— Друзья! Спиридон Тримифунтский приближается.

И все, приготовившись, вышли на встречу святому и, с честью приняв его, радовались о прибытии к ним такого великого чудотворца и светильника мира.

Церковные историки Никифор и Созомен пишут, что святой Спиридон чрезвычайно заботился о строгом соблюдении церковного чина и сохранении во всей неприкосновенности до последнего слова книг Священного Писания. Однажды произошло следующее. На о. Кипре было собрание епископов всего острова по делам церковным. Среди епископов находились святой Спиридон и упоминавшийся выше Трифиллий, — человек, искусившийся в книжной премудрости, так как в молодости своей он много лет провел в Берите, изучая писание и науки.

Собравшиеся отцы просили его произнести в церкви поучение народу. Когда он поучал, пришлось ему помянуть слова Христа, сказанные Им расслабленному: «встань и возьми одр твой» (Мрк.2:12). Трифиллий слово «одр» заменил словом «ложе» и сказал: «встань и возьми ложе твое». Услышав это, святой Спиридон встал с места и, не вынося изменение слов Христовых, сказал Трифиллию:

— Неужели ты лучше сказавшего «одр», что стыдишься употребленного Им слова?

Сказав это, он при всех вышел из церкви. Итак поступил он не по злобе и не потому, что сам был совсем неученым: пристыдив слегка Трифиллия, кичившегося своим красноречием, он научил его смирению и кротости. К тому же святой Спиридон пользовался (среди епископов) великою честью, как самый старший летами, славный жизнью, первый по епископству и великий чудотворец, а потому, из уважения к лицу, всякий мог уважать и его слова.

На преподобном Спиридоне почивала столь великая благодать и милость Божия, что во время жатвы в самую жаркую пору дня его святая глава оказалась однажды покрытою прохладною росою, нисходившею свыше. Это было в последний год его жизни. Вместе с жнецами он вышел на жнитво (ибо был смиренен и работал сам, не гордясь высотою своего сана), и вот, когда он жал свою ниву, внезапно, в самый жар, оросилась глава его, как это было некогда с руном Гедеоновым (Суд.6:38), и все, бывшие с ним на поле, видели это и дивились. Потом волосы на главе у него вдруг изменились: одни сделались желтыми, другие — чёрными, иные — белыми, и только Сам Бог знал, для чего это было и что предзнаменовало. Святой осязал голову рукою и сказал бывшим при нем, что приблизилось время разлучения души его с телом, и стал поучать всех добрым делам, и особенно — любви к Богу и ближнему.

По прошествии нескольких дней святой Спиридон во время молитвы предал свою святую и праведную душу Господу, Которому в праведности и святости служил всю свою жизнь, и был с честью погребен в церкви Святых Апостолов в Тримифунте. Там и установлено было совершать ежегодно память его, и при гробе его совершаются многочисленные чудеса во славу дивного Бога, прославляемого во святых Его, Отца и Сына и Святого Духа, Которому и от нас да будет слава, благодарение, честь и поклонение во веки. Аминь.

НЕДЕЛЯ 26-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА V:8-19.
Еф.5:8. Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Го­с­по­де: по­ступайте, как чада света,

Еф.5:9. потому что плод Духа состо­ит во всякой бла­го­сти, праведности и истине.

Ап. делает из сказанного такой вывод, что христиане не должны участвовать в тех делах, какие свойственны этим сынам противления. Еще раньше, когда они, можно сказать, были «тьмою» или пребывали в нравственной тьме, такие дела были возможны среди них, но теперь им необходимо жить как «чадам света», потому что они стали светом или носителями евангельского света и чистоты (ср. 2Кор.6:14–15). Ведь они находятся под действием Духа Божия, а это должно сказываться в известных «плодах», какие христиане должны приносить. Такими плодами являются «всякая благость», т. е. вообще хорошая, добродетельная жизнь, «праведность», или справедливость в отношении к людям, и «истина», т. е. отсутствие всего ложного, которого так много было в жизни язычников.

Еф.5:10. Испытывайте, чтó бла­го­угодно Богу,

Далее христиане должны при всяких обстоятельствах представлять себе, как относится к тому или другому их делу Сам Бог, спрашивать себя, чего хочет от них Бог.

Еф.5:11. и не уча­с­т­ву­йте в бес­плодных делах тьмы, но и обличайте.

Ап. возвращается к наставлению, начатому в Еф.5:7. Он убеждает читателей не иметь общения с делами тьмы. Дела эти он называет «бесплодными» потому, что «тьма» вообще такое условие, при котором невозможно растениям приносить плоды: только солнечный свет дает деревьям силу плодорождения. И в самом деле, дела нечестивые ведут людей только к погибели и смерти (ср. Рим.6:21–23). Но христиане в отношении к таким делам не должны ограничиваться только удалением от них: они должны еще «обличать» их словом (ελέγχειν – ср. 1Тим.5:20). Некоторые толкователи под «обличением» разумеют обличение своею жизнью, но с таким толкованием нельзя согласиться, потому что обличение жизнью уже имеется в виду в словах: «не участвуйте в делах»… Притом глагол ελέγχειν и обычно употребляется в значении словесного обличения.

Еф.5:12. Ибо о том, чтó они делают тайно, стыдно и говорить.

Обличать порочные дела нужно потому, что они в самом деле до того ужасны, что о них противно и говорить; в особенности это нужно сказать о тех, которые одеты покровом тайны.

Еф.5:13. Все же обнаруживаемое делает­ся явным от света, ибо все, дела­ю­щееся явным, свет есть.

Польза от обличения состоит в том, что «все обнаруживаемое», т. е. будучи обнаруживаемо при свете христианской истины («от света») становится явным в своей натуре – в данном случае это сказано о пороках языческих, которые сильнее оттеняются в своем безобразии пред светом христианской нравственности. – «Ибо все, делающееся..». т. е. таков уже общий закон существующего: все, что можно видеть, представляется «светом» или светлым, непокрытым («свет» – здесь в общем значении этого слова, т. е. нечто освещенное).

Еф.5:14. Посему ска­за­но: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».

Потому, что обличение полезно, и Бог обращается к грешнику, пребывающему в духовном усыплении, как бы в состоянии смерти, с призывом: «вставай» (вместо: «сказано», как в русск. пер. нужно читать: «говорит» – по греч. λέγει). Откуда взяты эти слова – неизвестно. Лучше всего принять то предположение, что они составляют отрывок из какого-нибудь христианского гимна, в котором есть некоторые отзвуки из книги пр. Исаии (Ис.52:1 – «восстань», Ис.26:19: «воскреснут мертвые» и Ис.60:1: «придет твой свет»).

Еф.5:15. Итак, смотри́те, по­ступайте осторожно, не как нера­зу­мные, но как мудрые,

Еф.5:16. дорожа временем, по­тому что дни лукавы.

Обличая других, христиане сами уже непременно обязаны следить за собою. «Смотрите, поступайте..». точнее: «смотрите, насколько осторожно вы поступаете» (осторожность же – необходима). – «Дорожа временем» – точнее: «покупая время, приобретая его в собственность». Этим Ап. научает верующих пользоваться каждым моментом времени, как купленным за деньги, для делания добрых дел. Неразумный не дорожит временем, думая, что оно ничего не стоит, а мудрый понимает все его значение. К этому побуждает его и то соображение, что «дни лукавы», т. е. наше время таково, что требуется напряжение всех сил, использование всего времени для того, чтобы можно было сделать что-нибудь действительно полезное.

Еф.5:17. Итак, не будьте нерассуди­тель­ны, но по­знавайте, чтó есть воля Божия.

«Итак» – точнее: «ради этого», т. е. ради того, что вам нужно быть мудрыми (Еф.5:15). – «Не будьте нерассудительны» – т. е. не показывайте себя такими: выражение: μή γίνεσθε не дает здесь мысли о том, что ефесские христиане на самом деле нерассудительны. Нерассудителен человек, когда он не делает надлежащего употребления из своего рассудка, а такими христиане, конечно, не были, хотя и могли стать. «Познавайте», т. е. старайтесь определить в каждом случае, какова тут воля Божия (по другим чтениям – воля Господня, т. е. Христова).

Еф.5:18. И не упивайтесь вином, от которого бывает распут­с­т­во­; но исполняйтесь Духом,

Для того, чтобы ясно понимать требования воли Божией нужно устранить все, что мешает человеку сосредоточиться в себе самом. Тут прежде всего такою помехою является страсть к вину. Вместо того чтобы, как язычники, упиваться вином, в котором получает свое начало «распутство» или всякая несдержанность (ασωτία), христиане должны «исполняться Духом», т. е. достигать полноты чрез Дух Божий (εν πνεύματι). Ап. как бы хочет сказать, что христиане будут иметь желанную полноту радости, но эту радость они получат только предавая себя воздействию Св. Духа.

Еф.5:19. назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопе­ниями духовными, по­я и воспевая в сердцах ваших Го­с­по­ду,

Каким способом достигнуть этой полноты истинной христианско-духовной радости? Во-первых, обращаясь друг к другу (по-русски неправильно: «назидая себя») в различных формах христианской поэзии: «псалмах» – вернее всего, новозаветных, которые сочиняли тогдашние христиане (см. 1Кор.14:26), «славословиях» или гимнах – тоже новозаветных и «песнопениях духовных» или, точнее, одах, которые названы «духовными» по своему происхождению от Духа Святого (пример таковой – 1Кор.13). Во-вторых, такое настроение достигается воспеванием Господа Иисуса Христа в своих сердцах и, наконец, в-третьих, постоянным вознесением благодарности Богу во имя Христа. Последнее, т. е. благодарение, особенно полезно потому, что сам благодарящий, воспоминая о благодеяниях Христа, держится, так сказать, в той сфере, в какой пребывает Сам Христос.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ДВАДЦАТЬ ШЕСТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Боголюбивые христиане! Сегодня в храме Божием из св. Евангелия прочитана была притча о любостяжательном богаче, в которой Господь поучает нас, что жизнь наша земная зависит не от богатства, но от воли Божией; посему не надобно очень заботиться о богатстве, не надобно предаваться страсти к приобретению и умножению благ мира сего. Притча Господня такова. «У одного богатого человека был хороший урожай в поле, и  он рассуждал сам с собою: что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои, и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк. 16-21). Теперь постараемся уяснить несколько эту евангельскую притчу. В одно время, окруженный тысячами народа, Иисус Христос поучал Своих слушателей истинной вере и праведной жизни; учение Христа было со властию и имело огромное влияние на слушателей Его. И вот тогда один человек, бывший в толпе народа, имевший спор с братом своим о разделе наследства, обратился к Господу с просьбой приказать брату его дать ему часть какую следовало из оставшегося наследства, думая, что если Господь скажет только слово, то брат его разделится с ним. Без сомнения, Христос мог бы решить возникший между братьями спор из-за богатства, но Он пришел на землю не для того, чтобы разбирать подобные споры, тяжбы, где участвуют страсти человеческие, а пришел для более великих и высоких дел, а потому и устранил Себя от этого дела. Отказался решать это дело и примирить братьев и потому еще, что подобные дела подлежали решению обыкновенных, законом установленных, судов. Отклонив от Себя это мирское и пагубное для душ алчных дело, Господь, по Своему обыкновению, пользуется представившимся случаем, чтобы предложить для Своих учеников и прочих последователей Его проповеди поучительное наставление: «смотрите, берегитесь любостяжания» (ст. 15), – т.е. берегитесь, чтобы страсть к приобретению богатства земного, чрезмерная забота о нем не вкралась в душу вашу, не засела в сердце вашем. Господь и прежде этого не раз поучал учеников Своих и слушателей об опасности богатства для души и препятствиях, какие представляет богатство для достижения вечного блаженства, напр., при беседе Его с одним юношею, который был очень богат и которому указан был истинный путь к вечному спасению; но ради богатства юноша тот отказался и от Христа-Господа, и от Его спасительного учения (Мф. 19, 16-30; Мк. 10, 21-27). На этот предмет, на чрезмерную привязанность к земному как суетному, тленному и опасному при достижении человеком спасения души Господь наш несколько раз указывал Своим слушателям, несколько раз внушал им не предаваться сей пагубной страсти. Богатство дает только временное удовольствие, временное наслаждение в сей жизни; богатство земное не избавляет от житейских скорбей, печалей, неудач, болезней, – оно также не всегда дает честь человеку, не приумножает дней жизни ему и не обеспечивает его от смерти. Жизнь человека не зависит от изобилия его имения, — учит Сам Христос. К сему отец Церкви, блаж. Феофил присовокупляет: «Если кто имеет многое, то не зависит от множества богатства». Читая Священное Писание – Библию, жития святых и подвижников христианского благочестия, а также разные душеспасительные книги,
Мы там видим, что многие люди жили очень долго на земле, но какая же была причина их долголетия? Не думайте, чтобы от богатства зависело долголетие, нет; долголетие многих людей зависело единственно от воздержания в пище и питии, от жизни чистой, целомудренной, благочестивой: жили они в искренней любви к Богу и ближним, не предавались гневу, злобе, зависти, вражде, лицемерию и проч. Напротив, как всегда было, так и теперь есть, из-за богатства, из-за ненасытной страсти к нему, люди терзаются заботой об умножении богатства и выгод мирских, – из-за этого же враждуют одни с другими, спорят, ненавидят друг друга, а это все сокращает их душу и сердце и сокращает их жизнь. Многие, съедаемые завистью к земному, в спорах о нем, в печали при потере его, не доживают старости и умирают, а иные, совершенно неожиданно для себя и других, скоропостижно отходят в вечность. И в доказательство того, что богатство не продлит жизнь человеку, не защитит и не спасет его от смерти, и даже скоропостижной, Иисус Христос для примера и убедительного наставления предложил Своим слушателям следующую притчу. «У одного богатого человека был хороший урожай в поле». Из этих слов Спасителя, а также и из последующих видно, что человек тот стал богатым не каким-нибудь нечестивым образом,
но разбогател по милости Господа Бога, Подателя всех благ; разбогател вследствие обильных полевых урожаев; у него житницы амбары полны были хлеба от частых прекрасных урожаев. Но Господь еще благословил его урожаем. И богачу, за такое благоволение Божие к нему, следовало бы быть благодарным к Богу, и из богатств своих – запасов хлеба от прежних урожаев – уделить неимущим, нищим, которых всегда на свете великое множество было, есть и будет; богачу следовало бы уделить из милости Божией частицу этим несчастным страдальцам, скитающимся по миру и питающимся именем Божиим. Но видно не такова была душа у богача, не таковыми чувствами было переполнено сердце его: погруженный в земные богатства, всегда занятый мыслию о сохранении земного изобилия, богач настолько душею очерствел, огрубел, сердцем настолько был холоден, почти мертв, что не думал о Боге и о ближних своих, – он думал только о себе самом. Награжденный от Бога земным довольством, он не старался обсудить, что у человека, ведь не одно только тело, но есть и душа бессмертная, которая должна украсить себя делами добрыми, делами прославления Бога, напр. украшением храма Божия, а также делами истинного сострадания и милосердия к бедным и разным несчастным людям: устроением или поддержанием общественной больницы, богадельни и других богоугодных и благотворительных учреждений. До горя, до нужды других богачу было мало дела; видно он не думал умирать и предстать на суд пред Богом… Он беспокоился только о том, как ему сберечь свои земные богатства. «Что мне делать? – размышлял он, – некуда мне собрать плодов моих». Все житницы полны, нет места, где поместить все то, что в таком изобилии уродилось в поле!.. И вот додумался, наконец, несчастный в своем ослеплении. А, «вот что сделаю: сломаю житницы мои» прежние, оказавшиеся малыми и невместительными, «и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое». Слышите, что придумал богач? Разломать тесные амбары и закрома и построить новые, более просторные; туда он решил собрать и запереть весь хлеб свой и все добро свое. Еще хлеб в поле, еще не свезен, еще хлеб далеко от него, а он уже считает его вполне своим; еще хлеб не обмолочен, не собран в мешки, а он уже решил прежние амбары сломать и строить новые, просторные. А не подумал он немилосердный, что хлеб, и в амбарах ссыпанный, может быть уничтожен, может быть истреблен от огня, от воды, от воров, и стены амбаров не в состоянии вполне охранить его добро. Наконец, можно сказать и то, что разве он мог поручиться, что ссыпанный хлеб в амбары не подвергнется нападению мышей, порче, тлению? А ведь часто бывает и теперь, что хлеб в амбарах быстро портится, и скупой, таким образом, и сам не пользуется, и другим не доставит пользы, — но об этом упоминаемый богач не думал. Считая себя уже полным и совершенным обладателем полевого урожая и прочего добра, богач утешает сам себя, наслаждается в душе своей. Душа моя! Говорит он, «много добра лежит у тебя на многие годы»; не беспокойся ни о чем, одно знай: «ешь, пей и веселись!» Как видите, богач был вполне доволен своим урожаем и думал, что более ничего уже не останется ему делать, как только в удовольствие себе проводить жизнь, да какую жизнь! Без счету, многие, многие годы!.. О, счастливец! Ты слишком уж самонадеян. Разве ты сам себе даешь земное довольство, а не Бог? Разве от тебя зависит приумножение земных сокровищ, а не от Бога? Не силен ли Бог отнять у тебя мгновенно все и оставить тебя в крайней бедности, в нищете? Что тогда? Не силен ли Господь послать на тебя долгую мучительную болезнь? Что тогда? Заглушит ли, ослабит ли твое богатство страдание твое? Никогда! Напрасно ты считаешь себя вполне счастливым. Счастье человека на земле не в богатстве, не в довольстве, счастье человека не в том состоит, чтоб только есть, пить и спать. «Если бы ты, богач, имел душу свиньи, рассуждает св. Иоанн Златоуст, — то не мог бы пожелать ей ничего иного, ничего лучшего, как только отдыхать, не трудясь, веселиться, ни о чем не заботясь, есть, не думая о хлебе небесном, пить не чувствуя потребности в воде, текущей в живот вечный». Нет богач, ты, как и все прочие люди, создан не для еды, питья и спанья, а для добрых дел, которыми благоугождается Бог и спасается грешная душа человека. Быть может и богатство дано тебе лишь для того, чтобы испытать твою душу, будет ли она благодарна Богу, Подателю жизни и всякого блага. Будет ли душа твоя и при богатстве делать добро другим: бедным, нищим, разным несчастным, так как это есть одно из могущественных средств к достижению царства, уготованного и обещанного всем людям Отцом небесным? Или, быть может, душа твоя по-прежнему останется беспечною, неблагодарною и жестокою? Знай же, что счастье земное не в богатстве, не в том, что есть довольно чего есть, пить; а оно состоит в довольстве и малом, в благодарности Господу Богу за все и в благочестивой жизни. Вот истинное счастье человека на земле! Твое же богатство и счастье на земле не вечно. Ты никогда не думал о смерти, о суде и жизни загробной; ты никогда не поднимал своего взора к небу и Царю небес, Владыке жизни и смерти – как прискорбно! Так евангельский богач не думал более ни о чем, как только о том, чтоб построить новые амбары для ссыпки и хранения в них в изобилии уродившегося хлеба и затем в удовольствие себе проводить долгие дни жизни своей, ни разу не подумав о смерти своей и об участи души своей за гробом. Когда он всецело занят был мыслью об этом вдруг над ним раздался голос Божий: «Безумный, в сию ночь душу твою возьмут у тебя», т.е. ты умрешь. За что, подумаете вы, Бог назвал богача безумным? За что определил ему так скоро смерть? Конечно, не за обилие богатства земного, которое Сам же дал ему; но за то, что богач, забыв Бога, ближних и душу свою, неправильно распоряжался данным ему богатством, которое есть дар Божий: он определил все достояние свое изжить на себя, употребить на свои прихоти; надеялся на богатство, чтобы прожить счастливо и очень-очень долго. это разве не есть безумие? Забыть Бога, ближних и душу свою – разве это не безумие? Любостяжение до забвения Бога и души своей поистине есть величайшее безумие: жизнь дана человеку не для того, чтобы в свое удовольствие, в угождение только одной плоти жить; а дана для того, чтобы во все дни живота благоугождать Богу, жить на пользу ближним, украшать душу свою верою и добрыми делами и представлять ее всегда пред очами Всеведущего чистою и совершенною. Человек же, неведавший Бога и Его суда страшного и праведного, весь омраченный страстью корыстолюбия, с холодным как лед, и безчувственным, как камень, сердцем, проводит жизнь земную не по-божьему, в пагубу себе и в соблазн другим. Все дары Божии, как, напр., здоровье телесное, изобилие благ земных и проч. не отрезвляют душу корыстолюбца, не делают ее богомыслящею, сердобольною к ближним, готовою на всякое доброе дело. Скажите, зачем же такому человеку и жить на земле? Зачем ему продлевать жизнь, если он не дорожит дарами Божиими и бесстрашно попирает их? Жизнь такого человека совершенно бесплодна для души его, оскорбительна для величия Божия и служит предметом соблазна другим, а потому Бог и определил прекратить жизнь богача, душу же его послать туда, куда идут все нераскаянные грешники: истязатели диаволы берут душу такого человека, вводят ее в преисподнюю, где и будет она мучиться веки вечные… О,
если бы богачи земные всегда помнили последнее свое: смерть, суд, ад и царство небесное, уготованное всем живущим благочестно! О, если бы все корыстолюбцы, помнили всегда страшный гнев правосудного Господа! О, если бы все любостяжатели, успокаивающие себя долгой и беззаботной жизнью, крепко помнили, как мгновенно Господь берет душу из тела и обрекает ее мукам ада! Тогда в миллион раз лучше желали бы они прожить век свой честно и богобоязненно; не желали бы они тогда собирать и прятать богатства земные для одних себя. Не забывали бы они тогда бедных и нищих братий, уделяли бы и на церковь Божию свою трудовую копейку и на разные другие добрые дела, которыми благоугождается Бог. Тогда меньше было бы упреков, проклятий, стонов и слез на земле, а больше было бы любви, мира и радости! Думал ли упоминаемый в Евангелии богач так скоро умирать! Никогда! Думал ли он свое добро оставить на земле чужим? Никогда! «Кому же достанется то, что ты заготовил?» спросил его голос Божиий. Не думал об этом богач: он не думал, чтоб его богатство досталось другим; он никого знать не хотел, а себя одного знал. И какое чувство наполняло его душу в час сего грозного голоса правды Божией? Подумал ли он сделать последнее распоряжение о своем богатстве? Поспешил ли он учинить хотя последнюю волю свою на доброе дело? Ни того, ни другого не пожелал сделать богач: он желал все богатство свое удержать при себе навсегда, ибо, по его разуму, оно было его собственностью, а не
Божией. Между тем, по велению Божию, смерть взяла его душу и с нею только грех, а богатство его все осталось на земле людям, о которых он не заботился, которых он не любил да и не желал их знать и любить… Не видите ли вы, други мои, и теперь того, как часто богачи, в цветущих летах и при крепком здоровьи, умирают скоропостижно, совершенно неожиданно для себя и для других? Не видите ли вы, куда девается богатство умершего богача или человека корыстолюбивого, скупого? Золото, серебро и другие сокровища земные не идут с богачем в могилу: земное останется на земле. Душа умершего идет к Богу на суд, тело идет в могилу на тление, а богатство его? В руки чужих людей, которые оставшееся по смерти богача имущество расхищают, растаскивают в разные стороны. Часто же, как вы сами знаете, родственники, по праву наследства, из-за оставшегося имущества заводят споры и тяжбы в судах, расходуют много на судопроизводство и разные хлопоты, и
в остатке у них оказывается ничтожная частица. А сколько проклятий, нареканий, осуждений падает на голову умершего корыстолюбца, скупца, не успевшего при жизни распорядиться, как должно, своим имуществом! И вместо горячих молитв об умершем, что ему крайне необходимо теперь, душа его принимает стоны, слезы и проклятия от живущих на земле вот утешение душе корыстолюбца: плач и скрежет зубов это ее удел!.. «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет», – такими словами закончил Господь Иисус Христос Свое учение о корыстолюбии. Жизнь человека на земле не зависит от изобилия его богатства; Господь может прекратить и прекращает жизнь человека корыстолюбца и скупца, когда он надеется жить без Бога, жить долго для себя одного. Жизнь его похищается смертью внезапно, без покаяния; богатство для него – ничто, остается оно тому, кто не трудился над ним; душа корыстолюбца идет на суд к Богу, праведному Судии, и слышит грозный голос: «Не знаю вас, отойдите от Меня в огонь вечный все, делавшие беззаконие!» И отходит душа та в неугасаемый пламень огня геенского; необъяснимая скорбь и угрызения совести обложат тогда ее, увидев, что души праведников наслаждаются неизреченными благами, а она должна быть вечно в муках: от этого будет вечно плакать, стонать, скорбеть, страдать и скрежетать зубами. Неразумный богач! Надо было помнить о Боге, ближних и душе своей; надо было приобретать добродетели, за которые награждает Бог царством вечного блаженства; надобно было собирать не земные сокровища, которые ты оставил там же, где и взял, и тому, кому не желал, а сокровища небесные – добродетели, которые всегда остаются при душе, идут с нею от земли на небо и отворяют ей двери блаженства вечного – царства славы! Правда, есть в наше время такие богачи, которые, помня слова Господа Вседержителя: «Мое серебро и Мое золото», ищут «Царства Божия и правды Его» (Мф. 6, 33), – временными, земными сокровищами пользуются правильно, употребляют их во славу Божию (1 Кор. 10, 31) и в пользу ближних для спасения души своей: питают голодных, одевают нагих, помогают больным и сиротам и вообще всем, в чем-либо нуждающимся. Ведь в лице всех этих несчастных предстоит пред нами Сам Господь, через них Он устрояет спасение богатых. Всемогущий Господь «без сомнения мог бы обогатить всех неимущих; но Он не делает этого, чтобы дать простор нашей любви, говорит Св. Иоан Златоуст. В лице меньших братий Своих Он алчет и жаждет не потому, конечно, что Сам не мог бы напоить и накормить, но потому, что алчет и жаждет нашего спасения. Не для Себя Он просит пропитания, но хочет напитать нас; не для себя просит одеяния, но хочет одеть нас, нам приготовить золотую одежду и царскую ризу. Он крепко любит нас, всячески ищет спасения нашего». «Блажен, кто помышляет о бедном (и нищем)! В день бедствия избавит его Господь… Господь сохранит его, и сбережет ему жизнь; блажен он будет на земле» (Пс. 40,2 – 3); – поучает Слово Божие. И слава Богу нашему, что земля наша не извелась еще такими добряками, богачами, которые богатеют не для себя, а в Бога! За милосердие к бедным не лишит их Господь благословения здесь, на земле; не лишит их и там, в загробной жизни, отворит им двери рая, наградит их благами вечными; там слава вечная, венец правды, царство небесное будет им наградою за доброе употребление тленных их благ! Но много ли, други мои, ныне видите таких христолюбивых и нищелюбцев? Много ли ныне таких достаточных людей, которые бы голодных кормили, нагих одевали, в нужде-горе помогали, в бедности поддерживали? Два, пять, десять, не более? Не видите ли вы целыми десятками, сотнями людей достаточных, людей с избытком в средствах, живущих только для себя или живущих только для самого богатства, скупых, бессердечных ко всем прочим? И для чего они живут? Какова цель их жизни? Что они думают сделать с сокровищами своими? На что употребить? Кто наделил их избытком земного? Кому они обязаны будут дать отчет в том, как и на что употребили блага земные, эти дары Божии? Да они об этом не думают, ничего об этом не помышляют, – прискорбно! Напомним им наставление св. Григория Богослова, который против скупости так говорит: «Для чего не спешим, пока есть время, помогать сродникам нашим по естеству? Для чего, будучи сами плоть, не покрываем безобразия плоти? Для чего предаемся неге, видя бедствие наших братий? Не дай мне Бог ни жить богато, когда они нуждаются, ни наслаждаться здравием, когда не подам помощи к врачеванию их ран, ни иметь достаточной пищи, одежды, ни покойного крова, когда не разделю с ними хлеба, не снабжу их по возможности одеждою и не упокою под моим кровом! Ибо нам должно или все оставить для Христа, дабы, взяв крест, истинно следовать за Ним (Мф. 16, 24), и сделавшись легкими, развязанными и ничем не увлекаемыми вниз, как на крыльях лететь к горнему миру, и, возвысившись смирением, обогатившись убожеством, взамен всего приобресть Христа (Флп. 3, 8); – или разделять свое имущество с Христом, дабы и самое обладание имуществом освятилось через то, что мы будем обладать им, как должно, и соучастниками в нем будут неимущие. Если же я буду сеять для одного себя, то скажу опять словами Иова: «Пусть я сею, а другой ест, пусть вместо пшеницы вырастает волчец и вместо ячменя куколь» (Иов. 31,8 и 40); пусть жгучий ветер убьет и вихрь развеет посев мой, так чтобы все труды мои остались напрасными. Если я стану строить житницы, собирая сокровища от мамоны и для мамоны, то пусть в сию же ночь истяжут душу мою для истребования отчета в злом приобретении богатства. Ужели мы не очуствуемся, – не отвергнем жестокосердия или о чем бы желал и не говорить низкой скупости? Други мои! Не много между нами богачей, но есть довольно людей с избытком; людей со средствами, еще же больше есть между нами скупых. Не редкость видеть, как пред таким человеком бедняк падает почти на колени, у ног его умоляет, стонет, плачет,
но скупец остается без сострадания к нему. Он непреклонен и неумолим: его не убеждают просьбы бедняка, не трогают слезы его; часто скупец божится, клянется, что не имеет чем помочь, сам будто нуждается и ищет такого человека, у которого можно было бы найти пособие себе. Но для отрезвления, исправления скупцов и обращения сердец их к состраданию неимущих укажем несколько примеров того, как за скупость Господь часто карает здесь на земле лишением благ земных; или лишением жизни. В жизни св.
Епифания, архиепископа Кипрского был такой случай. Однажды на острове Кипре, где был св. Епифаний архиепископом, случился великий голод. Бедные и убогие страдали от голода. Некий же Фавстиниан-язычник имел множество житниц с хлебом, но был скуп и продавал хлеб по дорогой цене. Св. Епифаний просил у него хлеба для бедных, но Фавстиниан смеялся и говорил: «Моли твоего Иисуса, Которому веруешь, да подаст тебе пшеницы на пропитание твоих друзей — нищих!» Святитель, по обычаю своему, пошел помолиться на гробницу мучеников. Недалеко была кумирница, она была много лет как запечатана, по велению христианских царей, чтобы в ней не совершались языческие жертвы. Между язычниками того острова был распространен слух, будто никто не может даже прикоснуться к сей кумирнице, поэтому все далеко обходили ее. Св. Епифаний получил Божие откровение
безбоязненно идти к кумирнице и найденное там золото и серебро обратить на покупку пшеницы у Фавстианина для нищих. На найденные богатства святитель купил у Фавстиниана весь хлеб. Он с радостью продавал хлеб, но вскоре дом его стал терпеть нужду в хлебе. Ему стыдно было просить у святителя хлеба для своего дома, и он послал своего друга Логгина с большими деньгами на кораблях за хлебом в Калабрию (область в Италии); но когда тот возвращался с кораблями, наполненными хлебом, и уже приближался к своему отечеству, вдруг буря разбила все корабли и потопила их. Подобный же пример лишения имущества, как наказания от Бога, записан в житии св. Спиридонова города Тримифунта, где жил сей святитель. Все амбары скупца, наполненные хлебом, по молитве спасителя, были разломаны бурей, хлеб рассыпан был по всем улицам города и бедняки беспрепятственно собирали хлеб в пищу себе, а это было как раз в голодное время. Но не редко бывает и так, что за скупость и жестокосердие к бедным Господь карает человека лишением его жизни. Из множества примеров сего укажу вам на следующий. В 1894 году в большом сибирском городе Омске хлеб был так дорог, что бедные люди едва не умирали с голоду. К таким беднякам принадлежала одна вдова благородного сословия с дочерью, уже взрослою девицею. Вдова эта долгое время страдала тяжкою болезнью и сама не в силах была снискать себе пропитание: дочь пропитывала ее продажею своего рукоделия. Бедные сироты едва перебивались и в лучшие годы, а в неурожай окончательно бедствовали. Наступил великий пост 1894 года, самая тяжелая часть времени этого памятного для сибиряков года. Хлеб, бывший и до того в высокой цене, чрезвычайно вздорожал, особенно к концу поста, когда по случаю распутицы приостановился привоз его из деревень. Упомянутая мать с дочерью на шестой неделе поста решительно не имели никакой возможности купить себе даже полфунта хлеба, и два последние дня этой седмицы буквально сидели голодные, потому что продать или заложить было нечего; работы, а следовательно и выручки за нее не имелось, идти же просить милостыню было стыдно. Но два дня, проведенные без куска хлеба, при мысли о предстоящей голодной смерти, способны были заглушить чувство стыда. И вот бедная дочь, скрепя сердце, в самое Вербное Воскресение пред обедом пошла к одному богатому торговцу мукою купцу А., на семейство которого иногда она работала, и, рассказав ему откровенно свое безвыходное положение, просила у него ради Христа дать ей муки хоть несколько фунтов, или немного печеного хлеба в счет платы за работу, какая впоследствии может быть заказана ей семейством его. Что же сделал этот богач? Он с презрением сказал: «Много вас ныне голодных! Если буду всех кормить, то сам, пожалуй, умру с голоду. Идите, откуда пришли…» Бедная девушка, полагавшая в помощи этого богача последнюю надежду на спасение себя и своей матери от голодной смерти, в порыве отчаяния произнесла такие слова: «Господь вас накажет за это!» и вышла… Эти слова, без определенной цели вырвавшиеся из уст глубоко огорченной и убитой горем девушки, были пророческими: наказание Божие жестокому богачу не замедлило. После ухода девушки, А. с семейством сел обедать и, евши пирог с рыбой, подавился костью, отчего через несколько часов умер… Все семейство признало в этом ужасном событии наказующий перст Божий; и вдова несчастного А. вскоре после похорон мужа, желая искупить его жестокий поступок с бедными сиротами, взяла их обеих к себе в дом для пропитания. Вот как карает Бог жестокосердных, скупых! Поучителен также и следующий рассказ: один хозяин-землевладелец, благодаря хорошим урожаям в течение многих лет, имел большие запасы хлеба в скирдах; но в голодное время нужда и вопли голодавших его нисколько не беспокоили: у него просили хлеба Христа ради, он и слушать не хотел; просили одолжить, дать в займы – всем отказывал. Но осматривая скирды свои, в одной из них он нашел себе смерть: скирда была внутри вся съедена мышами, и старик скупой, взлезши наверх ее, провалился в середину скирды до земли и там умер от голодной смерти: его нашли мертвым и объеденным мышами.
Братия христиане! Все здесь указанное да послужит уроком, вразумлением и наставлением не только богачам скупцам, но и всем нам. Кого Господь благословил и благословит избытком, довольством в земном, будем распоряжаться им благоразумно, употребим его на пользу души своей: уделим бедным, неимущим, поддержим страждущих, отрем слезы рыдающих от горя и нищеты. Не забывайте, что «не те деньги потеряны, которые мы употребим на пропитание нищих, а те потеряны, которые израсходованы на чувственные удовольствия, – эти прямо брошены в помойную яму, употреблены на пищу тлению и червям. Не те деньги пропали, на которые мы одели нагого, а те которые употреблены на разные ненужные наряды: в этом случае мы разменяли чистое золото на тряпки. Не те деньги безвозвратно погибли, на которые построены больницы, богадельни, приюты, странноприимные дома, а те, которые мы тратим на излишнее убранство домов наших. Дома наши в таком случае не что иное, как покрашенные гробы. Дома и в домах богато, красиво, а хозяин мерзость запустения». И если достаток позволяет нам, будем по возможности уделять и неимущим. Милосердие к бедным и страждующим имеет такое дивное свойство: кто чем более дает, тем более и получает; чем кто более расточает, тем более собирает. «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор 9, 6). А помогая им, будем, таким образом, через бедных и нищих, отправлять туда, на тот свет, свои сокровища. Нищие передадут сокровища наши прямо в руки Господа Христа, Который будет нашим должником и верным плательщиком в будущей жизни: «благотворяющий бедному дает взаймы Господу; и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч. 19, 17). «Продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах», сказал Сам Господь одному богачу (Мф. 19, 21). И пользуясь таким чудным должником, таким верным заимодавцем, как Бог, — о! какими счастливцами мы сделаем себя на целую вечность! Воспользуемся же, други мои, этим и получим сокровище нетленное на небе. Если же не так, если будем жить только для одних себя, то будем горько плакать о том, чего лишились, плакать и о том, что наследовали! Вседержателю Боже! Неисчетный в милостях Своих к нам недостойным и грешным! Отврати от нас гнев Твой за жестокосердие наше к бедным и неимущим; умягчи сердце наше Твоею благодатию, да будет оно готово и щедро ко всем ближним нашим, да через них получим венец славы в царствии Отца, и Сына, и Св. Духа! Аминь.

 

Святителю Николаю Чудотворцу

Тропарь, глас 4

Пра́вило ве́ры и о́браз кро́тости,/ воздержа́ния учи́теля/ яви́ тя ста́ду твое́му/ я́же веще́й Истина./ Сего́ ра́ди стяжа́л еси́ смире́нием высо́кая,/ нището́ю бога́тая,/ о́тче священнонача́льниче Нико́лае,/ моли́ Христа́ Бо́га,// спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 3

В Ми́рех, свя́те, священноде́йствитель показа́лся еси́,/ Христо́во бо, преподо́бне, Ева́нгелие испо́лнив,/ положи́л еси́ ду́шу твою́ о лю́дех твои́х/ и спа́сл еси́ непови́нныя от сме́рти./ Сего́ ра́ди освяти́лся еси́,/ я́ко вели́кий таи́нник Бо́жия благода́ти.

Величание

Велича́ем тя,/ святи́телю о́тче Нико́лае,/ и чтим святу́ю па́мять твою́,/ ты бо мо́лиши за нас/ Христа́ Бо́га на́шего.

Молитва

О всесвяты́й Нико́лае, уго́дниче преизря́дный Госпо́день, те́плый наш засту́пниче, и везде́ в ско́рбех ско́рый помо́щниче! Помози́ ми, гре́шному и уны́лому, в настоя́щем сем житии́, умоли́ Го́спода Бо́га дарова́ти ми оставле́ние всех мои́х грехо́в, ели́ко согреши́х от ю́ности моея́, во всем житии́ мое́м, де́лом, сло́вом, помышле́нием и все́ми мои́ми чу́вствы; и во исхо́де души́ моея́ помози́ ми, окая́нному, умоли́ Го́спода Бо́га, всея́ тва́ри Соде́теля, изба́вити мя возду́шных мыта́рств и ве́чнаго муче́ния, да всегда́ прославля́ю Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха и твое́ ми́лостивное предста́тельство, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Святитель Николай Мирликийский, чудотворец, архиепископ

Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, чудотворец прославился как великий угодник Божий. Он родился в городе Патаре Ликийской области (на южном побережье Малоазийского полуострова), был единственным сыном благочестивых родителей Феофана и Нонны, давших обет посвятить его Богу. Плод долгих молитв ко Господу бездетных родителей, младенец Николай со дня рождения своего явил людям свет будущей своей славы великого чудотворца. Мать его, Нонна, после родов сразу исцелилась от болезни. Новорожденный младенец еще в купели крещения простоял на ногах три часа, никем не поддерживаемый, воздавая этим честь Пресвятой Троице.

Святой Николай во младенчестве начал жизнь постническую, принимал молоко матери по средам и пятницам, лишь один раз, после вечерних молитв родителей. С детских лет Николай преуспевал в изучении Божественного Писания; днем он не выходил из храма, а ночью молился и читал книги, созидая в себе достойное жилище Святого Духа.

Дядя его, епископ Патарский Николай, радуясь духовным успехам и высокому благочестию племянника, поставил его во чтеца, а затем возвел Николая в сан священника, сделав его своим помощником и поручив ему говорить поучения пастве. Служа Господу, юноша горел духом, а опытностью в вопросах веры был подобен старцу, чем вызывал удивление и глубокое уважение верующих. Постоянно труждаясь и бодрствуя, пребывая в непрестанной молитве, пресвитер Николай проявлял великое милосердие к пасомым, приходя на помощь страждущим, и раздавал все свое имение нищим.

Узнав о горькой нужде и нищете одного ранее богатого жителя его города, святой Николай спас его от большого греха. Имея трех взрослых дочерей, отчаявшийся отец замыслил отдать их на блудодеяние для спасения от голода. Святитель, скорбя о погибающем грешнике, ночью тайно бросил ему в окно три мешочка с золотом и тем спас семью от падения и духовной гибели. Творя милостыню, святитель Николай всегда старался сделать это тайно и скрыть свои благодеяния.

Отправляясь на поклонение святым местам в Иерусалим, епископ Патарский вручил управление паствой святому Николаю, который и исполнял послушание с тщанием и любовью. Когда епископ возвратился, тот, в свою очередь, испросил благословение на путешествие в Святую Землю. По дороге святой предсказал надвигавшуюся бурю, грозящую кораблю потоплением, ибо видел самого диавола, вшедшего на корабль. По просьбе отчаявшихся путников он усмирил своей молитвой морские волны. По его молитве был поставлен здравым один корабельщик-матрос, упавший с мачты и разбившийся насмерть.

Достигнув древнего города Иерусалима, святой Николай, взойдя на Голгофу, возблагодарил Спасителя рода человеческого и обошел все святые места, поклоняясь и творя молитву. Ночью на Сионской горе сами собой отверзлись запертые двери церкви перед пришедшим великим паломником. Обойдя святыни, связанные с земным служением Сына Божия, святой Николай решил удалиться в пустыню, но был остановлен Божественным гласом, увещавшим его вернуться на родину. Возвратившись в Ликию, святой, стремясь к безмолвному житию, вступил в братство обители, именуемой Святым Сионом. Однако Господь снова возвестил об ином пути, ожидающем его: “Николай, не здесь та нива, на которой ты должен принести ожидаемый Мною плод; но обратись и иди в мир, и да будет прославлено в тебе Имя Мое”. В видении Господь подал ему Евангелие в дорогом окладе, а Пресвятая Богоматерь – омофор.

И действительно, по кончине архиепископа Иоанна он был избран епископом Мир Ликийских после того, как одному из епископов Собора, решавшего вопрос об избрании нового архиепископа, в видении был указан избранник Божий – святой Николай. Призванный пасти Церковь Божию в архиерейском сане, святитель Николай оставался тем же великим подвижником, являя пастве образ кротости, незлобия и любви к людям. Это было особенно дорого для Ликийской Церкви во время гонения на христиан при императоре Диоклетиане (284–305). Епископ Николай, заключенный в темницу вместе с другими христианами, поддерживал их и увещевал твердо переносить узы, пытки и мучения. Его самого Господь сохранил невредимым. По воцарении святого равноапостольного Константина святитель Николай был возвращен к своей пастве, с радостью встретившей своего наставника и заступника. Несмотря на великую кротость духа и чистоту сердца, святитель Николай был ревностным и дерзновенным воином Церкви Христовой. Ратоборствуя с духами злобы, святитель обходил языческие капища и храмы в самом городе Миры и его окрестностях, сокрушая идолов и обращая в прах капища. В 325 году святитель Николай был участником I Вселенского Собора, принявшего Никейский Символ веры, и ополчался со святыми Сильвестром, папой Римским, Александром Александрийским, Спиридоном Тримифунтским и другими от 318 святых отцов Собора на еретика Ария. В пылу обличения святитель Николай, пламеневший ревностью ко Господу, даже заушил лжеучителя, за это он был лишен святительского омофора и посажен под стражу. Однако нескольким святым отцам было открыто в видении, что Сам Господь и Богоматерь посвятили святого во епископа, подав ему Евангелие и омофор. Отцы Собора, уразумев, что дерзновение святителя угодно Богу, прославили Господа, а Его святого угодника восстановили в святительском сане. Вернувшись в свою епархию, святитель принес ей мир и благословение, сея слово Истины, пресекая в самом корне неправомыслие и суетное мудрствование, обличая закоренелых еретиков и врачуя падших и уклонившихся по неведению. Он был поистине свет миру и соль земли, ибо житие его было светло и слово его было растворено солию премудрости.

Еще при жизни святитель совершал многие чудеса. Из них наибольшую славу доставило святителю избавление от смерти трех мужей, неправедно осужденных корыстолюбивым градоначальником. Святитель смело подошел к палачу и удержал его меч, уже занесенный над головами осужденных. Градоначальник, обличенный святителем Николаем в неправде, раскаялся и просил его о прощении. При этом присутствовали три военачальника, посланные императором Константином во Фригию. Они еще не подозревали, что им вскоре также придется искать заступничества у святителя Николая, так как их незаслуженно оклеветали перед императором и обрекли на смерть. Явившись во сне святому равноапостольному Константину, святитель Николай призвал его отпустить неправедно осужденных на смерть военачальников, которые, находясь в темнице, молитвенно призывали на помощь святителя. Много других чудес совершил он, долгие годы подвизаясь в своем служении. По молитвам святителя город Миры был спасен от тяжкого голода. Явившись во сне одному итальянскому купцу и оставив ему в залог три золотых монеты, которые тот обрел в своей руке, пробудившись наутро, попросил его приплыть в Миры и продать там жито. Не раз спасал святитель утопающих в море, выводил из плена и заточения в темницах.

Достигнув глубокой старости, святитель Николай мирно отошел ко Господу († 335).

Честные его мощи хранились нетленными в местной кафедральной церкви и источали целебное миро от которого многие получали исцеления. В 1087 году мощи его были перенесены в итальянский город Бар, где почивают и поныне (о перенесении мощей см. 9 мая).

Имя великого угодника Божия, святителя и чудотворца Николая, скорого помощника и молитвенника за всех, притекающих к нему, прославилось во всех концах земли, во многих странах и народах. На Руси множество соборов, монастырей и церквей посвящено его святому имени. Нет, пожалуй, ни одного города без Никольского храма. Во имя святителя Николая чудотворца был крещен святым Патриархом Фотием в 866 году Киевский князь Аскольд, первый русский князь-христианин († 882). Над могилой Аскольда святая равноапостольная Ольга (память 11 июля) воздвигла первый в Русской Церкви храм святителя Николая в Киеве.

Главные соборы были посвящены святителю Николаю в Изборске, Острове, Можайске, Зарайске. В Новгороде Великом один из главных храмов города – Николо-Дворищенская церковь (ХII), ставшая позже собором. Прославленные и чтимые Никольские храмы и монастыри есть в Киеве, Смоленске, Пскове, Торопце, Галиче, Архангельске, Великом Устюге, Тобольске. Москва славилась несколькими десятками храмов, посвященных святителю, три Никольских монастыря находились в Московской епархии: Николо-Греческий (Старый) – в Китай-городе, Николо-Перервинский и Николо-Угрешский.

Одна из главных башен Московского Кремля называется Никольской. Чаще всего ставились храмы святителю на торговых площадях русскими купцами, мореходами и землепроходцами, почитавшими чудотворца Николая покровителем всех странствующих на суше и на море. Иногда они получали в народе именование “Николы Мокрого”. Множество сельских храмов на Руси посвящено чудотворцу Николаю, свято чтимому крестьянами милостивому предстателю перед Господом о всех людях в их трудах. И святитель Николай не оставляет своим заступничеством Русскую землю. Древний Киев хранит память о чуде спасения святителем утонувшего младенца. Великий чудотворец, услышав скорбные молитвы родителей, потерявших единственного наследника, ночью вынул младенца из воды, оживил его и положил на хорах храма святой Софии перед своим чудотворным образом. Здесь и был найден утром спасенный младенец счастливыми родителями, прославившими со множеством народа святого Николая чудотворца.

Много чудотворных икон святителя Николая явилось в России и пришло из других стран. Это и древний Византийский поясной образ святителя (ХII), привезенный в Москву из Новгорода, и огромная икона, написанная в ХIII веке новгородским мастером. Два изображения чудотворца особенно распространены в Русской Церкви: святителя Николая Зарайского – в рост, с благословляющей десницей и Евангелием (этот образ был принесен в Рязань в 1225 году византийской царевной Евпраксией, ставшей супругой рязанского князя Феодора и погибшей в 1237 году с мужем и младенцем-сыном при нашествии Батыя), и святителя Николая Можайского – тоже в рост, с мечом в правой руке и городом в левой – в память чудесного спасения, по молитвам святителя, города Можайска от нападения вражья. Невозможно перечислить все благодатные иконы святителя Николая. Каждый русский город и каждый храм благословлен такой иконой по молитвам святителя.

 

Великомученице Варваре Илиопольской

Тропарь, глас 8

Варва́ру святу́ю почти́м:/ вра́жия бо се́ти сокруши́/ и, я́ко пти́ца, изба́вися от них// по́мощию и ору́жием Креста́, всечестна́я.

Кондак, глас 4

В Тро́ице благоче́стно пева́емому/ после́довавши Бо́гу, страстоте́рпице,/ и́дольская притупи́ла еси́ чти́лища,/ посреде́ же по́двига страда́льчествующи, Варва́ро,/ мучи́телей преще́ния не устраши́лася еси́, мужему́дренная,/ велегла́сно пою́щи при́сно:// Тро́ицу чту, Еди́но Божество́.

Величание

Велича́ем тя,/ страстоте́рпице Христо́ва Варва́ро,/ и чтим честно́е страда́ние твое́,/ е́же за Христа́/ претерпе́ла еси́.

Молитва

Свята́я сла́вная и всехва́льная великому́ченице Варва́ро! Со́браннии днесь в хра́ме твое́м Боже́ственном лю́ди, ра́це моще́й твои́х поклоня́ющиися и любо́вию целу́ющии, страда́ния же твоя́ му́ченическая, и в них само́го Страстополо́жника Христа́, да́вшаго тебе́ не то́чию е́же в Него́ ве́ровати, но и е́же по Нем страда́ти, похвала́ми ублажа́юще, мо́лим тя, изве́стная жела́ния на́шего хода́таице: моли́ с на́ми и о нас, умоля́емаго от Своего́ благоутро́бия Бо́га, да ми́лостивно услы́шит нас, прося́щих Его́ благосты́ню, и не отста́вит от нас вся ко спасе́нию и житию́ ну́жная проше́ния, и да́рует христиа́нскую кончи́ну животу́ на́шему — безболе́зненну, непосты́дну, ми́рну, Боже́ственных Тайн прича́стну, и всем, на вся́ком ме́сте, во вся́кой ско́рби и обстоя́нии тре́бующим Его́ человеколю́бия и по́мощи, вели́кую Свою́ пода́ст ми́лость, да благода́тию Бо́жиею и твои́м те́плым предста́тельством, душе́ю и те́лом всегда́ здра́ви пребыва́юще, сла́вим ди́внаго во святы́х Свои́х Бо́га Изра́илева, не удаля́ющаго по́мощи Своея́ от нас всегда́, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в, ами́нь.

Великомученица Варвара Илиопольская и мученица Иулиания Илиопольская

Святая великомученица Варвара жила и пострадала при императоре Максимиане (305–311). Отец ее, язычник Диоскор, был богатым и знатным человеком в г. Илиополе Финикийском. Рано овдовев, он сосредоточил всю силу душевной привязанности на своей единственной дочери. Видя необыкновенную красоту Варвары, Диоскор решил воспитать ее, скрывая от посторонних глаз. Для этого он построил башню, где, кроме Варвары, пребывали только ее языческие учителя. С башни открывался вид горнего и дольнего мира Божиего. Днем можно было смотреть на лесистые горы, на быстротекущие реки, на равнины, покрытые пестрым ковром цветов; ночью согласный и величавый хор светил являл зрелище невыразимой красоты. Вскоре девушка стала задавать себе вопрос о Причине и Создателе столь гармоничного и прекрасного мира. Постепенно она укрепилась в мысли, что бездушные идолы – творение рук человеческих, которым поклоняются ее отец и учителя, не могли столь мудро и великолепно устроить окружающий мир. Желание познать истинного Бога так захватило душу Варвары, что она решила посвятить этому жизнь и провести ее в девстве. А слава о ее красоте распространилась в городе, и многие домогались ее руки, но она, несмотря на ласковые уговоры отца, отказывалась от брака. Варвара предупредила отца, что его настойчивость может окончиться трагически и разлучить их навсегда. Диоскор решил, что характер дочери изменился от замкнутой жизни. Он позволил ей выходить из башни и дал полную свободу в выборе друзей и знакомых. Девушка встретила в городе юных исповедниц веры Христовой, и они раскрыли ей учение о Творце мира, о Троице, о Божественном Логосе. Через некоторое время Промыслом Божиим в Илиополь приехал из Александрии под видом купца священник. Он совершил над Варварой таинство Крещения.

В то время при доме Диоскора строилась роскошная баня. По приказу хозяина рабочие готовились сделать в ней два окна на южную сторону. Но Варвара, пользуясь отсутствием отца, упросила их сделать третье окно, во образ Троичного Света. Над входом в купальню Варвара начертала крест, который прочно запечатлелся на камне. На каменных ступенях бани остался след ее ноги, из которого забил источник, явивший впоследствии великую целебную силу, которую Симеон Метафраст, описывая страдания святой мученицы, сравнивает с животворной силой струй Иордана и источника Силоамского.

Когда Диоскор вернулся и выразил недовольство нарушением плана постройки, дочь рассказала ему о познанном ею Триедином Боге, о спасительной силе Сына Божия и о тщетности поклонения идолам. Диоскор пришел в ярость, обнажил меч и хотел поразить ее. Девушка побежала от отца, и он бросился за ней в погоню. Путь им преградила гора, которая расступилась и скрыла святую в расселине. С другой стороны расселины был выход наверх. Святой Варваре удалось скрыться в пещере на противоположном склоне горы.

После долгих и безуспешных поисков дочери Диоскор увидел на горе двух пастухов. Один из них указал ему пещеру, где скрывалась святая. Диоскор жестоко избил дочь, а затем заключил ее под стражу и долго морил голодом. Наконец он предал ее правителю города Мартиану.

Святую Варвару жестоко пытали: ее бичевали воловьими жилами, а раны растирали власяницей. Ночью в темнице святой деве, горячо молившейся своему Небесному Жениху, явился Сам Спаситель и уврачевал ее раны. Тогда святую подвергли новым, еще более жестоким пыткам.

Среди толпы, стоявшей близ места истязаний мученицы, находилась жительница Илиополя, христианка Иулиания. Сердце ее преисполнилось сочувствием к добровольному мученичеству красивой и знатной девушки. Иулиания также пожелала пострадать за Христа. Она начала громко обвинять мучителей. Ее схватили. Святых мучениц очень долго пытали: терзали крючьями тело, отрезали сосцы, обнаженными водили по городу с издевательствами и побоями. По молитвам святой Варвары Господь послал Ангела, который светозарной одеждой прикрыл наготу святых мучениц. Твердые исповедницы веры Христовой святые Варвара и Иулиания были обезглавлены. Святую Варвару казнил сам Диоскор. Возмездие Божие не замедлило постичь обоих мучителей, Мартиана и Диоскора: они были сожжены молнией.

В VI в. мощи святой великомученицы были перенесены в Константинополь. В ХII в. дочь византийского императора Алексея Комнина (1081–1118), княжна Варвара, вступая в брак с русским князем Михаилом Изяславичем, перевезла их в Киев. В Киевском Владимирском соборе они покоятся и теперь.

НЕДЕЛЯ 25-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА IV:1-6.
Еф.4:1. Итак я, узник в Го­с­по­де, умоляю вас по­ступать достойно звания, в которое вы при­званы,

Апостол, как узник в Господе (см.Еф.3:1), увещевает (παρακαλῶ по-русски менее удачно: «умоляю»), в виду всего сказанного о величии христианства («итак» – οῦν), читателей жить так, как обязывает их жить их высокое призвание, какого они удостоились от Бога.

Еф.4:2. со всяким смирен­но­мудрием и кротостью и долготерпе­нием, снисходя друг ко другу любо­вью,

Еф.4:3. стараясь сохранять един­ство духа в союзе мира.

«Со всяким смиренномудрием». Это выражение относится к глаголу 1-го стиха: «поступать» и обозначает ту же добродетель, какая в нагорной беседе называется «нищетою духовною», т. е. истинное сознание своего недостоинства и немощи, которого не хватало язычникам, гордившимся своими личными достоинствами. – «Кротостъю» – в отношении к людям (ср. 1Кор.4:21). Добродетель эта является, можно сказать, естественным следствием смиренномудрия: сознающий свою собственную немощь всегда будет кроток к другим, хотя бы те и вызывали его своими поступками на гнев. – «Долготерпение» – продолжительное терпение всего, что неприятного доставляют нам наши ближние. – «Снисходя..». Долготерпение должно быть снисхождением, – не презрительным в отношении к людям, как существам нравственно неразвитым и даже недостойным вразумления с нашей стороны, а основанным на христианской любви. – «Стараясь сохранять..». Мир постоянно находится в опасности разрушиться. Поэтому со стороны членов Церкви требуется особое старание к его сохранению, к соблюдению духовного или тесного внутреннего единения между верующими. Впрочем в выражении: «единство Духа» можно видеть указание и на то, что единство христиан имеет свой источник в Духе Святом. – «В союзе мира» – т. е. единение может существовать только тогда, когда все верующие соединены как бы какою связкою (εν τῶ συνδέσμω): этою связкою должен быть «мир» – мирное христианское настроение.

Еф.4:4. Одно тело и один дух, как вы и при­званы к одной надежде вашего звания;

Еф.4:5. один Го­с­по­дь, одна вера, одно креще­ние,

Еф.4:6. один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

К соблюдению единства побуждает верующих то соображение что они, по идее, представляют все «единое тело и единый дух», т. е. одно тело – Христово (ср.Еф.1:23) и один Дух – Божий, который оживляет это тело (ср. Еф.2:18). – «Как вы и призваны..». Еще новый мотив к сохранению единства: у всех верующих одна и та же надежда на будущее блаженство. – «Один Господь». – Ап. продолжает выставлять все новые и новые основания к сохранению единства. Один Господь – т. е. Господь И. Христос есть наш общий Владыка. – «Одна вера» – как вера спасающая, как условие, требующееся решительно от каждого, желающего получить спасение (Рим.1:16). – «Одно крещение» – т. е. как единый путь к общению со Христом. – «Один Бог и Отец всех» – т. е. все христиане суть творения Божии и в тоже время чада Божия по усыновлению во Христе. – «Чрез всех» – т. е. чрез всех христиан являет Свою силу: они служат Его орудиями.

БЕСЕДА В ДВАДЦАТЬ ПЯТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Боголюбивые христиане! Скажите, о чем сегодня читалось в св. Евангелии в храме Божием? Читалась притча Господня о милосердном Самарянине; читалось же об этом так (Лк. 10, 25-37). В Евангелии говорится, что однажды к Иисусу Христу подошел один ученый еврей, законник, желавший искусить Господа, т.е. скажет ли Он что-нибудь противное закону, чтобы уловить Его в словах и обвинить; или, может быть, с намерением поставить
Господа в затруднение своим будто бы трудным, хитрым вопросом, чтобы иметь повод всенародно унизить Его. Поэтому лукавый законник предложил Ему такой вопрос: «Учитель! Что мне сделать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Что мне делать доброго, чтобы избегнуть вечной погибели и мук и не лишиться благ небесных? Законник прекрасно сам знал весь закон Моисеев, знал, что закон определил, что делать и чего не делать: однако с лукавством допытывается, что бы такое особенное еще сделать, что даровало бы право на вечную жизнь. Но лукавство, хитрое помышление сего книжника всеведущий Господь знал и, желая устыдить его его же словами, отослал его к закону Моисея и пророков и этим заставил совопросника Своего дать ответ на предложенный вопрос. «В законе что написано? Как читаешь?» Тогда законник невольно должен был сказать истину, сказать то, что закон повелевал делать и чего не делать. Он и указал на закон Моисеев: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим (Втор. 6, 5); и ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18), или сказать короче: люби прежде всего Бога, и больше всего Бога; люби его разумно, сердечно и неизменно, а потом люби и ближнего своего, как самого себя. На этот ответ законника Христос сказал: «Правильно ты отвечал; так поступай и будешь жить», – т.е. исполняй, что закон говорит и наследуешь жизнь вечную. Таким образом, искушение законника было безуспешно; мало этого: он был престыжен пред своей совестью и пред окружающими Господа слушателями, простыми и неучеными, следовательно, не сведущими в книгах Закона. Но гордый и чрезвычайно хитрый законник захотел оправдываться пред Христом, – и чем же он оправдывается? В законе не определено, кого считать ближним, и он не знает, кто его ближний, а потому спросил опять Господа: «Кто мой ближний?» Кого же именно нужно считать ближним и любить как самого себя? Что Господь ответил законнику на предложенный им вопрос? Видя мысль лукавого законника, чтобы его самого уловить в слове и от собственных уст осудить его, Иисус Христос предложил ему прекрасный рассказ о человеке, попавшемся в руки разбойников, и этим рассказом дал законнику здравое понятие о том, кто его ближний. Один человек, сказал Христос, шел из Иерусалима в Иерихон. Этот человек был иудей. На дороге его настигли разбойники, которые ограбили его, избили и бросили едва живым, а сами ушли. От Иерихона к Иерусалиму лежала так называемая иерихонская пустыня дикое, гористое и лесистое место, где водилось много зверей и где было пристанище воров и разбойников. Через эту-то пустыню проходила большая дорога от одного города до другого. Господь и указывает здесь на это место, которое всем было известно, как убежище и притон разных злодеев. И несчастный иудей, избитый разбойниками, лежал при дороге несколько времени, выжидая, пока кто подойдет и окажет ему помощь. Вскоре случилось проходить этой дорогой иудейскому священнику, но он хладнокровно посмотрел на ограбленного и страждующего иудея и пошел мимо, не оказав страдальцу никакой помощи. Вслед за священником проходил этой же дорогой левит, по нашему церковник, в роде причетника, — который также только посмотрел на несчастного страдальца и пошел мимо. Но избитый до полусмерти иудей, оставленный своими, не забыт чужими. К утешению страдавшего и стонавшего иудеянина, после священника и левита, по той же дороге проезжал самарянин, человек другой веры, принадлежавший к такому народу, с которым и говорить считали все иудеи унизительным, оскорбительным для себя и даже за большой грех (Ин. гл. 4); имя самарянина между иудеями было бранным словом (Ин. 8, 48); употреблять плоды из Самарии, пить воду из рук самарянина было запрещено иудеям законниками и считалось осквернением. Можно ли было подумать, что этот презираемый гордыми иудейскими законниками иноплеменник и иноверец, который, по мнению тех же законников, не мог назваться и быть ближним, сжалится и поможет своему врагу-иудеянину? Никогда!

А между тем вышло не так: видит самарянин, что лежит весь избитый, в ранах, еле живой еврей, ему чужой; сердце его при виде такого несчастья с человеком сжалось от боли;
сердце его сказало ему: окажи сострадание несчастному, помоги этому страдальцу, который крайне нуждается в человеческой помощи – и вот самарянин подошел к оставленному всеми иудеянину, тотчас перевязал раны, и, чтобы смягчить боль от ран и побоев, полил их маслом и вином, взятым себе на дорогу, как в пищу, так и в виде лекарства, на всякий случай. Но мало этого. Видя, что несчастный иудеянин от побоев обессилел и не мог идти, самарянин посадил больного на своего осла, а сам шел пешком возле него, охраняя от падения и таким образом привез в город и поместил его в одной из городских гостиниц. Видно, самарянин был не богатый человек; но на нужды страдальца отдал последнее; он дал
хозяину гостиницы два динария, — один динарий – 26 коп. сер., а два – 40 коп. сер. и попросил его употреблять все средства к выздоровлению больного до его возвращения, обещаясь после уплатить все расходы по его излечению, и сам поехал своей дорогой, куда ему нужно было. Вот великая, высокая черта сострадания человеческого! Окончивши сей рассказ, Христос спросил законника: «Кто из троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?» Прискорбно было законнику сказать доброе слово про самарянина, но волей-неволей должен был сказать, ибо другого ответа не было. Однако он хитро умолчал об имени благодетеля; у него, верно, неповернулся язык сказать слово: самарянин, а потому, весь в досаде, он ответил Христу в общих словах: ближний тот, кто оказал ему, ограбленному и избитому иудею, милость. Таким образом законник сам дал решение своего вопроса, кто ближний, и решил его не так, как думал, однако верно: ближний — всякий человек, оказавший милость другому. «Иди, сказал ему тогда Иисус Христос, и ты поступай так же», т.е. иди и помогай всякому без разбора, кто бы он ни был; помогай всякому, нуждающемуся в твоей помощи, и ты будешь ближний всем; если и тебе кто в чем-либо окажет милость, кто бы он ни был, тот твой ближний. Иди, и ты оказывай милость, сочувствие и уважение и иноземцу, и иноверцу, и самарянину, как сделал самарянин по отношению к твоему единопленнику — иудею; не призирай самарянина, потому что в самарянине душа такая же, какая и в иудеянине. Что же особенно поучительно для нас, христиане, в этом евангельском чтении? В евангельской притче о милосердном самарянине наглядно указано нам, кого мы должны считать ближним нашим и как к нему относиться, чтобы достигнуть нам вечного спасения. В милосердном Самарянине Господь наш Иисус Христос дал нам великий урок. Как самарянин оказал милость, сострадание и любовь ограбленному и израненному разбойниками, не разбирая, родной ли был этот несчастный или чужой, одного племени или иного, одной веры с ним или другой, добрый он или злой, честный он или порочный: так и мы по любви, состраданию и милости должны быть ближними всякому человеку; мы должны считать ближним нашим всякого человека и делать добро, не разбирая, родственник ли наш или чужой, друг наш или враг, честный он или порочный, односелец наш или посторонний, одной веры с нами или другой. Мы не должны любить неправой веры человека, порочных дел его, – но его самого должны братскою христианскою любовью любить не на словах, но на деле, делать добро, кто что может ради его вразумления и исправления и ради житейской его нужды. Так Господь Христос учил, так Он и делал.

Он не презирал беззаконных единоплеменников Своих, гордых и коварных Фарисеев и книжников, Он не презирал и разноверцев; а всех одинаково учил, наставлял, вразумлял и просвещал светом Своего божественного учения и всем делал только одно добро. Примеры сему мы имеем в Евангелии. Он с Самарянкой-полуязычницей беседовал, был в ее городе Сихаре и там ее и других озарил Божественною истиною и вывел их из мрака к свету (Ин. 4, 39); исцелил от тяжкой, смертельной болезни слугу сотника-язычника в городе Капернауме (Мф. 8, 5-13); исцелил также от смертельной болезни дочь женщины-хананеянки; опять язычницы (Мф. 15, 21-28; Мк. 7, 24-30); исцеляя от проказы десять человек, Христос исцелил в том человеке и самарянина, опять полуязычника и «врага» народу иудейскому (Лук. 17, 12 – 19), – словом, Он всем подавал все потребное. Так точно поступали и св. апостолы при возвещении проповеди о Христе Господе по разным близким и отдаленным языческим странам. Несколько примеров сему вы можете найти в прошлой беседе нашей, а еще более в книгах: Пролог и Жития св. славных и всехвальных двенадцати апостолов Христовых и сказание о прочих семидесяти апостолах и жития их. Бесчисленное множество примеров этого заключается в житиях святых Божиих и подвижников строгого христианского благочестия. Укажем несколько из них. При римском императоре Тиварие в городе Асане жил один монах по имени Лев, родом Каппадокиянин; он нес послушание в
одном монастыре, будучи приставлен в хлебную пекарню, где со смирением исполнял все возлагаемые на него обязанности. Раз на город Асан напали враги, которые в числе других взяли в плен трех иноков из монастыря. Пленные молили своих пленителей, дабы их освободили, взяв должный выкуп у епископа, но архиерей Божий не мог сего сделать за недостатком денег. Монах же Лев, узнав об этом, сам явился к врагам, взял с собою восемь златниц и предложил пленителям освободить тех трех иноков как больных, а взамен их взять его, предлагая при этоми восемь золотых. Неприятели согласились на это условие и три инока получили свободу. Но трудный путь утомил милосердного Льва, и враги в пустыне его убили (Пролог 29 Февр.). О преподобном Агафоне рассказывают следующее. Отправившись однажды в город для продажи своего рукоделия (все подвижники пустынные жили трудами рук своих), прп. Агафон нашел там больного странника, лежавшего на улице, о котором никто не принял на себя попечения. Подвижник Божий остался при больном; на цену, полученную за свое рукоделье, он нанял квартиру для больного, оставшиеся же деньги от найма квартиры он употреблял на исцеление странника. Так провел он четыре месяца; по выздоровлении же странника, прп. Агафон возвратился в свое место. Или пример из жизни св. Саввы Освященного. Однажды преподобный, собирая в пустыне коренья, которыми он питался, увидел там четырех разбойников, изнемогавших от голода. Прп. Савва высыпал пред ними коренья собранные и накормил их. С тех пор благодарные разбойники стали приносить ему хлеба и плодов. Об иноке Евлогии повествуется следующее. Евлогий, будучи
ученым мужем, но горя любовью ко Христу, удалился от мира, раздал нищим все свое имение, оставил себе плохую одежду и немного денег. Раз он встретил на улице нищего, без рук и ног, и сказал сам в себе: возьму сего человека на свое попечение и буду покоить его до смерти, ради Господа, да спасуся. И вот взял в дом свой того расслабленного и заботился о нем во всех нуждах его, в продолжении пятнадцати лет, все равно как о родном отце своем:
мыл его, кормил и даже носил на руках своих. Враг нашего спасения диавол старался нарушить мирную жизнь их, влагал Евлогию мысли оставить попечение о больном; а расслабленному внушал непокорность и гнев на своего благодетеля. Не раз расслабленный оскорблял Евлогия, говоря: «Ты ушел тайно от господина своего, обокрал его и, чтобы загладить грех свой, взял меня к себе». Тогда Евлогий старался утешить его, прося открыть причину злобы его, обещая со своей стороны просить прощения, если он чем-либо оскорбил его. Но расслабленный отвращался от своего благодетеля. Наконец враг до того усилил гнев и злобу в расслабленном, что он просто возненавидел Евлогия, говоря: «Если бы владел руками, то лишил бы себя жизни, только бы избавиться от тебя». Удивленный Евлогий не знал, что и делать с ним; но наставленный и укрепленный св. Антонием Великим, которому он рассказал всю историю о расслабленном, Евлогий не переставал с любовью относиться к расслабленному и, прожив еще с ним сорок дней, скончался в мире и любви со своим хулителем и оскорбителем: через три дня после сего в слезах и покаянии умер и расслабленный. Так Евлогий вполне выполнил заповедь Господа: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Пролог 12 Сентября). Из указанных здесь примеров вы видите, христиане, что для спасения души и приобретения благ вечных за гробом, многие люди выказывали свое сострадание ко всем несчастным, выражая таковое сердобольным участием в их положении, не взирая на то, свои ли они, или чужие, одной с ними веры или другой, добрые или порочные. На это высокое служение бедным и несчастным побуждало их и слово Божие, и пример Господа Иисуса Христа и Его св. апостолов. Слово Божие говорит: «Не насмехайся над человеком, находящимся в горести души его; ибо есть Смиряющий и Возвышающий. Не устраняйся от плачущих, и с сетующими сетуй» (Сир. 7, 11 и 37). Господь Христос ко всем был щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102); всех учил Он милосердию к ближним: Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лук. 6, 36), и Сам по великому милосердию и любви к ближним и к миру «душу Свою положил за спасение мира» (Мф. 20, 28). «Если брат или сестра наги, и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: идите с миром, грейтесь и питайтесь, но не даст им потребного для тела: что пользы?» – учит св. апостол Иаков (гл. 2, ст. 15 и 16). Теперь обратимся к себе и спросим самих себя: любим ли мы всех ближних, как сами себя? Помогаем ли мы каждому нуждающемуся, чем только можем? Уделяем ли бедному из нашего достатка? Облегчаем ли участь несчастных добрым советом, ласковым словом, сердобольным вниманием, сострадательностью? Увы! Мало, очень мало, и особенно в нынешние времена между христианами мало вполне милостивых людей! Впал ты в бедность, нищету, – постигло какое горе, несчастье, не жди от теперешних христиан помощи: напрасны будут твои вопли!.. Никто, никто не откликнется, никто не отзовется на твое горе, на твое страдание!.. Вместо любви, сострадания и братской помощи друг другу, теперь только слышишь и видишь вражду, ссоры, тяжбы, воровство, убийства, а отсюда обиды, горести, бедность и нищета… Это ли любовь к ближним? Где тут внимание, снисхождение, сострадание? Не видно ничего подобного. Что доброго делать вред другим? Не станут ли обидимые делать тоже и обидящим? Если между христианами, составляющими одну семью по Христу, трудно найти любовь и сострадание к несчастным, то чего ожидать католику, протестанту, иудею, магометанину, живущему среди православных и впадшему в горе, несчастье? А между тем, по учению Слова Божия, по учению Иисуса Христа и св. апостолов, все люди братия между собою, потому что произошли от одного Адама, все люди дети одного Отца Небесного, Который солнцем Своим сияет на злых и добрых, и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45). «Смотрите, поучает св. ап. Павел, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем» (1 Сол. 5, 15).
А так ли оно у нас? Разве не говорят между нами некоторые, что «зло делать нехристианину греха нет»? Кому из вас не приходилось слышать такие слова разгульных христиан: «Бей неверу!»
«Бери, тащи у неверы!» А между тем это есть тяжкий грех. Укажу вам, христиане, на один пример, из которого вы узнаете, что делать кому бы то ни было зло грешно.
В городе Александрии жили вблизи друг от друга христианин и еврей-купец, и находились между собою в большой дружбе. Однажды еврей, отправляясь в дальний путь по торговым делам, оставил христианину на хранение ящик с золотом. Спустя долгое время купец-еврей возвратился домой и прежде всего в благодарность за хранение своего сокровища послал христианину дары: дары эти христианин принял, а между тем в сердце своем помыслил: «Дары-то твои я возьму, а золота твоего все-таки не отдам».
И затем посоветовался с женой своей, и оба положили принять присягу в том, что они не брали у еврея золота. Они рассуждали при этом так: если бы они христианина обокрали, тогда другое дело, а из-за еврея в ответе перед Богом не будут. И вот, когда
утром еврей пришел к христианину и потребовал свое золото, христианин с клятвою сказал, что он золота у него не брал. Долго они спорили между собою, наконец еврей сказал: «Слышал я, друг, о св. мученике Мине, что он великие дела творит и наказывает неправедно клянущихся; пойдем же в церковь его, и там поклянись мне, что не брал у меня золота». Пошли. Долго они спорили между собою, наконец еврей сказал: «Слышал я, друг, о
св. мученике Мине, что он великие дела творит и наказывает неправедно клянущихся; пойдем же в церковь его, и там поклянись мне, что не брал у меня золота». Пошли. Дорогою еврей опять стал уговаривать христианина и говорить ему: «Ну, уж нечего делать, возьми себе, сколько хочешь из моего золота, а остальные отдай мне, только не клянись». Христианин сказал: «Ты как иудей недостоин войти в церковь». Еврей отвечал: «Если недостоин, я стану вне церкви, ты же войди внутрь и клянись, что не брал у меня на сохранение золота». И после сего еврей, преклонив колена, воскликнул: «Боже, сподобивший меня подойти к церкви св. мученика Мины! Ты сам будь свидетелем между мною и христианином в час сей, потом громким голосом воззвал, св. Мина, рассуди между мною и христианином!» Между тем христианин произнес обещанную клятву в церкви, и после этого оба отправились в обратный путь. На пути конь, на котором ехал христианин, чего-то испугался, сбросил с себя седока, и в это время у последнего выпал из кармана ключ от ящика, в котором хранилось золото еврея. Поднявшись с земли, христианин долго искал ключ, но не нашедши, сел опять на коня и поехал, думая: падение мое с коня
есть наказание за ложную клятву. Когда же он и еврей приехали в одно местечко, то остановились на торговой площади, купили пищи и стали есть. Тут еврей сказал: «К чему это я верую св. Мине, когда, много слышав о чудесах его, сам ни одного от него не видел? Лучше бы мне было не вводить христианина в клятву и он бы, может быть, хотя понемногу, мне мое золото возвратил; впрочем, возложу надежду мою на Бога!» Когда они сидели, вдруг является раб христианина, держа в руках ящик с золотом еврея. Христианин ужаснулся и сказал рабу: «Откуда ты явился и зачем ящик сюда принес?» Раб отвечал: «Я послан к тебе от жены твоей исполнить то, что ты ей приказал». «Да что же я приказал?» Раб сказал: «Сегодня явился к жене твоей сидящий на коне неизвестный славный воин и, держа в руках ключ, показал его ей и сказал: «Знаешь ли этот ключ?» – Она сказала,: «Знаю». Воин сказал: «Возьми его, потому что муж твой, умоляя меня, послал к тебе сказать, чтобы ты скорее послала к нему ящик с золотом, потому что он тяжко мучится в церкви святого».

И вот, заключил раб, я исполнил, что ты повелел. А если не веришь, то вот тебе и ключ, который дал воин госпоже твоей». Тогда еврей, взявши свое золото, с радостью воскликнул: «Велик Бог и св. мученик Его Мина!
Дивна вера христианская, и всякий, надеющийся на Тебя, Господи, и на помощь Твою и силу святых Твоих, не постыдится. Теперь и я буду христианином». Затем он отдал третью часть золота в церковь св. Мины и крестился со всем домом своим. Христианин же в церковь св. Мины пожертвовал половину имения своего, и, оставшись при этой церкви, до конца жизни своей оплакивал грехи свои. Умер же в покаянии, получивши прощение грехов через молитвы св. мученика Мины (Пролог 30 Июня). Итак, благочестивые христиане, из указанных здесь примеров и сегодняшнего евангельского рассказа о милосердном Самарянине научимся и побудим себя оказывать любовь, сострадание, милость всякому человеку в его крайности. Не будем разбирать, кто такой несчастный, знаком ли, или незнаком он нам, свой или чужой, честный он человек или порочный, враг или друг наш, христианин он или другой веры; все равно — он человек; у него такая же душа, как и у каждого из нас. «Всякий человек, по учению св. Тихона Задонского, – друг другу есть ближний; я тебе, а ты мне ближний должен быть; а когда ты от меня помощи требуешь, то я тебе ближний должен быть… Не родство, не нужда и бедность, не близость крови и плоти, но союз любви и милосердия делает нас ближними». Рассудите так: здоровье наше дорого для нас, дорого оно и для всякого. Благополучия себе желаем, – тоже должны желать и всякому. Желаем, чтобы другие были добры и сострадательны к нам, мы сами должны быть таковыми всякому, даже чужому для нас по крови и вере: таковым нужно являть еще большую любовь, чтобы через это и они покаялись и пришли верою ко Христу Спасителю нашему. Ненавидеть же и обижать людей неродственных нам и не одной с нами веры – да сохранит нас Господь! «Будьте милосердны, как и Отец наш Небесный милосерд», — говорит Христос, и милосердие к человеку есть самая высшая добродетель, которая в душу милосердного вливает радость небесную и утешение; сей добродетели Господом Иисусом Христом обещана милость и блаженство вечное: «Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7) от вечных мук в день осуждения. Многомилостиве Господи! Согрей холодные сердца наши Твоею благодатию; подвигни нас любить и добро делать всем людям во спасение наше, по мере сил и достатков наших помогать всем, кто бы они ни были, да и в них прославится пресвятое имя Твое, Отца, и Сына, и Св. Духа во веки! – Аминь.

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О ПОСТЕ РОЖДЕСТВЕНСКОМ
Две тысячи лет назад человечество с надеждой ждало Спасителя. Однако большинство представляло Его земным царем и поэтому не заметило день Его Рождества. Спокойно спал Вифлеем, и только горстка пастухов услышала ангельское благовестие. Эти люди поверили, что Спаситель может родиться не в царском чертоге, а в пещере, где укрывают овец от непогоды.

Эти люди увидели Того, Кого ждал весь мир, потому что были чисты сердцем. И в награду за все им открылась тайна Воплощения Любви. Как часто люди надеются на то, что жизнь улучшится благодаря внешним причинам. Они не подозревают, что мрак повседневности может осветить лишь любовь в их душах. Но, чтобы обрести ее, необходимо очистить свое сердце.

Дни поста вырывают человека из суеты будней, требуют от него чистой жизни для Бога. Это – другое, неотмирное время. В Ветхом Завете требовалось принести в Храм десятую часть своих доходов. Пост – это новозаветная жертва христиан Богу.

Лев Великий учит: «Само хранение воздержания запечатлено четырьмя временами, чтобы в течение года мы познали, что непрестанно нуждаемся в очищении и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею истреблять грех, который приумножается бренностью плоти и не чистотою пожеланий».

По словам Льва Великого, Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды. «Как Господь ущедрил нас плодами земли, – пишет святитель, – так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным».

По словам святого Симеона Фессалоникийского, «пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. И мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое Слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти».

Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия, и чтобы кроме обычных даров и жертв принести ему чистое сердце и желание следовать его учению.

Святитель Тихон Задонский рассуждает: «Как видим, есть пост телесный, есть пост и душевный. Телесный пост – когда чрево постится от пищи и питья. Душевный пост – когда душа воздерживается от злых помыслов, дел и слов.

Изрядный постник тот, кто удерживает себя от блуда, прелюбодеяния и всякой нечистоты.

Изрядный постник тот, кто воздерживает себя от гнева, ярости, злобы и мщения.

Изрядный постник тот, кто наложил на язык свой воздержание и удерживает его от празднословия, сквернословия, безумия, клеветы, осуждения, льсти, лжи и всякого злоречия.

Изрядный постник тот, кто руки свои удерживает от воровства, хищения, гра-
бежа, и сердце свое – от желания чужих вещей. Словом, добрый постник тот, кто от всякого удаляется зла.

Видишь, христианин, пост душевный. Полезен нам пост телесный, так как служит к умерщвлению наших страстей. Но пост душевный нужен непременно, потому что и телесный пост без него ничто.

Многие постятся телом, но не постятся душой. Многие постятся от пищи и питья, но не постятся от злых помыслов, дел и слов – и какая им от того польза?

Многие постятся через день, два и более, но от гнева, злопамятства и мщения поститься не хотят.

Многие воздерживаются от вина, мяса, рыбы, но языком своим людей, подобных себе, кусают – и какая им от того польза? Некоторые часто не касаются руками пищи, но простирают их на мздоимство, хищение и грабеж чужого добра – и какая им от того польза?

Истинный и прямой пост – воздержание от всякого зла. Если хочешь, христианин, чтобы тебе пост полезен был, то, постясь телесно, постись и душевно, и постись всегда. Как налагаешь пост на чрево свое, так наложи на злые мысли свои и прихоти.

Да постится ум твой от суетных помышлений.

Да постится память от злопамятства.

Да постится воля твоя от злого хотения.

Да постятся очи твои от худого видения: отврати очи твои, чтобы не видеть суеты (Пс CXVIII, 37).

Да постятся уши твои от скверных песен и шептаний клеветнических.

Да постится язык твой от клеветы, осуждения, кощунства, лжи, лести, сквернословия, и всякого праздного и гнилого слова.

Да постятся руки твои от биения и хищения чужого добра.

Да постятся ноги твои от хождения на злое дело. Уклонись от зла и сотвори благо (Пс. XXXIII, 15, 1; Петр III, 11).

Вот христианский пост, которого Бог от нас требует. Покайся, и, воздерживаясь от всякого злого слова, дела и помышления, учись всякой добродетели, и будешь всегда перед Богом поститься.

Если вы поститесь в ссорах и распрях, и бьете рукою смиренного, зачем предо Мной поститесь, как ныне, чтобы голос ваш был услышан? Не такой пост Я избрал и день, в который смирит человек душу свою, когда согнет шею свою, как серп, и подстилает под себя рубище и пепел. Не такой пост назовете постом приятным, не такой Я избрал, – говорит Господь. – Но разреши всякий союз неправды, разрушь все долги, записанные насильно, отпусти сокрушенных на свободу, всякое писание неправедное раздери, раздробляй с алчущими хлеб твой, и нищих, не имеющих крова введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся.
Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя.

Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: Вот Я! Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень (Ис. LVIII, 4–10)».

Апостол Андрей Первозванный

Апостол Андрей был родом из Галилеи. Эта северная часть Святой Земли отличалась плодородием и живописностью, а жители ее — добродушием и гостеприимством. Галилеяне легко уживались с греками, во множестве населявшими их страну, многие говорили по-гречески и даже носили греческие имена. Имя Андрей — греческое и в переводе значит «мужественный».

Когда Иоанн Креститель начал проповедовать на берегах Иордана, Андрей вместе с Иоанном Зеведеевым (происходившим с ним из одного города — Вифсаиды) последовал за пророком, надеясь в его учении найти ответ на свои духовные вопросы. Многие начали думать, что может быть Иоанн Креститель и есть ожидаемый Мессия, но он объяснил людям, что он не Мессия, а послан только приготовить Ему путь. В то время Господь Иисус Христос пришел к Иоанну Крестителю на Иордан для крещения, и тот, указывая на Господа, сказал своим ученикам: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грехи мира». Услышав это, Андрей с Иоанном последовали за Иисусом. Господь, увидев их, спросил: «Что вам надобно?» Они сказали: «Равви (Учитель), где Ты живешь?» — «Пойдите и увидите», — ответил Иисус, и с того времени они стали Его учениками. В этот же день апостол Андрей пошел к своему брату Симону Петру и сказал ему: «Мы нашли Мессию». Так Петр присоединился к ученикам Христовым.

Однако апостолы не сразу всецело посвятили себя апостольскому званию. Из Евангелия мы знаем, что братья Андрей и Симон Петр и братья Иоанн и Иаков должны были на какое-то время вернуться к своим семьям и заняться своей обычной работой — рыбной ловлей. Несколько месяцев спустя Господь проходя мимо Галилейского озера и увидев их ловящими рыбу, сказал: «Идите за Мной и Я сделаю вас ловцами человеков». Тогда они оставили свои лодки и сети и с того дня стали неотлучными учениками Христовыми.

Андрей, ранее других апостолов последовавший за Господом, получил наименование Первозванного. Он пребывал с Христом в течение всего периода Его общественного служения. После Воскресения Спасителя апостол Андрей вместе с другими учениками удостаивался встреч с Ним и присутствовал на Елеонской горе, когда Господь, благословив их, вознесся на Небо.

После сошествия Святого Духа апостолы бросили жребий, кому в какую страну следует идти для проповеди Евангелия. Святому Андрею достались страны, лежащие вдоль побережья Черного моря, северная часть Балканского полуострова и Скифия, т. е. Земля, на которой позднее образовалась Россия. Согласно преданию, апостол Андрей проповедовал на Таврическом полуострове, потом по Днепру поднялся на север и дошел до места, где впоследствии возник Киев. «Верьте мне, — сказал апостол своим ученикам, — что на горах сих воссияет благодать Божия: великий город будет здесь, Господь просветит сию землю святым крещением и воздвигнет здесь много церквей». Затем апостол Андрей благословил киевские горы и водрузил на одной из них крест, предвозвещая принятие веры будущими обитателями Руси.

После возвращения в Грецию апостол Андрей остановился в городе Патрос (Патра), расположенном у Коринфского залива. Здесь через возложение рук он многих людей исцелил от недугов, в том числе и знатную Максимиллу, которая от всего сердца уверовала во Христа и стала ученицей апостола. Так как многие жители Патры уверовали во Христа, местный правитель Егеат возгорелся ненавистью против апостола Андрея и приговорил Его к распятию на кресте. Апостол, нисколько не устрашившись приговора, во вдохновенной проповеди раскрыл перед собравшимися духовную силу и значение крестных страданий Спасителя.

Правитель Егеат не поверил проповеди апостола, назвав его учение безумием. Затем он велел распять апостола так, чтобы он подольше страдал. Святого Андрея привязав ко кресту наподобие буквы X, не вбивая гвоздей в его руки и ноги, чтобы не вызвать скорой смерти. Несправедливый приговор Егеата вызвал в народе возмущение, тем не менее этот приговор остался в силе.

Вися на кресте, апостол Андреи непрестанно молился. Перед разлучением его души с телом небесный свет осиял крест Андрея, и в его блистании апостол отошел в вечное Царство Божие. Мученическая кончина апостола Андрея Первозванного последовала около 62 года после Рождества Христова.

Несколько столетий спустя, при императоре Константине Великом, мощи святого апостола Андрея были торжественно перенесены в Константинополь и положены в храме Святых Апостолов рядом с мощами святого евангелиста Луки и ученика апостола Павла – апостола Тимофея.

Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от апостола Андрея, тоже считает себя его преемницей. Вот почему память святого Андрея Первозванного так торжественно почиталась в дореволюционной России. Император Петр I учредил в честь апостола Андрея первый и высший орден, который давался в награду сановникам государства. С петровских времен русский флот сделал своим стягом Андреевский флаг, на белом фоне голубой крест формы X, под сенью которого русские одержали множество побед.

Рождественский пост

Как был установлен Рождественский пост

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиоланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других – несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.

Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что “сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и долженствуем поститься… от 15 дня ноября”.

Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 – по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.

Как питаться в Рождественский пост

Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов – “все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен [то есть еды, пищи], не как от скверных (да не будет сего), а как от неприличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов”.

Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и Петров пост. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение) только после вечерни. В остальные же дни – вторник, четверг, суббота и воскресенье – разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.

От 20 декабря до 25 декабря (старого стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. Между тем именно на эти дни приходится празднование гражданского Нового года, и нам, православным христианам, надо быть особенно собранными, чтобы весельем, винопитием и вкушением пищи не нарушить строгость поста.

Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно. “Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды”, – заповедует Святая Церковь.

Пост телесный, без поста духовного, ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от сознания того, что он постится. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство – средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.

Сущность поста выражена в следующей церковной песне: “Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, – напрасно утешаемся неядением: ибо – если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядушим”.

НЕДЕЛЯ 24-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА II:14-22.
Еф.2:14–22. Чтобы дать понять христианам из язычников, как велико дело, совершенное для них Богом (Еф.2:10), Ап. припоминает им, что они до принятия христианства находились в крайне бедственном состоянии в отношении религиозно-нравственном. Их положение было несравненно хуже, чем положение иудеев. Но теперь они примирились с Богом во Христе и, вместе с обратившимися ко Христу Иудеями, составляют единую Церковь Христову. При этом Ап. кратко изображает характер Церкви.

Еф.2:14. Ибо Он есть мир наш, соделав­ший из обо­их одно и раз­рушив­ший стояв­шую по­среди пре­граду, Ап. разъясняет, каким образом совершилось примирение язычников с Богом. Христос есть «мир» всех нас – христиан, – которые принадлежат по происхождению или к иудеям или к язычникам. Христос не только внешним образом привел нас к миру, но Сам в Своем лице является миром: благодаря Ему, мир сразу восстановился (ср. Ис.9:6; Мих.5:5). – «Соделавший из обоих одно». По толкованию Иоанна Злат., Бог не присоединял язычников к иудейству, чтобы примирить их, а, напротив, как бы имея пред Собою две статуи – одну из серебра, другую – из олова, расплавил ту и другую и образовал из этой смеси одну статую, но уже золотую. Таким образом Иудеи и язычники, обращаясь ко Христу, составляют единую Церковь. – «Преграду». Такою преградою между иудеями и язычниками был закон Моисеев, который иудеи считали единственным путем ко спасению, с чем язычники не хотели никак согласиться. Христос отменил закон Моисеев тем самым, что исполнил Сам все его обязательства, какие он налагал на людей.

Еф.2:15. упраз­днив вражду Плотию Своею, а закон заповедей уче­нием, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир,

«Упразднив вражду плотию Своею». Правильнее будет слово «упразднив» относить к следующему выражению: «закон заповедей». Тогда выражение: «вражду» будет составлять приложение к предыдущему выражению: «преграду». Эту преграду Ап. точнее определяет как «вражду» – сначала, конечно, как вражду между иудеями и язычниками, а затем и как вражду иудеев против Бога, потому что закон на самом деле, производил только гнев в Боге по отношению к неисполнявшим этот закон иудеям (Рим. 4:15). – «Закон заповедей учением». Так как Христос упразднил закон не учением Евангельским, а тем, что принес Себя в жертву за людей, приняв на себя назначенное им проклятие (Гал.3:13), то очевидно, что русский перевод здесь не правилен. Кроме того греч. слово δόγματα, переведенное по-русски выражением «учение» на самом деле в Новом Завете нигде не употребляется для обозначения учения или мнения (П. Эвальд). Поэтому правильнее будет перевести рассматриваемое место так: «упразднив Плотию Своею закон заповедей, выраженный в форме точных непререкаемых постановлений, (εν δίγμασιν)».
Христос именно упразднил, положил конец закону Моисееву (ср. Рим.10:4), состоявшему в мелких предписаниях (“заповедях»), которые со всею строгостью, как предписания высшей государственной власти (ср. Лк.2:1), определяли каждый шаг Еврея (ср. Кол.2:14). – «Плотию Своею». Вражду между иудеями и язычниками Христос уничтожил тем, что предал на смерть Свою «Плоть», т.е. Свою плотскую жизнь. «Пока Христос жил по плоти – говорит П. Эвальд, – Он был Сыном Давидовым (Рим.1:3), посланным только к погибшим овцам дома Израилева (ср. Мф.10:5 и сл. Мф.15:24). С того мгновения, как Он оставил свою плотскую жизнь, Он вступил в состояние Сына Божия в силе (Рим.1:4), стал возвещаем Иудеям и язычникам как такой, в Котором «правда без закона» дается всем без различия». – «Дабы из двух..». Здесь указана цель уничтожения “преграды». Христос в Самом Себе, как родоначальник нового человечества, создал нового человека, устрояя при этом мирные отношения между Иудеями и язычниками и также мир человека с Богом.

Еф.2:16. и в одном теле при­мирить обо­их с Богом по­сред­с­т­во­м креста, убив вражду на нем.

Христос не только создал в Себе одного нового человека, но и примирил язычников и Иудеев, составивших собою такого единого человека, в Своем теле с Богом. Тело Христа здесь названо «единым» потому, что Ап. хотел выразить ту мысль, что Иудеи и язычники, прежде разделенные и враждующие, одинаково примирены великим Голгофским жертвоприношением (проф. Богдашевский). – «Посредством креста», т. е. вознесши тело Свое на крест (1Пет.2:24). – «Убив вражду на нем», т. е. на кресте. По мнению П. Эвальда, слово »на нем” должно быть заменено выражением «в Нем» (εν αυτῶ) или «в Себе». Христос, принеся Себя в жертву на кресте, уничтожил и вражду людей с Богом.

Еф.2:17. И, при­дя, бла­го­ве­с­т­вовал мир вам, дальним и близким,

До сих пор Ап. говорил о том, что Христос сделал для людей, а теперь он упоминает о том, чему Христос, начиная с самого первого Своего выступления на общественное служение, учил людей: Он начал Свою проповедь благовествованием мира, который был предназначен и дальним и ближним Богу, т. е. для иудеев и язычников. Впрочем Ап. сначала упоминает о язычниках (“дальние») потому что они составляли главный контингент Ефесской церкви.

Еф.2:18. потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.

Здесь Ап. подтверждает мысль о том, что Христос возвестил весть о примирении людей с Богом, тем именно, что в настоящее время такое примирение – уже совершившийся факт. Один и тот же Св. Дух приводит чрез Христа всех нас к Отцу.

Еф.2:19. Итак вы уже не чужие и не при­шельцы, но сограждане святым и свои Богу, Еф.2:20. быв утверждены на основании Апостолов и про­роков, имея Самого Иисуса Христа крае­угольным камнем,

Из того, что все люди примирены с Богом, следует, что и язычники теперь «не чужие», т. е. не представляются в Церкви какими-то чужестранцами, и не «пришельцы» (πάροικοι), т. е. не лишены прав гражданства. Они стали «согражданами святым», т. е. избранному иудейскому народу, и «своими», т. е. близкими Богу (οικεῖοι ­ домашние), как бывают близки члены одного семейства к отцу этого семейства. – »Бывши утверждены..». Здесь Апостол изображает Церковь под видом строящегося дома, в котором все верующие представляют собою камни. Эти камни кладутся на фундамент, который представляют собою Апостолы и пророки (пророки, очевидно, новозаветные, потому что они поставлены после Апостолов)7. Впрочем Апостолы и пророки сами, как и все христиане, утверждаются на краеугольном камне – Христе, Который поддерживает все здание Церкви (ср. Мф.21:42; 1Пет.2:7).

Еф.2:21. на котором все здание, слагаясь стройно, воз­растает в святый храм в Го­с­по­де,

Еф.2:22. на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

Благодаря тому, что у Церкви есть такое надежное основание как краеугольный камень – Христос, «все здание» или, как правильнее, все строение (πᾶσα οικοδομή) идет вполне успешно: во Христе все слагается вполне гармонично, всему отводится надлежащее место. В конце концов Церковь, постоянно возрастая, должна стать истинным храмом, который «в Господе», т. е. во Христе станет “святым» (в настоящее время в Церкви есть еще и грешники). Под возрастанием Церкви можно разуметь и увеличение числа членов Церкви, и духовное их усовершенствование. – «На котором» – т. е. на краеугольном камне. – «И вы устрояетесь» – точнее: соустрояетесь (συνοικοδομεῖσθε), т. е. вместе со многими другими церквами христиане ефесские становятся жилищем Божиим, благодаря действию в них Святого Духа.

БЕСЕДА В ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Скажите, боголюбивые христиане, о чем сегодня в храме Божием читалось из св. Евангелия? О двух чудесах Господа нашего Иисуса Христа: об исцелении одной женщины, двенадцать лет страдавшей кровотечением, и воскрешении дочери Иаира, начальника синагоги. Об этом читалось в св. Евангелии так (Лк. 8, 41-56).
Приложите ваше внимание, христиане, и выслушайте объяснение сего евангельского чтения. После исцеления гадаринского бесноватого, о котором читалось из Св. Евангелия в прошедшее воскресение, будучи не принят гадаринцами, Иисус Христос возвратился на другой берег Галилейского моря, где Его в великом множестве ожидал народ. В толпе народа был один начальник синагоги, или иудейской молельни, по имени Иаир, у которого дочь была при смерти. Как только увидел он в народе Иисуса-Чудотворца, о котором уже слыхал раньше, тотчас, подойдя к Нему, пал Ему в ноги и просил пойти с ним в его дом. Любвеобильный и всегда готовый на помощь человеку, Господь Христос пошел с Иаиром к его дому. Народ окружал Господа и теснился вокруг Него; всякий хотел услышать от Него несколько спасительных слов Его или хоть взглянуть на Великого Чудотворца. В той же толпе шла за Христом и одна слабая, больная женщина. Она двенадцать лет страдала уже тяжким недугом кровотечения; двенадцать лет лечилась у врачей, – на них истратила все свое состояние и ни одним из них не была излечена, но еще в худшее состояние была приведена; а потому она уже потеряла веру в помощь от людей, она уже не ждала себе подкрепления ни от кого, кроме Бога, на которого теперь возложила все свое упование. Но вот она услышала про необыкновенного Чудотворца, Которого звали Иисусом, Который одним словом, «глухих делает слышащими и немых говорящими» (Мк. 7, 37), Который одним словом и даром исцелял «всякую болезнь и всякую язву в людях», и решилась приблизиться ко Господу. Но как приблизиться, когда вокруг Христа густая толпа народа как бы стеной стояла? Однако решила во чтобы то ни стало приблизиться и с великим трудом достигла своего. А тут опять препятствие: как объявить Христу свою болезнь? Болезнь была нечистая и, по закону Моисееву (Лев. 15, 25), она не смела ни в храм входить, ни принимать участия в жертвоприношениях, поэтому она не смела всенародно просить Господа об исцелении, ни прикоснуться к Нему. Что же она сделала? С великою верою в чудодейственную помощь Иисуса Христа как в Сына Божия, она придумала легкое средство тайно, ни слова никому не говоря, прикоснуться к краю одежды Его, ибо была убеждена в том, что одного этого прикосновения для нее достаточно: «Если только прикоснусь к одежде Его, выздоровлю» вот как сильна и жива ее вера в чудодейственную силу Господа Иисуса! С великим трудом пробралась эта истощенная болезнью женщина через густую толпу народа к Иисусу, но со страхом, любовью и с чувством своего недостоинства пред Иисусом, прикоснулась к краю одежды Его и чудо совершилось: она получила полное выздоровление в одно мгновение! Вот что значит живая и глубокая вера в Господа и Его всемогущую помощь! Дал бы Бог и всем нам иметь такую веру в Него во все дни живота нашего! Хотя мало их, но есть и теперь счастливцы подобные сей женщине; с глубокой верой и сердечным сокрушением о грехах своих, лобызают они св. Крест Господень, чудотворные иконы, нетленно почивающие мощи св. угодников Божиих, или прикладываются к одеждам и покровам их и получают скорые и даже внезапные исцеления от тяжких болезней своих. Где человеческая помощь бессильна, там по вере действует всесильная благодать Божия. На это много было и есть примеров в Церкви Православной; о некоторых из них вы уже слышали из прежних наших бесед (в беседе на 20-ю неделю по Пятидесятнице).

Получивши полное выздоровление так чудесно и так скоро, женщина радовалась Душа ее была полна счастья и торжества, как вдруг услушала от своего Благодетеля – Иисуса вопрос: «Кто прикоснулся к Моей одежде?». Конечно, когда народ теснился около Господа, то многие невольно прикасались к Нему; но прикосновение этой больной женщины с верою извлекло, так сказать, из Него чудодейственную силу, как Он Сам то ощутил и спросил: кто прикоснулся ко Мне? Вопрос этот – вопрос неожиданный для всех: все удивились от этих слов Господа, и все отказывались, а ученик и апостол Петр, как и другие апостолы, прямо ответил Ему на предложенный вопрос: «Наставник! Народ окружает Тебя и теснит; и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне?» Народа великое множество; каждый теснится, чтобы видеть Тебя и слышать Твое животворящее учение, а потому Тебя невольно, без всякого
намерения оскорбить Тебя, касается, дотрагивается до Тебя, а Ты спрашиваешь еще, кто прикоснулся к Тебе; мыслимо ли, чтобы при такой, толпе, многочисленности народа, никто из него не прикоснулся к Тебе? Но неужели Христос, Бог всеведущий, не знал, кто к Нему прикоснулся? Без сомнения, Он знал, кто это сделал и сделал намеренно, с особою целью; Он мог найти в народе прикоснувшегося и указать на него. Если так, то зачем же Он спрашивал: кто прикоснулся ко Мне? Затем, чтобы пред всеми обнаружить смирение и веру женщины. Когда Господь громко спросил: «Кто прикоснулся ко Мне?» – женщина поняла, что Он про нее спрашивает, но поняла и то, что от Его всевидящего ока утаиться, скрыться нельзя, а потому пришла в страх. Она сильно трепетала, что придется ей открыться пред всеми людьми. В страхе и смущении подошла она к Иисусу, пала Ему в ноги и рассказала Ему пред всем народом всю правду – по какой причине она прикоснулась к Нему и как тотчас стала здоровою. Что же Господь? Укорил за ее поступок? Укорил ли Он ее за то, что без Его согласия она, нечистая, прикоснулась к Нему? Нет! Женщина по своей болезни считалась нечистою телесно, но душою она была пред Богом чиста, иначе она никогда не удостоилась бы получить от Него исцеление от своего недуга. Не говоря об ее болезни народу, испуганную, всю трепетавшую от страха, женщину Христос восхваляет за ее веру: «Дерзай, бщерь! Вера твоя спасла тебя, иди в мир и будь здорова от болезни твоей» (Мк. 5, 34)! В доме же богатого начальника иудейской молельни Иаира великая тревога: в присутствии собравшихся родственников, друзей и знакомых, на руках плачущей матери умерла двенадцатилетняя дочь, единственное дитя у родителей! Отца ее дома нет: он около Иисуса Христа; он уже высказал Ему свое душевное горе и скорбь сердца; он уже высказал Ему свою просьбу прийти в дом его к умирающей дочери, и Господь направил Свой путь к дому Иаира; но шел спокойно и медленно… Сердце Иаира рвется к умирающей дочери, а Господь, как нарочно, медлит; а тут еще народ теснит Его, тут Он еще останавливается по причине чудесного исцеления одной женщине. Вот состояние души, какое переживал Иаир! А тут еще к большей скорби получил он нежданную весть: один человек пришел из его дома и возвестил ему, что дочь его уже умерла, а потому напрасно утруждать, беспокоить Учителя Галилейского не следовало бы. Невообразимо тяжела была минута для Иаира: скорбь сдавила его грудь и омрачила ум!.. Он молчал. Но милостивый взор Спасителя проник в разбитое печалью сердце Иаира и успокоительным, ободряющим голосом Он сказал родителю: «Не бойся, только веруй и спасена будет!» – и поспешил с Иаиром и народом к дому умершей отроковицы. Пришли в город Капернаум, подошли уже и к дому Иаира; но в дом умершей девицы Иисус не велел входить народу, даже и не всех учеников Своих впустил туда; Он вошел туда Сам и с Ним еще отец умершей и три ближайшие и довереннейшие ученика: Петр, Иаков и Иоанн, которых Он и после удостаивал быть свидетелями величайших явлений Своей божественной славы или особых событий, напр., при Преображении на горе Фаворе (Мф. 17, 1) и в саду Гефсимании при Его скорбной молитве ввиду приближавшихся крестных страданий (Мф. 26, 36 – 37; Мк. 14, 33). Что же они застали в доме Иаира? Девица мертвая; мать вся в слезах; возле умершей много народа в великом смятении; все бывшие там плакали и рыдали; тут же было много и наемных плакальниц, по свидетельству евангелиста Матфея (9 гл., 23 ст.). Иисус Христос вошел с тремя учениками в дом и, желая водворить тишину и спокойствие, сказал плакавшим и кричавшим: «Что смущаетесь и плачете?» (Мк. 5, 39) «Не плачьте, она не умерла, но спит». Неужели же, подумаете вы, девица в самом деле не умерла, а спала! Нет, этого быть не могло. Иначе Христу не было бы надобности идти и будить больную от сна, так как для больных сон есть подкрепление сил и признак выздоровления (Ин. 11, 12). Христос сном называет здесь действительную смерть девицы, выражая ту мысль, что, хотя при смерти тело и лишается жизни, но душа не умирает и, по слову Всемогущего, может снова оживить тело, т.е. человек может воскреснуть, как бы пробуждаясь от сна; значит, смерть телесная для души человеческой есть то же, что обыкновенный сон для нашего тела. Но все услышавшие слова Спасителя: «Она не умерла, но спит», – не поверили Ему, а стали смеяться над Ним. Как, думали они, девица спит? Она умерла, она отошла уже к отцам – во ад – как же ей возвратиться к жизни? За их же неверие к словам Господа Христа, за их насмешку над Ним, Христос велел им удалиться из дома, а оставил только отца и мать умершей, да трех Своих учеников. После сего взял за руку мертвую и, как Владыка жизни, повелительно возгласил: «Девица! Встань.

И возвратился дух ее; она тотчас встала и начала ходить; ибо была лет двенадцати» (Мк. 5, 42). И чтобы с одной стороны подкрепить силы воскрешенной девицы, а с другой, – удостоверить присутствовавших, что она действительно воскресла, а не есть видение или призрак, Христос «велел дать ей есть» и она ела. Видевшие же это чудо (Мк. 5, 42), т.е. родители воскрешенной девицы и ученики Его Петр, Иаков и Иоанн, пришли в великое смущение, пришли в ужас от чего же? Это было первое чудо воскрешения Иисусом Христом умершего; до сего времени Он еще не творил такого чуда. Когда минуты страха и ужаса от воскрешения мертвеца у безутешных родителей прошли, они, конечно, пришли в радость, в восторг, что их дочь жива и здорова, и поспешили первым долгом воздать хвалу Богу, Господу Иисусу Христу. Он благодарность их принял, но в тоже время «повелел им не сказывать никому о происшедшем». Зачем это так? Что за причина? Господь поступил так из предосторожности, какая необходима была для того, во-первых, чтобы преждевременным разглашением необыкновенных чудес Иисусовых не возбудить и не раздражить простой народ иудейский, который мог бы этим навлечь на себя преждевременные бедствия от римлян; во-вторых, злоба фарисеев и книжников против Иисуса Христа в это время уже усилилась, а слух о новом величайшем чуде Господа еще более раздражил бы их, так как они уже решились в это время не признавать Его чудотворцем и распускали слух, что необыкновенные дела Галилейский Учитель совершает силою князя бесовского (Мф. 9, 34); следовательно, и это чудо воскрешение умершей дочери Иаира они могли ложно объяснять и этим возбуждать против Господа простой народ; наконец, и потому еще, чтобы научить учеников Своих и всех нас христиан, Его последователей, не увлекаться земной славой, а смиренно выслушивать похвалу и тогда, когда по достоинству нам люди ее выражают. Конечно, родители воскрешенной девицы и ученики Христовы выполнили заповеденное Господом умолчали об этом до времени смерти и воскресения Его из мертвых; но помимо их слух об этом великом чуде от посторонних разнесся «по всей земле той» (Мф. 9, 26). Боголюбивые христиане! Что поучительного для себя мы выведем из сего Евангелия? Поучительно для нас здесь то, что Господь наш Иисус Христос, живши на земле, учил людей Божественной истине, подтверждая Свое учение чудесами, – но только очень малая часть из них верила Его словам и принимала их с благоговением; все же остальные не верили Его учению, многие же даже смеялись над Ним. Так, когда об умершей дочери Иаира Христос сказал, что «она не умерла, но спит», многие из слышавших эти слова открыто стали смеяться над Ним. Отчего же собственно они смеялись? Что в словах Спасителя показалось им смешным? Христос смерть отроковицы назвал сном, разумея здесь то, что смерть тела для души человеческой есть то же, что сон для тела. Этому-то многие и не поверили, поэтому-то и начали смеяться над Христом и Его учением. Тот же Господь Христос, Его св. апостолы и наша Св. Православная Церковь поучают и нас, что души наши бессмертны, что смерть нашего тела для души есть как бы сон, после которого в последний день мира наступит пробуждение для всех и все мы вместе со своими телами получим достойное воздаяние от Бога, вечное блаженство – праведники и вечное мучение в огне адском грешники. Как же относятся к сему учению о всеобщем воскресении из мертвых и будущем воздаянии некоторые из людей? Веруют ли несомненно все сему учению! К сожалению надо сказать, что как во дни земной жизни Христа многие, видя Его и слыша из священнейших уст Его непреложную истину, не верили; так и ныне есть неверующие и неправоверующие в Господа Иисуса Христа и в Его божественное учение и учение Св. Православной Церкви. К великому прискорбию нашему, ныне не мало есть и между православными христианами таких, которые ни за что не хотят верить в будущее общее воскресение из мертвых, в
будущее праведное воздаяние за гробом блаженство в раю и муки в аду. Не раз приходилось слышать от подобного рода безумцев такие слова: «Какое это будет воскресение из мертвых? Как воскресение может быть, когда тела умерших истлевают в земле? Как тела наши воскреснут, когда они обращаются в прах? Нет; ничего подобного не будет: смертью нашей все кончается; нет и не будет того рая и ада, о которых пишется в книгах и о которых
в церкви говорят!» Но мало этого: выражаясь так кощунственно, оскорбительно для чувства истинного христианина, истинно верующего, они, позволяют себе даже нагло смеяться над теми, кому учение Господа Христа и Св. Православной Церкви дорого! И насмехаясь оскорбительно над святою верою добрых и искренних сердец, подобного рода безумцы сколько вносят соблазна в среду правоверующих! Подобными рассуждениями сколько душ простецов они смущают и совращают в пагубное свое учение? Но не смущайтесь, не удивляйтесь, христиане! Где добро, там есть и зло непременно, – оно было, есть и будет. Как в пшенице не переведется куколь или волошка, так и между христианами не перестанут быть неверующие и неправоверующие. А в ограждение от заражения вашего, – от чего да сохранит всех нас Господь, – в укрепление в правой вере и утешение ваше укажем вам на ясное учение слова Божия и чудеса, как доказательства истины будущего общего воскресения всех из мертвых и будущего воздаяния праведникам и грешникам.
Что душа наша бессмертна и что будет воскресение мертвых, эта истина открыта нам в Священном Писании Ветхого и Нового Завета. В Ветхом Завете Сам Бог называет Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова уже после смерти их (Исх. 3, 6), ибо Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф. 22, 23); следовательно, они были живы и по смерти своей. Кроме того, вера в воскресение мертвых была выражена Авраамом в жертвоприношении сына своего Исаака: «Верою Авраам будучи искушаем, принес в жертву Исаака, и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебя семя (Быт. 21, 12). Ибо он думал, что Бог силен из мертвых воскресить», по учению св. апостола Павла (Евр. 11, 17-19). Вера в то же воскресение была выражена и Иовом. «Я знаю, сказал Иов среди великих страданий своих, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19, 25-27). Пророк Исаия прямо предсказал о воскресении мертвых: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте новорожденные в прахе: ибо Роса Твоя роса растений, и земля извергнет мертвецов» (26, ст. 19); а пророк Иезекииль удостоился от Бога видеть самое воскресение мертвых. Видел он огромное поле, усеянное сухими костями, которые, по воле Духа Божия, соединились одна с другою, облеклись плотию и одушевились духом (гл. 87, 1-10), после пророк сказал
от лица Божия: «Узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших» (ст. 13). Некоторые из ветхозаветных праведников делом доказали сию истину. Так, пророк Илия молитвою воскресил умершего сына вдовы сарептской (3 Цар. 17, 21); пророк Елисей воскресил сына жены Соманитянки (4 Цар. 4, 35). После смерти сего пророка от него же совершилось также воскресение мертвеца. Когда принесли одного умершего к погребению, то, по некоторому обстоятельству, несшие положили его во гроб Елисея, и лишь только мертвец коснулся костей праведника, мгновенно ожил и встал (4 Цар. 13, 31). Вообще все праведники Ветхого Завета настолько были уверены в бессмертии души человеческой и в загробной жизни, что считали себя только пришельцами на земле и стремились к отечеству небесному (Евр. 11, 13 – 16). В Новом же Завете, в св. Евангелии и в писаниях св. апостолов, истина воскресения мертвых и вечной жизни еще яснее выражена. Сам Иисус Христос прямо и ясно учил: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия, и услышав, оживут» (Иоан. 5, 25), каковое учение Он и подтвердил на деле. Воззвал Своим животворящим словом к умершей дочери Иаира: «Девица! Встань» – и умершая воскресла; воззвал Он к умершему и несомому на погребение сыну вдовы наинской: «Юноша! Тебе говорю, встань!» (Лк 7, 14) – и умерший воскрес; воззвал, наконец, Христос к четыредневному гниющему уже мертвецу
Лазарю: «Лазарь! Иди вон» (Ин. 11, 43) — и он воскрес, в чем пред этим событием Он уверял вслух всего народа плакавшую о смерти брата сестру его Марфу, говоря: «Воскреснет брат твой. Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если умрет, оживает. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (стих. 23, 25 и 26). «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день», – сказал Господь в другой раз (Ин. 6, 54). Так все они всемогущим словом Иисуса Христа воскрешены и возвращены к прежней жизни. Наконец, в самый день распятия Господа на кресте, в час смерти Его, Искупителя мира, по слову евангелиста Матфея, «гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли; и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли в святой град (Иерусалим) и явились многим» (гл. 27, ст. 52-53). Обратимся к жизни св. апостолов: они также несомненно признавали истину воскресения мертвых, особенно же подробно и ясно эту великую и радостную истину для всех христиан православных раскрыл св. апостол Павел. И в его время были вольнодумы и неверы, которые думали и говорили: «Как воскреснут мертвые? И в каком теле приидут?» Что же на это ответил св. апостол? «Безрассудный, сказал он, – то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное, или другое какое. Но Бог даст ему тело как хочет, и каждому семени свое тело. Так и при воскресении мертвых. Сеется во тлении, востает в нетлении; сеется в уничижении, востает во славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, востает тело духовное» (1 Кор. 15, 35 – 38 и 42-44). Далее, разъясняя сию тайну для нас, апостол говорит: «Не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока, при последней трубе (Архангела); ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему, т.е. телу надлежит облечься в нетление и смертному сему (телу) облечься в бессмертие» (ст. 51-53). Св. апостолы самим делом доказали сию истину. Послав избранных Своих учеников – апостолов на проповедь миру, Иисус Христос дал им власть и силу больных исцелять, прокаженных очищать, мертвых воскрешать, бесов изгонять (Мф. 10, 8). И верные своему призванию, св.
апостолы данную им Господом власть и силу прилагали на деле. Так, св. ап. Петр в Иоппии воскресил из мертвых девицу Тавифу (Деян. 9, 36-43), в Риме воскресил умершего юношу, сына одной благородной вдовы. Чудо это так описывается церковным историком Егезиппом, жившим близ времен апостольских. В Риме у одной вдовы царского рода умер в молодых летах сын, и мать неутешно плакала о нем. Утешавшие ее в этой горести вспомнили о
появившихся в их городе двух мужах, ап. Петре и волхве Симоне, о которых говорили, что они воскрешают мертвых, и тотчас призвали к умершему одни св. ап. Петра, а другие Симона волхва. На похороны умершего собрались знаменитые особы города и множество народа. Призванный туда св. Петр сказал Симону волхву, гордившемуся пред всеми своею силою: «Кто из нас воскресит этого мертвеца, того учению, как истинному, пусть и веруют все». Народ одобрил это предложение св. Петра. Симон волхов, надеясь на свою волшебную силу, спросил народ: «Если я воскрешу умершего, убьете ли вы Петра?» Народ воскликнул: «Живого сожжем его пред глазами твоими». Симон подошел к одру умершего, начал свои волхвования, и сделал при помощи бесовской силы, что мертвый пошевелил головою. Тотчас народ закричал, что юноша жив, воскрес из мертвых, и готов был уже схватить Петра и сжечь. Но св. апостол сделал знак рукою, попросил всех умолкнуть и, когда умолкли, сказал: «Если юноша жив, то пусть встанет, начнет говорить и ходить, а пока этого не видите, знайте, что Симон обманывает вас». Чародей Симон долго ходил вокруг одра умершего, призывал бесовскую силу и ничего не мог сделать, наконец, хотел со стыдом бежать, но народ удержал его. Тогда св. Петр, став в отдалении, воздвиг руки к небу и возведя горе очи, начал молитву: «Господи Иисусе Христе! Ты дал нам такое повеление — именем Моим мертвых воскрешайте, потому молю Тебя: оживи этого юношу, чтобы люди эти познали, что Ты Бог истинный, что нет другого Бога кроме Тебя, живущего и царствующего со Отцем и Св. Духом во веки, аминь». Помолившись так, св. Петр возгласил к мертвому: «Встань, юноша! Воскрешает и исцеляет тебя Господь мой Иисус Христос». И мертвый в тоже мгновение открыл глаза, встал и начал говорить и ходить. К этому повествованию Маркелл Римлянин прибавляет еще, что воскрешенный юноша, пристав к ногам Петровым, сказал: «Я видел Господа Иисуса, повелевающего Ангелам ради молитвы твоей, возвратить меня вдове матери моей». Тогда весь народ воскликнул: «Един есть Бог, проповедуемый Петром!». Св. ап. Павел воскресил в городе Троаде юношу именем Евтиха (Деян. 20, 7 – 12); на острове Крите воскресил сына правителя Рустила. Св. Иоанн Богослов в городе Ефесе воскресил умершего Дамна, сына Диоскорида, старейшины города, и его самого, умершего от печали по сыну; воскресил также юношу, сына жреца Диева. Св. апостол Филипп, будучи в Галилеи с проповедью о Христе, встретил однажды женщину, несшую на руках умершего отрока, сына своего и неутешно плакавшую по нем. Св. апостол,
видя горесть матери, сжалился над нею, простер руку к умершему отроку и сказал ему: «Встань! Повелевает тебе Христос, Которого я проповедую» – и отрок тотчас ожил. В Сирийском городке Иерополе также воскресил одного мертвеца, по имени Феофила. Обратимся, наконец, к житиям святых Божиих и там найдем множество событий, показывающих нам, как по вере и молитвам того или другого святого возвращаема была жизнь умершим. Пересказать все это – мало будет не только дня и вечера, но и целой
недели; а для примера укажем на некоторые случаи. К преподобному Макарию Египетскому пришел раз один еретик по имени Иеракит, который говорил и других поучал, что воскресения мертвых не будет и этим безрассудным учением смущал братий, живущих в пустыне Египетской. Пришедши же к преподобному, Иеракит вступил с ним в спор о вере при собрании многих братий, причем смеялся над простотою слов преподобного Макария, будучи сам хитрословесен. Видя некоторых из братий, сомневающихся в вере, преподобный Макарий сказал тому еретику: «Какая нам нужда препираться словами – больше к развращению слушающих, чем к назиданию? Пойдем лучше к гробам прежде умерших о Господе братий наших, и кому из нас даст Бог воскресить из гроба мертвого, того вера будет правая и свидетельствованная Самим Богом». Сие слово преподобного угодно было всем братиям – и пошли ко гробам. Прп. Макарий сказал Иеракиту, чтобы он вызвал какого-либо мертвеца из гроба. Но тот отвечал: «Сначала ты сделай это, ибо ты придумал сие». Тогда прп. Макарий простерся на молитву пред Господом; помолившись много, он возвел очи к небу и воззвал ко Господу: «Господи! Ты Сам яви, кто из двоих нас лучше верует, и Ты откроешь это, когда повелишь восстать здесь мертвому!» Сказав это, он назвал по имени одного брата, недавно погребенного и мертвый тотчас отвечал из гроба. Скоро откопавши гроб, братия нашли мертвого воскресшим, освободили его от обязаний и живого вывели из гроба. Видя это, еретик ужаснулся и побежал, братья гнали его как врага и прогнали далеко за пределы земли той. В одной душеспасительной книге записано следующее. По словам одного священника, в 186… году летом прибыл в его приход один молодой человек, лет 25, и поселился в чистеньком домике. Домик этот, стоящий на горе и окруженный темным, непроходимым лесом, принадлежал сначала одному помещику, потом поступил во владение крестьян, и наконец был куплен у них этим господином или, как называли его крестьяне, барином. Этот господин сначала никуда не выходил; недели через две увидели его в церкви. Потом он стал часто посещать приходскую церковь, и не только в праздник, но и в будни можно было видеть его молящимся где-нибудь в углу, при слабом мерцании лампады. Он всегда приходил рано, уходил позже всех, и каждый раз с каким-то особенным благоговением целовал крест и брал у священника антидор. Священник заинтересовался этим господином и старался каким бы то ни было образом познакомиться с ним. Прошло лето, была уже зима на исходе; наступил св. Великий пост. В начале этого поста незнакомый господин прислал священнику записку, в которой было написано так: «Прошу Вас, незнакомый, но уважаемый батюшка, пожаловать ко мне в квартиру сегодня вечером», – это было в пятницу первой недели. Священник отправился в дом незнакомца, который принял его весьма радушно. «Вы мне нужны, как врач, сказал он священнику при первом знакомстве, Мне нужно ваше поучение, ваше теплое, сочувственное, наставительное слово! Позвольте же попросить у вас внимания и терпения для выслушания рассказа о моей короткой, но дурной жизни», — и он изложил все подробно о своей земной жизни Из его слов священник узнал, что он был сын одного помещика; отец и мать были людьми благочестивыми и в том же духе христианского благочестия воспитали они и сына своего. Тихо текла жизнь их сына, который был примерным ребенком. Он молился Богу и его детская молитва всегда была искренна, усердна и тепла. Десяти лет от роду его отдали в одно светское училище, где уже не слышал он того наставления, какое делалось ему дома на каждом шагу. Сначала он был набожный и часто молился; но за эту молитву часто подвергали его товарищи грубым и язвительным насмешкам. Время шло; набожность у него мало-помалу исчезла и через тричетыре года он уже сделался отъявленным безбожником: существование Бога, души у человека, будущее воскресение мертвых и загробную жизнь, все это он не признавал и сильно смеялся над всем. Св. Крест – это орудие нашего спасения – он сбросил с себя… В церкви стоял небрежно, смеялся; над Божественною службою, св. иконами, житиями святых он смеялся; постов у него не было; перед принятием Св. Таин ел что попало, одним словом, он стал извергом, а не человеком… Наконец, в один год от
холеры умерли его добрые родители и их-то теплая молитва перед Престолом Всевышнего повела заблудшего сына к исправлению. Получив известие о смерти родителей, сын-безбожник, по какому-то непонятному для него чувству решился побывать на их могиле. Приехал в родное село, от церковного сторожа узнал могилу родителей, но перекреститься – и не подумал об этом. И что же! У самой могилы родителей, шагах в десяти от нее, вдруг потемнело у него в глазах, голова закружилась и он без памяти упал на землю… Опомнился он в избе одного крестьянина, куда его перенес слуга его с другими людьми. На другой день встал он совершенно здоровым и опять пошел к могиле, и опять повторилось то же,
через день – то же… В испуге, признавая себя больным, он послал за доктором, который явился только на другой день, а между тем за ночь безбожник до того разболелся, что к утру не мог уже пошевелиться, язык как бы в огне, губы высохли, чувствовалась страшная жажда. Явился доктор и начал лечение; но сколько ни лечил, болезнь не ослабевала. Наконец, после усилий узнать болезнь, доктор не мог распознать ничего и отказался лечить, оставив больному такую записку: «Ваша болезнь необъяснима, несмотря на мои усилия открыть ее. Поэтому, не предвидя успеха от трудов моих, я оставляю вас ждать, когда она сама собой откроется», – и уехал. Болезнь усилилась; по целым ночам больной спать не мог и не находил себе покоя. «Вот как теперь помню, – сказал он священнику, – мне представилось следующее: мрачное, сырое, душное подземелье, смрад не дает дыхнуть, кругом тьма, отовсюду несутся стоны, крики и какое-то дикое рычание. Страшно стало мне, мороз по коже пробежал, я вздрогнул и раскрыл глаза. Свеча тускло, в комнате было темно и я насилу забылся. Только что стал я засыпать, вдруг чувствую в своей руке чужую руку. Я вздрогнул, раскрыл глаза и Боже мой! Что я увидел? Предо мною стоит моя мать. Я не мог вообразить, каким образом она очутилась предо мной. Да ведь она умерла, подумал я как же она может существовать? А между тем сердце билось у меня. Мать моя была вся в белом, и только в одном месте виднелось черное пятно; ее лицо было сумрачно, и она вся была в каком-то полумраке. «Я твоя мать, – начала она, твои беззакония и твоя распутная жизнь, полная неверия и безбожия, дошли до Господа, и Он хотел истребить тебя, стереть с лица земли; ты не только погубил себя, но даже запятнал и нас, – и это черное пятно на моей одежде – твои тяжкие грехи. Господь, говорю, хотел поразить тебя, но отец твой и я молились пред Престолом Всевышнего о тебе; и Он захотел обратить тебя к Себе не милостью, потому что ты этого не мог понять, а строгостью. Он знал, что одна могила наша для тебя дорога здесь, и потому не подпустил тебя к ней, поражая сверхъестественною болезнью, дабы ты призвал над собою высшую силу, тобой отвергнутую; но ты не обратился. Потом Господь послал меня к тебе: это последнее средство для твоего исправления. Ты не признавал Бога, будущей жизни, бессмертия души, вот же тебе доказательство загробной жизни: я умерла, но явилась и говорю с тобой. Уверуй же в отрицаемого тобою Бога!.. Вспомни твою мать, которая, жизни не жалея, старалась сделать из тебя истинного христианина!» С этими словами лицо ее еще более помрачилось, глухие могильные рыдания раздались в моей комнате и потрясли мою душу…’ «Еще раз заклинаю тебя, продолжала мать, обратись к Богу! Ты не веришь и, быть может, думаешь объяснить мое явление расстройством твоего воображения, но познай, что твои объяснения ложны, и я своим духовным существом предстою пред тобою. И в доказательство этого вот тебе крест, отвергнутый тобою, прими его, иначе погибнешь. Уверуй и твоя болезнь исцелится чудесным образом. Погибель и вечный ад тебе, если ты отвергнешь меня!» – так сказала мать и скрылась. Я опомнился и увидел в руке своей маленький крестик; во всей комнате пахло чем-то невыразимо приятным. Это чудесное явление матери, ее просьбы и проклятия потрясли безбожника до глубины души его. Он хотел уже вознести благодарение Господу Богу за Его милость к нему погибающему! Но в ту минуту вошел к нему слуга его с чашкой воды и сказал: «Испей-ка, батюшка, может и полегче будет; это святая водица с животворящего креста». Больной с радостью принял воду и выпил ее – и тут же почувствовал себя совершенно здоровым: члены стали повиноваться, язык стал свободно говорить, на месте струпов остались только пятна. Он радостно встал, и первым делом помолился пред образом, который принес ему слуга, своего же у него не было. Потом пошел в церковь и там молился, а оттуда отправился на дорогую могилу, целовал ее
и плакал и слезами омывал свою прежнюю жизнь, это было раскаяние блудного сына. День исцеления своего – и духовного, и телесного был 15 число июля, который он после того всегда праздновал, как день своего избавления. Так дивно Господь обратил на путь истины одного молодого беззаконника, не признававшего ни Бога, ни души, ни воскресения мертвых, ни будущей жизни! А сколько подобных сему есть на свете!.. Посмотрите, наконец, други мои, что делается на земле сей? Посмотрите, как премудро Господь поучает нас о нашем будущем воскресении. Теперь у нас зима и куда делась красота земли? Не
видим уже более цветущих деревьев, не видим золотящихся в поле колосьев! Везде стало пусто, дико, мертво. Все замерло от холода, и земля, льдомокованная, как в гроб заколоченная, покрылась снегом, как покрывалом. Не правда ли, что то же самое рано или поздно будет и с нами, други мои? Да, со временем и мы одряхлеем от старости и болезней, как дряхлеет природа осенью. И для нас некогда наступит смерть, эта суровая зима, и наше бездыханное тело некогда положат в гроб, покроют белым покрывалом и уложат в могилу… Но скажите: на век ли зимний холод отнимает силу и жизнь у земли? На век ли останется земля мертвою под снежным покрывалом? Нет! Наступит весна, повеют теплые ветры, согреет землю жаркое солнце, прольется по ней тепленький дождик, и земля, как бы пробудившись от сна, оживет снова: явится на ней снова трава, заколышется опять колос хлебный, зацветут деревья, раздастся звонкая песня птиц и разольется снова всюду прекрасный запах цветов. И как не всегда под снеговым покрывалом скрывается земля, так не всегда наши тела сокроются в могиле. Некогда и для нас наступит новая жизнь, подобно тому как наступает она весною на земле. Будет время, когда праведным определением Всемогущего наше бренное тело, умершее и истлевшее в земле, подобно семени, опять восстанет. Будет время, когда во славе явится Сын Божий, скажет Свое всемогущее слово, вострубят, по Его повелению, трубы Ангелов, и мы, как бы от сна воспрянув, встанем из своих гробов: встанем и уже более не умрем. Итак, христиане, истина будущего воскресения мертвых священна и неизменна. Пребудем навсегда верными Слову Божию и учению нашей Св. Православной Церкви о сей истине. Кто будет веровать сему, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет! Познав премудрость Божию, определившую возвести нас на небо через смерть, как от заразы будем убегать от людей, говорящих нам не то, чему непреложно поучает нас наша святая вера; будем с полною верою и христианским упованием ожидать
будущего воскресения мертвых для жизни вечной. «Очистив сердца от порочной совести» (Евр. 10, 22), будем жить по-божьему, для славы Господа и угождения Ему и таким образом для вечной и блаженной нашей жизни и для славного воскресения нашего. Аминь.

НЕДЕЛЯ 23-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА II:4-10.
Еф.2:4. Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою воз­любил нас,
Еф.2:5. и нас, мертвых по преступле­ниям, оживотворил со Христом, – бла­го­датью вы спасены, –

С пришествием Христа, для тех Иудеев и язычников, которые уверовали в Него, наступило новое состояние. Вместо прежней мертвенности они стали жить настоящей жизнью вместе со Христом. Бог оживил нас со Христом, сделал это исключительно по любви Своей, в основе которой лежит «милость» или сожаление ко всем страждущим. – «И нас», т. е. даже нас, которые были совсем духовно мертвы. – «Благодатью вы спасены», т. е. совершенно без всяких заслуг с своей стороны. Замечание это было полезно услышать особенно иудеям, которые привыкли основывать свое спасение на собственных добрых делах.

Еф.2:6. и воскресил с Ним, и по­садил на небесах во Христе Иисусе,

«И воскресил..». Во Христе мы уже воскресли или восстали к новой жизни (Рим.6:4), хотя телесное воскресение составляет еще только предмет нашей надежды. Вместе с тем употребленное здесь и в следующем выражении («посадил на небесах») прош. сов. время указывает на то, что христиане непоколебимо уверены в том, что и воскресение, и прославление их непременно совершится.

Еф.2:7. дабы явить в грядущих веках пре­изобильное богат­с­т­во бла­го­дати Своей в бла­го­сти к нам во Христе Иисусе.

Все, что сделано для нас Богом до сих пор, сделано для того, чтобы со временем, «в грядущих веках» или, иначе, в будущей жизни, мы получили еще больше – «преизобильное богатство Его благодати”, которая имеет свое основание в том, что Бог стал к нам милостив («в благости»), благодаря великому делу искупления, совершенному Христом. Теперешние блага, какими пользуются христиане, – это только предначатие того блаженства, каким они будут пользоваться в будущей жизни.

Еф.2:8. Ибо бла­го­датью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар:

Еф.2:9. не от дел, чтобы никто не хвалил­ся.

Еф.2:10. Ибо мы – Его творе­ние, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог пред­назначил нам исполнять.

Мысль вводная. Ап. здесь хочет внушить своим читателям из иудеев, что они не имеют права приписывать себе какую бы то ни было заслугу в устроении своего спасения. Всем они обязаны любви Божией. С их стороны могла быть предъявлена только вера (ср. Рим.3:22), хотя даже и самая вера является в некотором смысле даром Божиим, так как Бог помогает нам ее утвердить в себе. – «Мы Его творение», т. е. мы Им воссозданы во Христе, стали новою тварью (Гал.6:15). «Созданы во Христе Иисусе на добрые дела..». Бог, воссоздавая нас во Христе, этим самым предназначил нам вести добродетельную жизнь, последняя является таким образом безусловно необходимой, неизбежной для христианина. Впрочем выражение: «нам исполнять» показывает, что и «нам» предлежит нечто сделать самим в своем новом состоянии, что не только благодать Божия будет вести нас к высшему прославлению, но и сами мы обязаны заботиться о своем нравственном развитии.

БЕСЕДА В ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Сегодня, братья христиане, в храме Божием читалось из св. Евангелия о чуде Господа нашего Иисуса Христа изгнании одним словом великого множества бесов из одного человека, несчастного страдальца. Об этом читалось так (Лк. 8. 26 – 39). Если вы, христиане, сколько-нибудь со вниманием слушали наши прежние беседы с вами, то вы должны помнить, что уже раз такое Евангелие читалось и оно тогда вам объяснялось. Тогда читалось повествование от св. евангелиста Матфея, а теперь – от св. Луки. Оба свв. евангелиста во всем одинаково описывают это чудесное событие, – разница лишь в том, что св. Матфей говорит об исцелении двух бесноватых, а св. Лука – об одном. Почему же это так? – подумаете вы. Потому что св. Лука говорит о том бесноватом, который был одержим легионом бесов и который был известен всеми жителям города Гадары; все знали его ужасно-бедственное состояние, в котором он долгое время наводил ужас и страх на всех. Следовательно, исцеление Господом сего страшного и опасного для страны человека обратило на себя внимание всех и прославило Господа. Совершившееся же вместе с ним исцеление и другого бесноватого, менее опасного для жителей той страны, мало обратило на себя внимание как учеников Христовых, так и
прочих очевидцев. Итак, не повторяя объяснения сего Евангельского чтения, мы постараемся только вывести из него нравоучение для себя. Чему же оно поучает нас? Тогда мы беседовали с вами о том, что враг нашего спасения диавол расставляет свои хитрые сети уловить нас Христиан в свою власть и подчинить своему влиянию и
действию; но Господь дал нам верного и надежного защитника в лице Ангела-хранителя. Вам тогда же было и то указано, что св. Ангел-хранитель может оставлять христианина и оставляет и перестает быть ему покровителем всякий раз, как христианин перестает бояться Бога и начинает нечестиво думать, говорить и делать. Тогда место ангела при христианине занимает диавол, который только и ждет того, чтобы воспользоваться отсутствием св. Ангела-хранителя для своих зловредных и пагубных действий. В настоящей же беседе я обращу ваше внимание на следующее. Если вообще бесноватый человек страшен и опасен людям, то тем более лют и опасен гадаринский бесноватый, содержавший в
себе великое множество бесов. Святой Матфей и говорит, что он вместе с другим бесноватым наводил великий ужас на всех соседних жителей, так что жители и не ходили по той дороге, на которую оба бесноватые обыкновенно выбегали из своих пещерных жилищ (Мф. 8, 23). Но Господь наш Иисус Христос, Владыка мира, по Своей бесконечной любви к людям, избавил тех страдальцев от власти бесов и их лютых мучений, а вместе с тем избавил и всех жителей страны от страха и ужаса, наводимых на них бесноватыми. Что же гадаряне? С благодарностью ли отнеслись к Господу за сие благодеяние? Порадовались ли они тому, что в их крае не будет уже страшно, а можно будет жить и ходить по всем дорогам безопасно, что бесноватые, бывши прежде опасными и
вредными их соседями, теперь будут спокойными и даже полезными их обществу? О, бесчувственные гадаряне! Они, правда, сбежались по зову пастухов увидеть необыкновенного Чудотворца, но, увидев утонувшее и погибшее стадо свиней в озере, не с чувством радости и благодарности подошли и окружили Господа, а с ожесточением, с гневом за понесенные ими убытки от Его посещения их области. Они начали молить и просить Христа – но о чем? О том ли, чтобы Он остался у них на некоторое время, исцелил их больных и просветил их всех светом Своего божественного учения! Нет, они об этом и не думали: вместо того, чтобы прославить Христа и возблагодарить Его за Его благодеяния, за его любовь к
страждующим и несчастным, за Его призыв к свету и вечному блаженству, гадаряне гневно и грубо упрашивали Господа удалиться от них, совсем уйти из их страны… Так неблагодарны оказались они пред Господом! Но оставим неблагодарных гадаринцев, обратимся лучше к самим себе и спросим: всегда ли и мы оказываемся благодарны пред Господом Богом нашим? Всегда ли и мы благодарим милосердного и любвеобильного Господа за все полученные и получаемые от Него милости? Кто дал нам тело, бессмертную душу и разум? Кто дал нам свет, жизнь, здоровье, пищу, одежду, жилище, словом все, что на нас и в нас? Кто устроил сей мир прекрасный для разумного пользования и наслаждения им людьми? Когда все люди согрешили и погрязли в бездне беззаконий своих, кто искупил Своею кровью падших? Кто основал на земле благодатное царство или Святую Правосланую Церковь, которая ведет всех нас к вечному спасению, к будущему блаженству в царстве славы? Все это совершено Господом Богом нашим.
И ныне Он не оставляет нас всех без Своих щедрот; и ныне Он подает всем разумение и силы для честного труда нашего, хлеб в пищу и воду для питья, устрояет наше благополучие на земле, наполняет нас радостями духовными, словом сказать, – Господь подает нам все блага к жизни временной и все средства к жизни вечной. Всех благодеяний, всех милостей, явленных и являемых нам Господом, так бесконечно много, как волн морских, и мы никогда не можем их перечислить, хотя бы тысячу раз принимались за это… Между тем, как ни многочисленны и ни велики благодеяния Божии к нам грешным, мы большею частью все это забываем и остаемся неблагодарны пред Богом! О, часто и часто мы оказываемся пред Ним неблагодарны! Не говорим уже о том, что мы за стол садимся и принимаемся за пищу без молитвы, не благодарим Господа, Подателя всех благ и по окончании обеда, или ужина. Не говорим также и о том, что мы часто отходим ко сну или встаем с постели без молитвы, как будто нашей жизнью мы сами управляем по своей воле: хотим проживем, не хотим помрем. Но скажем более. Начинаем, напр., какое-либо дело, просим у Бога благословения на свой труд, просим Его божественной помощи; дело окончили хорошо – нужно бы возблагодарить Господа, но мы позабыли, это и есть наша не благодарность. Или начинаем засевать свое поле – просим у Господа урожая; Господь благословил наш труд изобилием земным – урожаем, а чем мы Его отблагодарили? Ничем. Пожалели дать нищему, уделить кроху бедному, пожалели дать на храм Божий, принести жертву Богу. Или, напр., Господь помог нам благополучно новый дом устроить, благословил нас рождением нового чада, или прибытком хозяйственного добра, – чем же мы за все это отблагодарили Господа! Постигает нас тяжкая болезнь Мы просим со слезами Господа, Пречистую Его Матерь и святых Божиих угодников о выздоровлении, о нисполсании нам крепости и сил телесных. Милосердный Бог, по молитве Его Пречистой Матери, по молитве святых Своих и нашей сердечной молитве, даровал нам здоровье, выздоровление от болезни, чем же мы благодарили своего Щедродателя? Ничем. Это и есть наша неблагодарность пред Ним.
Так все мы часто не ценим благодеяний Божиих, не сознаем, не чувствуем нашей святой обязанности благодарить Господа за всегдашние Его к нам благодеяния; мы живем так, как будто все благополучие наше зависит от нашего старанья, уменья, труда: не уподобляемся ли тем бесчувственным и коварным иудеям, которых Господь так давно избавил из рабства египтян, чудно перевел через Чермное море, давно даровал им воду в пустыне с неба, но которые за все это выражали свое неудовольствие и ропот на Бога. Не уподобляемся ли мы тем девяти исцеленным прокаженным, о неблагодарности которых Сам Иисус Христос со скорбию сказал: «Как они не возратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» (Лк. 17, 17-18). Но укажу вам еще на следующий пример. В царствование римского императора Диоклитиана, в Сицилийской области наместник Валериан воздвиг на христиан гонение. В одно время у одного благородного и знатного язычника
Гиласа был двенадцатилетний сын Вит, который веровал в истинного Бога и молился Ему днем и ночью и которого Господь за твердость веры и благочестия удостоил дара чудотворения. Игемон Валериан, услышав о славных делах отрока Вита, призвал его к себе, ласкою и угрозами убеждал отказаться от христианства и обратиться к богам языческим; когда же сам игемон не мог достигнуть своего желания, то призвал его отца, Гиласа,, и ему поручил непременно возвратить сына своего в язычество. Гилас подверг своего сына Вита истязаниям. «Отвратись, — говорил он сыну от веры своей, не то разгневанный князь погубит тебя и умножит болезнь сердца моего!» Отрок Вит крепко стоял в своей вере. А когда игемон потребовал к себе Вита с намерением предать его мукам, то отец святого отрока, плача о нем, говорил своим ближним и родственникам: «О друзья, плачьте со мною! Единородный сын мой погибает!» «Не погибну, – отвечал св. Вит, – когда сподоблюсь быть причтенным к лику праведных угодников Божиих!» Игемон велел бить св. отрока палками, а потом железною цепью, но у служителей засохли руки и рука Валериана, которою он указывал бить, вдруг заболела и стала сухою. «Ты имеешь не сына, а волхва!» – в сильном гневе сказал игемон родителю св. Вита. «Я не волхв, но раб Господа моего Иисуса Христа Всесильного!» – отвечал св. мученик, и по молитве его рука игемона была исцелена. Тогда Валериан отдал св. Вита отцу его, сказав: «Возьми сына твоего домой и учи его принести жертву богам». Приведя домой сына, Гилас стал прельщать его к нечестию: он делал пиры, на которых пели и играли отроки и плясали прекрасные девушки; наконец, родитель велел приготовить сыну украшенную комнату – ложницу, наполнить ее всякими богатствами – украсить стены позолоченными обоями, пол устлать дорогими коврами, повесить роскошные занавесы и устроить драгоценную постель. Там Гилас затворил сына своего, приставив к нему для службы прекрасных девушек. Но св. отрок молился Господу укрепить его Своею силою. Вдруг необыкновенный свет озарил ложницу и разлилось по всему дому благоухание. Отец св. отрока и все домашние удивились этому чуду, и Гилас сказал: «Боги пришли в дом мой к сыну
моему». Он подошел к дверям ложницы сына и увидел лица ангельские, блистающие небесным светом. Они пели: «Свят, свят, свят Господь!» От небесного сияния Гилас ослеп и, страдая от сильной боли очей, плакал и кричал. Все его домашние, а также и все слуги плакали о страданиях своего господина: об этом несчастии Гиласа скоро узнал весь город и все окрестные жители. Множество народа собралось к дому его – пришел и сам игемон Валериан. Увидя слепого Гиласа, страдавшего от боли очей, он спрашивал, как и от чего это случилось? «В ложнице сына моего, – отвечал Гилас, – я видел богов; их очи были как звезды и вид их был как молния; я не вынес их блеска и ослеп». «Надобно помолиться богам, чтобы они исцелили тебя», сказал игемон и повел слепого Гиласа в идольское капище, но молитвы Гиласа к идолам не помогли ему; он испытывал еще большие мучения от болезни. В это время св. Вит молился Господу о своем отце. Водимый рабами, Гилас возвратился без пользы домой, и, крича от неистерпимой боли очей, вошел в ложницу сына, упал к ногам его и сказал: «Возлюбленный сын! Исцели меня!» «Если хочешь получить исцеление, – сказал св. отрок отцу своему, – то отвергнись ложных богов; если ты обещаешь исполнить это чистосердечно, то очи твои исцелятся». «Отвергаюсь богов, сказал Гилас, и обещаюсь исполнить то, что ты велишь!» Тогда св. Вит сказал: «Я знаю жестокое сердце твое, но для предстоящих, чтобы они уверовали покажу на тебе силу Владыки моего». И, положив руку на глаза отца, он вознес молитву ко Господу: болезнь Гиласа мгновенно исчезла и он стал видеть, как и прежде. Но получив чудесное исцеление глаз, Гилас вместо благодарности Господу Богу, стал хулить Благодетеля своего и сказал сыну: «Не твой Бог исцелил меня, но мои боги! Я благодарю моих богов, исцелявших меня!» Пошел он в капище и принес идолам жертвы; а любовь к своему сыну обратил в ненависть и задумал даже убить неповинного сына своего… Но св. отрок, по указанию Ангелов Божиих, ушел из дома и отправился в итальянскую область Луканию, где он также своими молитвами исцелил много больных; но схваченный воинами царскими, св. Вит был приведен в Рим, где предан был великим мукам, от которых и скончался. Скажите, христиане, не бываем ли и мы, подобно этому язычнику Гиласу, так неблагодарны Господу за Его неизреченные к нам милости! Мало ли среди христиан таких, которые в болезни, горе и несчастии воздыхают к Богу, посылают в храм свечи, просят молитвы за себя у пастырей церковных; а – получили драгоценный дар, здоровье, прошла беда, горе, несчастье все забыто;
вместо благодарности Господу, они снова предаются прежним беззакониям и тем оскорбляют величие имени Его, как указанный язычник Гилас оскорбил Господа своим жестокосердием к своему
сыну и отвращением от веры христианской. Да, други мои, все мы желаем получать и получаем от Господа благодеяния – мир, благополучие и радость, однако же продолжаем идти прежним греховным путем, а это значит лгать пред Богом и это к добру не приведет: «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6, 7). Некоторый человек, живший в городе Константинополь, тяжко разболелся и, будучи объят страхом смерти, положил в душе своей привлечь к себе милость Божию раздачей милостыни нищим. Он повелел раздать нищим тридцать литр золота (литра заключала в себе 20 – 24 лота, значит, тридцать литр золота составляло 183/4 – 22 1/2 фун.), и по вере его милостыня спасла его: он выздоровел. Что же после этого оставалось ему делать, как не день и ночь благодарить Бога за свое спасение! Но нет, затужил он о золоте своем; оно не минуты не давало ему покоя. Забыл он уже ту опасность, в которой находился; он думал, что как будто его земной жизни и конца не будет… Но суд Божий не замедлил совершиться над ним: внезапная смерть поразила его и он умер без покаяния. И это совершилось в самых дверях церковных, на глазах многих. Ужас объял всех присутствовавших, которые во внезапной смерти неблагодарного скупца увидели явное наказание Божие. Благодарность Господу за Его благодеяния и милости есть великая добродетель. Откроем книгу священного писания Библию, и там увидим, что благодарность, как особая, великая добродетель, благоугодна пред Господом. Так, за спасение свое и своего семейства от всемирного потопа праведный Ной возблагодарил Господа принесением жертвы, за что благословил Господь Ноя и его жертву (Быт. 9, 1 – 7). За избавление и выселение из рода развращенного и введение в землю Ханаанскую Авраам воздал благодарение Богу жертвоприношением (гл. 12; ст. 1 – 7). Возблагодарил Господа Иаков за покровительство Его над собою и принес жертву (гл. 28; ст. 16 – 18). За избавление от руки фараона и чудесный переход через Чермное море Моисей и Израильтяне воспели благодарственную песнь Богу (Исх. 14, 31; 15, 1 – 21). По переходе через реку Иордан и по завоевании городов Иерихона и Гая Израильтяне, устроив из камней жертвенники, в благодарность за победу, принесли Господу Богу жертвы (Иис. Навин. 8, 30 – 31). За избавление Израильтян от рабства царя Асорского пророчица Деворра и судья Варак прославили Господа благодарственною песнею (Кн. Суд. 4 и 5 гл.). За победу над Аммонитянами Иеффай принес в жертву Богу единственную и любимую дочь свою, посвятив ее на всю жизнь служить Господу (гл. 11; 30 – 39). За
исцеление от слепоты Товит вознес от сердца благодарение Господу (Кн. Тов.). Пророк Даниил за чудесное избавление от смерти во рву львином, а три отрока от смерти в раскаленной печи вознесли Господу Богу благодарение (Кн. Дан.). Теперь откроем книгу св. Евангелия и прочтем, сколько страждующих от разных болезней и особенно обесноватых Иисус Христос исцелил совершенно. Вся жизнь Господа на земле была благодеянием роду человеческому. Все облагодетельствованные Христом падали в ноги ему, – благодарили, славословили Его и славу о Нем разносили всюду. Благодарность самарянина Сам Господь похвалил, сказав: «Встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк. 17, 19)! Некоего Симона Господь исцелил от опасной и заразной болезни проказы; как же он отблагодарил Господу? Симон устроил вечерю и пригласил в свой дом для угощения Господа Иисуса, своего Благодетеля (Мф. 26, 6 и дал.). Какую принесла Господу благодарность Мария Магдалина, бывшая явной грешницей (Лк. 7, 37), из которой Христос изгнал семь бесов (Лк. 8, 2; Мк. 16, 9)? Она на вечери в доме Симона прокаженного свою благодарность Господу явила всенародно самым трогательным
образом: ставши позади у ног Его, Иисуса, и плача начала обливать ноги Его слезами, и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его и мазала миром» (Лк. 7, 38)! Как отблагодарили Господа Христа, своего неоцененного Благодетеля, две родные сестры, Марфа и Мария за то, что Он воскресил им дорогого и единственного их брата Лазаря! За шесть дней до праздника Пасхи, в селе Вифании, в своем доме Лазарь и сестры его Марфа и Мария приготовили вечерю и на ту вечерю пригласили Христа; на той же вечери Мария пред всеми гостями драгоценным миром «помазала ноги Иисуса, и отерла волосами своими ноги Его» (Иоан. 12, 1-3). Из этого видите, что все эти лица, получившие
от Господа благодеяния, старались показать величайшему Гостю, что они чувствуют Его добро, что они душевно рады Ему, что они счастливы от Него, а потому и готовы служить Ему всем, чем только для них возможно. Вот как похвально усердие и выражение чувства благодарности! Прочтите еще житие святых угодников Божиих, и там вы найдете много-много примеров тому, что они всегда благодарили Господа за Его благодеяния, благодарили щедро и чем только могли. Чем, напр., отблагодарили Господа Фавст и жена его Матфидия с сыновьями: Фавстом, Фавстинианом и Климентом за то, что, после долгой разлуки, все они сошлись вместе здоровыми и уже верующими во Христа? Жизнеописание их говорит нам, что во всю жизнь свою они не забывали Бога, всегда помогали бедным и научали язычников вере Христовой. Чем отблагодарила Господа великомученица Екатерина за то, что благодатию Божиею из тьмы язычества приведена к свету Христова учения? Екатерина была очень богата и знатна; но став христианкою, она
все богатство свое раздала бедным, сиротам и нищим, по слову Христа: «Поелику вы сделали сие одному из сих братьев Моих меньших, то сделали мне» (Мф. 25, 40). Даже за скорби и несчастья истинно верующие благодарили Господа; некоторые из благочестивых людей так-таки и молились Богу: Господи! Накажи меня здесь, но помилуй в будущей жизни! Они помнили слова св. апостола: «О всем молите Бога и за все благодарите Его» (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18). Благодарили Господа за ниспосылаемые на них беды и несчастья, потому что глубоко веровали, что все ниспосылалось им для отвлечения их от земного, тленного и для призвания к вечной славе. Один подвижник раз удостоился от Господа видеть райские обители. Там сей муж видел одного мужа в пресветлом месте и спросил его: «Чем ты занимался в мире?» «Я, отвечал праведник, был работником у одного злого человека, терпел от него до конца; платы не получал, а он делал мне одно только зло». Потом подвижник увидел другого человека, также в чудном и преславном месте, и спросил: «Что ты делал на земле и чем заслужил сие?» Он ему отвечал: «Я был прокаженным, за мою болезнь благодарил Господа, даже до конца перенес свою болезнь, и за это после смерти меня принесли сюда». Истинно слово Писания: «Блажен человек, который переносит искушения, потому что он, усовершаясь искушением, получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1, 12)! «Претерпевающий мужественно» и благодарственно пред Богом «во временной сей жизни всякие скорби, учит св. Димитрий Ростовский, в грядущем веке вечно о сем возрадуется» (его же соч. ч. 1). Наконец, необходимо еще здесь сказать и то, что мы, живя на земле, живем в государстве, живем в обществе подобных нам людей. У нас есть Богом данный Государь, есть поставленные Им над нами начальники, военные, гражданские, судьи, которые всегда заботятся о нашем земном благополучии. И для чего власти, как не для нашей пользы? Если б не было начальства, кто сохранил бы порядок, мир, тишину в государстве, в обществе? Кто остановил бы злодеев и защитил невинных? Кто сохранил бы нашу собственность и безопасность? Есть у нас родители, которые кормят и воспитывают нас, есть у многих из нас жены, которые благоустраивают домашнее наше хозяйство; есть старшие братья и другие родственники, которые поддерживают и защищают нас в нужде и горе. Есть пастыри духовные, которые, заботясь о вечном спасении душ наших, просвещают нас словом Божиим и освящают Св. Таинствами, укрепляют наши силы к перенесению скорбей и лишений и ведут нас к преуспеванию в добродетелях христианских. Есть у нас учители, которые всячески стараются научить детей наших всему доброму и полезному. Есть у нас врачи, которые помогают нам в нашей нужде, В нашем горьком и несчастном положении и проч. Следовательно, наша святая обязанность не только благодарить Бога и неизменно служить Ему, но благодарить и всех указанных здесь лиц. Чем же мы можем и должны выражать им нашу благодарность! Любовью, благосклонностью, послушанием, повиновением и молитвою за них. Итак, боголюбивые христиане, будем благодарны Господу Богу нашему за все неизреченные Его к нам благодеяния. «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс. 117, 1), – взывает царь и св. Пророк. Давид. Все у нас незаслуженный дар Бога. От Него, Отца светов, исходит всякое даяние благо и всяк дар совершенный, потребный нам, как для временного нашего благополучия, так и для вечного нашего спасения. Посему, памятуя всегда о Господе – Подателе всех благ временных и вечных, мы непрестанно должны и благодарить Его. «Только неблагодарный человек всего этого не понимает он слеп и глух; у него нет разумения, нет сердца; он недостойно ходит по земле, недостойно смотрит на свет Божий. Он хищник милости Божией. Благодарность – это печать помазания Божия, знак образа и подобия Божия в душе нашей. Благодарность это залог получать новые милости и от Бога, и от людей, а неблагодарность – средство потерять все и приготовить себе наказание» (прот. Романов). А если Господь посылает на нас беды и несчастия, то это для того, чтобы отвлечь нас от привязанности к земному суетному и призвать нас к Себе и вечному спасению. Поэтому, не только в счастии нашем, но и в несчастиях мы должны благодарить Бога, благословлять и хвалить имя Господне. Как и чем? Доброю жизнью: усердным посещением храма Божия, усердною молитвою, добрым расположением сердца нашего к ближним посильною помощью нашею ко всем бедным и страдальцам мира сего! А благодарность нашу к людям должны выражать повиновением, уважением, почтением и любовью к ним. Многомилостиве Господи! Вразуми нас и утверди сердца наши достойно и праведно Тебе петь, Тебя благословить и хвалить на всяком месте владычествия Твоего за великие милости Твои, Тебя благодарить и покланяться Тебе со Отцем и Св. Духом во веки веков! Аминь.

НЕДЕЛЯ 22-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН.

ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА VI:11-18.
Гал.6:11–18. В заключение послания Апостол еще раз произносит горькую жалобу на своих противников – иудействующих, – и потом объявляет, что для него лично крест Христов – есть единственная гордость его жизни.

Гал.6:11. Видите, как много написал я вам своею рукою.

Апостолу хотелось, чтобы Галаты как можно яснее представляли себе его лицо (ср. Гал.4:20 и Гал.5:2). Поэтому он, в противность своему обыкновению – пользоваться при написании посланий услугами писцов, которым он диктовал послания, теперь взялся за перо сам и написал довольно большое послание и притом очень большими буквами («как много» – точнее: «какими большими письменами» πηλίκοις γράμμασιν). Почему он писал «большими письменами» – неизвестно. Может быть, он плохо видел и у него болели глаза, так что он не мог писать мелко, а может быть и для того, чтобы придать особую важность этому посланию.

Гал.6:12. Жела­ю­щие хвалиться по плоти при­нуждают вас обрезы­ваться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов,

Гал.6:13. ибо и сами обрезыва­ю­щиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы по­хвалиться в вашей плоти.

Павел не может забыть, что в то время как он находится вдали от Галатов, их соблазняют иудействующие; чтобы предостеречь читателей от них, он говорит здесь, что эти лжеучители, которые все свое достоинство основывают на своих плотских иудейских преимуществах (Рим.2:28; Еф.2:11; Фил.3:3 и сл.), – которые не имеют значения для нравственной и религиозной жизни, сфера которой есть дух, – принуждают Галатов обрезываться, в тех видах, чтобы освободиться от преследований неверующих Иудеев, для которых крест Христов являлся соблазном (Гал.5:11; 1Кор.1:23). Самый закон, его внутреннее содержание для таких людей значения не имеет: они и не соблюдают его многочисленных предписаний. – «Обрезывающиеся». Почему Апостол употребляет об иудаистах настоящее время? Ведь они были уже обрезаны давно (ср.Гал.5:12)? Он хочет этим сказать, что обрезание составляло для них нечто вроде догмата, который они постоянно проповедовали: это были люди обрезания (Гал.2:12). – «Похвалиться в вашей плоти», т. е. обрезав вас, они будут ссылаться на это, как на доказательство своей преданности закону Моисееву. А это могло им пригодиться, когда бы неверующие Иудеи стали их упрекать в том, что они веруют во Христа. Эти люди, так сказать, хотели застраховать себя от преследований за веру во Христа, взяв патент на «благонадежность».

Гал.6:14. А я не желаю хвалиться, раз­ве только крестом Го­с­по­да нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира.

Гал.6:15. Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь.

Апостол не принадлежит к разряду таких, ищущих расположения мира, людей. – «А я не желаю» – точнее: «да не будет со мною того, чтобы»… Тогда как те ищут себе славы, стараясь на большее число язычников наложить печать иудейства, Апостол единственным предметом своей гордости считает крест Христов, который в то же время есть и его крест: он сам пережил и перечувствовал то, что пережил и перестрадал Христос на кресте (Гал.2:19). И как для Христа Его отношение к узким границам иудейской национальности прекратилось со смертью на кресте, так и для Павла, который участвует в этой смерти. Через распятого Иисуса мир для Павла и Павел для мира – умер. Что Апостол действительно умер для мира – это совершенно верно, потому что теперь, в настоящее время, уже не имеет значения ни обрезание, ни необрезание: существуют только новые “творения», созданные во Христе для новой, вечной, жизни (ср. 2Кор. V:17).

Гал.6:16. Тем, которые по­ступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию.

Кто держится одинакового с Апостолом образа мыслей, тем он посылает свое благословение. – «И Израилю Божию», т. е. истинному Израилю, который, действительно, может назваться народом Божиим. Под этим “Израилем» всего естественнее разуметь христиан из Иудеев, в которых продолжает свою жизнь Израиль как народ Божий (Рим.11:1–8, 9:27–29; Фил.3:3 ср. толк. Ефрема Сирина, Амвросиаста, которые именно так понимали это выражение).

Гал.6:17. Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Го­с­по­да Иисуса на теле моем.

«Впрочем» – правильнее: «от остального» Израиля (τοῦ λοιποῦ) «никто не должен мне приготовлять труды и обременение». Апостол не хочет, чтобы остальные, отшатнувшиеся от Бога, израильтяне вмешивались в его дела и ставили ему преграды на его пути. – «Язвы Господа Иисуса» – по Тишендорфу и др. новым изданиям: «язвы Иисуса». Под «язвами» (τα στίγματα) нужно разуметь собственно знаки на теле, сделанные каким-нибудь режущим инструментом или каленым железом. По древнему общему мнению толкователей, Апостол называет так оставшиеся на его теле рубцы от причиненных ему, во время гонений на него со стороны Иудеев, ран (2Кор.11:24, 25). Он называет их «язвами Иисуса», потому что представляет себе Христа как Богочеловека Иисуса, подвергающегося бичеванию и ударам воинов на суде у Пилата (Мф.27:26, 30; Ин.19:1, 3), и потому что рассматривает свои собственные страдания как участие в страданиях – Иисуса (Фил.3:10: Кол.1:24)… «Если бы кто увидел окровавленного и покрытого бесчисленными ранами воина, вышедшего из строя, стал ли бы обвинять его в трусости и предательстве, когда этот на самом теле своем носит доказательства своего мужества? Так же, говорит, должно судить и обо мне… Мои раны представляют доказательство сильнее слов и обширнее этого послания» (Златоуст).

Гал.6:18. Благодать Го­с­по­да нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

Апостол в послании сказал немало неприятного для читателей. Как бы покрывая любовью своею все их проступки и желая показать, что он не гневается на них, он шлет им приветствие такое же, какое обычно прибавляет в своих посланиях и называет их “братьями».

БЕСЕДА В ДВАДЦАТЬ ВТОРУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Братья христиане! Сегодня во св. Евангелии мы слышали притчу Господа нашего об одном богатом человеке и нищем Лазаре.
Об этом читалось так. Хотя эта притча понятна вам, но для большего назидания
вашего несколько подробнее уясним ее. В притче о богатом человеке и Лазаре Господь поучает нас, что люди, наделенные от Бога богатством, забывающие Бога, после смерти будут ввержены в ад, на вечные страдания; а все бедные, нищие и страждущие на земле, но терпеливо, с верою и упованием на милосердие Господа переносящие свою бедность, нищету и всякое горе, в будущей, загробной жизни, будут блаженствовать. Для чего сказана была эта притча? Для обличения не веровавших в загробную жизнь саддукеев и богачей, сребролюбцев — фарисеев, смеявшихся над словами Иисуса Христа, а также в назидание прочих иудеев и всех Своих последователей. «Некоторый человек был богат», – сказал Христос. Как звали того богача – неизвестно. Почему Господь не назвал его по имени? Потому что богач был недостоин того по своей жизни; он любил хвалиться собою и своим богатством, которое в очах Божиих не имеет особенного значения. Какова же была жизнь того богача? Прежде всего, он одевался в порфиру и виссон. Порфира – это верхняя из дорогой материи одежда, красного цвета: эту одежду в древние времена носили цари; ее надевают теперь и наши Государи, но не всегда, а только в особо важных случаях, напр. во время священного коронования. Виссон – белая, тонкая, нежная материя из египетского льна. Таким образом, богач одевался в царские, самые дорогие и нарядные одежды, чем проявил в себе крайнее пристрастие к роскоши. Но это еще не все. Был у него прекрасный дом; в доме его каждый день был пир, ибо любил жить весело, в удовольствиях. Его окружали всегда друзья и приятели, которые, чтобы попить и поесть хорошо, увеселяли и прославляли его, – и он был очень доволен своими гостями. Живя каждый день в удовольствиях и увеселениях, богач и не думал о том, что земная жизнь дана человеку не для забавы и разгула, а для служения Богу и для приобретения душевного спасения; он не думал о том, что его радости и веселью когда-то будет конец, что его роскошная жизнь может печально окончиться пред судом Божиим. Для него ничего не значили Божественные заповеди, и служить Богу он считает для себя совсем лишним, словом, жил роскошно и весело, но беспечно, не заботясь о спасении души своей. При вратах дома богача на голой земле лежал один нищий, с ног до головы покрытый гнойными струпьями и сильно страдавший от боли и от голода. Этого бедняка и страдальца Господь удостоил назвать по имени, потому что имена таковых написанны на небе (Лк. 10, 20); этот нищий был Лазарь. Он был до того беден, что не имел даже куска хлеба, и за счастье считал себе питаться хоть крошками, падающими со стола богача, но и сего не получал. Богачу было не до Лазаря; он был духовно слеп, любви к ближним, а потому и доброго чувства к бедному Лазарю, в нем не было; он знал только себя одного, а на страдальца Лазаря не обращал положительно никакого внимания, ни разу не выразил к нему сочувствия и сострадания: настолько сердце его сделалось жестоким и неспособным к добру. Каков был хозяин, таковы были и слуги его: никто из них не обращал внимания на голод и страдания Лазаря. Но оставленный людьми нищий Лазарь не оставлен был животными; псы оказались добрее к Лазарю, чем богач-хозяин и его слуги: псы, слыша стон страдальца и видя гнойные струпья на нем, приходили и лизали раны несчастного, хотя от этого еще более увеличивались страдания Лазаря.

Но вот настало время расчета с жизнью – и нищему, и богатому. Проведший жизнь в нищите, в страданиях, в терпении, с верою во всеправедного Судию-Бога и надеждой на милосердие и праведное воздаяние Его за гробом, Лазарь умер; умер он в неизвестности, и бессердечный богач даже не приметил того, что у ворот его где-то не стало страдальца-нищего. Страдальца Лазаря, разумеется, бедно и похоронили; зато душа его была богата терпением и верою в Бога, Который послал Ангелов Своих, и они взяли ее и отнесли на лоно Авраамово, т.е. в селение праведных или царство небесное, где блаженствовало бесчисленное множество праведников: Авраам, Исаак, Иаков и другие. Пришел конец и богачу; умер и он, и его погребли пышно: разумеется, сделан был гроб богатый; тело богача сопровождало
великое множество народа с музыкой; по нем устроили богатый помин на его же счет и скоро все его друзья, приятели, всегда гостившие у покойника, забыли о нем: память о богаче погибла с шумом… Куда же душа его была отнесена и кем? Темные и злые духи, диаволы, унесли душу богача в бездну ада, в место лютых и вечных мучений!.. За что же богач был предан лютым мукам ада? За что он так жестоко был наказан? В св. Евангелии не сказано, что богач нажил себе богатство неправдою; не сказано также и о том, что он делал какие-либо противозаконные дела: убийство, воровство, грабеж, обман, вообще, обижал кого; но наказан был по справедливости, наказан за то, что плотское наслаждение было у него единственною целью его жизни, было у него единственным, непрестанным его занятием; наказан и за то еще, что не имел сострадания и милосердия к бедным: он был, напр., безжалостным и жестокосердным к страдальцу Лазарю. И вот за гробом богач, так сказать, отрезвился. Он увидел, что ни богатства прежнего, ни друзей и приятелей, ни радости и веселья земного у него уже нет – все оставлено там на земле; увидел, что в этом загробном мире нет различия по богатству и знатности, а что здесь «царь и воин, раб и владыка, богатый и убогий вместе предстоят в равном достоинстве». Тут только он сознал, что порфира и виссон не избавляют человека от заслуженного пред Богом наказания, понял теперь богач, что наслаждение жизнью до забвения Бога ввергает душу человека в бездну ада, о котором он раньше и знать не хотел: теперь же он сам был в муках ада!.. И мучаясь в
геенском огне, богач страдал еще и тем, что греховные похоти и желания в его душе как пламя жгли его, мучила его страшно и совесть его, указывая ему то, что его мукам не будет конца… Такое наказание, такая безотрадная участь досталась ему за то, что он провел свою жизнь без веры в Бога и Его правосудие и в беспечности о душе своей: умер без добрых дел и без покаяния.
Находясь в аду, в несказанных муках, богач поднял глаза к небу и вдалеке приметил и узнал он того бедняка, который на земле жил у ворот его дома, жил на гноище, а теперь блаженствует в раю с Авраамом и другими праведниками. Теперь-то он вспомнил, как жестокосердо относился к бедняку-Лазарю; теперь богач сам готов был бы примириться с ним, дабы только получить от него хоть малейшее облегчение в своих страданиях. Но совесть его не позволила ему обратиться с просьбою о помощи к тому, кому он на земле отказывал даже в крошке. Богач обратился с просьбою о помощи, об облегчении адской участи не к Лазарю, а к Аврааму. «Отче Аврааме! – жалобно воскликнул богач из ада, умилосердись надо мною, и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде, и прохладил язык мой; ибо я мучусь в пламени сем». Бедный богач! Он просит у Лазаря через праведного Авраама капли воды? Просит у бедняка хоть капли воды утолить пожирающее его пламя!.. Что же Авраам? Утолил его мучения? Облегчил его страдания? Нет, поздно уже! «Чадо! ответил он богачу, – вспомни, что ты получил уже доброе свое в жизни своей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь», т.е. праведный Авраам как бы так сказал: вспомни, богач, что все блага, все радости и удовольствия мира, какие он только может дать, ты имел; но ты не умел, как следует, пользоваться богатством и радостями мира: ты знал только себя одного, а бедных, нищих братий знать не хотел. Ты знал волю Божию из писаний Моисея и пророков, но ты всего этого не исполнял, а потому осужден и погибнешь на веки. Вот почему ты страдаешь и будешь страдать вечно; не жалуйся ни на кого: страдания души твоей и адские муки – эта твоя собственная заслуга. Лазарь же, живя на земле, терпел бедность, презрение, крайнюю нищету, голод, холод и болезни, но все то перенес безропотно, с полным терпением и покорностью воле Божией, за что он теперь утешается в обществе праведников. Кроме сего, прибавил Св. Авраам, хотя бы и желал я облегчить несколько твои страдания, но это невозможно: между вами и нами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также оттуда к нам не переходят».
Таким образом, из этих слов Авраама, или из учения Самого Господа Иисуса Христа мы видим, что между местами блаженства
праведников и мучения грешников находится непроходимая бездна, так что праведники и грешники навеки разделены друг от друга. «Что же это значит? подумаете вы. Ужели нет перехода из ада в рай? Что же значат наши молитвы и молитвы Св. Церкви за умерших грешных людей? Ведь мы веруем, что молитвы Св. Церкви и наши молитвы помогают усопшим душам грешников, где же правда?» К прискорбию, надо сказать, что как немцы-протестанты, так и некоторые из христиан православных нынешнего времени, на основании этих слов св. Евангелия, отвергают учение нашей Св. Церкви и наше верование в то, что молитвы
за усопших грешников и милостыни, подаваемые за них живыми, необходимы и полезны. Св. Церковь наша учит нас, что «те из грешников, которые пред своею смертью покаялись, но не успели
принести плодов, достойных покаяния, каковы молитва, милостыня, сокрушение о грехах и другие добрые дела, не лишены еще возможности получить облегчение в страданиях своих и даже совершенно освободиться от уз ада. Но так как после смерти нет места ни для покаяния, ни для заслуг, то такое освобождение и облегчение грешники могут получить не по собственным каким-либо заслугам или через раскаяние, а только по бесконечной благости Божией, через молитвы Церкви и благотворения, особенно же силою Бескровной Жертвы, приносимой на христианских алтарях». Поэтому «молиться можно и должно за тех только умерших, которые перед смертью удостоились покаяния и приобщения Св. Христовых Таин». Далее, молиться можно и должно также и за тех, «которые не успели пред своею смертью принести покаяния и удостоиться Таинства Причащения Св./Тела и Крови Христовой по независящим от них обстоятельствам, напр., умерли при
невозможности отыскать священника, или умерли совершенно неожиданно, скоропостижно, или подверглись насильственной смерти от воров, разбойников и иных злодеев. В силу молитв наших и особенно молитв Св. Церкви, «Господь больше являет милосердия умершим с покаянием, нежели сколько они заслужили по грехам своим, и спасает их» (Иоанн Дамаскин). Из Свящ. Писания мы знаем, что Иисус Христос, по смерти, душою Своею как Бог нисходил во ад, чтобы «находящимся в темнице духам» проповедать избавление (1 Петр. 3, 19), и, как верует наша Св. Церковь, извел оттуда всех ветхозаветных праведников или уверовавших в Него. Следовательно, для умерших с верою в Господа Иисуса Христа, но не успевших принести плодов покаяния, избавление из ада сделалось возможным после того, как Христос разрушил ад и извел оттуда многих. И у нас есть примеры тому, что поминовением души грешников освобождались от ада и переселены были в места блаженства. Св. Иоанн Дамаскин передает, что один из св. отцов молитвою извел из ада своего ученика, который жил на земле в беспечности и нерадении о спасении души своей и в этом умер. Блаженный Кир-Лука рассказывает, что к нему в монастырь пришел его родной брат, который, несмотря ни на советы, ни на просьбы и даже слезы его, умер в крайнем небрежении о душе своей. Попечительный старец-брат не переставал молиться о нем, а оставшееся братнее добро раздал нищим. Вскоре старцу Бог открыл, что по его молитвам и за милостыню по усопшем брате, душа усопшего избавлена от уз ада. Св. Григорий Двоеслов, папа Римский передает, что в его время в одном монастыре умер один инок в нерадении и беспечности о душе своей. Но жалея о нем, святитель Григорий Двоеслов повелел эконому того монастыря, мужу благочестивой жизни, совершить по умершем тридцать заупокойных литургий, а всем братиям монастыря творить общую
молитву о нем. В самый день, когда совершена была по нем последняя литургия, усопший явился родному брату своему и сказал: «Доселе, брат, я жестоко и страшно страдал; теперь же мне хорошо и нахожусь во свете». Значит, он избавлен был от ада ради спасительной, совершонной за него, жертвы. Но грешники, упорные в грехах и умершие без правой веры в Бога и покаяния, каковы, напр., самоубийцы, нераскаявшиеся еретики, т.е. отступники от св. православной веры и Церкви, а равно упорные и нераскаянные грешники – обидчики, притеснители, сластолюбцы, сребролюбцы, развратники и др., – таковые все отходят в ад навсегда. Для них молитвы живых и молитвы самой Церкви не могут принести много пользы, так как у них не было добрых дел, к которым бы могло преклониться Божие милосердие. «Тому, кто ведет худую жизнь, исполненную всяких скверн, учит св. Афанасий Великий, — кто никогда не приходил в сознание, небоязненно и равнодушно погружался в смрад сластолюбия, исполняя всякие плотские пожелания, вовсе не заботясь о душе, тому, если он, застигнутый в таком состоянии, переселится из жизни, никто, никто не подаст руки помощи, и участь его будет решена, так что ни жена, ни дети, ни братья, ни родные, ни друзья нимало не помогут ему. Потому что ни во что поставит его Бог». Итак, переход из ада в рай душам умерших со времени смерти и воскресения Господа Христа возможен, но не для всех, а именно для тех, кто жил без веры в Бога и не делал в жизни своей никакого добра и не имел даже расположения к добру, а был упорным и нераскаянным грешником, для того молитвы и милостыни со стороны живых и Св. Церкви не принесут пользы. Для такового нет уже больше средств ко спасению: он подвергнется вечному осуждению, навеки будет исключен от общения с Богом и святыми Его, навеки погибнет… А кто, хотя был и великим грешником, но умер с верою в Бога, с покаянием и принятием Св. Таин Христовых, не успев только загладить грехов своих доброю, благочестивою жизнию, такому, по молитвам живых и Св. Церкви и по розданной за его душу милостыне родственниками или другими людьми, переход из ада в места райского блаженства возможен. Прискорбно было слышать богачу в аде про свое безвыходное навеки мучительное положение; горького положения своего уже оправить нельзя было. Теперь он, среди мучений, сознал, наконец, что, растративши дары земной жизни на угождение одной плоти своей, он недостойно пользовался земными благами, безрассудно забывал о своем вечном назначении. Он, несчастный, узнал теперь причину своего осуждения, узнал, что достойно получил в вечности то, что посеял на земле. Но он хочет показать, что будто его недостаточно предостерегали, не часто внушали ему требования и наставления закона Божия, думая в этом найти для себя, некоторое извинение пред св. Авраамом и другими праведниками, хотя этого он прямо не высказал. И обманувшись в своей надежде на помощь от св. Авраама, он предлагает ему другую просьбу – послать того же бедняка Лазаря в дом отца его. Он вспомнил про своих пятерых братьев, живущих на земле, которым, быть может, он же сам и словом, и примером внушал вести такую же жизнь, какую и сам вел: «Так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев, пусть он засвидетельствует им, чтоб и они не пришли в сие место мучения». Слышите, чего домогается богач в аду? Домогается от св. Авраама, чтобы он послал на землю из загробной жизни умершего Лазаря, который, явившись с того света, засвидетельствовал бы его братьям, каким мукам подвергает человека такая разгульная и беспечная жизнь, какую он, богач, проводил, чтобы братья, вняв этому явлению и свидетельству явившегося из мертвых Лазаря, переменили свою жизнь и не пришли бы по смерти на то место мучения, в которое он попал. И почему богач просил св. Авраама послать именно Лазаря, а не кого-либо другого? Да потому, что Лазарь был известен его братьями: они, пируя у своего брата-богача, ведь часто, проходя ворота, видели его валявшимся на гноище. Что же св. Авраам ответил ему на вторую его просьбу? «У них есть Моисей и пророки, ответил ему Авраам, пусть слушают их», что можно выразить так: у них, как и у всех евреев, есть писания св. Моисея и писания пророков, есть, значит, божественное откровение и божественное руководство ко спасению. Есть на земле Божественное Писание, есть и постановленные Богом учители закона; пусть слушают их учение и разъяснение того Писания, пусть постановления и предписания закона исполняют и руководствуются в жизни своей и этого для них будет предостаточно для наследования спасения души. Но несчастный богач употребляет другую уловку: он самоуверенно ручается за своих братьев и старается показать св. Аврааму, что он, богач, лучше его, Авраама, знает своих братьев. Для них писания Моисея и пророков, вообще – божественное Писание и руководство недостаточно: «Если кто из мертвых придет к ним, покаются». Вот если бы случилось такое необыкновенное событие, что явился бы к ним житель другого мира и рассказал бы, что там делается что там есть место вечного и страшного мучения: тогда бы они поверили ему, покаялись бы, переменили бы свою жизнь и не пришли бы на это место мучения, из коего подобным грешникам навеки невозможно уже спасение. На эту последнюю просьбу богача св. Авраам дал такой ответ: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят», т.е. если человек дошел до такого падения души своей, до такого душевного состояния, что не слушается голоса Божия в божественном Писании, не хочет верить тому, что открыто заповедано всем Богом, – то для такого неверующего и упорного в своих беззакониях всякие другие уверения, самые очевидные доказательства напрасны. Кто не верит Божественному слову, кто ничего не хочет знать, кроме наслаждений в жизни, тому безразлично, если бы кто и из мертвых явился, таковой не придет в веру, если ему возвестит и воскресший, что муки ада ужасны, а блаженство несказанно! Напротив, неверующий Божественному Писанию будет еще смеяться, глумиться над свидетельствами и доказательствами о загробной жизни. Это вполне подтвердили иудеи: не послушав писаний, возвещавших об Иисусе Христе, они не приняли веры и тогда, когда видели воскресение мертвых. Воскрешены были сын вдовы наинской. Дочь Иаира, Лазарь спустя четыре дня после своей смерти – а разве богатые и знатные иудеи уверовали в Господа Жизнодавца? Нет, они только усилили свою злобу к Иисусу Христу, даже вознамерились убить Его и воскрешенного Им Лазаря (Ин. 12, 10). «Равным образом, и после того, как при распятии Господа воскресли многие усопшие (Мф. 27, 52), иудеи дышали
на апостолов еще большим убийством» (Феофил). Чему же поучает нас ныне прочитанное Евангелие? Поучительно для нас здесь то, каким страшным мучениям ада подвергся невоздержный богач, который каждый день проводил в удовольствиях, «каждый день пиршествовал блистательно». Но много между нами есть богатых, много есть невоздержанных. Много есть видов невоздержания, но самый худший и губительный вид – это невоздержание в питии, или пьянство. Пьянство такой постыдный и отвратительный порок, такой зловредный и губительный для тела и души, что, если внимательно рассмотреть гибель пьянства, невольно ужасом объемлется душа! А между тем, к прискорбию, этот страшно-гибельный порок час от часу усиливается между православно-русскими людьми. Во всех местах — в городах,
селах и частных домах слышатся теперь жалобы на нетрезвость, разгул и мотовство старых и молодых, хозяев и наемных. «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель», Говорит Спаситель. Этим-то пространным путем, этою-то широкою дорогою, прямо ведущею в погибель, и является пьянство. Нет еще, кажется, такого средства, такого яда, который бы так сильно губил тело и душу человека, как водка. Известно, что и многие яды в малом количестве, как лекарство, приписываются врачами больным, но они убивают жизнь, если принять их много. Так и вино есть яд для тела. Когда оно употребляется неумеренно, когда люди злоупотребляют им, вино это дверь, через которую яд входит в человека и губит его. Человек-пьяница повреждает свое здоровье и губит свою жизнь, этот великий дар Божий, необходимый для нашего блага и счастья. У пристрастившегося к вину человека телесные силы падают, руки опускаются, ноги дрожат и подкашиваются, постоянная боль в голове, глаза тускнеют, желудок не сваривает пищи, а вследствие этого – преждевременная старость, сокращение лет жизни и внезапная, а то и несчастная смерть. Опыт показывает, что нет здоровья, нет такого телосложения, которого бы не сокрушило пьянство. «Знали мы людей, – говорит один муж (свящ. Я. Головин), – очень крепких и сильных, которым, казалось, жить бы долго, долго. Но их не стало. Пьянство уложило их в сырую землю далеко не старыми». Одни из пьяниц страдают и умирают от водянки, другие от чахотки, иных заливало мгновенно кровью от разрыва сердца или других кровеносных сосудов, иных поражал удар, и также мгновенно. Примеров тому много было на наших глазах; нет сомнения, что и каждому доводилось видеть таких примеров немало. Но есть еще род смерти от пьянства, который ужаснее других и о котором, быть может, не всякий слыхал, это самосгорание. Пропитанное винным спиртом тело живого человека загорается и превращается в труп черный подобно углю.
Мы помним рассказ очевидца самосгорания, случившегося в Киеве в сороковых годах. Сгорел молодой человек. Изо рта его виден был дым, и сам несчастный кричал в страшных муках: «Горю, горю!» Несколько лет назад подвергся в Москве самосгоранию от пьянства один очень богатый человек. В 1862 году сгорел от вина Енисейской губернии Канского уезда, деревни Малодринской, поселенец Дударев, 32 лет от роду. Какая неизобразимо страшная смерть! И смерть всегда преждевременная и неожиданная! И сколько добрых и честных людей погубило пьянство!.. Но убивая свое здоровье и губя свою жизнь, невоздержный человек расточает свое имущество, теряет состояние, забывает свои обязанности, бросает занятие, службу, лишается последнего достояния и приходит в бедность, и если он семейный, то безвинно заставляет страдать жену и детей и влачить горькую и бедственную жизнь! Как много людей из-за невоздержанности от хорошего достатка и состояния пришли в крайнюю нищету!

«Пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище», по слову Премудрого (Притч. 23, 21). А какова-то жизнь их в семействе? Для человека трезвого семья служит приятным и радостным пристанищем, где он находит себе отдых после трудов, радость и утешение среди бурных волнений и скорби души; семья для него есть как бы святыня, которую он оберегает всеми своими силами от всего вредного. Не то, совсем не то для невоздержанного; ему нравится не христианский мирный дом, но дом питейный – этот притон разбойников, воров и вообще людей бесчестных и безбожных, с языка которых не сходит всякая брань, срамословие и дикие крики, похожие на рев зверей. Потеряв стыд и совесть, невоздержанный в питии человек произносит такие скверные и хульные слова, что даже стыдно и грешно передать; по справедливости можно сказать словами пророка Давида, «приложился скотам несмысленным и уподобился им», ибо язык его подобен лопате, которою выбрасывают всякие скотские нечистоты. По учению св.
Василия Великого, «пьяница недостоин жить в обществе разумных существ, его следовало бы поместить между животными и изгнать из общества людей». Не мир, не радость и не ласку приносит такой человек в свою семью, но разрушение и ссоры. Вот наступает полночь и отуманенный водкою возвращается в свой дом. Мучительною болью затрепетало сердце несчастной жены, заслышавшей крик пьяного мужа своего. Кровью обливается ее разбитое сердце, руки и ноги трясутся от страха, ее ожидает ужасная брань и незаслуженные побои от мужа-зверя; вот он над бедной женой своей ломается, бьет ее, выбивая у нее и то, что она имеет, что приобретает собственными трудами. Никакой ангельский характер жены не спасает ее от мучительных и жестоких побоев. Часто за одно слово, не в лад ему сказанное, кидается, как зверь и бьет чем ни попало и по чем ни попало. С какою радостью встречают дети хорошего честного и трудолюбивого отца! Как весело они бросаются в его объятия и как тихо забавляются на его руках! Не то приходится терпеть детям от буйного, от бурливого пьяного отца!.. Заслышав приближение такого отца, все дети от страха прячутся в какой-нибудь темный угол избы, чтобы не попасть на глаза рассвирепевшему отцу. Вошедши в дом, детей своих он уже не ласкает, не дарит их ничем, как было прежде; вместо ласки и подарков теперь сыплются на детские головы удары кулака. И горькие слезы льются из очей малюток-деток! В такой несчастной семье нет покоя никогда, нет и счастья! Сколько в нашем отечестве есть таких жен и матерей, которые, не видя конца своему невыносимому горю, просят себе у Господа смерти! Кто ответит пред судом Божиим за слезы и страдания всех таковых несчастных женщин? Кто даст ответ пред богом за то, что своим дурным примером развращает чистые души детей? О, горе тому человеку, мужу и отцу семейства! Убивая тело, расточая достояние, изгоняя покой и счастье из семьи, невоздержание в питии убивает навеки и душу человека: «Вино есть яд для души», по слову премудрого Сираха (Сир. 31, 34). Как земное богатство, так и духовные сокровища расточаются невоздержанием, пьянством. Вино отымает ум, и это истинно, потому что пьяный человек способен на все грехи. Возбуждая кровь в теле, вино разжигает в человеке нечистые похоти. Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство», – учит св. апостол Павел (Еф. 5, 18). «Не смотри на вино, – учит древний мудрец. Как змей, оно укусит и ужалит, как аспид, глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное» (Притч. 23, 31-33). Есть поговорка: пьяному и море по колено. Да, оно так и есть – на что не решится трезвый, о том пьяный не задумается долго. Какого греха трезвый боится, гнушается или стыдится, того самого греха не стыдится и не боится пьяный. Все сказанное мною доселе, всем вам, христиане, известно. Все виды пьянства и его печальные последствия вы видите в своем быту. И как горько становится христианскому чувству, когда видишь среди себя и вокруг себя безумное пьянство! Совершается ли у кого из вас сватанье, свадьба, крестины и проч., винопитию нет меры. Пьет отец, пьет и мать, а напившись, выходят из ума: топают
ногами, хлопают руками, громко кричат, выкрикивают самые мерзкие, соблазнительные слова, срамные песни и т.д. Все это совершается на глазах, в присутствии детей. Скажите: где тут добрые примеры для них? В старину, во времена благочестия предков наших, браться за рюмку с водкой не смели дети; а теперь отец и мать с детьми вместе тешатся за водкой. А от этого чего хорошего ожидать? Кроме распущенности нравов и умножения беззаконий — ничего!.. Но превеликое горе ждет тех родителей, которые своим дурным примером развращают своих детей, низвергая их этим в преисподнюю. О, несчастны такие родители: за духовное убийство детей своих гнев Божий тяготеет на главе их!.. Но этого мало. Даже печальные события в семействе: смерть кого-либо из членов семьи непременно сопровождается угощением водкой до одурения. И вместо молитвы, вместо того, чтобы помянуть в молитве душу умершего, напившийся едва лепечет бессмысленные и даже срамные слова, заводит ссору и готов на драки. И еще оправдание имеют, говоря: «Заливаю свое горе». Совершенная неправда! Когда есть истинное горе, то его не зальешь водкой, сколько ее ни пей. И те, которые решаются залить свое несчастье и горе водкой, кончают новым горем, горшим первого, т.е. пьянством, позором для чести и гибелью души своей… Нет, не в водке надо искать себе утешение, а в твердой вере и молитве к Богу, и Он, милосердный, не оставит никого без Своей помощи. Говорят еще: «В водке веселье и наслажденье», а потому покупается или продается что-либо – без могорыча не обойдется: и покупатель, и продавец часто умогарычаются до того, что до дому своего не дойдут, а там, у кабака, валяются в безобразном виде, подобно нечистым животным. Какое же тут наслаждение? Разве это наслаждение валяться в безобразном опьянении?.. Что за веселье терять ум-разум и быть подобным животным? Да и прилично ли христианину искать веселья и наслажденья в пьянстве! Не будет ли это безумным наслаждением? И это еще не все. Бывает ли сельская сходка, опять без водки не обойдется, а потому не обойдется и без матерных слов, без ссоры, иногда же оканчивается такая сходка дракой. Наконец,, наступит ли воскресный или праздничный день, посмотрите, куда больше и скорее спешат христиане: в церковь или кабак? Где больше собравшихся: в храме ли Божием или в кабаке? Звон колокола призывает всех верующих в храм на молитву, и все богобоязненные христиане спешат в храм Божий воздать славу и благодарение Господу Богу и испросить себе у Него всемогущей помощи в трудах своих. Пристрастившиеся же к вину, хотя и слышат колокольный звон, но не идут в храм, а спешат в кабаки, в собрание погибших людей, для которых побожиться напрасно, принять ложную присягу, нарушить клятву, сказать богохульное слово – ничего не значит. Будут ли таковые соблюдать церковные посты и чтить праздники дни Божии? Нет, не будут. В них нет страха Божия; водка для них дороже всего; из-за нее они готовы отречься от Бога и от церкви. Как хотите, а пьянство есть изобретение диавола, пьяница есть верный служитель его. Диавол умеет губить людей:он так и распространяет свои лукавые сети, дабы уловить кого в свою пагубную власть. «О горе! Как спастись пьяным, лежащим, подобно мертвым, и от Бога отбегшим пьянства ради и от Духа Святого отлучившимся смрада ради пьянственного! поучают нас св. отцы. Они слова Божия не имеют в ушах своих, о них плачет Ангел хранитель и радуются бесы, которым пьяницы приносят жертву пьянственную. Диавол, радуясь, «говорит, что я никогда так не веселюсь и не радуюсь, о жерстве идолослужителей, как о пьяных христианах; в пьяницах вся моя воля: ибо все пьяные мои, а трезвые – Божии». И произнесши это, диавол сказал бесам, идите и поучайте христиан на пьянство и на всю волю моего хотения. Итак, боголюбивые христиане, из всего сказанного вам достаточно ясно, какое вредное действие на человека производит невоздержание в питии: потерю имущества, состояния, здоровья, чести, совести, стыда, страха Божия, потерю земного счастья и блаженства вечного!.. В какое позорное положение приходит невоздержный в питии! Как он отвратителен! Все стараются удаляться от него, бежать от него, как от бесноватого! Все други и приятели, все честные и богобоящиеся люди оставляют его, один диавол ему друг, ибо, по словам св. Тихона Задонского, «никто не бывает так любезен диаволу, как в пьянстве пребывающий», потому что никто так не исполняет его воли, как пьяница. И если в честный дом не принимают его люди, то как он может думать быть принятым Господом в царствии Своем? Нет, не в царствии Божием место невоздержанному в питии, небрежно проведшему жизнь свою, а в бездне преисподней, в аду, куда переселился, как Ирод, предавшийся разгулу, веселью и потехам безумной жизни, и евангельский богач, во все дни жизни своей пировавший блистательно, так и все подобные им.
Милосердный Господи! Укрепи наши силы мужественно бороться с соблазнами мира сего, отврати нас от гнуса сего – пьянства! Удостой нас быть сынами света и вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству (Рим. 13, 13), которые происходят от пьянства. Укрепи в нас любовь к благочестивой жизни, к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа (Сол. 5, 8 – 10), Ему же подобает честь, слава и поклонение со Отцом и Святым Духом во веки веков! Аминь.

НЕДЕЛЯ 21-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА II:16-20.
Гал.2:16. однако же, узнав, что человек оправдывает­ся не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдает­ся никакая плоть.

Некоторые толкователи (напр. Цан) полагают, что отсюда начинается новая речь Апостола Павла, обращенная к христианам из Иудеев. Но Апостол не делает ни малейшего намека на то, что он покончил беседу с Петром. Если же ст. 17 и сл. представляются не совсем подходящими к Петру, то можно предположить, что Павел здесь уже несколько расширяет свое обращение и имеет в виду даже иудействующих. Итак, продолжая свою речь, Апостол говорит, что он сам, а равно Апостол Петр и другие христиане из Иудеев, не смотря на свое преимущество пред язычниками, которых Апостол здесь по-прежнему, с прежней иудейской теократической точки зрения, называет “грешниками» (ср. Лк.18:32, 24:7), имеют полное убеждение в том, что оправдаться можно только через веру во Христа, а не делами, каких требует закон Моисеев (см. Рим.3:20). Поэтому-то – прибавляет Апостол – мы и уверовали во Христа.

Гал.2:17. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами ока­за­лись грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак.

Гал.2:18. Ибо если я снова созидаю, что раз­рушил, то сам себя делаю пре­ступником.

Поведение Апостола Петра и других христиан из Иудеев, бывших в то время в Антиохии, идет вразрез с этим общецерковным убеждением и даже оскорбляет Христа. В самом деле, если мы, Иудеи, ищем оправдания во Христе и не находим, а чувствуем себя и в христианском состоянии такими же грешниками, как и язычники, потому будто бы, что не исполняем при этом требований закона Моисеева, то выходит, что будто бы Христос привел нас к такому состоянию, что будто бы все Его служение человечеству было в самом деле вредным для людей, – в данном случае для Иудеев, – что будто бы Он – служитель греха! Но можно ли допустить подобное предположение? Ни в каком случае. Рассуждения сторонников соблюдения закона и в христианстве – совершенно нелогичны. Не Христос является в данном случае преступником, а тот, кто им же разрушенное снова восстанавливает, как бы жалея о случившемся и признавая, что он поступил неправильно.

Гал.2:19. Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспял­ся Христу,

Гал.2:20. и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, воз­любив­шего меня и пред­ав­шего Себя за меня.

В противоположность такому непоследовательному образу действий иудействующих и отчасти даже самого Апостола Петра, который временно склонился на их сторону, сам Апостол Павел считает себя «умершим для закона», т. е. не обязанным его исполнять. При этом он говорит, что сам «закон» довел его до такого разрыва с ним (подробнее об этом см. в посл. к Рим.7:4, 6, 9, 10). Теперь Апостол «живет уже для Бога», т. е. как прежде он посвящал всю жизнь свою закону, надеясь через исполнение его оправдаться, так теперь он живет прямо для Бога, от Которого закон только отдалял человека (ср. Гал.3:10). Апостол «сораспялся Христу» (ср. Рим.6:6), и прежнего преобладания своего человеческого «я» Апостол уже не чувствует. Напротив, в нем «живет Христос». – Христос стал в нем единственною движущею, руководящею мыслями, чувствами и волею Павла силою или принципом. Но, конечно, Апостол еще «живет во плоти», жизнь его и после обращения ко Христу не стала во всех отношениях жизнью Христовой, не уподобилась вполне жизни Христа. Однако, это не смущает Апостола. Все же он знает, что это – “жизнь в вере во Христа как в Сына Божия», Который предал Себя, по любви к Павлу или к человеку вообще, на смерть. Отсюда следует, что в дальнейшем, благодаря помощи Христа, жизнь Апостола вполне уподобится жизни Христа, Который будет постоянно прибавлять ему силы для достижения возможного совершенства.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ДВАДЦАТЬ ПЕРВУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Ныне, братья Христиане, остановим наше внимание на притче, о семени и Сеятеле, читанной из св. Евангелия в храме Божием.
Вот эта притча (Лк. 8, 5-15). Выслушайте теперь объяснение сего Евангельского чтения. Недалеко от Галилейского моря Господь наш Иисус Христос, окруженный огромною толпою простого народа, в которой были и плотники, и каменщики, и земледельцы, и садовники и разные другие труженики, имея пред собою засеянные хлебным зерном поля – предложил слушателям Своим учение о сеятеле и семени. И так как не на всех засеянных полях были одинаковые всходы: на одних местах всходы были густые и богатые, на других редкие и бедные, а на иных совсем увядшие и бесплодные, то, преподавая Свое учение народу о семени, Иисус Христос обращает внимание своих слушателей на другого рода всход и урожай всход и урожай духовный. Как на полях обилие или скудность всходов хлебных зерен зависит от разного качества полей, так точно на полях духовных, т.е. в душах человеческих, обилие или скудость зависит от такого или иного их качества. Св. апостолы, выслушав Божественное учение о сеятеле и семени, не поняли настоящего смысла сего учения и просили Господа разъяснить им его. «Что бы значила притча сия?» спросили они Господа, и Он ответил им: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах», или иначе сказать: вам от Бога, через просвещение ума вашего, хотя конечно и несовершенно пока, до времени сошествия Св. Духа, дано знать, понимать тайны царствия Божия, т.е. истины Царства Мессии, каковые истины для других сокровенны и неизвестны. Эти истины в Божием слове называются тайнами, потому что некоторые из них совершенно непостижимы для ума человеческого, напр., о бытии Божием, Святой Троице, воплощении Сына Божия от Духа Святого и др., а некоторые истины постижимы и даже удобопостижимы, но только известны не всем (Рим. 11, 25; Еф. 3,
3-9), как напр., тайны о распространении Евангелия во всем мире, о смерти Иисуса Христа и др. Что же касается до прочего народа, то в то время ему еще не дано было знания этих истин, виною чего, впрочем, не Бог, не открывший ему этих истин, а сам народ, так как он был неспособен принять и уразуметь те истины; народ был слишком груб и мало понимал учение Христа о Его царстве: Он видя не видел, и слыша не слышал, и не разумел. Из разъяснения Христова видно, что Он благоволил уподобить Себя сеятелю, Слово Свое семени, а сердца людей – слушателей земле. Итак сеятель есть Иисус Христос, а после Него св. апостолы и другие проповедники Христова учения; сеяние – слово Божие, учение христианских пастырей и учителей, проповедание христианского учения, земля это суть сердца людей, слушающих то учение и проповедание. Но сердца людские Господь разделил на четыре вида и этим Он показал, что люди имеют различную готовность слушать слово Божие, которое на сердца их производит неодинаковое действие. «Упадшее семя при пути – это суть слушающие, к которым приходит потом диавол, и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись». Есть люди, у которых душа и сердце так огрубели и затвердели в пороках, как тверда бывает земля при дороге, по которой проходит и проезжает всегда множество людей. Если и упадет на такое место зерно хлебное, оно останется наверху и будет или потоптано прохожими, или поклевано птицами; как бы ни было свежо и плодоносно зерно, оно не может проникнуть в потоптанную и затверделую землю, оно не даст никакого ростка. Подобно сему много есть на свете таких людей, у которых сердце такое грубое, жесткое, каменное, что хотя до слуха таковых и доходит святое семя слово Божие, слово истинное и спасительное, однако они как будто его не слышат: враг нашего спасения – диавол, который в сей притче представлен под образом птицы, легко похищает из их сердца святое семя, как бы на верху лежащее. Или, напр., не мало есть таковых, которые не приготовили душу свою воспринять Божественное учение и которые посему слушают это учение без усердия, рассеянно, душа их другим занята: вместо святого, божественного слова на их душах, как на дороге, проходят различные земные, часто греховные, мысли, чувства и желания. Таковые-то слушатели Христиане своим «невниманием к возвещаемому слову Божию и сами как бы попирают – истоптывают его, и врагу спасения своего – диаволу дают свободный доступ похищать и то последнее доброе семя, которое случайно сохранилось в их памяти».

«Упадшее на камень семя – это те, которые, когда услышат слово, с радостию принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают». Каменистое место, имеющее не много земли, на которой брошенное зерно дает скоро росток, скоро всходит, но и скоро увядает, засыхает и не приносит плода, так как не может глубоко и твердо укорениться, означает сердца таких людей, которые с усердием и радостью слушают Слово Божие, но плода все-таки не приносят. Не заботясь, не думая о себе и своей душе, они не дают укорениться в ней
семени небесному, и оно увядает и засыхает. Напр., многие с умилением слушают и принимают учение нашей св. веры о том, что должно любить ближних, как самих себя, что всем, даже врагам, надо благотворить, что обиды, оскорбления и огорчения от других должно благодушно и терпеливо переносить; но будучи греховны и непостоянны сами, случись беда, горе или нужда, – готовы бывают мстить и ближним; вместо терпения проявляют гнев, злословие, вражду. Такие непостоянные люди забывают, что без креста, без любви к ближним, без скорбей и бед христианину нельзя войти в царствие Божие. В таковых от недостатка веры сердце свободно открыто грехам и порокам; где же там удержаться святому семени слову Божию, учению евангельскому? Оно держится, пока мирно, покойно душе; а настало тяжелое время душе, человек тогда отпадает от Бога, теряет веру во всемогущество Господа, впадает в уныние, в ропот на свою горькую долю, на людей и на Бога… и подпадет под власть диавола; некоторые же из таковых иногда оканчивают жизнь свою самоубийством… «А упадшее семя в терние это те, которые слушают слово, но отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются, и не приносят плода». Иное хлебное зерно при посеве падает между корнями худых, негодных трав; посеянное семя пускает росток. Но всем вам хорошо известно, что худая трава – бурьян растет гораздо скорее, чем добрые семена. А посему, едва взошло семя, бурьян вырастает скорее и заглушает доброе семя: оно не имеет света и простора, сидит своим тонким и бледным стеблем и плода своего никогда не даст. Так и семя слова Божия падает часто на сердца таких слушателей, которые охотно внимают ему, но в то же время или слишком, сверх меры, заняты житейскими заботами и попечениями, или подвержены разным греховным привычкам. В таковых людях доброе семя учение св. нашей веры растет очень, очень медленно, тогда как худое быстро размножается и скоро созревает… В душах таких слушателей растут только негодные травы; сердце их переполнено житейскими заботами, попечениями, — где же там корениться, приютиться святому семени? Какой же добрый плод они принесут, если живут по своим страстным привычкам? Звание христианское носят даром, попусту, сколько таких людей в мире? Сколько таких, которых мысли заняты только земным, суетным? А заглушивши в себе доброе семя, учение Христа, св. апостолов и учителей Св. Церкви, они, обремененные заботами суетными и порочными страстями, заражают навеки сердце свое скупостью и жестокосердием: нет в них сострадания к нищему, – слезы вдов и сирот не трогают, сердце их глухо ко всему… Какой же добрый плод они принесут, Никакого! От пути спасения они отвращаются, идут печальною дорогою в бездну адских мучений и навеки губят свою душу!.. «А упадшее семя на добрую землю – это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце, и приносят плод в терпении! Добрая земля, на которую упало хлебное зерно, взошло, выросло и принесло плод во сто крат более посеянного, означает-сердца таких людей, которые слушают слово Божие с полным вниманием, усердием и благоговением, слышанное принимают с любовью, искренно и твердо, от своих порочных привычек и страстей пагубных стараются всеми мерами отстать и более не повторять их, сердце свое от всего суетного отклонить. Словом, это христиане: усердные, кроткие, смиренные, послушные, терпеливые, ревнующие о пользе душевной, о своем спасении. Такие христиане, более и более усовершаясь в благочестии, все ближе и ближе подвигаются к царству небесному. «Кто имеет уши слышать, да слышишь»! так закончил Свое учение о сеятеле и семени Иисус Христос и этим показал, что сказанное Им заслуживает особенного внимания пред всеми слушателями и должно быть ими принято.
Чему же прочитанное Евангелие поучает нас, христиан? Поучает нас тому, что только слушающие слово Божие и живущие по нему наследят жизнь вечную, блаженную. Сам Господь называет таких блаженными: «Блаженны слышащие Слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11, 27-28)!

Весьма многие из христиан будто с усердием слушают слово Божие, учение Евангельское; многие из них в наше время и читают сами Евангелие и разные душеспасительные книги, – но по-видимому Слово Божие, это святое семя, не находит в сердцах их доброй почвы, и отчего это? Оттого, что грех сильно завладел их сердцем. Смотрите: сколько бывает в воскресные и праздничные дни в храме Божием молящихся? Ведь в иные дни храм полон молящимися, ведь все же слушают Божественное учение из Евангелия, из Апостола, в песнопениях церковных; однако благочестие не увеличивается в народе, упадает и упадает… Отчего же это? Оттого, что люди не хотят бороться со
своими грехами, а все грешат да грешат; к одному греху прибавляют другой, третий и т.д., и так проходят годы, проходит тридцать, сорок, пятьдесят, шестьдесят лет и более, проходит почти вся жизнь земная, наступает близкий и скорбный конец жизни, за плечами смерть стоит, как говорится, а люди все пребывают в беззакониях, все заняты своими суетными и греховными мыслями, желаниями и стремлениями!.. О, страшное нерадение о душе и будущей жизни! Ведь им часто читают слово Божие, или рассказывают о чем-либо священном, напр., сказания о подвигах св. мучеников, великих подвижников; читают им сказания о великих и пагубных действиях диавола, о пагубных последствиях от прельщения богатством и чрезмерных забот житейских. Все они слушают, охают, вздыхают, да на этом и конец: как были недобрыми и злыми, такими и остаются. Почему это так? Потому что когда им читают слово Божие, или рассказывают о чем либо священном, то слова те скользят мимо ушей их, но в сердце не западают; потому что во время слушания чтения или рассказа они думают о чем-либо постороннем, о житейском, ибо это более любезно сердцу их, этим более мысли их заняты, это более всего их интересует. Преподобный Кассиан рассказывал о себе: «Когда я беседовал с некоторыми братьями о пользе душевной, на них напал столь глубокий сон, что не могли двигать и веждами. Желая обнаружить действие врага, я заговорил о пустом предмете, братья обрадовались, и сон их тотчас прошел. Тогда, вздохнув, сказал я: доколе мы рассуждали о небесном, у всех вас очи отягчены были сном; а когда из уст моих вышло праздное слово, все вы охотно проснулись. Посему, прошу вас, братие, примечайте действие злого духа и, внимая себе, берегитесь дремоты, когда делаете или слушаете что духовное. Один греческий оратор не мог добиться, чтобы народ его выслушал, когда он говорил о самых важных государственных делах. Тогда он стал рассказывать народу следующую небылицу: «Какой-то юноша в летнее время нанял у некоторого человека осла, чтобы проехать от одного города до другого. Когда в полдень стало палить солнце, то оба они хотели укрыться от жары под тенью осла; но один другого оспаривал
и отталкивал от тени. Юноша говорил, что он нанял осла, а потому тень осла должна быть в его пользу; а хозяин осла говорит, что он отдал в наем осла без тени». Сказав это, оратор сошел со своего места, чтобы уйти, но народ удерживал его, требуя, чтобы он окончил и сказал, какое было решение спора. Тогда оратор засмеялся и сказал: какие вы люди! О тени осла вы желаете слушать, а о спасении отечества не желаете». Так точно и мы: все мирское слушаем охотно, а к благовестию слова Божия относимся небрежно и рассеянно, и таким образом посеянное семя святое, падающее на наши сердца, уносится вихрем наших страстей и мирской суеты; мы с особым удовольствием слушаем, когда нам читают или рассказывают сказки, небылицы, чем когда наставляют нас в Божественном писании и христианской жизни. А такое пренебрежение к слову Божию, проповеди пастырей церковных, не есть ли явное и опасное действие диавола, врага всякого духовного назидания и нашего спасения?
Но «душа, неслышащая и не слушающая Божия гласа, подлежит всякому заблуждению и вечной пагубе», учит святитель Тихон Задонский. «Как земля, не напоенная дождем, не может возрастить семени, в нее брошенного, — учит св. Иоанн Златоуст, так и душа, не напоенная Писанием, не может принести плод добрый. Великое зло не разуметь Писания и ходить подобно бессловесным. От этого происходит множество зол, от этого и ленивое житие, и душевная слепота. И как не прямо ходит лишенный света, так и непоучающийся в Божественном Писании на каждом шагу спотыкается. Поэтому, чтобы избежать сего, и поучает апостол, говоря: «Внимай чтению, учению, утешению». А при вседушном желании нашем и при усиленном старании расположить жизнь нашу во всем, согласно слову Божию, святое семя, брошенное в
сердца наши, пробудит нас от греховного и пагубного сна, откроет нам источник Божественных истин и правил жизни, возвысит душу нашу, вознесет ее к Богу, укрепит в сердце нашем искреннюю и крепкую любовь к Нему и возбудит ревность к соблюдению Его святых заповедей, словом, святое семя послужит нам руководством для нашей богоугодной жизни. Бог дал нам от природы добрую душу и доброе сердце, и только невнимание и пренебрежение к благовестию Слова Божия, да худые склонности и греховные привычки мешают нам приносить плоды благочестия. А для сего усугубим, усилим наше внимание к своей душе, усилим наше желание исторгнуть из нее все вредное и греховное. Если же наши усилия окажутся слабыми для возделания наших сердец в нивы благоплодные призовем на помощь благодать Господа нашего Иисуса Христа; если Слово Божие не укореняется в сердцах наших и не приносит плодов добрых, то, призвав на помощь Господа Христа, еще с большим усердием будем слушать или читать Божественное Писание и душеспасительные книги. Будем слушать или читать всегда с готовностью следовать Христу, и, поверьте, святое семя непременно произведет на сердца наши благодатное действие. Слово Божие, поучения пастырей церковных так просты и близки сердцу нашему, что они доступны всем – и грамотному и неграмотному: благодатный свет Слова Божия ярко светит и озаряет всех, внимающих ему. Прочтите душеспасительные книги, и вы найдете там множество примеров тому, что Слово Божие поразительным образом действует на души грешников. В житии блаженного Августина говорится, что он, проведший молодость свою в беспутных делах, услышал однажды голос, повелевавший ему читать Св. Писание. Раскрыв книгу посланий св. апостола Павла, он прочитал наставление апостола, повелевающее оставить «козлогласование и пьянство, прелюбодеяние и студодеяние», а «облечься Господом нашим Иисусом Христом», – и эти слова Св. Писания так глубоко запали в его душу, что с тех пор он переменил свою порочную жизнь и сделался великим и блаженным учителем для всех последующих времен. А о преподобном Никите записано так. Когда пришел он в совершенный возраст, то стал другом мытарям, с ними вместе хлопотал около судей и наносил много огорчений и смятений людям невинным; собирая неправедную мзду, он тем кормил
себя и жену. Так проведено им много лет. Раз вошел он в церковь и услышал чтение из писаний св. пророка: «Измойтесь и чисты будете, отбросьте лукавство от душ ваших» и пр. Слова эти поразили его; целую ночь провел он без сна; неправды, как камень, лежали на совести его. На утро вышел он к приятелям своим и, чтобы развлечь себя, пригласил их к себе на вечер. Накупив нужное для угощения, он приказал жене готовить. Но жена, когда стала варить, увидела сперва кровь поверх воды, потом то голову, то руку, то ногу. В ужасе сказала она о том мужу. Тот пришел и увидел тоже. Увидев все это, Никита умилился духом и сказал: «Горе мне, много согрешившему!» И после этого, не говоря более ни слова, оставил дом свой и пришел в Никитский монастырь, отстоявший три версты от города Переяславля Залесского, откуда он был родом. Игумен того монастыря не принял его по старости и он остался при воротах монастырских и входящим, и исходящим из монастыря рассказывал свои грехи. Потом пошел и сел в топкое место: рой комаров и мошек осыпали его и покрыли кровью все тело его. Игумен, увидя все это, принял Никиту в монастырь и там он наложил на себя весьма тяжелые цепи (вериги) и затворился в узкой кельи; спустя же некоторое время он устроил себе столп, взошел на него и, будучи открыт морозу и зною, без сна проводил день и ночь в молитвах, сокрушаясь о грехах своих. Через такой подвиг душа его очистилась от грехов и Бог удостоил его дара исцелений. Спустя же некоторое время воры убили прп. подвижника, приняв железные на нем цепи, обтершиеся и блестевшие, за серебряные, и погребен в том же монастыре, в церкви великомученика Никиты, в 1194 году. Равным образом, и в житии св. Антония Великого рассказывается, что он пришел однажды в храм Божий и, услыша слова Христовы из св. Евангелия, обращенные к богатому юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай
нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною» (Мф. 19, 21), – так глубоко тронулся этими словами Спасителя, что, вышедши из храма, нисколько не медля, продал все, что имел, и деньги раздал бедным, оставив часть их для малолетней и больной сестры своей. В другой же раз услышав в храме слова св. Евангелия: «не заботься об утрешнем дне», раздал и остальную часть денег нищим, сестру свою поручил благочестивым девам, а сам удалился в пустыню для спасения души своей.

Из жития прп. Пелагии известно, что она была язычницей, отличалась особенною красотою и проводила развратную жизнь, через что она приобрела огромные богатства. Однажды, проходя мимо церкви, она вздумала зайти в нее. В то время епископ св. Нон говорил поучение о страшном суде. Пелагия внимательно выслушала поучение и до того была поражена словами проповедника о страшном суде Божием, что, почувствовав в себе страх Божий, помышляя о грехах своих и размышляя, что за них будет вечная мука, она залилась слезами. Выйдя из церкви, она приняла Св. Крещение, раздала все свое богатство бедным, а сама, одевшись в власяницу, ушла в Иерусалим и там, при горе Елеонской, затворилась в келию и спасалась под именем Пелагия. Почти то же было и с преподобномученицей Евдокией, память которой мы совершаем 1-го Марта. В книге же: «Христианское Чтение» за 1824-й год записано следующее. Один юноша зашел однажды в храм послушать певчих. На ту пору говорена была проповедь о блудном сыне. Юноше показалось, что проповедник говорит именно о нем. От стыда он хотел выйти из храма; но что-то непостижимое воспрещало ему выходить. По окончании Литургии юноша вышел в слезах раскаяния. Итак, благочестивые христиане, да будут сердца ваши всегда открыты для слова Божия, которое есть меч духовный, молот, разбивающий наши каменные сердца (Иер. 23, 29), сокрушающий и смягчающий их; оно есть огонь, пожирающий в нас нечистоту греховную; Оно есть светильник, сияющий в темном месте (2 Петр. 1, 19) и светом своим рассеивающий тьму неведения, страстей и заблуждений наших; Оно есть семя, которое, западши в сокрушенное и смягченное сердце человеческое, приносит плод в тридцать, шестьдесят, или во сто крат (Мк. 4, 20); оно есть, наконец, слово жизни (Флп. 2, 16), дающее вечную жизнь.
Помните, что Слово Божие есть величайший дар Божий, а потому всегда нужно слушать или читать его с благоговением, охотно и усердием. «Ибо если царя земного, или высокого какого мужа, говорящего к нам, слушаем со вниманием, усердием и благовением, – говорит свт. Тихон Задонский, – то тем более Бога, Который есть Царь царей и Государь государей, Который нам в слове Своем говорит и беседует с нами». Только в слове Божием мы найдем все необходимое для спасения и наследия Царствия Божия, для вечного блаженства и вечного радостного соединения с Богом. Только в слове Божием мы найдем все полезное для нас во всем: там нам указаны спасительные советы и наставления своевременно уклоняться от всего враждебного и опасного для нас; там нам в убедительных, любвеобильных и отеческих заповедях, напоминаниях и утешениях указаны все средства быть счастливыми, довольными и спокойными в сей жизни. Словом Божиим руководились все святые, которые теперь торжествуют с ангелами на небе; им спаслись отцы наши, им спасаемся и мы. Для этого поставим себе за правило чаще посещать храм Божий, не упускать Божественных служб, с благоговением слушать Слово Божие, как Самого Господа, с усердием и вниманием слушать поучения и наставления пастырей, а равно охотно слушать предлагаемые нам беседы и объяснения учения евангельского, крепко хранить все слышанное нами от пастырей, и блаженны будем, соблюдая то в словах и делах наших: «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13, 17). Тогда-то слово Божие согреет сердца наши, очистит от плевел, освятит их и соделает наследниками вечной и блаженной жизни: Аминь.

НЕДЕЛЯ 20-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА I:11-19.
Гал.1:11. Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я бла­го­ве­с­т­вовал, не есть человеческое,
Гал.1:12. ибо и я при­нял его и научил­ся не от человека, но через открове­ние Иисуса Христа.

Так как иудействующие поставляли в сомнение божественное происхождение Евангелия, которое проповедовал Апостол Павел, то Апостол прежде всего высказывает то положение, что его Евангелие «не есть человеческое». Он не принял его, как нечто целое (παρέλαβον), и не научился его понимать (εδιδάχθην) ни от кого из людей, но через откровение, полученное им от Самого Иисуса Христа. Пред ним Христос как бы сразу открыл завесу, закрывавшую пред взорами Павла истинное христианство, и Апостол понял все его величие. Конечно, нельзя думать, что это совершилось в один момент – при Дамаске: Апостол здесь, несомненно, разумеет все многочисленные бывшие ему откровения, в которых он узнал все тайны христианской веры (2Кор.12:2), – откровения, полученные им до написания послания к Галатам. Заметить нужно, что этим не отрицается возможность того, что Апостол ознакомлялся с историческими событиями из жизни Христа через разговоры с старейшими по времени обращения ко Христу христианами; откровение сообщает только идеи, а не исторические факты.

Гал.1:13. Вы слы­шали о моем пре­жнем образ­е жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее,
Гал.1:14. и пре­успевал в Иудействе более многих сверст­ников в роде моем, будучи неумерен­ным ревнителем отеческих мо­их пред­аний.

Жизнь Апостола до обращения его ко Христу ясно свидетельствует о том, что он не мог проникнуться идеями христианскими в это время. Он был ярый гонитель христианства, который не хотел вовсе проникнуть в сущность нового учения. Он не похож был на некоторых фарисеев, которые в отношении к христианству заняли выжидательное положение (Деян.5:34–39). Он преуспевал в «иудействе», т. е. в той жизни, какая сложилась в иудействе под влиянием преданий старцев, и был среди своего поколения («в роде моем») неумеренным по своей ревности проводником в жизнь тех традиций, какие он унаследовал от своего отца или от своих предков вообще (слово πατρικός не то же, что πατρῶος: оно обозначает предания – в данном случае очевидно фарисейские – хранившиеся в известной фамилии строже, чем в других).

Гал.1:15. Когда же Бог, избрав­ший меня от утробы матери моей и при­звав­ший бла­го­датью Своею, благо­волил
Гал.1:16. открыть во мне Сына Своего, чтобы я бла­го­ве­с­т­вовал Его язычникам, – я не стал тогда же совето­ваться с плотью и кровью,
Гал.1:17. и не по­шел в Иерусалим к пред­ше­с­т­вовав­шим мне Апостолам, а по­шел в Аравию, и опять воз­вратил­ся в Дамаск.

Но не мог ли Апостол после своего обращения ко Христу подчиниться человеческому влиянию в выработке своего миросозерцания? Так бывало, конечно, со всеми принимавшими христианство в то время: Галаты по себе самим, конечно, знали, что без наставления со стороны других они не могли бы стать тем, чем стали. Вот, чтобы исключить предположение о таковом постороннем на него влиянии, Апостол и отмечает как весьма важный факт, что он, после своего обращения, не пошел в Иерусалим, чтобы получить наставление в вере от Апостолов, а ушел в Аравию, откуда опять, не заходя в Иерусалим, бывший в то время центром христианства, возвратился в Дамаск. – «Избравший меня..». Толков. Библия т. Х-й. – «Открыть во мне Сына Своего». В душе Апостола до его обращения царила тьма, препятствовавшая ему увидеть в гонимом им Иисусе истинного Мессию и Сына Божия. Тьма эта состояла из иудейских предрассудков и, в особенности, из фарисейских стремлений, которые до тех пор владели душою Павла. Препобеждение этих предрассудков через особое воздействие Божественное на душу Павла (Ин.6:44) и есть «открытие Сына Божия», о котором здесь говорит Апостол. Только через него пришло к своему полному развитию и стало действенным то первое самооткровение Христа (Гал.1:12), с которым было непосредственно связано призвание Павла в лоно Церкви Христовой и к апостольскому служению. Три дня телесной слепоты (Деян.9:9), которые следовали за явлением Христа Павлу и призванием Апостола, и можно рассматривать как время, в которое совершилось воздействие Божие на душу Павла. – «Чтобы я благовествовал Его язычникам». Целью такого «открытия Сына Божия» в душе Павла было то, чтобы Павел стал проповедником Евангелия среди язычников. И мог ли, в самом деле, Павел не проповедовать язычникам Того, в Ком он, по особому воздействию Божию на его душу, узнал истинного Сына Бога? Как Бог есть Бог иудеев и язычников (Рим.3:29), так и Христос – Сын Бога – должен быть безусловным достоянием всех народов. Такова была цель, какую имел Бог при том «открытии Сына Своего» Павлу. – «Я не стал..». Ап., получивши прямое разъяснение от Бога о Христе, не нашел нужным предлагать приобретенное им таким чрезвычайным способом убеждение на суд людей («плоти и крови» Еф.6:12; Мф.16:17): это было бы с его стороны проявлением неуважения к божественному научению. – «Тогда же». Он так думал и поступал начиная с тех самых дней своего призвания. Очевидно, враги его внушали Галатам, что в первое время после своего обращения Павел все-таки искал себе признания у старейших христиан и Апостолов, старался получить от них некоторые нужные ему указания и только впоследствии неожиданно прервал с ними всякое общение и выступил с своим «ложным» евангелием в открытом противоречии с Иерусалимскою церковью. – «И не пошел в Иерусалим..». Где же, как не в Иерусалиме, этом старейшем городе христианства, Павел мог бы искать себе указаний, если бы в них нуждался? Однако он не пошел туда (απῆλθον – по лучшему чтению, т. е. не оставил Дамаска, чтобы идти в Иерусалим). – «К предшествовавшим» (Τ. πρό εμοῦ), т. е. ранее меня призванным. – «А пошел в Аравию», т. е. если куда и ходил, может быть даже неоднократно, – из Дамаска, который служил три года после обращения постоянным местом его пребывания, – то только в Аравию – в область лежавшего к юго-востоку от Дамаска царства Наватеев, в котором правителем был царь Арета (2Кор.11:32). Относительно своего пребывания в Аравии Апостол более ничего здесь не говорит – это ему было не нужно (об этом см. Толк. Библию т. X). Ему хочется показать только свою независимость от влияния человеческих авторитетов, и это он делает упоминая о том, что выходил из Дамаска только в Аравию, где, конечно, не мог встретиться с Апостолами из 12-ти…

Гал.1:18. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и про­был у него дней пятнадцать.
Гал.1:19. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Го­с­по­дня.

Только три года спустя после своего обращения, когда, следовательно, воззрения Апостола Павла должны были принять совершенно законченный вид, он ходил в Иерусалим для того, чтобы увидеться или познакомиться (ιστορῆσαι) как следует (некоторое, поверхностное знание о Петре Павел уже имел и раньше) с Апостолом Петром. Иудаисты, по-видимому, и это посещение Павлом Иерусалима перетолковывали по своему… Имея это в виду, Павел говорит об этом посещении им Иерусалима в совершенно холодном тоне. Как любознательный путешественник отыскивает наиболее славные города и хочет посмотреть на все их достопримечательности, так и Павел путешествовал в Иерусалим, чтобы познакомиться, на свободе, с главою тесного круга учеников Христовых – Апостолом Петром. Но Павел пробыл в Иерусалиме только пятнадцать дней – время очень незначительное для того, чтобы научиться всему, так сказать, сначала и чтобы забыть все то, что в течении трех лет нажито было Апостолом вдали от Иерусалима… С другими же Апостолами из числа 12-ти Павлу в тот раз и познакомиться не пришлось – вероятно, их не было в Иерусалиме. Чтобы быть точным в своем сообщении о пребывании в Иерусалиме – ведь Апостол имел в виду, что его послание будут читать и враги его, иудействующие, которые, конечно, постараются указать все недоговоренное Апостолом, он прибавляет, что видел в тот раз и брата Господня Иакова, предстоятеля Иерусалимской церкви (Тол. Библию т. Х-й). При этом Ап., вероятно, не без намерения употребляет слово «видел»: он хочет этим дать понять, что он именно только видел, но не учился у Апостола Иакова, не старался у него узнать чего-либо в области христианского вероучения, что было бы ему, Павлу, неизвестно.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ДВАДЦАТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Братья христиане! Сегодня в храме Божием читалось из св. Евангелия о великом чуде милосердия и могущества Христа Спасителя нашего — о воскрешении сироты-юноши, сына вдовы Наинской. Об этом читалось в св. Евангелии так (Лк. 7, 11-16). Вот и все нынешнее евангельское чтение. Оно кратко и понятно всем, тем не менее для назидания вашего считаю необходимым несколько пояснить его.
После чудесного исцеления верного и любимого слуги сотника-язычника в городе Капернауме Иисус Христос, обходя города и селения с проповедью о наступлении Царствия небесного, подошел к недалеко отстоящему от Капернаума незначительному галилейскому городку Наину. В древние времена многие города окружались стенами для защиты от врагов; в стенах городских на известном расстоянии одни от других и преимущественно против больших улиц делались ворота, через которые входили и выходили; на ночь и при нашествии врагов все ворота накрепко изнутри запирались и при них ставились караульные. Таков, должно быть, был и городок Наин. Окруженный Своими учениками и множеством народа, Иисус Христос приблизился к городским воротам.
В это самое время из города при множестве народа выносили
бездыханное тело сироты-юноши, сына одной бедной вдовы. Кто эта вдова была и как ее звали – неизвестно; но должно быть она была добрая, почтенная женщина и пользовалась в народе большим уважением, потому что в ее неутешной скорби приняли участие многие горожане, как говорит св. евангелист: «Много народа шло с нею из города». В тяжкой скорби, с горьким плачем – вся в слезах шла за гробом покойника-сына мать его. О, тяжело было сей бедной женщине потерять своего сына! Он был для нее вдвойне дорог: он был у нее единственный сын, сама же была вдова, следовательно, с потерею сына своего она потеряла утеху, надежду и опору в своей старости. Поистине она была достойна сожаления. Сострадательное сердце Спасителя ко всем, находящимся в трудных и обременительных обстоятельствах жизни, не миновало горько плакавшую вдовицу: едва завидев ее, Господь поспешил утешить ее, сказав: «Не плачь!» Но этого мало. Милосердый Учитель Израилев, вместе с утешением оказал ей такое благодеяние, которое вдруг изменило печаль ее на радость. Господь подошел к мертвецу прикоснулся к его одру, и этим дал знак, чтобы носильщики остановились. У древних народов не было гробов; умершего обвивали в чистое полотно, увивая свивальниками и клали на одр или носилки, на которых и несли его до пещеры или гроба, так что он был сокрыт. Думаю, вам приходилось видеть и теперь, как совершают обряд погребения наши евреи, закрывая лишь покрывалом лежащего на носилках мертвеца. Как только несшие покойника остановились, Господь громко воззвал: «Юноша!. Тебе говорю, встань», – и чудо совершено: мертвец воскрес! Господь, как всемогущий Жизнодавец одним словом из рук смерти возвратил к жизни юношу. Но мало этого. Возвратив к жизни умершего
юношу, Христос Господь взял его за руку, привел к матери и отдал ей его, дабы она взяла его в свои объятия и этим более уверилась в том, что сын ее, будучи мертв, действительно ожил. О, какое благосердие и внимание Господа к бедной вдове! Получив из рук Господа сына своего живым, мать вдова среди скорбной тоски, печали и слез, получила такое утешение и благодеяние, какого ни она, и никто из народа, окружавшего гроб мертвеца, и не ожидал. Понятно, что после чего от такого торжественного проявления всемогущей силы Господней все Иудеи, бывшие свидетелями воскрешения мертвого, пришли в страх и ужас и вместе с сим стали славить Бога, Который Один только творит чудеса (Пс. 71, 18). Все славили Бога за то, что Он «посетил народ свой», т.е. оказал такую милость народу через воплотившегося на земле Сына Божия; впрочем жители города Наина не признали сего Чудотворца за истинного Мессию, а только за великого пророка, о чем всем и говорили: «Великий пророк восстал между нами». Из Божественного Писания иудеи знали, что пророки Божии силою Св. Духа предсказывали будущее и творили чудеса некоторые, а потому, видя чудо, видя особенное, необыкновенное действие силы Божией в воскрешении мертвеца, наинцы и посчитали Господа за пророка, за особого великого посланника Божия, а не за Сына Божия. Чему же поучает нас, други мои, ныне читанное Евангелие? Обратим наше внимание на следующее из прочитанного в Евангелии.

У вдовы наинской был сын и уже в таких летах, что мог сам приобрести кусок хлеба. Быть может, мать с трудом, горем и нуждою воспитала своего сына, приучила его к какому-либо ремеслу и научила добру; она его лелеяла, радовалась им и утешалась надеждою, что, по смерти мужа, в сыне своем она найдет утешение и опору в старости и вдруг он заболел и умер. Кровью облилось сердце матери вдовы в минуту потери сына!.. Однако терпеливо и с верою в Бога она переносила свою участь и горе: она, подобно многострадальному Иову, покорилась воле Божией: «Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось» (Иов. 1, 21)! Провожая сына своего в последний раз, она вовсе не думала снова видеть его живым. Она только думала, что осталась одинока, – вдова, бездетна, а потому горевала и плакала. Но Господь Иисус Христос, видя ее горе и слезы, сжалившись над нею, обрадовал ее и утешил, печаль ее претворил в радость: воскресил ее сына. Горе, постигшее вдовицу города Наина, нередко постигает и ныне людей; подобные события и ныне случается видеть. И ныне приходится нам видеть, как одинокий отец или мать-вдова заботится о своем дитяти, лелеет его, выполняет все детские его желания и капризы, заботливо ухаживает за ним, но не успеет отец или мать натешиться им – как смерть похищает его у них и они провожают его уже в могилу, в вечность!.. Теперь исчезло уже все, думает одинокий отец или мать вдова; теперь не в ком искать утешения родительскому сердцу, не на кого будет опереться в старости, некому будет поддержать и пропитать, и льет горькие, неутешные
слезы над бездыханным телом своего дитяти!.. Да и как не плакать, как не скорбеть, когда горе давит душу и слезы невольно льются из очей. Да, это вполне естественно. Но с другой стороны, если взять во внимание, что мир сей переполнен скорбями и несчастьями, что чем более люди живут, тем больше грешат, тем более становятся преступными пред Богом и совестью своею: то не плакать нужно при потере детей, а благодарить Бога за то, что Он сохранил сердце их от мирской заразы и взял их к Себе чистыми, неоскверненными беззакониями. Поэтому, боголюбивые христиане, не печальтесь, не скорбите
чрезмерно, как язычники, не имеющие упования, при смерти детей ваших; но молитесь, глубоко веруя, что детей, умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (1 Сол. 4, 14); верьте, что Бог всевидящий и
премилосердый, не дозволяющий пасть волосу с головы нашей без Его премудрой воли, все устроит к лучшему; милосердый Господь знает, что делает, знает лучше вас, что полезнее детям вашим жить или умереть. В утешение родителям, скорбящим о потере детей, Господь Христос говорит: «Пустите детей, и не препятствуйте им приходить ко Мне; ибо таковых есть царство небесное» (Мф. 19, 14): не возбраняйте им, потому что Я беру их в Свое небесное царство, чтобы злоба и лукавство не изменили их разума и лесть не прельстила их душ. Между прочим, что мы видим в жизни? Теряя сына или дочь, не предаются ли родители безнадежной скорби. Не доходят ли они в своем горе и печали до отчаяния и даже до ропота на Бога? Да, так, и очень часто. Неразумны таковые! Они не хотят понять, что детей их Бог взял для блага же детей их; взял к Себе для того, чтобы они явились пред лицом Его более чистыми, чем какими бы они умерли в поздние годы! Кто знает, если бы они выросли и пожили дольше в мире сём, то, быть может, погрязли бы в грехах и погубили бы душу свою навеки; быть может, пришедши в зрелый возраст, они были бы самыми бесчестными людьми, опозорили бы честь и дом родителей, опечалили бы их, преждевременно довели бы своих родителей до нищеты, до унижения, до могилы. Поэтому Господь, как милосердный Отец, и отнимает детей у родителей, охраняя душу детей, охраняя жизнь, спокойствие и честь родителей. А что это действительно так, приведу вам несколько примеров. Одна благочестивая вдова, именем Клеопатра, имела особенную любовь к святому мученику Уару, тело которого было погребено ею в ее владении. Она устроила в честь его церковь и пожелала перенести в нее его св. мощи. В день перенесения св. тела мученика, Клеопатра особенно усердно молилась и просила св. Уара, чтобы он принял под свое покровительство ее единственного сына, отрока двенадцати лет, именем Иоанна, которого она хотела со временем определить в военное звание, так как и отец его был воеводою. Молилась же она так: «Страстотерпец Христов!

Испроси у Господа то, что Ему будет угодно и мне с моим сыном полезно; я не дерзаю просить ничего, кроме того, что Он сам захочет послать; Он лучше нас знает, что нам нужно; Его воля благая и совершенная да будет над нами!» Молитва Клеопатры была услышана, и св. мученик Уар действительно стал покровителем ее сына, но только не в воинской службе. Случилось, что в тот же день к вечеру сын ее, отрок Иоанн, вдруг тяжко заболел горячкою, а в наступившую ночь скончался. Вместо того, чтобы покориться воле Господа, Клеопатра предалась великому отчаянию. Она дошла до того, что даже стала жестоко укорять св. Уара, приписывая ему потерю сына своего. Она пошла в церковь св. мученика и там пред святыми мощами стала изливать свое горе в таких словах: «Так-то ты воздаешь, угодник Божий, за все труды мои ради тебя? Ты отнял у меня сына единственного, отнял у меня надежду, свет очей моих! Кто же теперь будет кормить меня на старости лет? Кто закроет очи мои, когда умирать буду? Кто похоронит меня? О, лучше бы мне самой умереть, чем видеть сына во гробе, этот цветок, подкошенный прежде времени! Или возврати мне сына моего, или пусть я умру; я не хочу жить больше», — так в отчаянии кричала скорбная мать над гробом св. мученика, и тут же, в церкви, заснула. И вот ей явился св. Уар вместе с ее сыном; оба они были в светлых одеждах, с золотыми поясами и с райскими венцами на головах; оба они сияли славой необыкновенной. Клеопатра хотела поклониться им, но св. Уар поднял ее и кротко сказал: «Зачем ты жалуешься на меня? За что ты укоряешь меня? Ужели
за то только, что я взял сына твоего в воинство небесного Царя? Разве я не помню всего того, что ты сделала для меня? Я всегда слышу твои молитвы, я всегда молюсь Богу за тебя; я умолял Господа за усопших родных твоих, близ которых ты положила мощи мои, а теперь вот взял и сына твоего, чтобы он был воином Царя небесного. Ведь ты сама же просила, чтобы я испросил тебе у Бога то, что Ему угодно и вам обоим полезно. Что же тебе еще, когда видишь, что сын твой предстоит престолу Божию вместе с св. апостолами? Впрочем, если хочешь, возьми его и пошли на службу царю земному!» После этих слов св. мученика и новопреставленный отрок Иоанн обратился к матери с такими словами: «Что так скорбишь безнадежно, мать моя? Я ныне вчинен в воинство Христа-Царя и вместе с Ангелами предстою Ему, а ты желаешь чтобы я от царства перешел в убожество, затем крепко обнял св. Уара своими руками, и сказал ему: Не слушай моей матери, не отдавай меня опять в мир, полный неправды и беззаконий людских!» Слыша его, обличенного в небесную славу, изумленная и обрадованная мать воскликнула: «О, если так, то возьми и меня с собою!» «Будь терпелива, ответил ей св. мученик, – я помню твою любовь ко мне, твои моления и твои жертвы; устрой имение твое во славу Господу и, по милости Его, со временем и ты перейдешь к нам и будешь участницею вечных благ». Видение кончилось. Клеопатра была сильно обрадована этим видением и уже никогда не скорбела о потере своего единственного сына. После погребения сына, она действительно поступила с имением своим
так, как советовал ей св. мученик – раздала его бедным и, вверившись покровительству св. Уара, до конца жизни своей благоговела к его памяти, молилась ему и служила во благочестии при его храме, за что до самой кончины своей сподоблялась видеть каждый воскресный день сына своего с мучеником Уаром в ангельской одежде; а затем и сама, угодивши Господу, мирно скончалась. Подобное сему рассказывается и в житии прп. Андроника и св. супруги его Афанасии. В царствовании греческого царя Феодосия Великого в Антиохии жил один муж, ремеслом златарь, Андроник с супругою своею Афанасию. Жили они честно и богоугодно, помогали бедным, и все граждане любили и почитали их. У них было двое детей: сын Иоанн и дочь Мария. Вот однажды дети их заболели. Мать была в сильной скорби от сего, а родитель, вздохнув, сказал: «Да будет воля Господня!» – и пошел за город в
церковь св. мученика Иулиана. Пока он там молился, дети его скончались. Возвратившись домой, Андроник услышал плач и вопли и, вошедши в молитвенную свою комнату, упал пред образом Спасителя и, с полною покорностью воле Его, молился ему. Афанасия от душевной скорби по детям сама желала умереть вместе с ними. Великое множество граждан собралось на погребение их детей и патриарх с клиром хоронили их. Дети были погребены в церкви св. мученика Иулиана. После погребения Афанасия не хотела идти домой, но плакала на могиле детей своих. Когда она рыдала, вдруг явился ей св. Иулиан и сказал ей: «Каких лет были дети твои?» «Одно дитя двенадцати, а другое десяти лет», – ответила она. Тогда св. мученик сказал ей: «Зачем плачешь о них? Лучше бы ты плакала о грехах своих. Дети питаются небесными благами у Христа!» Придя домой, она об этом видении рассказала мужу своему.

После того Андроник и Афанасия, с взаимного своего согласия, поручили все имение и дом отцу жены на благотворение, освободили слуг своих и оба поступили в монастырь, — Андроник в мужской, а супруга его в женский, и после двадцати четырех лет подвижнической жизни мирно почили о Господе. Иногда впрочем бывает, что Господь Бог, как бы уступая настоятельным просьбам родителей за своих умирающих детей, отменяет Свое определение, возвращает жизнь умершим, но это для того, чтобы из последующего родители уразумели, как неразумны
были их моления о возвращении жизни детям. Вот примеры сему. В селе Калужском, не в далеком расстоянии от губернского города Калуги, есть чудотворная икона Божией Матери, называемая по месту Калужскою. Одна женщина из среднего сословия имела особенное усердие к этой иконе, часто прибегала с великою верою к изображенной на ней Богоматери и постоянно изливала пред Нею душу свою в скорби по причине бесчадия, моля всех скорбящих Радость разрешить ее неплодство даровать ей чадо. Но, испросив у Господа, при посредстве Владычицы, себе плод чрева, она не принесла его в дар Богу, по примеру Анны пророчицы, матери пророка Самуила, через христианское воспитание, и потому, а может быть и по другим неисповедимым путям промысла Божия, дочь ее, достигшая двенадцатилетнего возраста, заболевает и умирает. Кто опишет скорбь чадолюбивой матери, лишившейся единственной своей дочери?.. С рыданием и воплем она поверглась пред снимком с чудотворной иконы Божией Матери Калужской, который был в ее доме и, пришедши от горести в исступление, начала поносить Владычицу, называя ее немилостивою и немилосердою… Наконец, от изнеможения она впадает в обморок. В это время является Царица небесная в неописанной славе и говорит сокрушенной скорбию матери: «Безумная! Неужели ты думаешь,
что Я забыла твою любовь ко мне, или оставила в пренебрежении веру и усердие, кои ты ко Мне всегда проявляла? Нет, за сие-то Я и взяла было дочь твою к себе и таким образом желала устроить полезное и тебе, и дочери твоей. Но ты не восхотела сего; пусть будет по-твоему! Смотри, дочь твоя жива!» «Придя в себя, мать поспешила к телу умершей своей дочери, которая лежала на столе в ожидании погребения, и что же видит?.. О, чудо! На щеках умершей явилась краска румянец, как признак жизни. С помощью некоторых средств дочь привели в чувство, а потом к жизни и здоровью. Что же за тем? Дочь, чудесным образом возвращенная от смерти к жизни, достигла совершенных лет и не только не доставила матери своей утешения, но еще, предавшись порочной жизни, постоянно преогорчевала ее, и даже, когда мать начинала учить беспутную дочь страху Божию, она, безумная, дерзила поднимать руки на свою родительницу бить ее!.. Тогда-то несчастная мать в горести души своей, бья себя в грудь, в горьком рыдании восклицала. «О, Владычица! Праведно ты меня наказываешь, я вполне заслуживаю, чтобы терпеть побои от моего исчадия; ибо я дерзала роптать на Тебя, когда Ты, Милосердая, хотела устроить душам нашим полезное». Или еще. «Родители мои принадлежали к зажиточным крестьянам, – рассказывает одна набожная крестьянка. В семействе отца моего были: отец с матерью, четыре женатых сына и две дочери, я и меньшая сестра лет двенадцати. Она была весьма красивая девочка, тихого и кроткого характера и не по летам смышленая. Потому отец и дядя до крайности любили ее и не знали, как ласкать. Случилось же так, что ни с того, ни сего, у нее сначала разболелась голова; но час от часу эта болезнь усиливалась; наконец, сестра слегла в постель и была уже при смерти. В доме произошла сильная тревога; все сильно плакали. По обычаю ее положили на переднюю лавку, головую к св. иконам. В это время, отец, дядя и прочие домашние, зажгли лампу пред св. иконами, все пали на колена и с великим воплем молили Бога и Пречистую его Матерь дароват жизнь умирающей. Такая пламенная и неослабевающая молитва продолжалась довольно долгое время. Маша так звали сестру мою, все это время лежала с закрытыми глазами, почти бездыханная и едва можно было заметить по редким ее вздохам, что жизнь, хотя и слабая, в ней еще есть. Но вдруг, к общему нашему изумлению, Маша открывает глаза, подзывает нас к себе. Все мы радостно окружили ее и Маша слабым и прерывающимся голосом рассказала им следующее. «Не задолго перед тем, как мне очнуться и узнать вас, моих родных, мне представилось, что дверь нашей избы отворилась и в нее вошли люди какого-то величественного вида, в белой одежде, и, подошедши ко мне, велели собираться идти с ними, строго прибавив: «Вот и смерть твоя пришла за тобой», – и при этом указали на одного из своих товарищей. От сих слов неизвестных людей я пришла в величайший страх и начала горько плакать. Больно мне не хотелось умирать. Жаль было вас, милые мои родители! Вышеупомянутые страшные люди, видя мой недуг и слезы, как бы сильно сжалились надо мной, взор их сделался ласковее, и, отойдя от меня немного в сторону, стали о чем-то тихо разговаривать между собою. Потом опять подошли ко мне и из их слов, сказанных мне, я хорошо запомнила только последние: «Успокойся, девочка, так и быть: теперь мы не возьмем тебя с собою, а в другое время. Бог услышал неотступную молитву твоих родителей, ты будешь здорова; но за недостатком у вас преданности воле Божией, смерть твоя будет не хорошая».

«Вскоре после сего сестpa Маша выздоровела. Год за годом проходили, а с Машей ничего особенного не случалось, потому и предсказание во время ее болезни неизвестных людей, что смерть ее будет не хорошая, мало-помалу стало забываться и наконец, совсем вышло из памяти, как бы его и не было. Когда же исполнилось ей двадцать лет, мы посватали ее за богатого жениха, крестьянина одного села, отстоявшего от нас верст на двадцать. Назначен был день свадьбы. Все было готово к тому, чтобы вести невесту к венцу. Осталось только приехать жениху, но его не было, что за притча такая!.. Что-то тут да не ладно… Быть беде! В хате нашей притихали даже обыкновенный в этих случаях веселый говор и пирование собравшихся гостей. Невольно тяжелое раздумье входило в голову всех. И действительно! Довольно поздним временем ночи приезжает нарочно посланный женихом верховой с вестью, что свадьбе не бывать. Жених, садясь на дворе в сани, чтобы ехать к невесте, по неосторожности как-то оступился, и упал на какой-то валявшийся
здесь дровяной хлам и вывихнул себе ногу. Потом к этому вывиху привязался антонов огонь, отчего он вскоре и умер. Через год
после этой неудачи затеянной свадьбы мы все-таки просватали Машу за крестьянина, тоже весьма зажиточного. На этот раз свадьба совершилась благополучно. С год она жила с мужем, что называется, душа в душу. Как в семье мужа, так и на селе все от мало до велика любили ее за доброту сердца и ласковое и услужливое обращение ее со всеми. Словом судьба ее в замужестве во всех отношениях была спокойная и счастливая, так что лучшего и желать было нельзя. Оставалось жить да радоваться. Но конечно, не следовало при этом забывать и о будущей жизни; надобно было подумать и о смерти и готовиться к ней, как Господь велел. К сожалению, Маша об этом совсем не заботилась. Но смерь ее нежданно-негаданно была уже у ней за плечами. По прошествии года с небольшим ее брачной жизни Маша сделалась беременною. Наступило время родов. Но эти роды были печальны для нее.
Сколько мы ни привозили из разных мест повивальных бабок, но ничто не помогало. Наконец, в этих муках родов сестра моя потребовала, чтобы скорее обмыли ее, надели чистую рубаху и положили ее вперед, объявив, что смерть ее наступает. «Вот, – сказала она, пришли за мною и те страшные гости из другого мира, которые когда-то являлись мне – не дают покоя ни на минуту и торопят меня собираться на вечную жизнь». Бросились за священником для напутствования умирающей. Но увы! Бедная сестра моя перешла в загробную жизнь без христианского напутствия!» Боголюбивые христиане! Приведенные здесь примеры дают нам великий урок. Главною заботою родителей о детях своих должно быть то, чтобы согреть и освятить их молодую душу, их ум и сердце верою Христовою и волю их направить к добру; а желание земного счастья, земных благ, и радости и долголетия, должно быть после всего. И если мы воспитаем детей наших в истинной вере и благочестии, если не только словами, но и примером научим их
христианской жизни, тогда у Господа дети наши вполне заслужат честь и любовь; тогда, если бы Господу Богу и угодно было кого-нибудь из них взять к Себе, не печалиться, а радоваться мы должны, – разлука с ними не должна нас ужасать и приводить в отчаяние, как это часто бывает со стороны родителей, теряющих любимых детей в раннем возрасте. Под всемогущим покровительством Отца нашего небесного умершие дети наши сохранятся от всякого зла, видимого и невидимого. А предаваться сильной скорби, неумеренному плачу, отчаянию и ропоту на Бога при смерти детей – это противно Богу, это значит не доверять промыслу Божию о людях.
Посему во всех тяжелых утратах семейных успокоим себя тем, что Господь каждому из нас желает только добра, неусыпно печется
обо всех и все обращает нам во благо, — даже горе, печаль прелагает Он в радость: «Изменю печаль твою в радость, утешу тебя и обрадую после скорби», — говорит Господь через св. пророка Иеремию (гл. 31, 13 ст.). За терпеливое же перенесение печали и скорби души Господь щедрее наградит нас. Итак, христиане, скорбь нашу о почивших детях будем умерять преданностью всеблагой и премудрой воле Божией, направляющей всю жизнь нашу к одному вечному спасению, хотя иногда путями и скорбными для нашей немощной природы. Да будет во всем Его святая воля! И живые, и мертвые – в руках Господа, и мы будем молить Его милосердного, да примет Он живых под Свой покров, а усопших упокоит в царствии Святых! «Блаженны умирающие о Господе. Блаженны, которых избрал и приял к Себе Господь, Которому да будет слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.

НЕДЕЛЯ 19-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА XI:31-XII:9.
2Кор.11:31. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу.
2Кор.11:32. В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук.

Но Апостола, очевидно, по поводу его «немощей», враги его высмеивали. По-видимому, они обличали его пред Коринфянами в том, что он проявляет свою «немощь» или, иначе, слишком боится опасности и там, где никакой опасности нет. Так могло представляться несколько странным бегство Апостола Павла из Дамаска, когда он ушел необыкновенным образом из города – спустившись в корзине по городской стене. «Что за странный способ удаления для Апостола, который гордится тем, что он призван Самим Христом?» – могли говорить враги Ап. Павла. «И нужно ли было прибегать к такому поспешному бегству из Дамаска?» На эту насмешку Апостол отвечает, что опасность в то время для него предстояла самая серьезная. Жившие в Дамаске иудеи наняли одного арабского шейха, служившего у арабского царя Ареты, для того чтобы он захватил Павла и поступил с ним как ему казалось лучшим. От такого человека можно было Ап. Павлу ожидать всего дурного, и потому Ап. поспешил как можно скорее удалиться из Дамаска, не испытывая Бога, не защитит ли Он его каким либо чудесным образом. Значит, над Апостолом враги его смеялись неосновательно: он должен был скорее бежать из Дамаска. – В Деян.9:25 сказано, что Павел бежал не от арабского шейха, а от иудеев. Это показание однако легко примирить с настоящим объяснением самого Павла. Очевидно, иудеи были инициаторами в этом случае, а арабский шейх действовал только как их орудие.

2Кор.12:1–9. Так как Коринфянам, конечно, хотелось иметь другие удостоверения в истинности апостольского достоинства Павла, помимо тех, о которых он говорил в предыдущей главе, т. е. хотелось каких-нибудь чудесных знамений от него, то Апостол теперь говорит о том необычайно чудесном обстоятельстве, какое имело место в его жизни четырнадцать лет тому назад. Он имел необычайное видение – восхищен был в рай и там видел то, что и пересказать нет возможности. И вообще он имел очень много откровений, так что Бог послал ему какую-то болезнь, для того чтобы Апостол не слишком превозносился в своих собственных глазах.

2Кор.12:1. Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним.

Ап. сознает, что самовосхваление ему не принесет пользы. Почему? Да потому, что он должен при этом, принимая во внимание желание Коринфян, говорить о чрезвычайных, бывших ему откровениях и видениях. Между тем среди читателей его послания всегда могут найтись такие люди, которые посмотрят подозрительно на этот рассказ Апостола и сочтут его человеком, склонным к простой экзальтации, способным принимать собственные фантазии за божественные откровения. Да, Апостолу хвалиться невыгодно! Но тем не менее он должен это сделать, так как в противном случае те же читатели могут сказать, что он гораздо ниже других проповедников, которые хвалились тем, что видели и слышали Самого Христа. Между «видениями» и «откровениями» есть некоторое различие. Первые предполагают собою откровение в символических образах и картинах, вторые – откровения в словесной форме.

2Кор.12:2. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет [в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает] восхищен был до третьего неба.

Апостол говорит здесь о себе (ст. 6 и 7), но говорит о как постороннем человеке по своей скромности, а отчасти и как исторический повествователь о совершившемся с ним событии. Это было четырнадцать лет до написания 2-го послания к Коринфянам, т. е. примерно в 44-м году, когда он собирался выступить на свое великое миссионерское служение (Деян 11:26). Что это было за событие – этого не может ясно определить и сам Апостол: несомненно, что он находился в то время в состоянии пророческого экстаза и потому не отдавал себе отчета, участвовало ли его тело в вознесении его в рай или же он возносим был туда только в духе своем. Но все-таки это событие имело место! Что касается выражения «третье небо», то, очевидно, читателям оно было понятно – иначе Апостол дал бы при этом соответственное объяснение. Действительно, в иудейском предании говорилось о существовании трех небесных пространств: 1) облачного, 2) звездного или того, которое находится на высоте солнца, и 3) высшего, где находится престол Божий. Об этом делении неба несомненно говорил своим читателям ранее и Апостол Павел. Было еще у иудеев представление о семи небесах, но такого представления здесь несомненно не имел в виду Апостол, потому что в таком случае его вознесение до третьего неба – только, – еще не свидетельствовало бы о его чрезвычайном возвышении.

2Кор.12:3. И знаю о таком человеке [только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает],
2Кор.12:4. что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.

Повторив, что он не знает о своем состоянии, в каком он находился во время этого восхищения или перенесения на третье небо, Ап. все-таки с уверенностью говорит, что он, достигнув третьего неба, очутился в раю, т. е. в месте непосредственного присутствия Бога. В таком смысле слово «рай» (ό παράδεισος) употребляется иногда и в Ветхом Завете (Иез.28:13, 31:8) и в Новом (Откр. 2:7), а также очень часто в талмудической литературе. – «Неизреченные слова» – правильнее: «которых нельзя сказать человеку или человеческим языком». Апостол, очевидно, имеет здесь на виду те хвалы, какие в раю возносятся Богу устами ангелов и святых. Такой хвалы не может произнести своими устами смертный («пересказать» – выражение не совсем точное).

2Кор.12:5. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими.

«Таким человеком», т. е. самим собою, поскольку он удостоен прославления от Бога, он, Апостол, хочет или может похвалиться. Но в себе самом, как именно известной личности, он видит только одни немощи. В самом деле, в тех видениях и откровениях, какими он был прославлен, он не участвовал своими силами: как и пророки, он в это время был только воспринимателем откровения.

2Кор.12:6. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня.

Ап., однако, считает нужным заметить, что у него есть другие основания хвалить себя – только он не хочет всего говорить из боязни (Ап. говорит очевидно с иронией), чтобы Коринфяне не поставили его в своем мнении слишком уже высоко! Пусть они составляют о нем мнение только на основаниях того, что знают о его деятельности в их городе и окрестных областях.

2Кор.12:7. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился.

Откровения, полученные Павлом, были так необычайны, что могли заставить его возгордиться. И вот, для спасения его от гордости, Бог послал ему болезнь, которая часто напоминала ему о том, что он – слабый, немощной человек. Болезнь эту Апостол называет «жалом в плоть», «ангелом сатаны». Первое выражение (σκόλοψ τη σαρκί) означает собственно острую терновую колючку, которая проникла глубоко в самое мясо, а не зашла только чуть-чуть под кожу (Иез. 28:24), и, след., служат обозначением очень болезненного состояния Апостола. Второе выражение (άγγελος σατάν) указывает на особого служителя сатаны, который был послан Апостолу, с соизволения Божия, как спутник постоянно его сопровождавший. Этот «ангел сатаны» должен был «удручать» Апостола – точнее: ударять его прямо в лицо кулаками (κολαφίζειν) и тем мучить. Он постоянно находился при Апостоле, как показывает то обстоятельство, что Ап. просил Бога «удалить» его (ст. 8). По-видимому, это была болезнь, но что это была за болезнь – Ап. этого не объясняет, так как очевидно читателям послания она была известна. Несомненно, что это не было внутренним состоянием Апостола, а чем-то внешним, что Коринфяне могли наблюдать – иначе, Апостол не употребил бы такого выражения как «ударять кулаками в лицо». След. здесь нельзя видеть каких либо искушений плотского характера (мнение блаж. Иеронима) или преследования со стороны противников (мнение И. Злат.), или мучительных воспоминаний о прежней жизни (Мосгейм). Остается еще мнение (св. Амвросия), что здесь разумеются гонения и даже телесные повреждения, каким подвергался иногда Ап. Павел от преследователей своих. Но об этих гонениях Ап. уже сказал в 11-й главе, а здесь, очевидно, он хочет указать на что-то новое. Поэтому всего правильнее видеть здесь обозначение постоянно мучившей Апостола болезни.
Что касается того, какая это болезнь, об этом существуют разные мнения. Одни говорят, что это была эпилепсия, другие видят здесь гнойное воспаление глаз, которое часто возобновлялось у Апостола, третьи смотрят на эту болезнь как на обострявшуюся по временам неврастению. Что касается первого мнения, то его нельзя принять потому, что припадки эпилепсии не оставляют после себя даже воспоминания у страдающих этою болезнью, а Павел говорит о своей болезни как о мучительной занозе, как о такой, удары которой он больно чувствовал. Болезнь глаз (на которую некоторые находят намек еще в Гал.4:15, также нельзя здесь разуметь, потому что Ап. представляет болезнь свою как нечто сразу его поражающее (удары кулаком). Вероятнее всего, поэтому, предположение, что здесь разумел Апостол острые приступы неврастении, которая неожиданно делала его бессильным и безвольным и именно тогда, когда ему приходилось публично выступать как проповеднику Евангелия. Болезнь эта была послана Апостолу в известное определенное время (εδόθη – аорист, указывающий на такой определенный момент в прошедшем) и по всей вероятности тогда, когда он стал удостаиваться чрезвычайных откровений от Бога. Ап. называет эту болезнь «ангелом сатаны» или в общем смысле, как нечто стоявшее ему преградою на его дороге (в таком смысле слово «сатана» Христос употребил об Ап. Петре см. Мф 16:23) или же имея в виду деятельность диавола, который старается причинять телесные мучения людям (Мф.12:22; Иов.1:6).

2Кор.12:8. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.
2Кор.12:9. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.

Когда эта болезнь обнаружилась в Апостоле как хроническая, Апостол стал просить Господа об избавлении от нее. Он обращался к Господу с молитвой три раза – во время наиболее сильных ее приступов: более он не посмел докучать Господу, потому что, после третьего молитвенного обращения Павла, Господь объяснил ему в откровении, что благодать, данная Павлу, поможет ему достигать своих целей, не смотря на преграды, какие ставит ему в его деятельности неотвязчивая болезнь. Под Господом здесь Ап. разумеет Христа, как видно из последних слов рассматриваемого 9-го стиха: «чтобы обитала во мне сила Христова». – «Сила Моя совершается в немощи». Христос не нуждается в особо сильных духом и телом людях для того, чтобы Евангелие Свое распространить по всей вселенной: Его сила действует в Им посланных на проповедь Евангелия людях. Поэтому теперь и Апостол хочет хвалиться своими слабостями, потому что ему, значит, больше можно ожидать благодатной помощи от Христа.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ДЕВЯТНАДЦАТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Боголюбивые христиане! На богослужении настоящего дня предложено было нам из св. Евангелия учение Господа нашего Иисуса Христа о любви ко врагам. Об этом читалось так, послушайте. В одно время Господь поучал народ так. «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих; какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, какая вам за это благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно; какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 31-36). Вникнем, братия, со всем усердием в это высокое христианское учение: Когда Господь наш Иисус Христос, после крещения от св. Иоанна Предтечи, выступил на проповедь миру, и когда Он избрал Себе преданных и любящих учеников, то однажды собравшимся около Него ученикам и другим Своим последователям в руководство для жизни дал следующее право: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» – вот прекрасное, «золотое правило», истинное и необходимое начало для мирных и братских отношений в обществе христианском! При исполнении христианами этого правила уничтожилось бы между ними множество пороков и преступлений, а жили бы в них и между ними мир, любовь и правда; все были бы добрыми, честными братьями между собой и истинными последователями Христовыми. Поэтому каждый из нас должен хорошо и твердо помнить правило чего себе не желаешь, того и другому не делай, ибо, только живя по этому правилу, мы избавим себя и ближних наших от многих – многих грехов, неприятностей и несчастий. Мы не
желаем, напр. чтобы люди говорили про нас, про нашу семью худо, так и сами должны быть осторожны на словах; не желаем, чтобы на нас клеветали, нас обижали: и сами не должны клеветать на других и обижать их; мы желаем, чтобы от нас не отнимали, не похищали нашей собственности, трудом и потом приобретенной: и сами не должны сего делать, а стараться приобретать трудом и трудом честным; мы желаем, чтобы в нужде нашей, горе, беде, помогали нам, – и сами должны всем бедствующим и нуждающимся протягивать руку помощи. Напротив: если сами будем делать другим худо, то и себе должны ожидать худа. Наприм., опорочим ли кого сами – и нас опорочат; взяли ли что незаконное у других, рано или поздно и у вас взято будет то же; погубили ли кого клеветою, злобою, коварством, тому же и сами подвергнемся от других; лишим ли жизни кого из ближних, должны мы ожидать и себе того же. Припомните Фараона, царя египетского: за убийство детей еврейских в своем царстве и сам со своим войском погиб в море
(Исх. гл. 14).

Аман, вельможа царя Артаксеркса, желал, чтобы ненавистный ему Мардохей был повешен, но вместо него сам был повешен (Есф. 7, 9-10). Дочь Иродиады за пляску выпросила у Ирода царя голову св. Иоанна Крестителя, – за это и сама лишилась головы, провалившись на льду среди реки: льдины отрезали ей голову. Так по учению св. ап. Павла,
«что сеет человек, то и пожнет» (Гал. 6, 7). «Кто делает зло, на того обратится оно; и он не узнает, откуда оно пришло к нему»
(Сир. 27, 30); или по слову Христа: «какою мерою мерите другим, такою и вам будут мерить» (Мф. 7, 2). Итак, по заповеди Спасителя нашего, мы должны желать и делать каждому человеку одно только доброе и полезное; у нас же почти всегда бывает так: мы любим только тех, которые нас любят; добро делаем только тем, которые нам добро делают; помогаем в нужде только тем, от которых сами надеемся получить помощь. Но по учению Иисуса Христа это не есть особенное достоинство и заслуга пред Богом: любить любящих нас, добро творить тем только, которые нам доброжелательствуют, и подавать помощь тем, от которых надеемся и мы получить в свое время поддержку, – все это не есть особая добродетель христианская. Здесь человек поступает или по чувству родства, дружества, благодарности, или рассчитывает на корысть, на земное вознаграждение. Христианин так поступающий не отличается от язычника и человека грешника, которые любят только любящих их и добро делают только тем, от которых сами надеются получить то же. Иудеи, как и язычники любили, добро делали только своим единоплеменникам и единоверцам, – всех же другие народы, другого племени и другой веры, считали за врагов своих, а потому ненавидели и всячески старались мстить им; равным образом ненавидели и мстили всякому обидчику, причинившему им какой-либо вред, хотя бы он был из одного с ними племени и одной веры. Но Иисус Христос учил любить всех как самих себя; любить не только любящих нас, т.е.
родственников, друзей хороших и добрых приятелей, которые нам добра желают и делают, но заповедал любить и врагов наших: «Любите врагов, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего»; и в другом месте: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). Вот какова истинно христ. любовь. Мы должны любить всех людей и даже врагов наших, т.е. любить не только любящих нас, но и тех, которые нас оскорбляют, обижают и питают к нам вражду и ненависть; и таковым, по заповеди Спасителя, мы должны благотворить и молиться за них. Кто обладает такою любовью, тот поистине достоин будет назваться сыном Всевышнего, сыном Отца нашего небесного, у Которого все люди и добрые, и злые, одинаково наслаждаются и пользуются благами и щедротами Его, ибо Он «благ и к неблагодарным и злым»; «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45). Итак, сердечною верою в Бога, искреннею любовью ко всем людям, даже ко врагам удостоимся достигнуть святости и праведности пред Богом нашим: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный!» Остановим, братия, наше особенное внимание на учении Иисуса Христа о любви ко врагам. Кого мы считаем врагом своим? Врагом своим мы считаем, конечно, того, кто не добра, а зла нам желает, именно: кто имеет ненависть к нам и вследствие этого всячески, словом и делом старается вредить нам – позорить нашу честь, худо говорить о нашей семейной жизни, клевещет на семью нашу, расстраивает наше благоденствие и хозяйство и проч. А кто виноват в том, что у нас есть враги? Никто иной, как мы сами; мы сами наживаем себе врагов и разного рода недоброжелателей. Как так? А так. Мы, конечно, желаем себе хорошего, приятного, полезного; так точно и сами должны поступать по отношению к другим:
должны желать и делать то, что им приятно и полезно. Мы желаем, чтобы нас другие любили, уважали, обращались с нами ласково, кротко, жили с нами в мире и согласно; нам приятно, когда другие
извиняют, прощают наши проступки, приятно и радостно нам, когда другие поступают с нами честно и добросовестно и проч. А платим ли мы другим тем же?

Зачем мы на других гневаемся, презираем, унижаем, огорчаем, досаждаем, оскорбляем, осуждаем, насмехаемся над ними, черним, позорим их доброе имя, отнимаем честь их; горю других злорадствуем, ищем случая и стараемся сделать им вред и проч. Вот те причины, по которым мы сами наживаем себе врагов. Правда, иногда мы против ближнего ничем не погрешаем, но он сам злословит, осуждает нас, причиняет нам зло, и мы, вместо того чтобы простить ему, забыть ему зло, стараемся непременно отомстить ему, а через это не только не избавляемся от врагов, а еще умножаем их. Один инок спросил подвижника Варсонофия: «Отче, брат все наперекор мне делает; для меня это невыносимо; что мне делать?» «Брат Андрей, дивлюсь твоему неразумению, – отвечал ему старец. – Неужели ты забыл, что у диавола только и заботы, как бы искусить кого? Помни, что мы как не
можем осуждать тех, которые попадают во грехи, так равно не можем обвинять и возмущенных против нас диаволом. Но при этом знай, что и сам ты не чужд козней сатаны, и только жестоко отзываешься о ближнем. Что брат сделал против тебя, ты рассказал, а о своих грехах умолчал. Ты бы прежде должен подумать о смирении, и себя вменит ни во что, а не рассуждать о том, кто должен быть выше, а кто ниже. Если ты считаешь себя совершенным в монашестве и лучшим из правящих службу на клиросе, то тут-то тебе и нужно бы как сильному поддержать слабого и показать свое смирение пред худшим тебя. Чаще нужно приводить себе на память Лазаря, и то, сколько он терпел без ропота, с покорностью воле Божией». Хотите ли, други мои, избежать врагов? Поступайте по заповеди Иисуса Христа – любите ваших врагов; любовь же вашу к ним проявляйте так. Не имейте к ним злобы и мщения; жалейте об ожесточении их сердца, старайтесь всегда примириться с ними и простить им их обиды, желайте им добра и даже молитесь за них Богу, да умягчит и смирит Он их злое сердце и злую волю и
направит их на доброе желание и делание. Если враги находятся в нужде, беде и горе, помогите им, походатайствуйте за них пред другими, как за добрых ближних и верьте — этим сделаете их друзьями своими. Вам известно из Божественного Писания то напр., что, когда Давид победил Голиафа, царь Саул из зависти сделался ему злейшим врагом. Сначала тайно, а потом и явно Саул стал искать случая убить Давида: будто в припадке безумия он бросал в него копьем, или давал ему самые опасные поручения на войне, однажды же поручил сыну своему Ионафану и своим некоторым царедворцам убить его; наконец, сам лично с вооруженным войском покушался умертвить его. А чем Давид платил своему врагу Саулу за зло? Любовью, уважением и покорностью. Раз представился Давиду случай даже убить своего врага, но он,
боясь Бога и по незлобию своему, пощадил жизнь Саулу, За такую доброту сердца своего Давид получил особую милость у Господа: Он даровал ему царство, благоденствие и долгоденствие и обещал утвердить престол его до века. Высокий пример любви ко врагам мы видим в Господе Иисусе Христе, Который простил Своих распинателей и молился о них Богу Отцу Своему (Лк. 23, 34). Святой первомученик архидиакон Стефан также простил своих убийц и молился за них пред Господом Богом не поставить им в вину их преступления (Деян. гл. 7). Св. апостол Павел подвергался многократным и сильным ударам со стороны врагов своих – Иудеев (2 Кор. 11 гл.); но он прощал им и молился за них. Преподобный Михаил Малеин, когда был сделан игуменом в Кименской обители на Афоне, со стороны братии монастырской подвергся
злобной клевете и оскорблениям; но преподобный наедине молился о них Богу: «Господи, Боже наш! Ты заповедал нам любить ближних, как самих себя, и Ты знаешь сердце человеческое. Молюсь Тебе, не презри спасения душ их, чтобы они познали Тебя и надежду на Тебя полагали, и поработали Тебе воистину от чистого сердца». Святой мученик Трифон во время страшных мучений от слуг епарха Аквилина, с любовью обращаясь ко Господу, пел слова св. Давида: «Соверши стопы моя во стезях Твоих. Стопы моя направи по словеси Твоему»! А о мучителях
своих так молился: «Господи не поставь им греха сего!». Св. девица Фавста, дочь верных и благородных родителей на тринадцатом году возраста своего за веру Христову отдана была в мучительские руки жрецу Евиласию; но ее невинность, терпение и кротость так подействовали на зверское сердце мучителя, что он, познав силу Божию и умилившись над Фавстою, даровал ей свободу, за что и сам восприял мученический венец. После этого имератор Максимиан повелел другому чиновнику
подвергнуть девицу-христианку ужасам мук. Что же она сделала? Просила ли на своего тирана небесного гнева? Нет, она только восклицала: «Благодарю Тебя, Сладчайший Иисусе, Свидетелю сердец, что сподобил меня исповедать Святое имя Твое!.. Еще молюся Тебе, возлюби Максима (имя ее мучителя), просвети его верою и утверди в страхе Твоем!» Это проявление любви Фавсты к своему мучителю так поразило его каменное сердце, что он воскликнул: «Помощник и Покровитель невинной девицы! Яви Твою благодать и на мне недостойном; прими в раба Твоего, – воистину Ты один Господь и Бог сил!» В это мгновение овтерзлись небеса, на облаках посреди Ангелов и всех Святых явился Сын Божий, благословляющий новообратившегося Максима. Увидев это чудное зрелище, Максим воскликнул: «Господи! Прими меня, как раба Твоего Евиласия, не помяни беззаконий и неправд моих, но прости грешного раба Твоего!» Сказавши это, он пошел к котлу, в котором были св. Фавста и Евиласий и, взглянув на небо и знаменуясь крестным знамением, сказал громко: «Во имя Отца, и Сына, и Св.
Духа и я с вами!» В это время трое св. мучеников с радостью услышали небесный голос: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененные, и я успокою вас в царстве Моем небесном!».

В обители преподобного Кирилла Белозерского был один инок, именем Феодот, который, сам не зная за что, возненавидел своего настоятеля, и в сей пагубной страсти так ожесточился, что не мог спокойно не только видеть, но и слышать его голоса. Сколько другие иноки ни увещевали его, сколько ни доказывали, что св. Кирилл достоин их любви и даже благословения, Феодот не мог или, лучше сказать, не хотел исцелить от лютого недуга свою душу и, наконец, решился оставить монастырь. Однако ж, послушав одного уважаемого им старца, прежде пошел к преподобному Кириллу, чтобы исповедать пред ним смущение своих
мыслей. Один упрек настоятеля, может быть, произвел бы то, что ослепленный Феодот излил бы пред ним всю свою ненависть и вышел бы из обители на погибель души своей; но св. Кирилл принял его с отеческою любовью, совершенно смирил своего неприятеля. Устыдясь седин напрасно оскорбленного и столько кроткого начальника, Феодот не знал, что сказать, и хотел было уже удалиться от него. Тогда прозорливый Кирилл, взяв его за руку, сказал: «Возлюбленный о Христе брат!

Все обманулись и погрешили, почитая меня добрым человеком; ты один истинно судил, познав мои грехи и злобу. Но уповаю на милость Господа своего, что Он поможет мне исправиться; а ты прости мне досады и оскорбления и помолись о мне Тому, Который не желает смерти грешника». Глубоко пораженный прозорливостью и смирением человека по сердцу Божию, Феодот пал к ногам его и со слезами признался, что напрасно ненавидел его, и с того времени нашел он покой сердцу своему и начал более всех любить своего наставника. Еще укажу вам, други мои, на один пример в котором вы найдете верное средство, как врага сделать другом. В Египте был некоторый старец, совершенный пустынножитель, которого весь народ почитал совершенным в вере и благочестии. Все называли его своим богомольцем; все приходили к нему просить благословения. Когда слава об этом иноке более и более распространялась и из разных стран привлекала к нему посетителей: в то самое время пришел в Египет преподобный Пимен, и там основал для себя пустынную обитель. Вдруг большая часть людей обратилась к нему и келия св. Пимена всегда наполнена была народом. Старец сильно разгневался на пришельца; начал завидовать ему и все поступки его толковать в худую сторону. Святой Пимен скоро узнал об этом. «Братия мои! – сказал он ученикам своим, — что делать нам с сими легкомысленными и досадными людьми, которые, оставив стол святого мужа, приходят к нам, ничего незнающим? Чем уврачуем гнев великого отца? Пойдем, будем умолять его, может быть умилостивим». Что сказал, то и сделал человек Божий. Они пришли к удрученному горестью старцу и постучались у двери его. «Кто там?» – спросил ученик пустынника. «Скажи отцу твоему, – отвечал угодник Божий, – что Пимен пришел со братиею принять от него благословение». Услышав столь ненавистное имя, старец воспылал гневом. «Скажите Пимену, – с досадою отозвался старец, что у меня нет времени видеть его с братиею». «Не отойдем отсюда, – отвечали на это в один голос Пимен и братия, не отойдем от келии, пока не сподобимся принять благословение у святого мужа»… Палимые зноем остались они у дверей келии. Наконец, старец, видя смирение и терпение пришельцев, умилился, отверз им двери, принял с лобзанием братским и с любовью беседовал. «Поистине, не только справедливо все то, что я до сего времени слышал о вас, но я вижу у вас добрых дел стократ более». И с того времени этот старец был другом и собеседником преподобного Пимена. Итак, из указанных здесь примеров вы видите, что св. угодники Божии никогда не мстили врагам своим, не воздавали за зло злом, но всегда старались делать добро, старались ни делом, ни словом никого не обижать. Так точно по заповеди Спасителя и по примеру святых Божиих, и мы должны поступать, если хотим быть истинными христианами и удостоиться благодати Божией: «Когда враг твой голоден, то накорми его, когда он жаждет, то напои его», – говорит нам Слово Божие. Истинно так! Только смирением, незлобием, желанием и деланием добра врагам нашим и молитвою за них можем умягчить сердце их и сделать их друзьями или благорасположенными к себе. А если за обиду будем воздавать обидой, за гнев – гневом, за месть – местью, вообще за зло – злом, чего мы этим достигнем? Покоя, мира, благоденствия, добра в жизни? Никогда! Если друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом», говорит св. ап. Павел (Гал. 5, 15). «Не делай зла, и тебя не постигнет зло. Удаляйся от неправды, и она уклонится тебя. Сын мой, не сей на бороздах неправды, и не будешь в семь раз более пожинать с них», – учит премудрый Сирах (7, 1-3). Други мои! Чтобы быть истинным христианином, получить от Господа милость в сей жизни и наследовать вечное блаженство за гробом, мы должны в точности выполнять заповедь Господню: «Любите врагов ваших». Знаю, вы скажете: «Трудно это для нас, как любить того, кто злобствует против нас? Как добро творить тому, кто на каждом шагу, козни строит против нас?» Да, трудно любить врага, но для спасения нашего это необходимо. «Тому невозможно быть и в раю, кто здесь не приучится любить всех, – учит один проповедник. – Враги твои там не будут, если они злы;
да и ты не будешь, если злишься на них. Если при всех усилиях вашей любви вы непреклоните к себе своего недоброжилателя, то оставьте его: Бог с ним! Нечего бояться тех врагов, которым мы делаем добро. Эти враги не сделают нам вреда, ибо зло, которое они нам делают или хотят сделать, Бог обратит нам во благо» (прот. Путятин). Если же будем жить в любви только с некоторыми, а не со всеми; если будем любить и делать добро только тем, кто нас любит и делает нам добро, в таком случае награды великой, уготованной истинным христианам, мы не получим. О, ели бы мы любили врагов своих так, как любил врагов своих один невольник, по имени Самбо! Благо нам было бы; не чадами гнева, а чадами любви и милосердия Божия мы были бы. Невольник Самбо, привезенный из Африки на один из индийских островов, был
христианин и вел себя так хорошо, что хозяин сделал его управляющим всего имения. Однажды хозяин намеревался купить невольников и послал его на базар выбрать двадцать человек. Самбо, выбирая, заметил одного бедного старого человека и с особенною охотою отделил его себе. Хозяин был очень удивлен этим выбором и сначала долго не соглашался купить больного и неспособного к работе человека; но Самбо просил до тех пор, пока хозяин не уступил его просьбе и не купил старика. Когда невольники отведены были на работу, то хозяин заметил, что Самбо с особенною заботливостью ухаживал за больным стариком; взял его в свое жилище, положил на свою собственную постель и кормил его от своего стола. Когда же было сыро, то выводил его на солнце, а когда было жарко, то сажал его под тень дерева. Хозяин думал, что Самбо нашел одного из своих родственников и спросил, не отец ли его этот старик? «Нет, он не отец мой» – отвечал Самбо. Ну так брат?» «Нет, он мне не брат». «Может быть твой родственник? Нет, господин, он не состоит со мною ни в родстве, ни в дружбе даже». «Почему же, – спросил хозяин, ты обходишься с ним так хорошо?» «Потому, что он мой враг, отвечал Самбо, – он продал меня торговцу невольниками, а слово Божие говорит
мне, что когда враг мог голоден, я должен накормить его, когда же он жаждет, напоить его. Вот высокий пример истинного христианина! Вот истинный пример истинного последователя Христова! Боголюбивые христиане! Запомним твердо, что враги наши служат для нас одним из средств к достижению царствия небесного, если только злобу к ним заменим любовью и зло покроем добром. Они наши благодетели: «Нападками своими они укрепляют нас в добродетели, смиряют дух наш на земле, а на небеси соплетают нам венцы райские (Схимонах Феофил). «Люби врага твоего, учит св. Димитрий Ростовский, чудотворец будешь, свою и того душу спасешь. Если не веришь мне, испытай сам себя, начни отныне любить; Сын же Божий будет тебе в том поручник».

«Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога», – учит св. ап. Иоанн Богослов, – «и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1 Ин. 4, 7), в Котором наша сила, прибежище и спасение. Посему, пусть злые языки клевещут, злословят нас, пусть обижают нас, – Мы же, по заповеди Христа Спасителя нашего, все то будем переносить терпеливо и, сколь возможно, стараться не гневаться и не мстить им, а говорить о них хорошо, делать им добро и молиться о них, чтобы
милосердый Господь Бог Своею благодатию смирил, умягчил их сердце и отвел их от греха. Будем, други мои, ко всем, и к друзьям, и ко врагам, снисходительны, уступчивы, добры, милостивы, как милосерд ко всем нам Отец наш небесный! Господи, Владыко мира! Ты благ ко всем и щедроты Твои на всех делах твоих. Просвети нас повелениями Твоими, исполни сердца наши небесною любовью, да возлюбим мы друг друга, как Ты возлюбил нас, и да прославится в нас и через нас всесвятое имя Твое, Отца, и Сына, и Св. Духа, ныне и во веки веков! Аминь.

НЕДЕЛЯ 18-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА IX: 6-11.
2Кор.9:6. При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.

Апостол, конечно, имеет в виду здесь награду, какую милостивый получит на небе.

2Кор.9:7. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

Но при этом не должно быть никакого принуждения для имущего класса христиан: Бог любит и ценит только тех, кто дает добровольно (цитата из кн. Притч.22:8 по тексту 70-ти. В подлинном тексте этого выражения не имеется).

2Кор.9:8. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,
2Кор.9:9. как написано: расточил, раздал нищим: правда его пребывает в век.

На вопрос о том, откуда у христиан могут найтись средства для благотворения, если они уже роздали что могли, Апостол отвечает, что Бог будет им посылать такие средства на добрые дела. Еще в Ветхом Завете о щедром раздаятеле милостыни сказано, что «его правда», т. е. его праведные дела, «пребывает во век» (Пс 111:9). Это значит, что Бог будет всегда награждать праведника и внешним благополучием (Пс 111:3).

2Кор.9:10. Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей,

Ап. имеет здесь в виду изречение из кн. Исаии (Ис.55:10), где подлежащим в выражении «дающий семя» – конечно, подразумевается «дождь». С дождем сравнивается у пророка благость и всемогущество Божие. У Апостола подлежащим служит подразумеваемое выражение «Бог». Тот Бог, говорит Апостол, Который дарует сеятелю семя, дает Коринфянам и средства на благотворение и потом еще «умножит плоды правды вашей» (Ос. 10:12), т. е. вознаградит богато за ваше расположение к бедным.

2Кор.9:11. так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.

Ту же мысль Ап. раскрывает здесь полнее. Полученное от Бога богатство сделает Коринфян еще более готовыми на подаяние милостыни. А как велико значение этой добродетели-щедрости! Чрез нее мы, слабые люди, возбуждаем во многих благодарные чувства по отношению к Богу и, таким образом, содействуем Его славе.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ВОСЕМНАДЦАТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Скажите, боголюбивые христиане, о чем читалось сегодня из Св. Евангелия в храме Божием? Читалось о чудесной ловле рыбы
и призвании к апостольству рыбарей Петра, Иакова и Иоанна. Разъяснение сего Евангельского повествования таково. Когда молва о Господе Иисусе Христе, как великом учителе и Чудотворце, распространилась повсюду в Галилее и окрестностях ее, народ постоянно во множестве следовал за Ним. Простосердечные люди с великой жаждою и любовью слушали слово Божие из уст Спасителя мира; они не желали опустить ни одного слова Христова, желали выслушивать все, лишь бы только поучиться уму-разуму и добру, а посему теснились около Него и теснились с такою силою, что Господь Христос нашел нужным и необходимым отделиться от народа и с недоступного для толпы места возвещать спасение мира. Это было на берегу озера Геннисаретского или Галилейского. Где же бы избрать удобное и уединенное место для проповеди, для поучения всей толпы народной. По счастью, на берегу озера стояли две лодки, из которых одна принадлежала Симону Петру. И так как Симон Петр и брат его Андрей были уже знакомы Христу (Ин. 1, 37-42) и как лодка их, вероятно, была ближе к берегу; то Христос, вошедши в их лодку, просил своих знакомых отплыть несколько от берега на озеро, чтобы удобнее было учить народ, который здесь, на берегу, не давал ему простора и удобства. Это было в очень раннее утро, Отплывши от берега, Он поучал народ, который безмолвно и охотно внимал Божественному Слову. Вместе же с народом слушали Христа и рыбари, которые, потрудившись над ловом рыбы целую ночь безуспешно, обратили свое сердце к слову Божию. Беседа Спасителя окончена. За усердное слушание о путях ко спасению Христос желал вознаградить, взамен безуспешной ночной ловли, и добросердечных и послушных тружеников – рыболовов; Он желал сотворить пред Ними чудо, дабы еще сильнее подействовать на сердца слушателей и привлечь их к себе навсегда.
Обратившись к Симону, Христос сказал: «Отплыви на глубину, и закиньте сети для лова». Здесь нужно заметить, что в Палестине рыболовные сети устроялись так, что на глубоких местах неудобно было ловить ими рыбу, а ловили лишь невдалеке от берегов, где было неглубоко. Поэтому, Симон, услышав повеление Учителя отплыть на глубину, где его сеть была не годна для лова, а также, имея в виду напрасно потерянный им и другими его товарищами утомительный труд во всю ночь самое благоприятное время для ловли, все рыболовы и особенно Симон немало удивились такому повелению Христа. Однако, бывший прежде уже и сам свидетелем нескольких чудотворных действий Господа и без сомнения еще слышавший о многих таковых, Симон Петр не противоречил Ему, а только с горьким сожалением о напрасной всенощной ловле сказал: Наставник! Мы трудились всю ночь и ничего не поймали, и после сего немедленно повиновался словам Господа с верою в Него, – по слову Твоему закину сеть». Дружно Симон, Иаков и Иоанн закинули сети на глубину озера и совершилось чудо Божие! В сеть вошло рыбы так много, что она начала уже прорываться и рыболовы на лодке не в силах были вытащить ее. Дали знак товарищам, находившимися в другой лодке, чтобы те поспешили скорее к ним на помощь; те пришли, вытащили полную рыбы сеть и наполнили ею обе лодки, так что они начинали тонуть. Чудесное действие слова Спасителя, творящего «дивная и славная», поразило всех. От всемогущей силы Господа на Симона и на всех, бывших с ним свидетелей этого чуда, напал страх. Особенно это чудо поразило Симона, потому именно, что оно совершилось на его собственной лодке, его собственными сетями и при его личном участии. Он, в избытке благодарности за богатство незаслуженной милости Божией, явленной ему Христом, припал к коленам Его: но сознавая свое недостоинство перед величием и могуществом Чудотворца и свою греховность вблизи Святейшего
Существа, Симон в чувстве страха забыл, что Христос пришел призвать не праведников, а грешников, и начал умолять Иисуса удалиться из его лодки: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный».

Но взволнованного ужасом Симона Господь словом кротости и снисхождения успокаивает и за глубокое смирение, раскаяние во грехах, за твердую веру, братскую любовь к ближним и постоянное безропотное трудолюбие его предназначает его на высшее служение, на приобретение душ человеческих в Царство Христово: «Не бойся, – сказал Христос Симону, — отныне будешь ловить человеков», т.е. будешь проповедником учения Христова и сею проповедью, как сетью, будешь уловлять людей, извлекать их из бездны неверия и греха и приводить к свету Божественного учения, ко Христу. И рыболовы: Симон, Иаков и Иоанн, вытащив свои рыбачьи лодки на берег, чтобы они не бились волнами о прибрежные камни и не вредились, и отдав другим изловленную рыбу, покинули навсегда свой промысел, лодки, дома свои, родителей своих и пошли вслед за Христом, т.е. сделались искренно преданными и неразлучными Его учениками. Выслушав это Евангельское повествование, скажите, други мои, чему оно нас поучает? Какой назидательный для себя урок мы выведем из него? Поучительно для нас здесь то, что всякое дело тогда только бывает благоуспешно, когда его благословит Господь. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5), сказал Сам Иисус Христос. И от чего нас постигают разные житейские неудачи? Отчего часто труды наши остаются безуспешны? Отчего иной всю жизнь горько трудится, немало пота проливает, истощает последние силы и свое здоровье, однако же несмотря на все это не имеет успеха? Отчего? Оттого, что без благословения Божия все наши труды пропадают даром. Оттого, что где человек действует сам собою, без благословляющей воли Отца небесного, где человек думает все устроить, достигнуть, совершить своим умом-разумом и своими силами, без Господа Бога, там никакое начинание не совершается с успехом, и чем более человек употребляет усилий, тем они бывают безнадежнее и ничтожнее. Потому и рыболовы: Симон, Иаков и Иоанн, проработавши всю ночь над ловом рыбы, ничего не успели, ибо не было благословения Господа на их труд. Припомните из слова Божия сказание, как древние язычники вознамерились соорудить башню высотою до неба на славу и удивление будущим временам и поколениям; но когда постройка была
уже возведена до порядочной высоты, когда на это употреблено было не мало времени, труда и материала, Господь смешал их языки, – они перестали друг друга понимать, башню должны были оставить неоконченной и разойтись в разные стороны. Или, напр., другое событие из первых времен христианства: Иудеи, находясь под покровительством богоотступника царя Юлиана, взялись было с особою ревностью и старанием построить новый храм Богу на месте разрушенного Иерусалимского храма. Чем же дело окончилось? На это не было испрошено благословения Божия и работа созидания храма была прекращена: ибо, после каждого богопротивного усилия их, буря разносила все строительные материалы и огонь попалял и истреблял сами работы их (Из Истор. Христ. Церкви). Один инок, именем Иаков, задумал устроить свой монастырь и начал работу; но как он делал это из самохвальства, не спросив для начала благословения Божия, то прп. Савва Освященный пришедши к нему, сказал: «Оставь свое дело! Послушай меня, иначе будешь наказан. Дело, начатое без благословения Божия, не может окончиться благополучно». Но гордый Иаков воспротивился этому, не послушался советов прп. Саввы и постройку
продолжал. Вдруг на Иакова нашел необыкновенный страх и он заболел. Тяжкая болезнь продолжалась до самой его смерти, и монастырь так и остался только начатым. В жизнеописании иеромонаха Серафима, подвижника Саровской пустыни, указано на такое событие. Один рязанский помещик, будучи однажды в г. Саратове, просил молитв у отца Серафима и его благословения на вступление в брак. Подвижник-старец указывал ему как на невесту, самим Богом назначенную ему, на одну девицу, жившую с ним в соседстве по имению, назвав ее по имени. Но помещик отказался исполнить совет старца Серафима, ссылаясь на то, что он уже имеет невесту. Старец Серафим сказал ему на это: На этот брак нет соизволения Божия, и если женишься на ней, то женитьба эта будет тебе не в радость, но в печаль и слезы». Молодой помещик не послушался, – не убоялся сих слов подвижника Божия и женился по-своему; но молодая жена его, не прожив и года с ним, умерла и на долю молодого вдовца пришлись слезы и печаль. Когда же он по вторичному совету старца женился на указанной ему раньше невесте, то зажил счастливо. Вот что значит предпринимать, начинать и совершать наши житейские дела без благословения Божия. Не то бывает, не то мы видим в жизни людей, которые при начале всякого предприятия и дела призывают Господа на помощь. Скажите сами, что за труд, что за тяжесть, принимаясь за работу и оградив себя крестным знамением, сказать: «Господи, благослови! Господи, помоги!» Наши предки так всегда поступали и потому жили лучше нас; так поступать учит нас и сегодняшнее Евангелие. Человек не знает и не предвидит, к добру ли послужит ему задуманное или начатое дело, или же во вред; Бог же всеведущ и всемогущ: Он от вредного для нас дела отведет нас, а в добром поможет; даже и тогда, когда нам предстоит и очень трудное дело, при благословении Божием, оно будет легким и удачным. Выслушайте следующее. Подвижники Божии всегда приступали к делу с Божиим благословением и всегда труд их венчался успехом. Преподобный Паисий Великий вздумал раз оставить скит, братию, и удалиться для уединения в пустыню. Искренний друг Паисия Иоанн Колов, узнавши о его намерении, сказал ему: «Возлюбленный о Христе собрат! Я знаю желание сердца твоего, желаю и я скрыться куда-нибудь в пустыню, чтобы свободнее заняться богомыслием, но опасаюсь, как бы этим поступком не прогневать Бога; ведь горе нам будет, если это желание в нас родилось от человеческого самохотения, а не от Божиего соизволения. Давай-ка лучше – помолимся Богу, попросим, Его, да известит Он нас: здесь ли нам обоим оставаться? Уйти ли в отдаленную пустыню? Или же разлучиться нам с тобою?» Пасий согласился на предложение своего друга Иоанна. Оба они, став на молитву, всю
ночь испрашивали у Бога откровения. Рано утром явился им Ангел Божий и сказал: «Ты, Иоанн, останься здесь, будь наставником для братии; а Паисий пусть удалится в западную пустыню». По этому откровению свыше они и поступили: Иоанн остался в скиту, а Паисий удалился в пустыню, где он подвигами поста и молитвенным бдением столько угодил Господу Богу, что Сам спаситель, Сын Божий, явился ему, утешал и укреплял его. Из жизни прп. Сергия Радонежского известно, что он, будучи семи лет от роду, начал учиться грамоте, но, так как память у него была слабая, то наука плохо ему давалась, и в учении он не успевал. Учитель, которому отдан был Сергий на обучение, сердился, случалось и наказывал его, но наказание не помогало: мальчик
был туп и непонятлив; выговоры со стороны родителей также не приносили пользы ему. Раз как-то в летний жаркий день отец послал мальчика за конями, которые паслись на окраине леса, прилегавшего к городу, и мальчик босой и с непокрытой головой побежал в лес. Вдруг под огромным деревом увидел он благообразного старца, одетого в иноческие одежды, а на шее у него священническая епитрахиль. Подошел отрок ближе и увидел, что старец творит молитву. Выждав, пока старец окончил молитву, отрок подошел и пал ему в ноги. «Что тебе нужно, чадо?» Кротко спросил его старец. Весь в слезах едва он выговорил: «Помоги мне; я учусь грамоте, но не умею; помолись за меня Богу, чтобы я мог научиться». Вняв слезной просьбе его, старец помолился и, благословляя его, сказал: «Отныне, сын мой, Господь даст тебе память, чтобы ты мог пользовать и других». После сего открыл старец маленький ящик, который был при нем, вынул из него часть просфоры и, подавая ее отроку, сказал: «Это дается тебе в знаме
ние благодати Божией и разумения Святого Писания». И действительно, с того времени в отроке произошла великая перемена:
Господь Бог отверз ум ему, из неспособного к книжному учению он стал весьма даровитым и усердным. Быстро он научился читать, учился успешно и душевно полюбил книги, так что в свободное время он всегда читал божественные и душеспасительные книги. Из указанных примеров вы должны убедиться, что всякое предприятие и начинание дела с благословением Божиим имеет успех, что только Бог и благословляет труды человека и приводит их к благопоспешности; труд же человек без помощи Божией напрасен и все дела человеческие без благословения Божия бесполезны. Впрочем, други мои, вы должны твердо помнить, что не всякий труд осеняется благословением Господним, хотя бы и призывалась на него сила благодати Божией. Ведь бывает иногда, что нечестивцы, отправляясь на беззаконный промысел, также призывают себе в помощь Бога, также просят на свое беззаконие благословения Божия. Бывает иногда, что вор, грабитель, идя на совершение беззакония, говорит: «Господи, помоги». Но может ли Господь благоволительно принять такую молитву? Может ли Господь благословить нечестивое его дело? Поможет ли Он делу беззаконника?
Никогда! Это не молитва, это не призывание на помощь Бога, а грубое и тяжкое оскорбление величия Божия! Правда, беззаконник часто благополучно совершает свое дело, но это Господь только попускает до времени, не стесняя свободы человека; но рано или поздно, быстро или медленно, Господь накажет человека за неправедное приобретение. Чему же удивляться после этого, если многие, так промышляя, ничего не имеют? Правда, иногда милосердный Господь чудно вразумляет нечестивца, желая, чтобы отстал беззаконник от беззаконий своих и не губил души своей. В душеспасительных книгах записано между прочим такое событие. Один беззаконник взял себе за правило пред отходом на нечистый промысел или пред начатием своего греховного дела каждый раз молиться к Божией Матери такими словами: «Радуйся,
Благодатная!» Вот однажды он, задумав идти на какое-то нечестивое дело, обратился к иконе Богоматери, чтобы произнести обычное воззвание. И вдруг напал на него страх и ужас: в смятении
душевном он увидел образ Ее движущимся; Богоматерь показалась ему живою с держимым Ее на руках Сыном, а на руках, ногах и ребре Предвечного Младенца открылись раны, из которых кровь
текла потоками, как было на кресте. Видя все это, человек тот еще более ужаснулся, от страха стал на колени и воскликнул: «О, Госпоже, кто это сделал?» «Ты и прочие грешники, которые вторично распинают Сына Моего грехами, как Иудеи», – отвечала Пречистая Дева. «Помилуй меня, Мати милосердая!» – обливаясь слезами, воскликнул грешник. «Вы называете Меня Материю Милосердия, – отвечала ему Приснодева, – и оскорбляете своими делами». О, Владычице! сказал грешник, Да не преодолеет моя злоба Твоей неизреченной благости; Ты грешным надежда, умоли обо мне Сына Твоего и Бога моего». Тогда начала Она молить Господа: «Благоутробне Сыне Мой, любви ради моея помилуй сего грешника и прости ему все злые дела его!» Господь сказал ей:
«Якоже хощеши, ныне прощаются ему грехи, тебя ради!» После сих слов видение кончилось; грешник пришел в себя и почувствовал в сердце неизреченную радость. В чувстве благодарности, со слезами умиления, припал он к образу Богоматери и, конечно, выплакал пред святою иконою каждый грех всей греховной жизни, – и был прощен и благоугоден Господу. О, если бы и все живущие на земле не забывали, как страшно призывать Бога на помощь, просить у Него благословения на нечистое, недоброе дело! Когда захочется сделать что-либо греховное, злое, прогневляющее Бога, пусть спросят грешников, заключенных в аду, осужденных на вечные муки, посоветуют ли они прогневлять Бога? Они вот что скажут: «Если хочешь прийти в это огненное место и мучиться с нами вечно, то иди, делай, что тебе хочется!» (Из соч. св. Димитрия Ростовск.). А потому пусть знают все, что только честный труд, доброе начинание и дело благословляет Бог, и счастлив и блажен будет тот, кто живет в страхе Божием и честным трудом; его Бог не осудит и от людей никто не укорит! Не в обиду, а в предостережение и нравоучение вам, други мои, считаю долгом своим сказать здесь еще и о том, что многие из христиан, в противность воле Божией и Его спасительному для нас учению, считают некоторые дни тяжелыми и несчастными и особенно первый день после недели понедельник, а потому в этот день и начинать, и продолжать работы опасаются. Предрассудок этот так глубоко укоренился в жизни особенно простого народа, что переходит по устному преданию из рода в род и искоренить его никак невозможно; и по этому поверью, просто язычеству, поступают они строже, чем по христианским заповедям и постановлениям нашей святой Церкви. Стыдно, други мои, что мы глупы, языческие верования ставим выше учения Божия! Разве понедельник не такой день, как все прочие дни в неделе? Разве Господь не дозволил нам начинать работу в понедельник? Кто же заповедал нам шесть дней работать. Не Сам ли Бог? Стыдно и грешно держаться нам этого глупого мудрствования! Рассудите только хорошенько, так ли оно: начать какое-нибудь дело в понедельник многие считают для себя великим несчастием, а встать утром, не перекрестившись, и начать день или какое-либо дело без молитвы и благословения Божия не считают несчастьем; начать работу в понедельник считают для себя несчастьем, а в праздник или вообще день, посвященный Богу, работать за грех, за несчастье не считают. Скажите же, где здесь правда? Тяжелым днем будет и вторник, и среда, и четверг, и всякий день, если начнете или будете продолжать прежние свои работы без благословения Божия; равным образом, успешным днем будет и понедельник, если будете приниматься за свою работу с молитвой и прошением на труды свои Божия благословения. Знайте раз навсегда, что для богобоящихся и трудолюбивых людей тяжелых и несчастных дней не было; а для маловерующих и ленивых такие дни были и будут. Итак, боголюбивые христиане, при начатии всякого доброго, честного дела будем непременно испрашивать благословения у Господа на него. Будем ли начинать дом новый созидать, или другую какую-либо постройку, или, напр., начинать вспашку земли, или посев производить; будем ли приступать к сбору хлеба в поле, свозке или молотьбе; будем ли выезжать из дому в какую-либо дальнюю сторону, задумаем ли что купить себе или продать и проч. и проч. чтобы все это совершить благопоспешно, без греха и на пользу себе и другим, не забудем испросить благословения у
Господа, перекрестившись и сказав: «Господи, благослови! Господи, помоги!» Только при этом условии милосердый и преблагий Господь не посрамит ни наших трудов, ни нашей надежды и терпения. На свой же ум, на свое умение, знание и силы не будем полагаться, ибо Он, Всесильный, может разрушить все наши начинания и труды рук наших. «Если Господь не созиждет дом, напрасно трудятся строющие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126, 1) – говорит нам Слово Божие. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5), сказал Спаситель. Еще доселе существует мудрая поговорка благочестивых предков наших: «Без Бога ни до порога». Истинно
так! Поступайте и вы, други мои, по сему правилу, каждое дело, великое и малое, начинайте всегда с молитвою, с прошением помощи и благословения Божия. Благоразумно, благочестиво поступают те, которые на начало дела своего просят молитв и благословения у своего пастыря, который именем Св. Троицы, Бога Отца, Сына и Святого духа благословляет всякое доброе и полезное предприятие и начинание. Что же касается того, что в известные дни, в понедельник или пятницу, нельзя ничего делать, то сему не верьте; верить сему, значит брать на душу грех, значит не верить в благость Божию, сотворившую для нас все дни одинаковыми; с помощью Божиею войди, приступай к доброму делу и получишь успех: «любящим Бога», а следовательно, надеющимся на него и во имя Его творящим «все содействует ко благу», по слову св. апостола Павла (Рим. 8, 28). Боже щедрот и милосердия! Благослови всегда наши начинания и труды на пользу нам, ближним нашим и во славу имени Твоего всесвятого! – Аминь.

НЕДЕЛЯ 17-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА VI:16-VII:1.
2Кор.6:16. Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

Ап. обосновывает свое увещание ветхозаветными изречениями. Что верующие суть храм Божий – это он доказывает на основании Лев.26:11 и сл. Здесь Бог обещает Израилю награду, если он останется верным закону Божию. А христиане суть новый Израиль.

2Кор.6:17. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.
2Кор.6:18. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.

Как евреев пророк Исаия призывал выйти из грешного Вавилона (Ис 52:11), так и Апостол убеждает коринфских христиан порвать общение с языческим миром. – Откуда взято выражение: «и буду вам Отцом»? По нашему русскому тексту источником в этом случае для Апостола послужили книги Иеремии и Осии, но это едва ли так, потому что в означенных книгах такого выражения не имеется. Новейшие толкователи полагают, что Ап. здесь несколько видоизменил выражение 2Цар 7:14, относящееся к потомку Давида.
Некоторые критики считают место VI:14-VII:1 неподлинным по следующем соображениям: 1) здесь трактуется о таком предмете, о котором нигде во всем послании более не говорится, 2) стиль этого места мало изящен и не соответствует вообще способу выражаться, каким владел Ап. Павел, 3) стихи эти нарушают связь речи и с их устранением получается вполне связная речь: второй стих VII-й главы явится естественным продолжением 13-го стиха VI-й главы. – Но эти соображения недостаточно серьезны. Во-первых, об увлечении Коринфян языческими пороками есть намек в 2Кор.13:2. Во-вторых, вставочные рассуждения попадаются у Апостола нередко и в других посланиях и, в-третьих, стиль, собственно говоря, здесь нисколько не заключает в себе чего-либо необычайного для произведений Ап. Павла.

2Кор.7:1. Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.

«Обетования» – см. 17-й и 18-й стихи VI-й главы. – «Скверны плоти и духа», – т. е. от грязных пороков, оскверняющих самое тело наше, и от более утонченных грехов, проявляющихся в душевной нашей жизни. – «Совершая святыню» – правильнее: наше освящение или очищение, которое в крещении только еще началось и должно продолжаться в течение всей нашей жизни. – «В страхе Божием». Еще в Ветхом Завете сказано, что страх Божий есть начало премудрости (Притч. 1:7). Для христианина, совершающего свое освящение, также нужна великая мудрость. Ясно, почему Ап. здесь говорит о страхе Божием. Коринфяне могли совсем забыть о Нем, видя в Боге только Отца, и этим лишились бы опоры для своей деятельности на пути нравственного самоусовершенствования.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ СЕМНАДЦАТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Сегодня, братья христиане, читалось из св. Евангелия в храме Божием о чудесном исцелении Господом Иисусом Христом больной, одержимой духом нечистым, дочери язычницы Хананеянки. Об этом читалось в св. Евангелии. Выслушайте теперь, братия мои, объяснение сего Евангельского чтения. Господь наш Иисус Христос Своим Божественным учением и дивными чудесами, а также Своими обличениями ложных учений и обрядов фарисейских сильно возбудил против Себя книжников и фарисеев. Избегая прежде времени мести от них, Христос удалялся иногда на границу земли иудейской, к Тиру и Сидону, которые были главными городами живших по соседству с иудеями язычников финикиян или Хананеян. Здесь то, в стране языческой, Он со Своими учениками хотел несколько времени прожить в одном доме в неизвестности; хотел укрыться на некоторое время, чтобы и Себе и Своим ученикам найти покой от трудов, так как в Иудее народ постоянно окружал Его и не давал покоя, а также укрыться на некоторое время от злобствовавших и преследовавших Его фарисеев и книжников. Но и здесь, как только Христос вступил в страну язычников, молва о Нем и Его спутниках быстро пошла по всей стране той; быстро Хананеяне узнали, что среди них поселились новые жители и между ними великий Чудотворец. Услышала о сем иудейском Чудотворце и бедная женщина –
Хананеянка, имевшая тяжко больную дочь. Идет она из далекой своей страны ко Христу, находит Его окруженного Его учениками и толпою народа и громко издалека взывает к Нему: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов! Дочь моя жестоко беснуется». Из этих слов видно, что эта женщина не только знала веру иудеев в пришествие Мессии, но и веровала вместе со многими иудеями, что явившийся чудотворец, Сын Марии из Назарета, потомок царского рода Давида, есть именно истинный Мессия. А имея веру во Христа как в истинного Мессию, она прямо обращается к Нему в полной вере и надежде получить просимое. Но почему она не просила Господа прийти и исцелить ее дочь? И еще: почему она просит помиловать ее, а не дочь? Потому что эта женщина по прежним чудесам Господа, о которых она много наслышалась, глубоко веровала, что Он одним словом и за глаза восстанавливает здоровье больных. Просила Господа помиловать ее, а не дочь, потому что она, как мать больной дочери, чувствовала и страдала больше и сильнее дочери, находившейся в бесчувственности. Беснование страшная, тяжкая и мучительная болезнь, в ней человек не помнит себя; говорит и действует по бесовской воле, а не по своей; в сей болезни столь сильные мучения, что успокоить, ослабить или прекратить их люди бессильны. Видно, что долго настрадалась эта женщина над своей больной дочерью; видно, эта настрадавшаяся женщина увидела, что не только люди, но и боги ее, боги языческие, не были в состоянии помочь ее горю, что и заставило ее обратиться уже к той Божественной силе и власти, которые проявлял Господь Иисус в Своих словах и делах. Она и обратилась к Всемогущему и Милосердому Чудотворцу – Христу. Что же Иисус Христос? Сейчас дал женщине то, чего она просила у Него? Нет, Он на сильное и слезное моление молчал; «не отвечал ей ни слова». Для чего он так поступил? Неужели Он не знал силу и степень страданий этой женщины? Неужели Он не знал, что эта бедная и бедствующая мать, имевшая на своих руках опасно больную бесноватую дочь, ни день, ни ночь не имевшая себе покоя от терзающих душу и сердце мук дочери, настрадалась
уже довольно, а посему достойна сожаления и милосердия Его? Иисус Христос, всеведущий Бог, знал все, знал он глубину страданий сей женщины; но молчанием Своим желал испытать веру ее и через таковое испытание обнаружил пред всеми силу ее веры и терпения, а ученикам и другим последователям Своим показал, что велики плоды усиленной и постоянной молитвы. Вот почему Христос на скорбную просьбу сей женщины молчал; но материнское сердце и чутко и терпеливо. Не смутилась эта женщина молчанием Чудотворца, не оскорбилась она тем, что Христос тяжкую скорбь души ее как бы презирает; нет, по своей вере, она была убеждена, что Сей Учитель милосерд, Он даст ей просимое, а потому, не отходя от Него, шла за ним и громко взывала к Нему о помощи, о помиловании ее и той дочери, которую оставила она дома в тяжкой болезни. Господь все еще молчал; но вопль ее был так велик, так слезно-горестен, что ученики тронулись им; они приступили ко Иисусу Христу и стали просить Его за нее, говоря: «отпусти ее, потому что кричит за нами», – т.е. дай ей какой-либо ответ: исполни ее просьбу, или откажи! Тогда только отверз уста Свои Господь, когда все ученики стали просить Его о плачущей и взывающей о помощи женщине. Однако Христос обращается все-таки не к женщине, а к ученикам Своим, которым сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома
Израилева». Как понимать этот ответ Господа? Кто это, погибшие овцы дома Израилева? Это иудеи. Они были народом Божиим, избранным Им; им был обещан Мессия, среди них Он и явился. Но так как иудеи жили не по заповедям Божиим и имели пастырями, учителями злобных, коварных, лицемерных фарисеев и книжников, то они точно были погибшие овцы. Посему Христос, явившись на землю, прежде всего обратил Свою проповедь, призвание ко спасению иудеев, хотя цель Его пришествия на землю была спасти не только их, но и язычников, спасти весь мир. Ученики после такого ответа Господа замолчали. Что же женщина-хананеянка, когда Господь не исполнил просьбу не только ее, но и учеников Своих? Быть может, она пришла в отчаяние, и отошла от Него с разбитым сердцем? О нет! Она чувствовала, сердце ее говорило ей подойти ближе ко Господу и просить, ибо Он — всемирный Благодетель и всякого приходящего к Нему с верою и умиленною молитвою не изгоняет вон. И повинуясь своему сердцу, она с верою и надеждою на безмерное милосердие Господа подошла к Нему, вся в слезах пала Ему в ноги и из глубины души произнесла: «Господи! помоги мне», утоли мою печаль, отри мои слезы. – исцели дочь мою от болезни!
Видел Господь усердную, неотступную молитву ее, пожалел ее и сказал ей: «Дай прежде насытиться детям (Мк. 7, 27), ибо не хорошо взять хлеб у детей, и бросить псам», т.е. не хорошо от детей, еще ненакормленных, отнять хлеб и дать в пищу чужому. Как понимать эти слова Господа? Кто здесь разумеется под детьми и псами?

Дети – это опять иудеи, которых Бог избрал Себе из всех, народов и как бы усыновил Себе. Посему, признавая себя чадами Божиими, иудеи с призрением относились к язычникам и называли их позорными именами, напр. псами, нечистыми животными, так как они были нечисты через принесение жертвы идолам. И Христос, отвечая женщине язычнице, выразил ей, что не хорошо лишать благодеяний, спасительного учения и благодатных исцелений, предназначенных иудеям, и как бы передавать их язычникам, все равно как не хорошо отнимать хлеб детей и отдавать его псам. Но смотрите, как разумна была женщина-хананеянка: умная, терпеливая и любящая свое дитя мать, все-таки ожидавшая себе милости от Господа, не оскорбилась тем, что Он сравнивает ее со псом; нет, она поняла смысл слов сих, поняла, что эти слова содержат в себе укоризну не ей, а иудеям, презиравшим всех язычников, и хотя она сознавала, что она как язычница недостойна милостей у Господа, тем не менее ее сердце, полное любви к больной дочери и смирения пред Чудотворцем, не охладело от такого ответа Спасителя: в словах Его она находит себе мудрый ответ.
«Так, Господи! ответила она Спасителю, – но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их». Или иначе сказать: правда,
Господи! дети имеют больше прав на любовь и милости отца, чем прислуга и пес, оберегающий хозяина, и я не оспариваю, что я язычница-грешница, недостойна Твоих милостей; но как псы едят крохи хлеба, которые падают со стола после господ, так брось и мне хоть крошку милости от Твоей богатой трапезы, – подай, Милосердый, и мне недостойной хотя малую частицу Твоих великих и богатых милостей!.. И такое глубокое смирение, такая беспредельная покорность воле Господа низвела на нее милость Его:
Господь пред всеми похвалил веру женщины и утешил ее скорбное сердце, даровал ей просимое, сказав: О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему, т.е. вера твоя, женщина, велика; поди, дочь твоя здорова! И пришедши домой, она нашла, что бес оставил ее дочь и она лежит в постели совершенно здоровою. Так, други мои, смирение, покорность воле Божией и усердная, неотступная молитва преклоняют к себе милосердие Божие, вселяют радость и спокойствие в скорбную душу, дают и здоровье больному телу! Поучительна, братья, эта история чудотворения Господа над бесноватой дочерью по усердным молитвам матери ее. Она научает нас, как мы должны поступать, когда решаемся просить у Господа какой либо милости. Жизнь наша полна скорбей и печали: у кого же ищет утешения, ободрения себе душа наша? У Господа Творца, Вседержителя, Избавителя и Спасителя нашего. Душа наша в молитве стремится к Царю небесному и в Нем находит себе
отраду и успокоение. От чего мы ничем не можем избавиться, молитва нас избавляет, облегчает, успокаивает. Кто жестоко страдал от болезни, молится молитва верующего спасает болящего. Кто, впав в искушения плоти мира и диавола, молится – молитва прогоняет все, как ветер разгоняет дым. Кто, страдая каким-либо пороком греховным: пьянством, празднословием, сквернословием, осуждением, клеветою, напрасной божбой и проч., с верой молится, молитва побеждает его порок, будит его совесть и укрепляет его для жизни чистой, богоугодной. Так молитва для нас, други мои, необходима и важна для мирной и спасительной жизни нашей. Все наше счастье земное и загробное зависит от молитвы. «Если ты лишишь себя молитвы, поучает св. Иоанн Златоуст, то сделаешь то же, как если рыбу вынешь из воды; ибо как рыба живет водою, так ты молитвою. Через нее, как через воду, ты выплываешь вверх, восходишь к небесам, приближаешься к Богу». Благодарение Вседержителю нашему, мы молимся всегда Господу Богу нашему и молитвою к Нему живем! Но всегда ли молитвы наши бывают угодны Богу? Всегда ли молитвы наши доходят до Бога и бывают Им услышаны? Всегда ли по молитвам нашим к Богу получаем то, чего просим? Нет, не всегда. И почему же это? Кто в этом виноват? Никто, кроме нас самих. Мы, увлекающиеся мирскою суетою, часто просим себе земного, суетного, просим того, что противно величию Божию; просим, напр., богатства, счастья земного, или просим у Бога наказать врагов наших, отомстить им за обиды и огорченья их нам. Такие молитвы богопротивны и поставляются Богом в великий грех молящимся, как сказано: «Молитва его да будет в грех» (Пс. 108, 7). «Молясь, смотри, не проси одного вместо другого и не прогневляй Господа, поучает св. Василий Великий. Не проси ни имения, ни славы человеческой, ни могущества, ни другого чего преходящего, но проси Царствия Божия и все служащее на потребу тела подаст тебе Сам, как говорит Господь: Ищите царствия Божия и правды его и сия вся приложится вам (Мф. 6, 33). «Приноси Богу прошения твои,
– учит св. Исаакий Сирский, – сообразно величию Его, чтобы возвысилось пред Ним достоинство твое и Он возрадовался бы о тебе. Если кто просит у Царя небольшое количество грязи, то не только обесчестит себя ничтожностью прошения, как выказавший большое неразумие, но и Царю нанесет оскорбление своим прошением. Так поступает и тот, кто в молитве просит чего-нибудь земного». Тем более нанесет оскорбление Царю тот, кто в молитве просит наказания врагов своих… По учению св. Иоанна Лествичника, «незлобие и милость, прощение брату и подаяние просящему вот два крыла молитвы. Если ищешь прощения у Христа, то прежде сам прости опечалившему тебя брату. Не получаем просимого и потому еще, что просим без внимания и без смысла. На
устах молитва, а на ум грешные помыслы; язык молится, а сердце далеко отстоит от Бога. Может ли быть приятна Богу такая молитва? Услышит ли ее Господь? Никогда. Знайте, други мои, что молитва без внимания то же, «что кадило без огня и фимиама, что лампада без масла, что тело без души; это оскорбление, а не угождение Христу Богу нашему, ибо не слова, из уст исходящие, умоляют его, а ум устремленный к Нему. Не голос гортани нашей входит в уши Господа, но воздыхание сердца сокрушенного».
Наконец, не получаем мы часто того, что просим у Бога, потому что молимся без веры, упования, без усердия и не из глубины сердца. Нет, христиане, молитва без силы, сердечности и терпения всуе. Припомним читанное о жене-хананеянке и поучимся у нее вере, усердию, смирению и терпению. Она, идя за Христом, плакала, просила, кричала: «Помилуй меня, Господи, Сын Давидов! Дочь моя жестоко беснуется»; и хотя Христос, по-видимому, не обращал на нее внимания, однако она не унывала, не теряла надежды, не ослабевала в вере, а продолжала идти и из глубины сердца молить и просить, и что же? Она выплакала и выпросила у Господа того, чего ей нужно было. Так и мы, други мои, в молитвах наших должны быть твердо уверены в том, что просимое получим, должны просить сердечно и неослабно. «Не переставай просить, пока не получишь. Хотя пройдет месяц и год и трехлетие и большее число лет, пока не получишь, не отступай, но проси с верою, непрестанно делая добро» (св. Василий Великий).

«Хотя младенец ничего не может сделать, говорит св. Макарий Великий, однако же он, ища матери, движется, плачет и мать сжаливается над ним; рада она, что дитя с усилием и воплем ищет ее, и так как
младенец не может идти к ней, то сама мать преодолевается любовью к младенцу за долгое его искание, подходит к нему и с великой нежностью берет, ласкает и кормит его. То же делает и человеколюбивый Бог с душою, которая ищет его». А потому, «если и отказано будет тебе в получении прошения, не переставай взывать к Богу, не приходи в уныние, что не услышан», учит св. Ефрем Сирин. «В этом случае, – говорит один проповедник, – делай так, как делают во время переправы через реку: чем сильнее ветер препятствует судну (напр. лодке) пристать к берегу, тем гребцы употребляют больше усилия: чем дольше ждешь просимого, тем усерднее молись Богу, чтобы получить его». А что с большею медленностью даруется, — учит Блаж. Августин, то с большою приятностью получается. Скоро испрошенное теряет свою цену. Проси, ищи, настой в прошении, возрастай в искании, для тебя сохранит Господь все то, что не хочет скоро даровать тебе, дабы ты научился великое ценить высоко». «Какую пользу принесла молитва Соломону, что он скоро получил дар мудрости и утратил оный? вопрошает св. Василий Великий. Не малодушествуй, если не скоро получаешь просимое; ибо, если бы благий Господь видел, что ты, скоро получив дар, не утратишь его, то готов был бы даровать оный и прежде твоего прошения». Итак, други мои, молитесь всегда со вниманием, с верою, надеждою, со смирением, кротостью, терпением и усердием, и получите просимое, если то достойно будет величия Божия и душевной пользы вашей. Прочтите Божественные душеспасительные книги,
Вы там много-много найдете примеров тому, что только усиленная, сердечная молитва доходит до Бога и приклоняет к нам Его милосердие. В Божественном Писании читаем, что Моисей разделил Черное море на две половины и Евреи перешли по сухому дну (Исх. 14, 15-22); что он низвел воду из камня в пустыне (Исх. 17, 4-6; Числ. 20, 6-11); Иисус Навин остановил солнце во время войны с врагами (Иисуса Нав. 10, 12-14); пророк Илия раз низвел огонь с неба, а в другой раз дождь (3 Царст. 18, 36-45); пророк Иона после трех дней пребывания во чреве кита был извержен невредимым на морской берег (Ионы 2, 1-11); три отрока Анания, Азария и Мисаил вышли невредимыми из раскаленной
печи (Дан. 3, 25-33); пророка Даниила не тронули голодные львы во рву, куда он был брошен на погибель (Дан. 6, 16-25) и мн. др.
Скажите же: не силою ли молитвы, при глубокой и сердечной вере, все это совершено было? Не силою ли молитвы св. апостолы творили чудеса? Чем христианские мученики укрепляли себя во время ужаснейших страданий, мук и не щадя жизни, полагали души свои за Спасителя Господа Иисуса Христа? Чем угодники Божии совершали бесчисленные чудеса: исцеляли неизлечимые болезни, изгоняли бесов, передвигали горы с места на место, останавливали течение вод, укрощали неукротимых зверей, заставляли мертвых говорить и даже воскрешали мертвецов? Прочтите жития: св. Парфения (7 Февр.), прп. Авксентия (14 Февр.), прп. Феодора Сикеота (22 Апр.), св. Григория Неокесарийского (17 Ноябр.), прп. Иоанникия (4 Ноябр.), св. Ионы митроп. Киевского (31 Марта), св. Конона (6 Мар.) и др., и там вы найдете подтверждение сему. Да, все то совершаемо было прилежной и глубоко смиренной молитвой, происходящей от сокрушенного сердца и исполненной веры и надежды на милосердие человеколюбивого Господа, Который сказал: «Если чего попросите от Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14, 13). «Просите и дано будет вам… ибо всякий просящий получает» (Мф. 7, 7-8). Вот утешительная заповедь Христа для всякой скорбящей и обремененной души христианской! Если бы даже премногие и тяжкие грехи тяготели, угнетали душу, сердечная и смеренная молитва
молящегося проникает в бездну благости и человеколюбия Божия, и Он, милосердый, молитву сию услышит, подаст молящемуся все необходимое и полезное: грехи очистит, душу, как снег, убелит и наполнит ее спокойствием и радостью. «Обратитесь ко Мне всем сердцем своим… обратитесь к Господу Богу вашему, ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив» (Иоиль 2, 12-13); Я, Я Сам изглаживаю преступления ваши ради Себя Самого, и грехов ваших не помяну» (Ис. 43, 25), — говорит Господь Бог через Своих пророков. Вот вам, други мои, один из множества примеров. В Кесарии, во время жизни святителя Василия Великого, жила одна благородного происхождения и весьма богатая вдова, которая усердно служила греху и предавалась всем чувственным удовольствиям, даже самым постыдным; но пресытившись своею развратною жизнью, она наконец пришла к истинному раскаянию и горько сокрушалась о грехах своих. Она решилась написать на записке все грехи и в конце грех свой самый тяжкий. Запечатав письмо, кающаяся дождалась Св. Василия, когда он шел в церковь, бросилась к ногам его и воскликнула: «Святитель Божий! Помилуй меня грешницу худшую из всех! говоря это, она вручила ему записку. Вот, владыко, здесь все грехи мои, – но ты, угодник Божий, не читай их, а только молитвою своею очисти их. Я верую, что давший мне эту мысль услышит молитвы твои обо мне! Господи! – сказал Святитель, – если ты всего мира взял грехи, то и этой одной души прегрешения Ты можешь очистить. Все грехи наши сочтены у Тебя, а милосердие Твое бесконечно!» Войдя в церковь, Святитель преклонился пред жертвенником и всю ночь молился о грешнице. Утром, после службы, он призвал вдову и, возвращая ей запечатанную записку, сказал ей: «Ты слышала, что никто не может отпущать грехов, кроме Бога?» «Слышала, – отвечала вдова, – и потому просила тебя помолиться и попросить за меня щедрость Его». Говоря это, вдова распечатала записку свою и нашла все грехи свои заглаженными, кроме последнего – самого тяжкого греха. Видя это, вдова упала к ногам святителя и молила его очистить и этот грех. Св. Василий прослезился и сказал вдове: «Встань, и я человек грешный и нуждаюсь в
прощении и помиловании. Но Тот, кто очистил твои грехи, очистит и этот тяжкий грех твой, особенно если ты станешь идти по пути Его. Советую тебе идти в пустыню и там найдешь святого мужа Ефрема, отдай ему записку и проси помолиться о тебе Богу». Женщина повиновалась, пошла в пустыню, нашла келию праведника и, стуча в нее, умоляла св. мужа: «Помилуй меня грешную, преподобный отец!» Но праведник, зная причину ее прихода, отвечал ей: «Ступай от меня, я человек грешный и сам требую помощи от других». «Святитель Василий послал меня к тебе, чтобы ты помолился об очищении греха моего сказала вдова, подавая записку, – все грехи мои очищены им, только один грех в записке этой, и ты не поленись помолиться за него!» «Умоливший о многих твоих грехах тем более может умолить об одном грехе. Иди, и не стой; спеши застать его в живых, прежде чем он отойдет к Господу!» ответил ей св. Ефрем. Вдова поклонилась ему и возвратилась в Кесарию. Входя же в город, она застала погребение св. Василия. Он уже скончался и святое тело его несли к могиле. Встретив гроб святителя, вдова заплакала, зарыдала и воскликнула к святому, как бы живому: «Святитель Божий! Затем ли ты послал меня в пустыню, чтобы без меня разлучиться с телом своим,
и вот я возвратилась, напрасно совершив трудный путь свой. Пусть видит Бог и судит нас, что ты сам мог помочь мне, а послал меня к другому!» Говоря это, вдова положила записку на гроб Святителя. Один из клира, желая видеть, что написано в ней, распечатал записку и не нашел в ней никакого писания: она была вся чистая.
«Здесь ничего не написано, – сказал он вдове, — и ты напрасно беспокоишься, не зная совершившегося над тобою милосердия Божия». Весь народ видел это чудо и прославил Бога, дивного и
чудного в делах Своих». Или еще. В жизни св. мученицы Дорофей записано следующее. Когда св. Дорофею вели на смерть, то Феофил, советник игемона, с насмешкой говорил ей: «Слышишь, невеста Христова! Пошли мне яблок и цветов из рая Жениха своего!» «Я сделаю и исполню это», – отвечала св. мученица. Пришедши на место казни, где она должна была быть усекнутой мечем, она попросила мучителя, чтобы он дозволил ей пред смертью помолиться Богу, – и ей дано было на то позволение. О чем же молилась св. Дорофея? Возведя очи к небу, св. мученица, возблагодарив Господа за ниспосланные ей страдания, всем сердцем просила у Него исполнить ее обещание пред мучителем Феофилом. И вот чудо благоволения Божия! Сила молитвы преклонила небеса: ей явился Ангел Божий в образе прекрасного мальчика, который принес с собою в чистом платке три прекрасных яблока и три ярко-красных цветка. «Молю тебя, – сказала св. мученица Ангелу, – отнеси их к Феофилу и скажи ему, вот ты имеешь, чего просил!» Сказав это, св. мученица преклонила голову под меч и скончалась. Между
тем как Феофил смеялся пред друзьями своими над обещанием девицы-христианки Дорофеи, — вдруг предстал пред ним Ангел в образе того же мальчика и, вручая ему три яблока с тремя прекрасными цветками, сказал ему: «Как обещала тебе св. Дорофея вот прислала тебе из рая Жениха своего!» Тогда Феофил воскликнул: «Истинный Бог Христос и нет ни одной неправды в Нем! Скажите мне, обратился он к друзьям своим, который теперь месяц?» «Февраль» ответили ему. Тогда Феофил сказал: «Во всей Каппадокии теперь зима; мороз и лед покрывают землю, нет ни одного дерева или куста, покрытого листьями. Откуда же эти цветы и яблоки со своими сучками и листьями? Как вы думаете! – говоря это Феофил показал друзьям яблоки и цветы. Все они видели, ощупывали их, обоняли прекрасный их запах, удивлялись и
говорили: «Мы и в обычное время не видали таких цветов и плодов! Я, сказал Феофил, — смеялся, когда вели девицу Дорофею на смерть, а теперь восклицаю: Блаженны верующие во Христа и страдающие за имя Его! Он есть истинный Бог, и всякий, верующий в Него, премудрый воистину!» Лютый же гонитель и жестокосердый мучитель игемон Сапраний и Феофила осудил на ту же смерть, невзирая на прежнюю с ним близкую дружбу и ласковое обращение. Феофил веселился в страданиях своих и, укрепляемый верою во Христа, говорил: «Христе, Сыне Божий! Исповедую Тебя, причти меня к лику святых!» И с этими словами радостно преклонил под меч свою святую голову. В 1888 году на полях крестьян села Антилохова Ковровского уезда Владимирской губер. в большом количестве появился червь, который начал истреблять все и преимущественно пожирал лен, составляющий главное хозяйственное богатство у тамошних жителей. Пораженные таким невиданным явлением и признавая это за особое действие гнева Божия над собою, крестьяне обратились с теплою молитвою к Господу Богу и Его угоднику святому мученику Трифону. Три дня ходили они молиться в храм Божий и каждодневно обходили поля свои со святыми иконами. И что же? На второй день их усердной молитвы налетели на поля птицы и
поклевали почти всех червей, а на третий день оставшиеся черви местами полезли по дороге по направлению к лесу. На третий день, когда прибыли для молебствия на поля, на них уже почти совсем незаметно было червей. Такое же грозное проявление десницы Божией и уклонение сего гнева по усердию молящихся было летом 1891-го года в подгородной слободе Аргомачи, в Ельце Орловской губернии. «Не далее, как
в 50-ти саженях от моего дома, – рассказывает свящ. о. Иаков Леонов, – на заросшем травой и, большей частью, так называемом просвирником огороде крестьянина Григория Черкатина появился червь и буквально сверху до низу облепил каждую былину просвирника. Червь был длиной около полудюйма и менее, мохнатый и серый. На траве он сидел плотно и слышно было скрипение и шум от того, как он пожирал листья и ветки. Место занято им было сначала не более, как саженей в 50 квадратных, но затем день ото дня он занимал все более и более места и занял, наконец, около четверти десятины – почти весь огород. Удивительно было, откуда только он брался, потому что он не был пришлый и как будто отродился на месте. Затем черви стали расползаться во все стороны, наведя ужас на жителей. Каменные постройки близ лежащих домов и сараев были покрыты им как грязным полотном. Забирались в самые дома
и наделали много беспокойств жителям, которые постоянно обметали их. Так, они наводнили пять домов и соседние огороды, и все это было в середине самой слободы. Все были поражены этим никогда не виданным явлением. Разве этот червь не мог явиться на наших нивах и уничтожить их? Женщины, которых кусал этот червь, передавали мне, что после укушения делается опухоль и боль. Жители прибегли к молебствию с крестным ходом. Сделано два коленопреклонения с чтением тех же молитв и крестообразным окроплением. Видимо было, — народ усердно молился. Но более всего для всех видимо и поразительно было то, что на другой день червя не было видно. Куда он девался неизвестно». Так милосердый Господь, по глубокой, усердной молитве христиан, прекратил грозное для них бедствие! Итак, боголюбивые христиане, знаете ли теперь, почему мы часто не получаем того, что просим в наших молитвах? При жизни Иисуса Христа, конечно, было множество разных больных и несчастных, однако не все же они получали от Него исцеление, а только некоторые, почему же? Да потому, что не все были достойны дара благодати Божией, не все имели должную веру в Господа Христа, Сына Божия; не все обращались к Нему в прошениях с чистой совестью, смиренным и покаянным сердцем. По этой же самой причине и многие из нас, молящихся к Господу и святым Его и просящих его милости, не получают просимого. Устами мы читаем молитву, а сердце далеко отстоит от Бога. Будем же молиться от всего сердца, с сокрушением и терпением, предоставляя исполнение молитвы нашей Самому Господу Богу, Который лучше знает, что для нас полезно и что вредно. И Отец щедрот и всякие утехи, всегда благосердый и многомилостивый, молитву нашу услышит, волю и прошения наши сотворит, помилует и спасет нас! Аминь.

ЗВЕРНЕННЯ ОНУФРІЯ
МИТРОПОЛИТ КИЇВСЬКИЙ І ВСІЄЇ УКРАЇНИ ОНУФРІЙ

 

ГОЛОВІ ДЕРЖАВНОЇ СЛУЖБИ УКРАЇНИ
З ЕТНОПОЛІТИКИ ТА СВОБОДИ СОВІСТІ
БОГДАН О.В.
Шановна Олена Володимирівна!
Засвідчуючи свою повагу, дякуємо Вам за роз’яснення щодо порядку реєстрації Статуту про управління Української Православної Церкви з доповненнями та змінами, який був прийнятий 27 травня 2022 року на Соборі Української Православної Церкви. У своєму листі № 809/11-09/22 від 02.07.2022 Ви зазначаєте, що з метою роз’яснення змін в управлінні УПЦ центральним і місцевим органам державної влади, органам місцевого самоврядування, громадянському суспільству ДЕСС просить УПЦ надати письмове роз’яснення стосовно статті 1 розділу «Загальні положення» оновленої редакції Статуту про управління УПЦ.
Українська Православна Церква отримала самостійність і незалежність у своєму управлінні та устрої 27 жовтня 1990 року відповідно до Грамоти (Томоса) Патріарха Московського і всієї Русі Олексія ІІ. Зокрема у Грамоті йдеться про те, що «Українська Православна Церква, з’єднана через нашу Руську Православну Церкву з Єдиною Святою Соборною і Апостольською Церквою, без соборного рішення всієї Православної Кафолічної Повноти нехай не змінює в себе нічого, що стосується догматів віри та святих канонів». У цьому контексті вважаємо за потрібне роз’яснити дане формулювання, яке слід розуміти, що Українська Православна Церква (УПЦ) отримала самостійність і незалежність у своєму управлінні та устрої від Руської Православної Церкви (РПЦ), і через неї також отримала з’єднання з Єдиною Святою Соборною і Апостольською Церквою, тобто з іншими Православними
Церквами. Подібне формулювання відображене у «Статуті Православної
Церкви України (ПЦУ)», де зазначено, що «Православна Церква України є частиною Єдиної, Святої, Соборної та Апостольської Церкви та невід’ємно єдиною з матір’ю Великою Христовою Церквою в Константинополі і через неї з усіма іншими Православними Автокефальними Церквами» (стаття 1 розділ 1). З чого можна зробити висновок, що ПЦУ не тільки через Константинопольську Православну Церкву спілкується 3 іншими Православними Автокефальними Церквами, а ще й є невід’ємно єдиною з Константинопольською Православною Церквою. Відповідно до оновленого Статуту, УПЦ контактує з іншими Помісними Православними Церквами безпосередньо, і це відповідає практиці, що склалась протягом декількох останніх десятиліть. З приводу наступної частини речення із Грамоти, в якій зазначено, що «…без соборного рішення всієї Православної Кафолічної Повноти нехай не змінює в себе нічого, що стосується догматів віри та святих канонів», то вважаємо за потрібне зазначити, що в цьому реченні мовиться про духовну настанову, яка полягає в тому, щоб УПЦ без соборного (спільного) рішення всіх Православних Церков світу не змінювала в себе Православне віровчення (догмати віри та святі канони). Так як Православне віровчення для всіх Православних Церков світу однакове, і будь-які питання, що пов’язані із ним, повинні вирішуватись соборно, тобто спільно. Таким чином формулювання, що: «Українська Православна Церква, з’єднана через нашу Руську Православну Церкву з Єдиною Святою Соборною і Апостольською Церквою, без соборного рішення всієї Православної Кафолічної Повноти нехай не змінює в себе нічого, що стосується догматів віри та святих канонів», містить духовні настанови щодо дотримання
Православного віровчення, та не передбачає будь-якого адміністративно
підпорядкування або залежності УПЦ від РПЦ. І це не лише декларати положення. У практичній діяльності це підтверджується самостійністю та незалежністю УПЦ в прийнятті будь-яких рішень у церковному житті без погодження з РПЦ. Наприклад, Священний Синод УПЦ, який діє у м. Києві, самостійно утворює єпархії та монастирі, обирає та висвячує єпископів і призначає намісників монастирів. Відкриває парафії УПЦ закордоном. А це є одними з головних ознак самостійності Церкви. Окрім того, 27 травня 2022 року на Соборі Української Православної Церкви до Статуту про управління Української Православної Церкви були внесенні доповнення та зміни, які свідчать не тільки про адміністративну незалежність, яка й до цього існувала, а й про відмежування від Московського Патріархату. Зокрема, це стосується пункту в якому зазначалось, що Українська Православна Церква є самокерованою частиною РПЦ. Відтепер постанови Соборів РПЦ не є підставою для діяльності Собору єпископів УПЦ.
Митрополит Київський і всієї України припинив членство у Священному Синоді РПЦ. Предстоятель Української Православної Церкви пожиттєво
обирається єпископатом УПЦ без подальшого благословення. Також зі
Статуту вилучено пункт про поминання за богослужінням у храмах та монастирях УПЦ імені Патріарха Московського і всієї Русі.
Окрім цього, в Статуті закріпили, що керівний центр Української Православної Церкви знаходиться у м. Києві. Також на Соборі розглядалось питання про відновлення мироваріння у м. Києві та відкриття українських православних парафії закордоном у прямому підпорядкуванні УПЦ для громадян України. Що вже активно реалізовується у церковному житті. Ці положення є характерними ознаками незалежності Церкви. Звертаємо Вашу увагу, що відповідно до багатовікової традиції, що сягає часів Київської Русі, богослужіння В упц звершується церковнослов’янською мовою. Віряни й до нині трепетно зберігають цю традицію, як символ православної ідентичності з Дня Володимирового Хрещення. Проте, у разі виникнення питання щодо мови богослужіння, воно може бути вирішене релігійною громадою окремо, відповідно до потреб. Українська Православна Церква завжди відкрита до діалогу та взаємодії з усіма релігійними організаціями України. Наша Церква входить до складу ВРЦІРО, а також в умовах війни здійснює активну соціальну та гуманітарну місію в українському суспільстві. Водночас звертаємо Вашу увагу, що відповідно до канонів Православної Церкви представники УПЦ – як служителі канонічної Церкви – не можуть звершувати спільну молитву або богослужіння з представниками інших християнських деномінацій, які не належать до Світового Православ’я або не визнані ними в повній мірі. Зі свого боку засвідчуємо про нашу готовність до співпраці з ДЕСС на засадах законності та поваги.
З повагою

ОНУФРІЙ
МИТРОПОЛИТ КИЇВСЬКИЙ І ВСІЄЇ УКРАЇНИ,
ПРЕДСТОЯТЕЛЬ УКРАЇНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ.

НЕДЕЛЯ 16-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА VI:1-10.
2Кор.6:1–10. Ап. гордится тем, что он избран Богом к тому, чтобы принимать участие в деле спасения людей. Время же этого спасения теперь настало. Ап. при этом в форме гимна изображает те подвиги, какие ему довелось совершить для спасения людей благодатью Христовой.

2Кор.6:1. Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами.
2Кор.6:2. Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.

Апостол увещает Коринфян, как соработник у Бога (1Кор 3:9), чтобы они не напрасно приняли благодать Христову, а использовали бы ее для своего усовершения в добродетели. Теперь для этого самое благоприятное, удобное время, потому что Раб Иеговы (Ис 49:8) т. е. Господь наш Иисус Христос, услышан Иеговою-Отцом Своим в Своих ходатайствах за людей, и людям открыта полная возможность к тому, чтобы совершать богоугодные дела. Господь Иисус Христос молился за нас, и Отец небесный, по Его молитве, отверзает пред нами сокровища Своей благодати (Ис 49:8).

2Кор.6:3. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение,
2Кор.6:4. но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах,
2Кор.6:5. под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах,

Все, что здесь перечисляет Апостол, представляет собою только разновидности одной добродетели – «терпения». Первый вид «терпения» – перенесение «бедствий», т. е. внешних преследований, второй – перенесение «нужд», т. е. тягостей, которые сопровождают или являются результатом преследований. На третьем месте стоят «тягостные обстоятельства», которые удручают, главным образом, душу преследуемого. Затем он упоминает об «ударах», какие получал (Деян 16), о заточении своем «в темницу», о необходимости часто переселяться из одного места в другое («изгнания». По другому переводу: народные волнения). Наконец терпение свое Апостол показал в своих усиленных «трудах» на благо Церкви (1Кор 3:8), «в бдении» по ночам, когда это было нужно (Деян 20:31) и «в постах» (Деян 14:23, 13).

2Кор.6:6. в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви,
2Кор.6:7. в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке,

Во главе перечисляемых здесь добродетелей стоит «чистота» или непорочность сердца и воли (1Пет 1:22). – «Благость» – это расположенность к людям, стремление сделать им хорошее. – Дух Святой – не Третье Лицо Св. Троицы – если уже упомянул бы о Нем Ап., то сделал бы это ранее, – а та животворная сила Духа, которая проявлялась в проповеди Апостола в Коринфе (1Кор 2:4) и в других местах. – «Сила Божия» – это способность подтверждать свое учение чудесами. – Оружие правды» – это все слова и дела Павла, направленные к утверждению правой веры.

2Кор.6:8. в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах:нас почитают обманщиками, но мы верны;
2Кор.6:9. мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем;
2Кор.6:10. нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем: мы ничего не имеем, но всем обладаем.

В самых различных положениях жизни Ап. Павел являлся во всем величии, какое подобает истинному служителю Божию. О нем как о служителе Божием свидетельствует и то почтение, какое к нему обнаруживали слушатели его проповеди («в чести»), и тот позор, какому он подвергался со стороны своих противников («бесчестии»). Его, как и Христа (Мф 27:63) называли обманщиком, обольстителем народа, а он напротив всегда держал себя как прилично честному деятелю. На него многие смотрели как на человека, ничем не заслужившего той известности, на какую он претендовал («мы неизвестны»), а между тем его хорошо знали в тех местах, которые он огласил своею проповедью. – Следующие противоположения развивают мысль о том, что никакие преследования, никакие изветы не могут ослабить ревности Апостола к своему служению и помешать успеху его дела. Слишком много в нем, Апостоле, внутренней силы и сознания своего полезного значения для всего человечества. У него – все, чего может пожелать только человек, стремящийся к истинному счастью!

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ШЕСТНАДЦАТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Боголюбивые христиане! В ныне чтенном Евангелии предложена нам притча о том, как один человек разделил таланты между рабами своими. Об этом читалось в Евангелии так (Мф. 25, 14-30). Теперь, прошу вас братья мои, выслушайте со вниманием объяснение прочитанного. Притча эта изображает всех людей, получивших и получающих дары и милости от Бога, и указывает нам на предстоящую на страшном суде Христовом ответственность. Кто разумеется здесь под человеком, раздавшим имение свое слугам? Бог Отец небесный, а также и Сын Божий, Господь Иисус Христос, Который во время земной жизни Своей и после щедрою рукою раздает людям дары Свои, «имение свое». А кто это рабы, получившие по некоторой части из имения господина своего? Это все жившие и живущие на земле люди; мы суть рабы Божии; нам
Господь вручил имение Свое. Милосердый Господь сподобляет каждого из нас самых разнообразных дарований, природных и благодатных: ума, рассудка, воли, доброго сердца, сил телесных, здоровья, достатка и богатства; также любви, радости, веры, смирения, воздержания и др. Людям же, особенно благочестивым и праведным пред Богом, подаются еще особенные дары, напр., дар узнавать будущее, дар чудес и др. Но как упоминаемый в Евангелии господин раздал имение свое рабам своим неравномерно: одному больше, а другому меньше, так и дары Божии не все и не всем людям подаются в одинаковой степени. Один наделен от Бога хорошим здоровьем и долголетием, другой — крепким умом; иной наделен любовью к ближним и душевным спокойствием, а иной –
богатством и славою. Каждый человек наделен от Бога хоть каким-нибудь дарованием и наделен настолько чтобы имел способность и возможность достигать и временного благополучия и вечного спасения. «Одному дал он пять талантов, другому два, и иному один, каждому по силе; и тотчас отправился». Так Всеведущий и Премудрый знает, кому сколько и чего нужно; Господь Бог по Своему предвидению знает, сколько кто может употребить в пользу и в союзе с другими достигнуть земного благополучия и вечного блаженного упокоения.
Как же поступили рабы, из которых один получил пять, другой два, а иной один талант, (талант на наши деньги более 2000 р.сер.)? По благоразумию и старанию своему первые два пустили деньги в оборот и через то приобрели на них столько же, – удвоили таланты. Эти два раба служат образом тех людей, которые употребляют дарованные им Богом блага на пользу себе и другим. Эти рабы – благочестивые люди, которые совершенно предались благодати Божией, которые верою и любовию к Богу и ближним стараются совершать спасение свое в страхе Божием; они, как освященные Духом Святым, приносят плоды христианского благочестия: воздержание, кротость, любовь, терпение, братскую любовь и проч. А как поступил раб, получивший один талант? Он скрыл свой талант в землю, и этим Господь представляет нам образ людей нерадивых и ленивых, которые хотя и получили от Бога благодать, но не позволяют ей действовать на свое сердце; которые живут не по воле Божией и не для славы Господа Бога, но по своей собственной и злой воле, для своей собственной пользы. Таковые рабы Божие забывают или не желают знать, что в каждом положении, звании и при всяких силах и средствах можно быть полезным ближнему своему, если не делом, то словом, советом, ласкою, предостережением, миротворением, правдою, – и эти добрые проявления души и сердца человека очищают, возвышают
его пред Богом и доставляют покой и радость душе. Раздавши имение свое, господин «тотчас отправился». Так Господь наш Иисус Христос, щедрою рукою раздав людям свои дары и совершив дело спасения людей на земле, вознесся на небо, чтобы в царстве славы и на престоле величия воссесть одесную Бога Отца. «По долгом времени», сказано в Евангелии, – приходит господин рабов тех, и требует у них отчета». Возвращение господина означает здесь второе пришествие Иисуса Христа для всеобщего суда над людьми. По долгом, неизвестном для нас времени, опять придет, но уже во славе Своей Господь Христос и потребует от Своих рабов отчета в том, как они пользовались полученными от Него дарованиями: здоровьем, богатством, умом, волею, сердцем, Св. Таинствами, словом Божиим, чтобы сообразно с их деятельностью наградить или наказать их. По требованию возвратившегося домой господина, явились сперва рабы, получившие по пять и по два таланта и призревшие на них столько же. Эти прилежные рабы трудились над полученными ими талантами, не потому чтобы боялись наказания, или ожидали награды себе, так как им не было обещано сие, а трудились единственно по любви к своей должности, которую возложил на них господин. Одному и другому, за умножение добра, господин выразил похвалу и свое благословение. Мало этого. Он обещает щедро наградить своих добрых и верных рабов. «Хорошо, добрый и верный раб», сказал господин тому и другому: «в малом ты был верен; над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Вы сами можете знать, что для доброго и верного прислужника в доме уже есть великая награда, когда хозяин доверяет ему заведывать и распоряжаться большею частию хозяйства своего, чем как распоряжался он прежде; ему вместе с тем оказывается больше почестей, а через то и благосостояние или счастье его увеличивается. Так и в наградах за доброе употребление богодарованных благ:
Господь, даровавший нам все для спасения, верным и честным людям выразит похвалу и удостоит награды на страшном суде Своем. Тогда и за малые добрые дела, за верность человека здесь, на земле, Господь – Судья праведный наградит его такими благами, каких и око не видело, и ухо не слышало, и на сердце человеку не входило. Все таковые рабы, все верующие во Христа, послужившие Ему в правде и истине, войдут в радость господина своего, т.е. по пришествии Христовом примут великие почести и будут блаженствовать на небе со Христом как сонаследники славы Его. Явился отдать отчет господину своему и получивший один талант. Сей раб по своей лености, беспечности и нерадению, получив один талант от господина своего, «закопал в землю, и скрыл серебро господина своего». Какое же оправдание он имел пред господином за непреумножение хозяйского добра? Ленивый раб был настолько бесстыден, что, подошедши дать отчет об едином таланте, в оправдание своей лености и нерадения, осмелился обвинять самого господина, называя его жестоким и несправедливым. «Господин! я знал, – сказал ленивец, – что ты человек жестокий, жнешь где не сеял, и собираешь, где не расточал; и, убоясь, пошел и скрыл талант твой в землю: вот тебе твое». Как видите, други мои, ленивец не отважился употребить в оборот данный ему талант, чтобы, при своей лености, не потерять его совсем и не потерпеть за то наказания. Но такое оправдание ленивого раба неосновательно и не заслуживает извинения и прощения.

Подобно сему ленивцу, как прежде, так и теперь, многие неправильно пользуются дарами Божиими, да еще стараются оправдывать себя разными хитрыми извинениями: один, напр. говорит, что он человек темный, неученый, или незнатный, не богатый; другой что он больной, не имеет сил противиться злой привычке, и прочее в этом роде. Нет, други мои, извинять и оправдывать себя слабостью своей природы, или строгостью закона, как будто это для нас невозможно, не есть оправдание пред Богом: Господь раздает нам Свои дарования «каждому по его силе», т.е. столько, сколько мы можем принять по своим силам. Значит, каждый из нас, по своей свободной воле, в меру данных ему Богом сил, может жить и работать здесь на земле, во славу Божию, во благо и спасение ближних и свое собственное. Но леность до чего не доводит людей? Она приводит к бедности, нищете, голоду, унынию, недовольству жизнью, к празднословию, пересудам, злословию; между тем, всю вину своего тяжелого и печального положения, своей крайности ленивец возлагает на разные трудные препятствия, на свою судьбу, даже на Бога, Творца и Промыслителя всего мира, человеколюбиво подающего всем все, что к животу и благочестию! Но роптать на Бога значит выражать свое недовольство Его распоряжениями в мире. «Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?» (Рим. 9, 21) Так и Бог Творец властен устраивать так или иначе наше положение на земле; властен наделить и наделяет нас такими или иными благами мира сего; Его дивная милость над всеми нами и во всем. Посему в смирении и простоте сердца с верою и любовью должны мы употреблять на пользу свою, ближних и во славу Божию то, чем Он нас наделил; в противном случае никто и ничем не может оправдать себя пред всеправедным и всеведущим Судьею, пред Которым открыты не только дела наши, но и сердечные тайные помышления. Как оправдания нерадивого и бесстыдного раба не принял господин его, так Сердцеведец Господь не примет оправдания нашего в нашей греховной и порочной жизни. Господин, упоминаемый в Евангелии, непотребного раба своего назвал лукавым и ленивым. Лукавство свое раб обнаружил тем, что хотел обмануть своего господина, указав ему не на ту причину, по которой он действительно скрыл талант свой; леность же свою обнаружил тем, что не хотел употребить в оборот данный ему талант. Кроме же
сего, лукавый и ленивый раб в оправдании своем обнаружил и злость свою, ибо он, чтобы только оправдать себя, находит в господине своем такие дурные качества, которых в нем нет, напр., жестокость и любостяжение, или насилие и алчность. Но назвав господина своего жестоким, этим раб осудил самого себя и господин его же словами осуждает его. Если ты знал, что я действительно жесток, «жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал», то и в таком случае следовало бы тебе «отдать серебро мое торгующим; и я, пришед, получил бы мое с прибылью»; если не из любви ко мне, то по крайней мере из страха, что я жестоко взыщу с тебя, ты должен был не скрывать данное тебе, а приумножать. Не мог ты сам благоразумно распорядиться полученными дарами и благами, так нужно было передать их другому, более трудолюбивому и усердному. Так и мы ничем не можем оправдаться пред Богом в том, что не могли ничего сделать для пользы ближнего и своей и во славу Божию. Если мы не можем сами благоразумно употреблять
Данные нам от Бога блага – богатство, здоровье, силы, ум и проч., то в этом не оправдание для нас, а обвинение. Никто из нас не должен говорить: я имею один талант, и ничего не могу с ним сделать. Совершенная неправда! Можешь и с одним талантом быть полезным другим. Кто, напр., имеет дар слова и учения, учит для пользы других; кто имеет богатство и не может сам распорядиться им, пусть отдаст его другим для спасительного употребления, пусть отдаст свое богатство на бедных, на церковь, училища или богоугодные заведения; кто же беден, пусть идет и служит другим. И поступая так, сколько бы мы принесли пользы и себе и другим! Но будь кто и богатый, и ученый, и здоровый, и способный ко всему, не спасет однако души своей, если всего этого не пустит в оборот, т.е. если не употребит на пользу других, если, заботясь о себе, станет забывать ближних своих. Нет, спасай других, если хочешь спасти себя! За леность и беспечность негодный раб лишен был и того таланта, которым был наделен от господина своего. «Возьмите у него талант, – сказал господин другим верным своим рабам, и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится; а у не имеющего отнимется и то, что имеет». Кто делает доброе употребление из своих благ, тот приумножает их; кто честно трудится, тот в достатке и спокойствии; кто честно исправляет обязанности, которые поручены ему, тот в чести и уважении у всех; кто из богатых от чистого сердца и искренней души помогает бедным, неимущим, у того богатство умножается, кто живет воздержанно, тот долголетен. Напротив, кто живет невоздержанно, небрежно и леностно, тот теряет и то, что имеет: и богатство, и честь, и здоровье и саму жизнь. Словом сказать, кто живет для Бога и ближних своих, тот приумножает благоволение и милость от Господа; кто дает временное счастье ближним, тот насладится счастьем вечным; кто уделяет земные блага другим, тот наследует блага вечные. Поэтому-то Бог дал нам и дар слова, и руки, и ноги, и крепость телесную, и ум, и разумение, дабы все это употребляли мы для пользы ближнего, собственного спасения нашего и во славу Бога нашего. Что же сделал господин с ленивым, негодным рабом? «А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю, сказал господин слугам своим, – там будет плач и скрежет зубов»; значит, ленивый и лукавый раб выброшен был из комнаты светлой и теплой в темную и холодную комнату; лишен был радости и веселья в обществе других. Так точно и Господь, Судия всего мира, человека лукавого и ленивого, небрежного и бесполезного, который не только не заботился о спасении души своей, но еще своей порочной жизнью служил в соблазн и погибель другим, осудит на вечные и тяжкие муки в преисподней ада. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» такими словами закончил Господь сказанную притчу о талантах, и этими словами Он показал, что все сказанное Им заслуживает особого внимания. Посему, кто имеет уши, способные слышать, а смысл имеет – понимать возвещаемое Христом, тот да примет к сердцу слова сего Божественного учения! Чему же, боголюбивые христиане, поучает нас прочитанное Евангелие, или какой для себя поучительный урок мы выведем из него? Обратим наше внимание на те слова св.Евангелия, где сказано, что не всем людям одинаково даются Богом таланты – дары:
силы и способности души, блага жизни сей, богатство, слава, достоинство и проч., и одному дано благ душевных и телесных больше, а другому меньше: «Одному дал Господь пять талантов, другому два, и иному один, каждому по его силе», – т.е. каждому из нас дано от Бога благ столько, сколько нам необходимо, сколько каждый из нас способен употребить с пользою. И через это мудрое приспособление божественных даров к нашим способностям мы должны познавать премудрость и всеблагую волю Божию – волю Промыслителя мира, пред ним благоговеть и Его благословлять. А так ли люди поступают? Все ли они довольны своим положением и состоянием? Не слышатся ли от людей жалобы на свое положение и даже ропот на Бога? «Почему, говорят многие, – такие-то и такие счастливы, и блаженствуют, а мы страдаем? Не лучше ли было бы, если бы Господь в одинаковой мере распределил дары свои между людьми?» Что на это сказать? Против таких ропотников надо сказать, что жалобы их несправедливы и преступны пред Богом. Несправедливы, потому что они неправильно смотрят на земные блага, думая, что в них только счастье и покой. Совершенно не так. С каждым большим благом возлагаются на человека и большие обязанности; при больших средствах люди обязаны принести и большие плоды, а для этого больше должны беспокоиться и трудиться. Наконец, нужно сказать еще и то: разве в богатстве, в средствах истинный покой и радость? О, нет! Все, чем пользуются люди богатые, им кажется недостаточным; они желали бы изобиловать еще большими благами и удовольствиями в жизни. Желания человека ненасытимы, и если дать волю его желаниям, то он всегда будет мучить себя заботами о приобретении лучшего и большего. Один царь языческий (Калиф Аддер-рахман) пред своею смертью писал: «Я царствовал пятьдесят лет. Я имел богатства, почести и всевозможные наслаждения. Я пользовался любовью и уважением моих друзей; у меня не было недостатка ни в чем, чем в этом скоропреходящем мире может Творец наделить человека. Поэтому я захотел сосчитать те дни, в которые, по моему мнению, я чувствовал себя совершенно счастливым, и нашел, что таких дней было четырнадцать». А потому истинно счастлив и покоен только тот, кто доволен тем, что имеет, и совесть его чиста и жизнь непорочна. «Будь доволен малым, как и многим» (Сир. 29, 26); «лучше не многое при страхе Господнем, чем большое богатство с душевною тревогою» (Притч. 15, 16), Говорит премудрый царь Саломон. Преступны же пред Богом жалобы ропотников потому, что они своим ропотом приписывают Богу неправду в распределении земного счастья людям. Состояние, в котором каждый из нас находится, и мирские блага и удовольствия, которыми обладаем, ниспосылаются от Бога, Который управляет нами и во власти Которого вся жизнь и доля наша. «Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатство от Господа» (Сир. 11, 14), говорится в Божественном Писании. «Всеведущий знает, кого в каком звании поставить, кому какое состояние дать, знает, кто к чему способен, кому что полезно и вредно». Что же теперь значит быть недовольным своим состоянием? Значит, ставить Бога виновником наших несчастий, нужд и скорбей. А как это безумно! Как это грешно, страшно грешно! Во всех наших положениях, несчастиях мы должны не оскорблять премудрого Раздаятеля благ жизни своими жалобами, ропотом, не прекословить определениям всемогущего Отца небесного, а должны смириться пред Его святой волей и быть покорными премудному промыслу Его. «Смиренному Бог покровительствует и спасает; смиренного любит и утешает; к смеренному приклоняется; смиренного
исполняет обильно своею благодатию и, по унижении его, воздвигает к славе». Раз в жаркий летний день шел бедный человек скалистою дорогою и возроптал на Бога: «Отчего я уродился таким несчастным бедняком, что не имею даже, на что купить себе сапог и вот совсем искалечил свои ноги!» После долгого пути пришел он, наконец, в город и увидел здесь безногого калеку, которого возили для собирания подаяния на особом маленьком возке. Бедняк сильно призадумался: «Разве лучше этому калеке, чем мне? сказал он сам себе. «Он без посторонней помощи не может даже с места сдвинуться, а я на своих собственных ногах прошел такое большое расстояние!» И тотчас же поспешил в церковь, пал на колени и с сокрушением каялся в том, что возроптал было на Бога, так как, и будучи босым, он все же мог называться вполне счастливым человеком в сравнении с безногим калекою. С тех пор бедняк никогда уже более не роптал на Бога и на свою горькую долю. Итак, мы не должны стремиться нашими ненасытными желаниями к большему и лучшему, а довольствоваться тем состоянием, в которое каждый из нас поставлен Богом. Не поставит Бог нам в вину и не подвергнет ответственности нас за то, что мало имели; но за то, как мы воспользовались полученными нами от Него дарованиями; в благо ли себе и ближнему и для славы ли Божией мы употребили, – за то дадим строгий ответ пред всеправедным Судьею. Еще в оправдание своих безумных жалоб и ропота на Бога иные говорят: «Человек богатый или со средствами свободен от горя и нужды; ему есть из чего и милостыню подать, ему есть время и в церкви побывать; а мы, несчастные, все в нужде да в беде, нам некогда и подумать о своей душе, нам нечем и грехов выкупить». Напрасно, други мои, и это оправдание, ибо это обольщение сатаны. Диавол даже к Спасителю приступал искушать Его обещанием богатства, предлагая Ему все царства мира. Прочтите св. Евангелие и вы там услышите учение Господа и примеры, показывающие, что трудно богатому в царствие небесное войти. Прочтите, напр., из св. Евангелия о богаче, которому Бог послал обильный урожай. Почувствовало ли его сердце Божий дар и возблагодарил ли он за это Господа, падающего все обильно? Пошел ли он в храм и воздал ли он молитву Господу за приумножение его благ земных? Или, уделил ли он хоть малую часть в пользу бедных, неимущих, голодающих? Дал ли он хоть кусок хлеба нищему? Нет! Он ни того, ни другого не сделал; упоенный страстью к благам земным, он сказал: «Сломаю старые и тесные житницы свои и построю новые и просторные, куда и уложу весь хлеб мой для сбережения, чтобы хватило на многие годы есть, пить и веселиться…» (Лк. 12, 16-20). Прочтите еще о другом богаче, который жил в высоких и роскошных палатах, богато одевался, ел и пил всегда вдоволь, всякий день веселился в кругу многочисленных гостей, а что он доброго сделал из своего обильного состояния? Подавал ли он бедным что-нибудь? Он бедных ненавидел и лежавшего у ворот его бедняка-Лазаря, покрытого гноем и струпьями, мерзнувшего от наготы и с голоду умиравшего, презирал хуже псов, которые одни только и служили бедняку. Дал ли он что-нибудь на храм для славы Божией? Нет; он безумно наслаждался сам дарами Божиими, чем и погубил навеки душу свою в мрачной и ужасной бездне ада… (Лк. 16, 19-31) Да, братья, богатство само по себе не спасет человека; бедностью скорее и легче можно войти в царство Божие, чем богатством. Ведь святые люди нарочито раздавали свои богатства бедным, чтобы беспрепятственно спасти душу свою. В богатстве и вообще при достатках человек скоро забывает Бога и лишается благодати Его; а в бедности, в нуждах смиряется пред Богом, обращается к Нему с молитвою о помощи и заступлении, и благодать Божия сохраняет его от всякого греха. Смущаться же тем, что в бедности невозможно подать щедрую милостыню нищим, жертву на храм Божий и проч., не должно, и это потому, что терпеливое, безропотное перенесение бедности заменяет саму милостыню и жертву на храм Божий и спасает душу нашу, как это доказал нам нищий Лазарь и многие другие угодники Божии. Если же кто и при бедности подает хоть малую милостыню, но от искреннего сердца и честных трудов своих, то милосердый Владыка того малую жертву принимает за великую, как принял Он лепту вдовицы, которая от бедности и с усердием положила в церковную кружку, тогда как другие бросали от богатства и без участия сердца (Лк. 21, 1-4; Мк. 12, 41-44).
Выслушав все доселе сказанное, вы, други мои, подумайте: «Если богатство тревожно и опасно, а бедность гнетет и печалит сердце, так в чем же счастье человека?» В чем? В благочестии. На сем свете истинно счастлив только тот, кто счастья не желает, а несчастья не боится. За счастьем ездят за моря, рыщут кругом света, а оно в нас, в нашем сердце, куда мы совсем почти не заглядываем. Ищи счастья в собственном твоем сердце: если его там нет, то нигде не найдешь. Злые люди, несмотря на свою веселость, внутренно, в душе своей лишены того мира и спокойствия, каким наслаждаются одни праведные и благочестивые. «Нет мира нечестивым», говорит Бог через пророка Исаию (гл. 57, 21). «Велик мир только у любящих закон» Господа Бога (Пс. 118, 165). Итак, боголюбивые христиане, если Господь Бог всем людям желает спастись и с премудрою целью подает каждому из нас столько благ, сколько нужно для нашей пользы; если всеблагий Господь предназначает одинаковую награду как наделенному пятью талантами, так и получившему два таланта, т.е. высокие степени блаженства будут доступны не за множество дарований, но за правильное и усердное употребление их; если Сам Господь жил бедно на земле; если в великой бедности провели жизнь св. апостолы и все Божии подвижники; если Божия Матерь прожила также в бедности и для пропитания себя пряла шерсть и занималась шитьем; если уж такая воля Божия, чтобы один имел достаточно, а другой мало в сей жизни – то не грех ли нам, други мои, когда мы будем недовольны своим состоянием и станем роптать на свою долю и на Бога? Что же, поможем ли мы своему горю, нужде, бедности нашей жалобой и ропотом? Нет, нисколько! Или не грех ли нам будет, когда мы, завидуя счастью других, станем и себе добиваться того же путем нечестным, с ущербом для совести и потерею чести? О, грех, и грех великий! «Бедность не порок», Говорит мудрая пословица. Если бедность наша не от лености и не от мотовства, то нас никто не укорит и Бог не осудит, и в этом все наше счастье и покой души. «Потерпим здесь, как терпел страдалец-Лазарь и получим утешение там за пределами гроба! Там богатый и бедный предстанут на суд в равном достоинстве; там каждый от своих дел или прославится, или постыдится!» А чтобы не постыдиться нам на страшном суде Христовом, отложим, удалим от себя скорбь, жалобы и ропот на Бога за то, чего у нас нет, а будем воздавать благодарность Господу Богу за то, что есть. Позаботимся и то малое, что у нас есть, употреблять во благо себе и другим и во славу Божию, и это малое введет нас в вечное блаженство. Аминь.

НЕДЕЛЯ 15-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА IV:6-15.
2Кор.4:6. потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.

В самом деле, кто призвал Апостола на проповедь? Сам Всемогущий Бог, Творец света первозданного, послал и новый свет Апостолу. Здесь Ап., очевидно, делает намек на бывшее ему при призвании видение по дороге в Дамаск (Гал 1:15) и противополагает себя своим противникам-иудействующим. Те находятся под действием сатаны, он – под действием Бога: те находятся в ослеплении, он же ясно видит все во свете Христовом. – «Славы Божией в лице Иисуса Христа» – правильнее: на (εν) лице Иисуса Христа. Ап., таким образом, утверждает здесь, что Бог дал ему познать или увидеть лицо Христа, осиянное Божественною славою. Вот почему он и назвал Христа образом Бога невидимого. Христос явился ему во славе, в прославленном состоянии и в этом случае показался как истинный образ Божий.

2Кор.4:7. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам.

«Сокровище сие», т. е. величие внутреннее. – «Мы», т. е. Ап. Павел. – «В глиняных сосудах», т. е. в теле, которое по внешнему виду было слабо, хрупко. И весь вид Ап. Павла не отличался представительностью (2Кор.12:7; Гал 6:14). – «Чтобы преизбыточная сила» – т. е. та неустанная энергия, с какою Павел совершал свое служение. – «Была приписываема Богу, а не нам». Весь мир должен узнать, что эта духовная энергия исходит от Бога, а не от Павла.

2Кор.4:8. Мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся;
2Кор.4:9. мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

Но раз эта сила, которою владеет Павел, от Бога, то она никогда не может быть подавлена, никакими преследованиями.

2Кор.4:10. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.

Ап. говорит в другом месте, что в нем обитает – духовно – Христос (Гал 2:20). Здесь же он утверждает, что и в теле своем он носит страдания и смерть Христову, как бы продолжает их: до такой степени Ап. проникнут чувством единения со Христом! – С другой стороны, на Апостоле проявляется и «жизнь Иисусова», т. е. та сила, какою обладает Христос в состоянии Своего прославления. Эта сила сказывается в подвигах, какие Апостол совершал во время своего апостольского служения.

2Кор.4:11. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей,

Ап. повторяет мысль 10-го стиха, разъясняя его первую половину и усиливая вторую. Усиление состоит в том, что вместо выражения «тело» Ап. употребляет выражение «смертная плоть». В этой греховной, подверженной смерти, плоти проявляется великая и непобедимая сила Христова, сила жизни Иисуса: настолько велика эта сила!

2Кор.4:12. так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.

Из смерти или из телесных страданий, доводящих Павла до смерти, истекает жизнь – конечно, духовная – для Церкви как общества верующих. Его самопожертвование приносит верующим новые силы для жизни.

2Кор.4:13. Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим,

Ап. имеет тот же, что и Коринфяне, «дух веры», т. е. Духа Святаго, Который подается всякому верующему при принятии крещения (Гал.3:1), когда человек исповедует, высказывает свою веру во Христа. Вера же есть, несомненно, и у Апостола (это Ап. говорит в ироническом тоне, для постыждения слишком гордившихся своим христианским состоянием Коринфян – 1Кор.4:7–8). Выражаясь словами псалма 115-го (по переводу 70-ти), Ап. указывает на свою проповедь, которая являлась результатом его твердой веры. Он верил во Христа – потому и не мог молчать, а постоянно говорил о Нем.

2Кор.4:14. зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит чрез Иисуса и нас и поставит пред Собою с вами.

Но зачем Ап. сказал, что он имеет Духа Святаго? Этим он хочет указать, насколько основательна его надежда на будущее прославление. Дух этот является залогом этого прославления (2Кор.1:22). Что касается самого прославления, то Ап. приписывает его Богу. Который призовет к Себе не одних Коринфян (опять ирония), но и Павла вместе с ними. – О выражении «Воскресивший Господа» Рим 8:10–11.

2Кор.4:15. Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию.

Если в настоящее время внешнее состояние Апостола очень неблагоприятно, то этим Коринфяне смущаться не должны: ведь это Господь попускает для их же благополучия. Коринфяне увидят, как велика благодать Божия, проявляющаяся в делах Апостола, столь ничтожного по внешнему виду, и это побудит их с большим чувством благодарности прославлять Бога. Это замечание, однако, не стоит в прямой связи с течением мыслей, и далее Ап. снова обращается к речи о своей уверенности в будущем прославлении.

БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ ПЯТНАДЦАТУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

В ныне чтенном Евангелии, братья христиане, предложено было нам учение Иисуса Христа о любви к Богу и ближним. Об этом читалось в Евангелии так (Мф. 22, 35-46). Теперь приложите внимание и выслушайте объяснение прочитанного. Во время земной жизни Иисуса Христа учители народа еврейского, фарисеи и книжники, читавшие и учившие Св. Писание, все силы свои употребляли на то, чтобы когда-нибудь и как-нибудь уловить и обличить Христа в нарушении закона или в неправильном объяснении слов закона Божия. Они, как вам уже известно из прежних бесед наших, усердно наблюдали за тем, что Иисус Христос делал особенно по субботам и чему Он учил народ. Но так как Христовы дела и учение были всегда святы, то книжники стали уже приступать к нему со своими хитрыми вопросами, думая в ответах Христа на эти вопросы найти причины унизить или даже обвинить Его. Так, Христу предлагали такие вопросы: «Позволительно ли давать подать Кесарю, или нет?» (гл. 22 ст. 17) Бывшая за семью мужьями жена «в воскресении, которого из семи будет женою»? (ст. 28). На эти вопросы Христос дал им мудрые ответы, и пристыженные вопросители не смели уже подходить к Нему со своими лукавыми вопросами. Тем не менее злобствующие на Христа фарисеи, собравшись вместе, снова решились искусить Господа, т.е. поставить Его в затруднение, по их мнению, трудным вопросом; и вот один из них спросил Христа: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе»? В чем же тут состояла трудность? Иудейские учители, фарисеи и книжники, разделяя заповеди на два разряда большие и малые, о малых заповедях учили, что их не грех нарушать; какая же наибольшая из всех заповедей, об этом у них происходили в школах их сильные споры, так как одни из них считали наибольшею заповедь об очищениях, другие заповедь об обрезании, иные заповедь о жертвах и т.п. Но на предложенный будто бы хитрый вопрос Христос дал такой ответ: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь». Что же значит любить Бога всем
сердцем и всею душою и всем разумением? Это значит, любить
Бога должно всецело: всеми чувствами своими, всем существом своим со всеми его стремлениями и желаниями, и всеми силами ума своего.

Почему эта заповедь названа Христом первою и наибольшею заповедью? Заповедь любить Бога есть первая по важности; она есть основание всех других заповедей, и исполнение ее – источник всех других добродетелей; Бог есть высший всех существ, по сему должен быть и любим любовью высшею. «Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Заповедь о любви к ближнему названа подобной первой заповеди тоже по важности, и она состоит в том, чтобы ближнему делать добро, как себе самому, и не делать ему того, чего себе не желал бы, – ни зла, ни неприятности. А кто любит ближнего своего, тот исполняет все заповеди, а исполняющий заповеди любит Бога. И на этих двух заповедях «утверждается весь закон и пророки», заключил Христос Свой ответ законнику, т.е. чему учили и чего требовали Моисей и пророки, а также чему учит Христос и его апостолы, все то любовь к Богу и любовь к ближнему; в этом состоит вся религия человека. Когда Иисус Христос дал ответ вопрошавшему Его законнику, а в лице его и всем иудейским ученым, какая заповедь наибольшая в законе, посрамленные, но хитрые и коварные фарисеи снова окружили Христа; видя их упорство и неисправимость и желая в то же время показать им, как они сами несведущи в писании, и этим смирить их гордость и исправить их ложные понятия о Мессии, так как они думали и учили, что Мессия будет простым потомком Давида, Господь Сам предлагает им вопрос: «Что вы думаете о Христе»? Как вы понимаете данные вам пророчества о Мессии относительно Его происхождения? «Чей Он сын»? или: от какого рода он должен происходить? Фарисеи знали из Писания, что, согласно Божиим обетованиям, данным царю и пророку Давиду (2 Цар, 7, 4; 1 Пар. 17, 11; Пс. 88, 4; Ис. 11, 1), Мессия должен произойти именно из его рода, а потому и ответили Христу: «Давидов», т.е. по древним пророчествам Он должен происходить из рода Давидова. Тогда Иисус Христос сказал им, указывая на слова самого Давида (Пс. 109): «Как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господину Моему: сиди одесную Меня, доколи положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак если Давид называет Его Господом; как же он Сын Ему»? Как согласить с тем, что Давид сына своего называет Господом своим? Если Мессия должен быть просто только потомок Давида, как и другие, то сидение на престоле вместе с Господом простому царю-человеку недоступно и невозможно; если Мессия должен быть простой только человек, как думаете вы, иудеи, и если Он не существовал еще тогда, когда Давид писал о нем: то как он мог называть Его своим Господом? А если Он был Господом Давида, если Он уже существовал в то время, то так же Он мог быть потомок Давида? Понятно, здесь Иисус Христос говорит о Себе, о Своем Божественном происхождении, что Он, Мессия – не простой только потомок Давида, Он во все времена был выше Давида, Он Бог от вечности, но воплотился от Духа Святого и Пресвятой Девы Марии, происходившей из царского рода Давидова, Он – Богочеловек. Но фарисеи не понимали того, что Мессия по человеческому происхождению своему Сын или Потомок Давида, а по Божеству Своему, как воплотившийся Сын Божий, Он – Господь Давида, а потому и не могли дать Христу на предложенный Им вопрос никакого ответа и, посрамленные вконец, они уже не отважились более нападать на Него, как сказано в Евангелии: «И с того дня никто уже не смел спрашивать Его». Теперь спрошу я вас, братия Мои, чему поучает прочитанное и сейчас объясненное вам Евангелие? Какое наставление для себя Мы выведем из него? А то для нас здесь наставление, что любовь к Богу у нас должна быть выше всего и более всего, и любовь к ближнему, как к самому себе. Да, любовь к Богу есть первая и главнейшая наша обязанность, ибо мы всем обязаны Ему. Он произвел нас на свет и дал нам жизнь; Он одарил нас чувствами, разумом и доброю волею, от Него мы получаем все милости: и здоровье, и пищу, и благорастворенный воздух, и средства к жизни, и радости семейные, и успех в добрых делах и начинаниях. И это еще не все. Он, по беспредельной любви Своей к нам, когда мы в лице праотцов наших подпали греху, проклятию и смерти, искупил нас смертию Своего Единородного Сына, который пролитою Своею кровью на кресте снял с нас тяготевшее над нами наказание правосудия небесного и возвратил нам потерянное блаженство. Он и теперь, не гнушаясь нашей нечистоты, посылает к нам Своего Св. Духа, который сходит на нас, прощает нам грехи, очищает, освящает, оживотворяет наши душевные силы и обильно подает нам все, «яже к животу и благочестию» (2 Петр. 3).

Так о каждом человеке со дня его рождения и до гроба печется Бог, вразумляет его на дела Ему угодныя, разными средствами ведет
его на путь спасения, хранит от опасностей, предостерегает от падения, награждает за добро, карает за зло и обещает соделать по смерти, в будущей жизни, участником блаженства и славы небесной. Вот истинный Благодетель наш, пред которым ничтожны благодетели и благодеяния целого мира! И за все Его к нам благодеяния ничего от нас не требуется, кроме любви к Нему. Какова же должна быть наша любовь к Богу? От всего сердца нашего, всей души и всего помышления нашего, иначе говоря: мы должны любить Бога разумно, сердечно и неизменно. Любить Бога разумно, значит, правильно познавать высочайшие совершенства Божии и всегда помнить, что Бог как Творец, Промыслитель и Податель всех благ достоин нашей любви, а потому беречься, чтобы не оскорбить Его. Любить сердечно значит любить Бога не словом только, но делом и истиною, дорожить Им более всего на свете: более славы, чести, богатства, здоровья и даже жизни; всего должны лишиться, если оно препятствует нашему спасению, лишь бы не разлучиться с Богом. И наконец, наша любовь к Богу должна быть постоянною и неизменною: мы должны постоянно и непреклонно делать благочестивые дела, Ему угодные, хотя бы за такие дела пришлось нам испытать немало огорчений, скорбей и бед.
Но так ли мы любим Бога нашего, как должно? Скажите, други мои, не проявляем ли мы свою любовь к Богу только на словах, в одних лицемерных воздыханиях? Разве не выполняем мы только обряды нашей веры наружно? Разве мало таких среди христиан, которые посты соблюдают строго, но в то же время вдов и сирот притесняют, позорят честь и доброе имя ближнего? Разве мало таких, которые в храм Божий часто ходят и даже свечи пред иконами ставят, а в доме своем злятся, бранятся, дерутся, судятся из-за прибытка, мстят обидевшему и проч.? Разве это будет любовь к Богу, когда мы клянемся напрасно, праздники нарушаем? – когда мы даем обет Богу и не выполняем? – при неудачах и скорбях ропщем на Бога? Нет, други мои, мало мы стараемся выполнять волю Божию: живя в мире, среди суеты и смятений, мы более любим мир, чем Бога; более земное, чем небесное. Но помните, что сердца двоить нельзя: нельзя служить одинаково усердно Богу и мамоне. И кто любит Бога от всего сердца своего, тот из любви к Нему оставляет все блага и удовольствия мира сего и удаляется даже ближайших своему сердцу, если только они препятствуют спасению души его. Примером сему для нас служит преподобный Алексий, человек Божий, о котором вам было уже говорено прежде. Подобный же пример, как образец величайшей и высочайшей любви к Богу, представляет нам и прп. Иоанн Кущник. Он был сын одного знаменитого военачальника и вельможи царского. Два старших брата его уже состояли на царской службе и были в высоких чинах. Младшему любимейшему сыну родители его предназначили еще более лучший путь в жизни, для чего и старались дать ему наилучшее воспитание. И отрок Иоанн оправдывал надежды родителей. Хорошими успехами в науках он удивлял самих учителей, а кротостью и смирением привлекал к себе любовь всех. Но по мере развития ума и крепости сих телесных и душевных, в нем развивалась и укреплялась любовь к Богу: во все свободное от учения время он или читал Божественное Писание, или молился и пел псалмы в храме Божием; таким образом у него было только две дороги: одна в училище, а другая в церковь. При такой жизни в сердце Иоанна явилось отвращение ко всему тому, что в мире называется славою и счастьем, но что на самом деле есть не более, как суета сует; взамен сего у него укреплялось все
более и более желание посвятить себя навсегда служению Единому Богу, и в этом помогло ему следующее обстоятельство в его жизни. Слыша чтение св. Евангелия в храме Божием, Иоанн захотел иметь собственную книгу св. Евангелия. Благочестивые родители с радостью исполнили благое желание любимого сына:
наняли лучшего писца для переписки книги (тогда печатания книг еще не было и люди его не знали), украсили переписанное св. Евангелие золотом и драгоценными камнями и подарили своему сыну. Этот драгоценный подарок был истинно драгоценным сокровищем для Иоанна и с этим сокровищем он не мог и не хотел расстаться во всю свою жизнь. Чем чаще читал он Божественное учение Господа Иисуса Христа, тем более возгоралось его сердце любовью к Богу, тем более укреплялось в нем душевное желание жить для Бога. С особенною любовью и вниманием останавливался он на той заповеди, в которой Господь повелевал апостолам Своим оставить родителей, братьев, сестер, дом и идти вослед Его; сильно желалось исполнить ему эту заповедь и быть в числе друзей и ближних Богу. Но как исполнить это желание? Куда удалиться и где скрыться от всех и всего, чтобы быть с одним Господом? И Господь Бог, Един ведующий сердца людей и устрояющий путь избранным Своим, послал Иоанну в руководители одного инока из обители «неусыпаемых», находившейся в пустынных горах Малой Азии. Инок этот, отправлявшийся в Иерусалим на поклонение святым местам и бывши в Константинополе, случайно зашел в дом, где Иоанн учился. Иоанн вступил с иноком в беседу и, узнав, откуда он и куда идет, а также о жизни и подвигах монашеской и пустыннической жизни, открыл ему также желание своего сердца и убедительно просил его на возвратном пути увидеться с ним опять и взять его с собою в монастырь свой. После сего они расстались. Инок пошел в Иерусалим, а блаж. Иоанн пламенно просил и молил Бога исполнить его сердечное желание и со дня на день с нетерпением ожидал возвращения своего путеводителя. Наконец, давно ожидаемый инок возвратился в Константинополь, Иоанн радовался этому и благодарил Господа. Условившись тайно с одним орабельщиком, намеревавшимся отплыть к берегам Малой Азии, в назначенный день Иоанн вышел из дому по обычаю, как бы в училище, явился на корабль с одним неразлучным с ним св. Евангелием и отплыл вместе с путеводителем своим иноком, оставив родителям своим, особенно безмерно любившей матери его, горькие слезы и тяжкую скорбь на долгие, долгие годы. По прибытии в обитель «неусыпаемых», Иоанн был принят в число братий игуменом обители Маркеллом и причтен к лику иноков. Тут блаж. Иоанн предался подвигам иноческого жития, сделался ревностным подвижником в непрестанной молитве, безропотном послушании, терпении и безмерном посте. Шесть лет такой жизни возвели Иоанна на высокую духовную степень и для него уже не страшны были искушения диавола, его нападения и козни: но вот Господу Богу угодно было попустить на Иоанна тяжкое нападение духа злобы, который начал влагать в душу Иоанна мысли о родителях, об их тяжкой болезни и скорби, а также представлять ему в мыслях утехи и наслаждения в доме родительском, почести и удовольствия, которыми наслаждаются братья его и сверстники. Чем более Иоанн старался отогнать от себя искусительные помыслы трудами, молитвою и постом, тем жесточе становилась брань, тем более одолевали его неотступные помыслы, так что молодой подвижник изнемогал уже телом и душой,
неотступный голос побуждал его возвратиться в дом родителей. Что же делает блаж. Иоанн в лютом нападении диавола? Он решается обратить это искушение в высший подвиг для себя и победить диавола его же орудием; решается видеть родителей, но так, чтобы они не узнали его, жить при их доме, но не сыном, а отверженным нищим. Господь открыл прп. игумену Маркеллу не удерживать Иоанна в монастыре своем, не препятствовать ему возвратиться к родителям. Слезною молитвою и сердечными воздыханиями с упованием на помощь Божию укрепил себя Иоанн на новый путь спасения, выходя из монастыря. Горячею и слезною молитвою и благословением игумен и вся братия напутствовали Иоанна на новый предстоящий ему подвиг, и он вышел из монастыря со слезами, как изгнанный из рая, почитая себя недостойным пребывания в нем. Отошедши немного, Иоанн еще раз оборотился к монастырю своему, пал на землю и с рыданием умолял Господа, да не предаст его в порадование врагу, но да укрепит путь его по своей благой и совершенной воле. Укрепившись молитвою, подвижник Божий шел уже бодро, как вооруженный воин на брань. На пути встретился ему нищий, покрытый ветхим, разодранным рубищем. Иоанн упросил его перемениться с ним одеждою: ему отдал свое крепкое платье, а сам оделся в его рубище. Пришедши в Константинополь ночью, он остановился при воротах дома родителей и провел, остаток ночи в горячей молитве. Поутру слуги, отворив ворота, хотели отогнать его, но он умолил старшего из них дозволить ему оставаться под углом дома до смерти. Здесь он видел, как отец его, отправляясь из дому в царский дворец, заметив его, нищего, сжалился над ним, приказал не отгонять его и давать ему пищу от своего стола. «Велико терпение сего нищего, – так
рассуждал Евстратий, отец блаж. Иоанна, – поистине таковых есть Царствие Божие. Господь послал его к нам, чтобы, творя милость ему, и сами сподобились милости от Бога. Кто знает? Быть может и возлюбленный сын наш Иоанн скитается где-либо в таком же убожестве? Здесь он увидел и мать свою Феодору; но она, увидев нищего в гнусном рубище, валявшегося на местах нечистых, сказала слугам своим: «Оттащите отсюда этого гнусного человека, не могу ходить здесь, пока он будет на глазах моих». И слуги оттащили его на другое место – через улицу. Блаженный подвижник все принимал со смирением и благодарением, все терпел и молился день и ночь о родителях своих. Наконец, он умолил старшего из слуг родительских устроить ему при угле дома малую хлевину, где бы он мог оставаться при их доме, не оскорбляя видом своим госпожи их. В этой-то хлевине, при доме родителей своих, Иоанн провел три года в непрестанной молитве и посте,
отдавая присылаемую ему от стола родителей пищу другим нищим. Здесь-то, среди унижений и оскорблений, терпя стужу и зной, не переменяя изветшавшего рубища своего, блаж. Иоанн был, наконец, извещен Самим Господом, что терпение его совершилось, конец болезням и трудам его приблизился, что в третий день водворится уже в тех блаженных обителях праведных, которые обещаны любящим Господа. Узнав о дне кончины своей, блаж. Иоанн со слезами благодарил Господа, даровавшего ему полную победу над диаволом; со слезами умолял Господа помянуть родителей его во Царствие Своем, простить им согрешения их, воздать им за милость, оказанную ему, нищему. Но сердце его болело о жестокосердии к нищим матери его, ему хотелось еще примирить ее с видом нищенства и убожества. Через оказавшего его милость старейшину слуг родительских он умолял ее именем Христа не презреть его убогого и прийти к нему, обещая открыть ей нечто важное. «Что может сказать мне этот нищий? отвечала Феодора, – Я и смотреть на него не могу, а он еще хочет говорить со мной». Сколько не убеждал ее благоразумный ее муж не гнушаться нищим, но она не послушала его совета. Блаж. Иоанн еще послал ей сказать: «Я умираю, и если не хочешь видеть и говорить со мною, после будешь горько сожалеть о том». После долгого раздумья Феодора, наконец, решилась дозволить нищему говорить с собою. Вышедши из дому, она приказала слугам принести его, не могшего уже встать от болезни. Блаж. Иоанн благодарил ее за оказанную ему милость и благодеяние; как нищий, не имея чем воздать ей, он обещал ей оставить некое благословение и, закляв ее погрести тело его в той самой хлевине, в которой жил, и в том рубище, которое
носил на себе, наконец, вынул и подал ей св. Евангелие, сказав: Сие да будет тебе в жизни сей утешением и будущему веку добрым напутием». «Кажется, это Евангелие похоже на то, которое муж мой дарил сыну нашему Иоанну», подумала сама в себе Феодора, осматривая со всех сторон книгу. В сильное изумление пришла Феодора и муж ее, когда, осмотрев данное нищим Евангелие, убедились, что это то самое, которое они подарили своему сыну Иоанну! Теперь они оба пришли к нищему в самую хлевину его, заклинали его именем пресвятой и животворящей Троицы сказать им, откуда взял он это Евангелие и где сын их Иоанн? Прослезившийся подвижник не мог более скрывать от родителей своих: «Я сын ваш Иоанн! сказал он им. Я виновник вашей печали и ваших слез; но это Евангелие, которое вы мне дали, научило меня любить Христа моего более всех и носить в терпении Его благое иго». После сего он предал дух свой Богу. Феодора сильно старалась устроить богатое погребение сыну своему и одела тело его в драгоценные одежды; но внезапная болезнь вразумила ее, и она должна была в точности исполнить последнюю волю умершего сына ее, именно: погрести там, где он жил нищим, и в том рубище, которое он носил на себе. За то над этою хлевиною они построили храм Божий и при нем дом для призрения
нищих и странников. Так важна и необходима в деле спасения нашего любовь к Богу! Бог есть любовь, и только кто в любви живет, тот в Боге живет. «Какая польза будет нам, чада, вопрошает св. Василий Великий, если весь мир приобретем, а любви иметь не будем? Какой успех будет тому, кто уготовал бы роскошный обед и упросил бы царя или князя прибыть на оный, и приготовил бы все, что нужно, а соли не поставил? Не будет ли он посрамлен от тех, которых звал? Так и в деле спасения, какая польза всуе трудиться – без любви, без которой ни одно дело не может быть угодно Богу? Если кто соблюдает девство, или пост, или молитву, или странноприимство, или дар приносит Богу и в церковь что-нибудь приносит от плодов своих, или другое что делает без любви: все это ни во что вменится Богом, ибо Он без любви всего этого не требует… Блажен человек, который прежде всего приобретет любовь: ему награда каждый день растет, ему уготовляются венцы, его ублажают все
ангелы и от него Бог никогда не отлучается». Но мы должны знать и помнить, други мои, что для достижения спасения, кроме любви к Богу, необходимо должна быть у нас любовь и к ближними. Эта вторая заповедь – любить ближних столь важна и необходима, как и первая любить Бога. Без любви к ближнему ни вера, ни добрые дела не спасут нас. «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, учит св. апостол Павел, а не имею любви; то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею; нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 2-3). «Любите, братие, друг друга поучают нас св. отцы, – и Бог мира и любви будет с вами.
Ничего нет лучше мира и любви: ими всякая вражда и злоба разрушаются… Во всем имейте любовь, которая есть союз совершенства, ибо покрывает множество грехов, и смрадные члены душевные исцеляет. Любящий брата своего в свете пребывает; и если кто хочет без труда спастись, пусть имеет ко всем любовь, к малым и великим. Лучше есть сухой хлеб с любовью, нежели тельца откормленного с враждою». В чем же должна заключаться наша любовь к ближним? В том, дабы мы желали и делали ближнему только то, чего себе желаем и делаем. Себе мы желаем добра, того же должны желать и ближнему; о себе заботимся, чтобы быть и здравыми, и покойными, и сытыми, и одетыми,
того же мы должны желать и ближним нашим и содействовать им в достижении сего. А так ли у нас выполняется заповедь Божия о любви к ближним? «Возлюби ближнего твоего, как себя самого!»
Желаем ли им добра? Помогаем ли им в нуждах? Не восстаем ли мы на ближних своих? Не отнимаем ли у них честь и иногда достояние их? Мало ли у нас гнева, ненависти и вражды против них? Это ли любовь к ближним? Ведь мы скорбим и всем жалуемся, когда с нами поступит кто-либо бесчеловечно, жестоко; значит, Мы желаем, чтобы нам другие оказывали любовь и в случае нужды или несчастья нашего оказывали нам помощь свою; почему же мы сами пренебрегаем другими, чуждаемся бедных и несчастных и не хотим оказать им помощи? Да, сказать правду, мы стараемся казаться любящими тех, от кого ожидаем какой-либо выгоды или защиты, а ко всем прочим любовь наша только на словах. Такова-то наша любовь к ближним нашим. Можем ли мы назваться учениками Господа Иисуса Христа? Нас трудно даже и узнать, чтобы
Мы были учениками Его. По чему узнается истинный христианин? По любви к Богу и наипаче по любви к ближним: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою», сказал всем нам Христос (Ин. 13, 35). Не так жили, други мои, христиане древнего времени, как мы ныне живем. Они, любя Бога всем сердцем, и ближних своих любили, как самих себя они желали им мира, благополучия в жизни, в напастях ободряли и утешали, а в опасностях защищали. О преподобном Исидоре, пресвитере Скитском, напр., повествуют, что он, видя брата слабого, или нерадивого, или малодушного, или буйного и за эти пороки изгоняемого от старцев, всегда приглашал к себе и с помощью то терпения, то дружелюбивых замечаний наставлял его на путь спасения. О Флавиане же, архиепископе Антиохийском записано следующее. В Антиохии, по случаю новых податей, для наступающего тогда военного времени необходимых, произошел бунт, в котором даже изображения царя Феодосия Великого и покойной супруги его были с ругательством опрокинуты. Следствие о столь почти неслыханной дерзости производилось с надлежащею строгостию. Посланные от царя чиновники запретили общественные бани, наполнили темницы не только виновными, но и теми, которые показались им подозрительными, описали имения у большей части знатных особ и повсюду расставляли вооруженную стражу. Но на защиту бедных антиохийцев выступил архиепископ Флавиан. Невзирая на худую погоду, на беспокойства в
пути, на свою старость, он отправился в Константинополь ходатайствовать у царя за преступников – в то время, когда суд уже постановил весьма многих антиохийцев предать смертной казни. Прибыв в палаты, где находился царь, Феодосий, архиерей Божий остановился от него вдали, как бы удерживаемый страхом, стыдом и печалью. Он стоял молча, потупив глаза в землю, – казалось, сам был виновен и просил помилования самому себе; только слезы и воздыхания говорили за него. Пораженный сим, Феодосий подошел к нему и с кротостию сказал: «Не погрешая против неба, могу жаловаться; я предпочитал их город всем городам моего государства: за столь многие милости и благодеяния мог ли ожидать от них столь злодейского воздаяния? Я не думаю, чтобы сделал им какую-либо несправедливость; а если иногда и был столько несчастлив, то могли бы они восстать на меня одного; для чего же оскорблять умерших, которые против них не согрешали?» Царь
остановился на этих словах; арх. Флавиан, отерши слезы, наконец, начал говорить. В своей речи он просил помилования антиохийцам; своей слезной просьбой и угрозой суда Божия старец старался смягчить сердце царево; окончил он свою просьбу так: «Если Господь благоволил простить убийц Своих, я ли не должен простить моих оскорбителей, я, который такой же смертный, как и они, и раб того же Господа?» После сих слов благочестивый старец повергся к ногам государя и умолял небо о его благоденствии. «Иди, отец мой, — обняв его, сказал царь, – и принеси скорее утешение сетующему народу; обрадуй его на праздник Христова Воскресения отпущением преступления его. Моли Бога, да благословит оружие мое, и будь уверен, что я, по окончании войны, приду сам утешить граждан антихийских». За такое умилостивление царя весь город Антиохия торжественно встретил архиерея Божия:
дорога была усыпана цветами и жители города вышли навстречу старца далеко за город. Иные же из христиан древнего времени из любви к ближним, видя нужду их и желая пособить им, не только отдавали все свое имущество, но даже продавали самих себя, лишь бы только помочь
ближнему в его горе и нужде. О прп. Серапионе повествуется, что он раздавал бедным и нуждающимся все, что имел у себя и даже несколько раз продавал самого себя в рабы, чтобы облегчить участь ближнего. О преподобном Павлине, епископе Наланском говорится, что он для выкупа своих соотечественников из плена у врагов раздал все свое имение и сам остался решительно без ничего. В это время является к нему одна вдова и просит, чтобы он дал ей денег на выкуп из плена единственного сына ее. Св. муж обыскал все у себя в доме, думая найти что, но не нашел ничего. «Поверь, сказал он вдове, – что дать тебе на выкуп сына твоего у меня нечего, кроме самого себя. И если хочешь, меня как раба продай за сына своего, а его возврати». Вдова приняла эти слова епископа за шутку, но он убедил ее в том, что он говорит ей искренно, и они пошли во Фракию к зятю царя Вандальского,
князя, у которого сын вдовы был в плену. Встретивши князя, печальная мать пала к ногам его и стала просить, чтобы сжалился и отпустил единственного сына ее; но когда слезы и просьба не помогли, она указала на святого и просила обменять его на сына ее.
Лицо св. Павлина понравилось князю и он спросил его: «Знаешь ли какое-нибудь ремесло?» «Не знаю, ответил святой, – и могу только огород возделывать». Тогда царский зять оставил его у себя, а сына возвратил вдове. И вот святитель Павлин сделался огородником и в такой службе прожил долгое время. Но по воле Божией князь узнал звание своего работника: сам Павлин на усиленную просьбу своего господина, после многократных отказов, открыл ему, что он епископ. Со страхом и великим смирением князь поклонился ему и предложил просить у него, чего хочет. Св. муж просил свободы всем пленникам своего города; князь просьбу святого исполнил, и св. Павлин с торжеством и радостью вместе с освобожденными из плена возвратился домой. Вот истинная и совершенная любовь к ближним! Кто бы из нынешних христиан так поступил? Никто, ныне такого не найти! Вот в том-то и беда наша, что мы живем только для себя и думаем о своих только выгодах и удобствах, а о помощи ближним нам нужды мало!.. Где же наша любовь к Богу и ближним? Вместо сострадания, утешения, успокоения и помощи ближнему у нас в привычке завидовать ближнему, обмануть, осудить, оскорбить, обобрать до ниточки, порадоваться неудаче и несчастию других, – это ли наша любовь к Богу и ближним? Нет, любовь к Богу не может быть без любви к ближним. «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит; тот лжец, учит св. Иоанн Богослов, – ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин. 4, 20-26).
Тот же св. апостол в другом месте пишет: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1 Ин. 3, 10, 14). Теперь посмотрим на нашу жизнь, на наши отношения к другим людям и спросим себя: чьи мы дети: Божии или врага Божия? На пути ли мы к вечному спасению, или к вечной погибели? Если любимь ближних, значит и Бога любим и мы наследники вечного спасения; если же в сердце нашем живет не любовь, а ненависть, вражда, зложелательство ближним, то значит, что мы и Бога не любим, и к детям Божиим не принадлежим, и идем путем погибели, и пребываем в духовной смерти. Ах, боголюбивые христиане! Не будем забывать, что все мы дети одного Отца небесного, живем со всеми нашими ближними на одной земле, пользуемся общими дарами благововления Божия, призываемся к наследию одного царства небесного, все мы братия по Христу, единым крещением крещены, питаемся единым Телом и Кровью нашего искупителя и Спасителя для единой жизни вечной. И Бог учредил так, чтобы мы поучались друг друга тяготы носить:
ибо никого нет без недостатка, никого без своего бремени, никого без нужды в других; посему мы должны взаимно друг друга сносить, друг другу помогать, друг друга утешать, наставлять и увещевать». Но страшно подумать, как велика наша виновность пред Богом; много-много неправы мы и пред ближними нашими! Поэтому подумаем, благоразумно, богобоязненно ли мы поступаем по отношению к ближним нашим? Будем молить Господа Бога, да согреет Он, милосердный, холодныесердца наши искреннею любовью к ближним нашим! Всеблагий Господи! Твоею Божественною благодатию подвигни нас любить всею душою Тебя и ближних наших! Да будет и пребудет навсегда с нами «благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви» (2 Ин. 1, 3)! Аминь.

НЕДЕЛЯ 14-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА I:21-2:4.
2Кор.1:21. Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог,
2Кор.1:22. Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

Ап. однако не хочет приписывать утверждение христиан в вере своим личным усилиям. Он хорошо знает, что христиане, как и сами Апостолы, утверждаются в вере во Христа Самим Богом. – «Помазавший нас». Ап. имеет здесь в виду свое призвание (Лк 4:18) к служению проповедника, почему говорит уже только о себе и своих спутниках, а не о всех христианах (выражение: с вами здесь пропущено). – «И запечатлел нас». Как это запечатление совершилось – Ап. объясняет в следующем выражении: «дал залог Духа». Выражение «залог» (άρραβών) служит обозначением поруки. Для чего Дух Св., полученный верующими, служит порукою – Ап. не говорит, но мысль его в этом отношении ясна. Св. Дух, пребывающий в сердцах верующих является ручательством в том, что они получат в будущем мессианское спасение (2Кор.5:5; Еф I:14).

2Кор.1:23. Бога призываю во свидетеля на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф,

Оправдавши себя против обвинения в легкомыслии, Ап. указывает теперь причину, по какой он не посетил Коринфа. Ап. клянется Богом, – как свидетелем того, что делалось в душе Апостола, – что только жалость к Коринфянам (1Кор 4:21 – «с жезлом прийти к вам»?) мешала ему явиться в Коринф. – «Доселе» – правильнее: опять не пришел (οΰχέτι), во второй раз не пришел.

2Кор.1:24. не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды.

Если Ап. сказал, что он из пощады к Коринфянам не хотел прийти в Коринф, то и этим он вовсе не хотел сказать, что ему предоставлено какое либо деспотическое право над верою Коринфян. Он только хочет порицаниями и похвалами возбудить эту веру. Ему, напротив, хочется быть участником их радости, а этой радости и помешало бы его преждевременное прибытие в Коринф, когда Коринфяне еще не исправили своих недостатков. И вообще относительно веры Коринфян Ап. не имел ничего сказать Коринфянам – в вере они тверды, хотя имеют недостатки в других отношениях (Феофил.). – Ясно отсюда, что на Апостола взводили обвинение, будто он вполне отрицательно относится и к самой вере Коринфян, не придавая ей никакого значения, что, разумеется, Коринфянам было обидно предположить.

2Кор.2:1. Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением.

«Опять» следует относить к выражению «приходить» (Феодорит). Ап. в первый раз посетил Коринф во время второго своего апостольского путешествия и ушел оттуда в радостном настроении. Он не хотел испортить этого настроения и потому отложил второе посещение Коринфа. – «С огорчением». Здесь ап. разумеет и то огорчение, какое должны бы причинить Коринфянам его упреки, и свое собственное огорчение, какое он должен был чувствовать при этом.

2Кор.2:2. Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною?

Если бы Апостолу пришлось огорчить своими упреками Коринфян, то, понятно, он и сам остался бы в огорчении, ибо кто же в Коринфе, помимо христиан, мог доставить ему какую-нибудь радость? А христиане эти были бы огорчены Апостолом, и им было уже не до того, чтобы заботиться о радости его.

2Кор.2:3. Это самое и писал я вам, дабы, придя, не иметь огорчения от тех, о которых мне надлежало радоваться: ибо я во всех вас уверен, что моя радость есть радость и для всех вас.

В виду этого Ап. и написал им это послание, высказав все, что занимало его мысли. Пусть Коринфяне прочтут со вниманием его наставления и постараются исправить свои недостатки. Тогда Апостолу, когда он посетит Коринф, не придется уже терпеть огорчения. Ап. уверен в том, что Коринфяне поспешат устранить к его приходу все эти недостатки – ведь они его любят и хотят, чтобы он всегда радовался.

2Кор.2:4. От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам.

Глубокую скорбь поэтому чувствует Апостол теперь, когда ему приходится, хотя бы и письменно, обращаться к Коринфянам с обличениями. На самом деле, ему бы хотелось ничем не огорчить своих любимых Коринфян.

БЕСЕДА В ЧЕТЫРНАДЦАТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Боголюбивые христиане! О чем читалось сегодня из святого Евангелия в храме Божием? Читана была притча о званных набрак сына царского. В сей притче ясно изображено отвержение иудеев и призвание в Церковь Христову язычников. Читалось об этом в Евангелии так, послушайте (Мф. 22, 2-14). Выслушаем теперь, други мои, объяснение сей евангельской притчи. Бог действует по отношению к людям, призываемым в царство Христово, так же, как некоторый царь, устроивший брачный пир для сына своего. Кого здесь нужно разуметь под царем, сыном царским и что под брачным пиром? Царем называется здесь Бог Отец – Царь всего мира; Сын Его – Господь Иисус Христос, жених, сын царский (25, 1; Ин. 3, 29; Апок. 21, 2-9); брачный пир учреждение на земле Церкви Христовой. Брак вообще есть событие радостное, и брачный пир – время радости. И как отец желает, чтобы в этой семейной радости приняли участие люди – и родные, и знакомые, чтобы все они выразили свое сочувствие, радость к брачному празднику; так Бог Отец, желая, чтобы никто из людей не погиб, послал на землю Сына Своего, дабы всякий верующий в Него получил жизнь вечную; Бог Отец желал и желает, чтобы все люди уверовали во Христа и приняли Его учение для жизни в преславном царстве Его, где ничего нет печального и прискорбного, но все исполнено духовной радости. Для радостей жизни и в благодатном царстве, в Церкви Христовой, Господь Бог призывал людей сперва через своих рабов, подобно тому, как в сей притче царь послал рабов своих звать званных на брачный пир.
Кто это званные, т.е. что это за люди, которые были прежде званы или предуведомлены, что у царя в известное время будет брачный пир и они теперь приглашаются участвовать в приготовленном уже пире? Это евреи, которые издавна были назначены для царствия Христова. Они были предуведомлены законом и званы пророками, что когда-то откроется для них на земле Царство Мессии; и вот когда настало оно, когда воплотился на земле Сын Божий, Христос, тогда Бог через св. Иоанна Предтечу и апостолов приглашал их принять учение Христово, жить по Его заповедям для спасения души и блаженства вечного за гробом; даже Сам Сын Царя вселенной, Сын Божий, звал евреев к Себе на торжество и покой души. Как же иудеи отнеслись к уведомлению закона, зову пророков, апостолов и Самого Христа? Некоторые поверили, послушались и пришли ко Христу; но большинство их не хотело прийти ни на зов покаянной проповеди ветхозаветных пророков, св. Иоанна Предтечи, ни на любвеобильное учение Сына Божия, ни на проповедь св. апостолов: они в ослеплении от своих учителей книжников и фарисеев, никому не поверили и от спасительного зова отвратились.

Из св. Евангелия известно нам, что сколько Христос ни учил и не творил чудес, руководимые своими учителями иудеи не веровали Его учению и очень часто не признавали Его чудес, считая их делами князя бесовского, и про Самого Христа говорили, что Он беса имеет (Ин. 8, 52). Однако среди раздраженного и озлобленного книжниками и фарисеями еврейского народа Христос продолжал Свое служение человеческому роду; всюду и всех учил Божественной истине, всем творил добро: облегчал страдания, исцелял безнадежно больных, кающимся прощал грехи, воскрешал мертвых. Но коварство и злоба иудейских начальников против Христа дошли до крайних пределов, и Его осудили на смерть, и Христос за грехи всего мира был распят на кресте, примирив грешный, падший род человеческий с Богом Отцом небесным. Пречистое Его Тело и Кровь тот обед, для которого откормленные тельцы заколоты и все готово. Свое пречистое Тело и Кровь Господь завещал в пищу всему миру навсегда и изображаемая в евангельской притче брачная трапеза есть та святейшая трапеза, которая на каждой литургии совершается на св. Престоле и к участию в которой верные приглашаются нашею Церковью словами: «Со страхом Божиим и верою приступите! Вскусите и видите, яко благ Господь». Давши же всему христову миру Свою очистительную и спасительную трапезу и вознесшись на небеса, Господь Иисус Христос послал к иудеям других рабов — звать их к участию во всей трапезе, уготованной Им. Кто же это другие рабы? Те же апостолы и еще другие ученики, которые были облечены силою свыше и были свидетелями крестной смерти Господа Иисуса, давшего Себя в пищу верным. Они исполнившись Св. Духа и облеченные силою свыше, снова торжественно призывали званных уже ранее иудеев в открывшееся царство Христово; призывали уверовать во Христа Сына Божия, вкусить Его пречистое Тело и Кровь и через это наследовать обетование благ вечных. Но иудеи снова пренебрегли приглашением Царя небесного и «пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою», так привязаны они были к мирским благам! Так привязанность к миру отвлекает сердце от неба! Конечно, пахание поля и ведение торговли занятия полезные и благословенные; но беда в том, если человек всю жизнь свою проводит только в удовлетворении своей плоти, только и думает, как бы больше собрать в житницы свои или больше получить барыша в торговле, не рассуждая, честна ли и полезна ли для спасения души такая чрезмерная заботливость о мирских благах. Всем известно, что ни серебра, ни золота, ни одной драгоценности из мира сего мы не унесем с собою в могилу; все здесь оставим и нас все оставит: только вера и добрые дела пойдут с нами в загробную жизнь и будут нашими единственными и верными оправдателями на страшном суде Христовом. Итак, мирские расчеты, привязанность к земным благам и удовольствиям закрывали очи и уши иудеев, дабы не видеть проповедников и не слышать их проповеди – истины святой и небесной! Но этого мало, что иудеи не пришли на спасительный зов проповедников; еще безрассуднее и ужаснее они поступили: посланных «других рабов звать» на пир брачный, т.е. пришедших к ним новых проповедников оскорбили и убили; Иудеи подняли открытое и сильное гонение на проповедников Христовых: одних из них схватив, они делали им оскорбления, заключали в узы и бросали в темницы, – приводили на суд и без суда наносили побои, как напр. св. апостолам: Петру, Иоанну, Павлу; а других убили, как напр. св. первомученика и архидиакона Стефана, св. апостола Иакова брата Господня, свв. ап. Петра, Павла и других. Ужасное было время! Жестокие гонения на Христовых
учеников, побои и невинные убийства опечалили Церковь Христову и обагрили Ее кровию страдальцев!.. И правосудный Бог наказал иудеев; суд Божий совершился над ними; в 70-м году по Рождестве Христовом многочисленное и сильное войско римское под начальством Тита, осадив иудейскую столицу, Иерусалим, одних из этих непокорных и упрямых христоубийцев и убийц учеников Христовых уморило голодом, других погубило огнем и мечем, а остальных взяло в плен; кровь иудейская лилась и струилась потоком по улицам города Иерусалим, который от пламени обратился в прах и пепел… Об этом в прошедший раз при нашей беседе говорилось подробнее. Когда брачный пир был уже готов, т.е. когда искупление грешных людей совершено было Спасителем нашим, на земле была основана Церковь Христова со святейшим Таинством Причащения Тела и Крови Его и в эту Церковь призываемы были все иудеи, которые, однако по своему корыстолюбию, гордости и ослеплению оказались недостойными, а потому и отверженными от участия и наследования Божией милости; тогда, подобно евангельскому царю, пославшему слуг своих на распутия звать всех, кого найдут, на брачный пир, милосердный Бог послал св. апостолов и других учеников Своих во все концы вселенной звать в Царство Христово всех без различия звания и состояния; послал научить все языки, все народы (Мф. 28, 19), проповедать Евангелие всей твари. И св. апостолы, всегда верные и неизменно преданные своему Господу и Учителю, когда иудеи отвратились от них и их учения, свою проповедь обратили к язычникам всех народов, всех званий, состояний, возрастов и пола. Св. апостолы, «вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими». Язычники, блуждавшие прежде по распутиям, т.е. жившие прежде не по закону Божию, погрязшие в бездне греха и пороков, приняли проповедников Христовых, приняли веру Христову, хотя в числе обращенных ко Христу были и злые и добрые, были достойные и недостойные звания христианского и участия в Божественной трапезе. Так было тогда,
так есть ныне и будет до скончания века; в обществе христиан, или в Церкви Христовой были, есть и будут недостойные ее члены, – такие члены, которые приняли и содержат веру Христову только на словах, а жизнью своею и делами показывают противное и иногда оказываются даже хуже язычников, ибо и между последними есть добрые люди, живущие честно и по совести; но суд над недостойными будет после, отчета у них праведный Судия потребует на страшном суде Своем, хотя и здесь уже на земле иногда они получают возмездие, когда за порочную, беззаконную, жизнь терпят разного рода бедствия и горести или внезапно и притом постыдно кончают земную жизнь свою. Будущая горькая участь недостойно проводящих жизнь свою христиан представляется здесь под образом человека, явившегося не в брачной одежде на царский пир и изверженного во тьму кромешную. Когда брачный пир наполнился гостями, «царь, войдя посмотреть на возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду; и говорит ему: друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его, и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». В древности в той стороне, где жили иудеи, цари и князья имели обычай давать своим приближенным, а также друзьям и гостям в подарок верхние одежды. Получившие такие одежды в них являлись во двор царский на торжества.

Кроме же сих и другие приглашенные на царский пир должны были иметь праздничные одежды на себе, как это и у нас в обычае есть, что приглашенные на какое-либо торжество в дом родственников, друзей и знакомых должны одеваться в лучшие, праздничные одежды. Явиться же на какое-либо торжество, а тем более на царский пир не в праздничной одежде это значит оскорбить хозяина и гостей и таковой небрежный человек, не желающий понять, куда, когда и в каком виде он должен являться, таковой беспечный и ленивый человек, конечно, как прежде, так и теперь считается недостойным участвовать, не только в царском пиру, но и вообще в собрании благородных, честных и благочестивых людей. Мало этого. Приглашенный гость, явившийся не в праздничной одежде на семейное или общественное торжество,
подлежит общему осуждению и презрению, а со стороны царя или вообще высших властей – наказанию, как это и указано Господом в изъясненной притче. Пригласивший всех без разбора на брачный пир, царь, как хозяин сего торжества, пожелал увидеть своих гостей, и вот один из них оказался одетым не в праздничной и неприличной одежде, хотя и получил от царя в дар праздничную одежду. Что с ним было делать? Умолчать и дозволить ему участвовать наравне с другими в царском пиршестве? Нет! Царь делает сему ленивцу пред всем собранием гостей строгое замечание. «Друг! сказал ему царь, — как ты вошел сюда не в брачной одежде? Почему ты, являясь сюда, не позаботился одеться в ту одежду, которую ты получил от меня в дар? Зачем ты дозволил себе такое пренебрежение к моему дару и через это нанес мне оскорбление? Что он, небрежный гость, мог сказать царю в свое оправдание? Ничего; «он молчал», не имея чем защищать себя; небрежный и ленивый гость молчанием осудил самого себя, а потому и подверг себя достойному наказанию от царя: царь велел слугам своим связать ему руки и ноги, удалить его с пира, как недостойного быть среди достойных, лишить его светлого, радостного праздника и общего веселия и вывести его вон из освещенного места во тьму, т.е. по тогдашнему иудейскому обычаю удалить его в особую темную и холодную комнату. Теперь спрошу я вас, други мои, понимаете ли вы, кто здесь разумеется под злым человеком, явившимся на царский пир не в брачной одежде! Иисус Христос разумеет здесь каждого христианина, а потому и каждого из нас, призванных Им к вечному блаженству. При вступлении в царство Христово, Господь каждому в Крещении дает светлую одежду чистоты духовной, и брачная одежда Христианина, это христианская добродетель и непорочная, святая жизнь его. Всякий христианин обязан хранить в чистоте полученную им при Крещении одежду, или иначе сказать, душу свою, очищенную и освященную во Св. Таинстве Крещения, обязан хранить ее в чистоте, не оскверняя грехами. Ибо в этой только одежде мы и должны предстать на всеобщий суд Христа, где будут цениться не дорогие, тленные наши одежды, а вера и добрые дела жизни нашей. Если же кто из христиан пренебрежет этой одеждою, омрачит свою душу грехами, запятнает себя греховною жизнью, тот, представ в нечистой одежде на страшном суде Христовом, лишен будет оправдания Царя вселенной и награды от Него, а примет осуждение и наказание. При решении вечной участи за гробом, будет оценено не одно звание христианское, а истинная и глубокая вера, добрые дела каждого человека и его повиновение Слову Божию и голосу совести (Рим. 2, 12-29).

НЕДЕЛЯ 13-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА XVI:13-24.
1Кор.16:13. Бодр­с­т­ву­йте, стойте в вере, будьте муже­с­т­вен­ны, тверды.
1Кор.16:14. Все у вас да будет с любо­вью.
1Кор.16:15. Прошу вас, братия (вы знаете семей­с­т­во Стефаново, что оно есть начаток Ахаии и что они по­святили себя на служе­ние святым),
1Кор.16:16. будьте и вы по­чти­тель­ны к таковым и ко всякому содей­с­т­ву­ющему и трудящемуся.
1Кор.16:17. Я рад при­бытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они во­с­по­лнили для меня отсутствие ваше,
1Кор.16:18. ибо они мой и ваш дух успоко­или. Почитайте таковых.

Ап. дает здесь несколько наставлений общего и частного характера. – «Семейство Стефаново» – 1Кор.1:16. – «Начаток Ахаии» – т. е. крещено самим Павлом при самом вступлении его на почву Ахаии или Греции. – «Содействующему» т. е. помогающему таким деятелям, как Стефанос. – «Трудящемуся» (κοπιᾶν) – указывает на тяжелый труд (Гал. 4:11; Рим. 16:6) – «Они мой и ваш дух успокоили». Они рассеяли недоразумения, какие Ап. имел относительно коринфян, разъяснили ему поведение коринфян, смущавшее Апостола Павла. Кроме того Ап. видит уже, как они, прибыв в Коринф, успокаивают и коринфян своими сообщениями об Ап. Павле и его отношении к коринфянам.

1Кор.16:19. Привет­с­т­ву­ют вас церкви Асийские; при­вет­с­т­ву­ют вас усердно в Го­с­по­де Акила и Прискилла с домашнею их церковью.
1Кор.16:20. Привет­с­т­ву­ют вас все братия. Привет­с­т­ву­йте друг друга святым целова­ни­ем.
1Кор.16:21. Мое, Павлово, при­ветствие соб­с­т­вен­норучно.
1Кор.16:22. Кто не любит Го­с­по­да Иисуса Христа, анафема, мара́н-афа́.
1Кор.16:23. Благодать Го­с­по­да нашего Иисуса Христа с вами,
1Кор.16:24. и любо­вь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь.

Сначала здесь помещено приветствие от Асийских церквей, а потом отдельно приветствие от Акилы и Прискиллы с теми, кто собирался в их дом для совершения богослужения. Затем идет приветствие от всей Церкви и от Ап. Павла. – Асия, т. е. проконсульская Азия, обнимавшая юго-западную часть Малой Асии. – «Акила и Прискилла» – Рим. 16:3. – «Собственноручно». Ап. только подписывал свои послания, а писал их под его диктовку переписчик (Рим. 16:22). – «Кто не любит». Такие люди могли быть среди коринфских христиан (1Кор.12:3). – «Анафема» – 1Кор.12:3. – «Маран-афа». Это выражение арамейского языка, каким тогда говорили в Палестине. Оно значит: «приди, Господь наш!» (Marana tha!) Зачем прибавляет Ап. это выражение – сказать трудно. – «Любовь моя со всеми вами». Эти слова прибавил Ап. для того, чтобы показать коринфянам, которых он в послании так резко обличал, что он все же их любит.

БЕСЕДА В ТРИНАДЦАТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

Господи благослови! О чем, благолюбивые христиане, сегодня читалось в храме Божием из Евангелия? – Читалась притча о винограднике и злых виноградарях, которые убили слуг и сына хозяина виноградника. Об этом читалось в Евангелии так (Мф. 21, 33-43). Послушайте теперь, братья мои, объяснение прочитанной притчи; кто разумеется здесь, в притче, под хозяином виноградника?
Что разумеется под оградой, точилом и проч.? Хозяин виноградника – это Господь Бог; виноградник – народ еврейский, ибо Бог из любви к Аврааму, Исааку и Иакову отделил народ еврейский от всех прочих народов, иноплеменников, сделал евреев своим любимым народом и образовал из него Церковь ветхозаветную. И в этом винограднике или народе еврейском была истинная вера в Бога. Как виноградник, или иной сад, в предохранение от животных и воров, обносят оградой; так строгим законом, как бы плотною оградою, Господь оградил свой народ от всех иноплеменников, дабы никакой языческий обычай никаким путем не проник в жизнь Евреев, дабы они не принимали от других народов идолопоклонства и не роднились с ними. В своем виноградном саду хозяин устроил точило, т.е. яму для выжимания винограда: ямы эти обыкновенно выстилались снизу и боков камнем. И Господь Бог в среде Своего народа устроил жертвенник, на котором Евреи приносили животных в жертву Богу и при этом возносили свои молитвы к Нему, находя пищу и покой душе своей. И как в виноградных садах устроялись башни для жительства сторожей, которые должны были оберегать виноградники от воров и животных, особенно лисиц; так и Бог Отец среди возлюбленного народа Еврейского, для охранения его от язычества, устроил большой и величественный храм, в который должны были собираться в году три раза все совершеннолетние евреи для приношения положенных законом жертв и общей молитвы, свидетельствуя этим свою веру в Единого истинного Бога. Наконец, народ свой Бог поручил особым приставникам, делателям искусным, в лице патриархов, судей, царей, священников и других руководителей народных, которые, подобно садовникам в саду, обязаны были заботиться о благосостоянии его, охранять, просвещать – словом, должны были руководить народ по пути истины и добра к грядущей вере. Давши Своему народу таких приставников, Бог с того времени стал являть Свою непосредственную, чудесную силу реже, чем прежде. Он представил Еврейскому народу жить под строгим законом, при законных управителях и руководителях. К прискорбию, иудеи мало ценили это попечение Божие: они ходили в похотях сердца своего, упорствовали в заблуждениях своих и коснели во грехах; но Господь Бог не тотчас наказывал народ Свой; хотя упорство его было велико и сильно, однако Он долго-долго терпел, а это и изображено в Евангелии словами: «отдав
виноградник виноградарям, отлучился». «Но есть мера и долготерпению Божию; Бог милосерд, но Он и правосуден; не все людям грешить, нужно же когда-нибудь и ответ дать в прошедшей жизни. Так было и с правителями Еврейского народа». В предопределенное время Господь Бог посылал к народу еврейскому Своих слуг, т.е. судей и пророков, зачем? Затем, чтобы принять добрые плоды из виноградника Божия, т.е. чтобы увидеть в народе еврейском веру и любовь к Богу, послушание Ему: тверды ли они в благочестии, строго ли исполняется ими
закон Божий? Являлись в разное время пророки, которые видели своекорыстие властей иудейских, а потому эти слуги Божии обличали народ в нечестии, укоряли в неверности и неблагодарности к Богу и угрожали гневом Божиим, – словом, говорили правду, хотя их проповедь сильно не нравилась нечестивцам. Вот это-то явление судей и пророков Божиих среди еврейского народа для утверждения его в вере и благочестии и означено в притче сими словами: «Когда же приблизилось время плодов, – он (хозяин), послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды».

Как же евреи и их руководители приняли слуг Божиих? Благосклонно, радостно? С любовью ли и охотною выслушивали обличения, убеждения и наставления святых Божиих пророков? О, нет! Нечестивцу правда не нравится, — она ему глаза колит… За правду, за проповедь
слова Божия пророки много терпели от народа еврейского: виноградари, т.е. правители и руководители народа еврейского, вместо того, чтобы признать себя виновными, смириться от обличений пророков и «умолять о прощении, сами заслуживая казнь, предали казни посланных от Бога». Вознегодовав на пришедших от Бога пророков, развращенные руководители народные «иного прибили», т.е. посланника Божия невинно и беспощадно били, как, напр. пророков: Иеремию (Плач. Иер. 3 гл.) и Михея (3 Цар. 22, 24); «иного убили» до смерти, как напр. Пророка Исасию, а «иного камнями побили», напр. пророка Захарию (2 Пар. 24, 20; Мф. 23, 35). Господь послал еще верных слуг своих в большем числе; но и они много терпели от царей и народов. Народ еврейский их тоже оскорблял побоями и ранами, продолжая упорствовать в своих беззакониях. Бог Отец все еще долго терпел, все еще ожидал, не почувствуют ли народ и руководители, как несправедливо, преступно поступили они с посланными рабами Божиими; Бог долго терпел, дабы все нечестивцы пришли к покаянию, пребывая верными в вере и любви к Богу и послушании Его святому закону. Но развращение народа еврейского все больше и больше росло; руководимый гордыми и развращенными учителями, народ иудейский все глубже и глубже погрязал в своих пороках и мерзостях. Наконец, хозяин виноградника, желая все-таки получить свои плоды, когда не достиг того через посланных им слуг своих, послал к виноградарям сына сего в том предположении, что, быть может, устыдятся его. «Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника, и убили». Кто же это сын, наследник виноградника? Как хозяин виноградника есть Бог Отец, так под сыном, наследником виноградника, разумеется Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, Которому все предано Богом Отцом Его (Мф. 11, 27) и потому Он есть Господь
всего, следовательно, Господь Церкви… – духовного виноградника. Бог Отец, желая возбудить в евреях раскаяние и спасти мир, после пророков послал Единородного Сына Своего. Как же они его приняли? Правители народные, книжники и фарисеи, увидев пришедшего на землю Сына Божия и то, что Он учил и творил не по их желанию, а иногда и обличал их самих, – не приняли Его за Мессию и порешили во что бы ни стало убить Его, думая этим удержать в своей власти и через то в духовной слепоте всех тех, которые должны были войти в Церковь Христову. И действительно, когда Иисус Христос Своим учением и чудесными делами стал основывать Церковь Свою на земле, первосвященники, книжники и фарисеи, желая удержать за собою господство и право владения
виноградников духовным Ветхого Завета, схватили Его и вывели вон из виноградника, т.е. из еврейского народа, вывели Христа из столичного города Иерусалима и там, за стенами его, на горе Голгофе убили Его, предав позорной, крестной смерти, помимо желания и воли простосердечного народа. Кончивши притчу, Христос спросил иудеев: «И так, когда придет хозяин виноградника, что сделает Он с виноградарями теми? Некоторые из иудеев сказали: «Злодеев сих предаст злой смерти». Таким образом, иудеи произнесли приговор, осуждение на самих себя; они сами признали, что злые виноградари, не отдавшие плодов в свое время, убившие рабов хозяина виноградника и даже его сына – наследника, заслуживают жесточайшего наказания. И поистине за их противление воле Божией, за развращение, за избиение пророков и за убиение Сына Божия иудеев скоро постигло страшное наказание Божие: они преданы были ужасной смерти от голода и меча во время разрушения столицы иудейской Иерусалима. По свидетельству истории, это было в 70 году по Рождестве Христовом или в 37-м году по Вознесении Христа. Много тысяч евреев, сошедшихся со всего света на главный свой праздник Пасху, нашло себе могилу в Иерусалиме.

Город Иерусалим был взят римскими войсками и опустошен, храм сожжен, и те из иудеев, которые остались в живых, были рассеяны по всей земле. Во время же осады Иерусалима погибло их от меча и голода до миллиона и до ста тысяч взято в плен. Римские воины, ворвавшись через разрушенные ворота и стены в город, не щадили ни пола, ни возраста, ни состояния; они умерщвляли старцев, мужей, жен и детей. Родители и дети плавали в одной своей крови, а ужасный голод и появление заразных болезней докончили печальную участь евреев: голод был настолько велик, что иные еврейки с голоду ели своих замороженных грудных детей, а заразные болезни произвели столь сильную смертность в народе, что в начале еще осады города было выброшено из Иерусалима до ста пятнадцати тысяч трупов через одни ворота. Тогда-то сбылся над ними их собственный приговор; «злодеев таких предаст злой смерти!» и их же собственное заклинание, произнесенное ими над собою при осуждении Христа на крестную смерть: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27, 25)! Так правосудный Господь отверг и наказал непокорный и косневший во грехах Свой избранный еврейский народ, а на место его, добровольно отвергшегося от Христа Сына Божия, впустил в свой виноградник других людей, христиан; самый виноградник отнял и отдал «другим виноградарям, которые будут отдавать Ему плоды во времена свои», так как прежние виноградари – книжники и фарисеи, оказались недостойными пред Богом. Так за отвержение Мессии Христа упорные и беззаконные иудеи лишились права называться чадами Божиими; за свое жестокосердие и неверие в Того, Кто давал слепым зрение, немым язык, глухим слух, мертвецам жизнь и проч., иудеи подверглись великому наказанию Божию и лишены царства небесного. Но и это еще не все. За христоубийство праведный гнев Божий еще доселе тяготеет над ними.
Они рассеяны по всей земле, унижены пред всеми народами и, как отверженные Богом, доселе скитаются по земле без многих прав
гражданства, в разных стеснительных обстоятельствах своей общественной жизни. На место отверженного иудейского народа в царство Христово Господь призвал другие народы, искавшие истины, света и покоя душам своим – это христиане, составляющие одну огромную семью, один христианский народ, и называющиеся
за свою веру чадами Божиими и наследниками благ вечных. Поэтому христиане составляют собою виноградник, который Господь обнес оградою, выкопал в нем точило, построил башню и отдал его
особо избранным виноградарям, или иначе сказать: как в древности из евреев, так из нас всех христиан Господь составил на земле Свою Церковь, наделил ее всеми необходимыми средствами для нашего спасения. Эту Церковь обнес оградою – дал закон, т.е. Евангельское учение; устроил точило и башню, т.е. для спасения душ наших даровал нам Таинства и, наконец, виноградник-церковь Свою поручил особым виноградарям, – св. апостолам и их непосредственным преемникам, пастырям Церкви епископам и пресвитерам, которые обязаны беречь виноградник Христов, обязаны пасти стадо Христово, воспитывая его на добром учении и ведя его к Единому Пастырю, положившему душу Свою за весь мир. Пастыри Церкви отдадут в свое время отчет и ответ за каждую вверенную им овцу стада Христова и за свою заботу, как сами они жили, чему и как других учили. Они словом и примером учат нас добру, обличают наши пороки, увещевают и умоляют нас исполнять закон евангельский. А внимательны и послушны ли мы голосу этих посланников Божиих, пастырей Церкви? Удаляемся ли мы от порочной жизни? Не прогневляем ли мы Господа своими беззакониями? Идем ли мы путем спасительным? Не отвергаем ли мы нашею беззаконною жизнию Того Камня – Христа, Которого отвергли некогда лицемерные фарисеи и лживые книжники, считая Его неприятным и даже вредным для всего общества. Древние иудеи отвергли краеугольный Камень, т.е. Иисуса Христа и убили Его, но Он, по воле Бога Отца, стал Главою Церкви, Примирителем человека с Богом, Основою нашего спасения! Осмотримся же и убоимся, как бы и за наше ожесточение, упорство и пребывание в греховной жизни не подвергнуться тяжкому наказанию Божию; как бы и от нас не было отнято Царствие Божие и не передано другим, которые достойно оценят блага Его, возчувствуют милости Божии и принесут плоды истинной веры и добродетели! Выслушав объяснение сей евангельской притчи, скажите, боголюбивые христиане, чему она поучает нас? Какой душеспасительный урок мы выведем для себя из сей притчи? Господь наш Иисус Христос, устроив Церковь свою на земле, Свой духовный виноградник, нас, христиан, призвал в сей виноградник и определил нам хранить и возделывать его, т.е. повелел хранить св. веру, в которой мы рождены и воспитаны, изучать божественные законы – учение евангельское, повиноваться виноградарям – пастырям Церкви и приносить плоды веры. В противном случае мы окажемся пред Богом недостойными призвания и назначения нашего, окажемся злыми делателями в Христовой Церкви и Господь отнимет от нас Свой виноградник и отдаст его достойным делателям. Да, счастливы мы, други мои, тем, что мы все рождены и воспитаны в Православной Вере христианской и носим на себе высокое, духовное и божественное звание христиан православных, звание, которое даст нам право на будущую блаженную жизнь. Но одно звание христианское не спасает человека от вечной погибели. Многие из христиан убеждены, что для получения спасения человеку достаточно только принадлежать к христианской православной Церкви, что от него требуется не более, как только исполнять, и то внешним образом, наружно, некоторые Таинства и обряды церковные – и только. Что же касается истинной христианской, добродетельной, богоугодной жизни, требующейся от христиан святою верою и законом Христовым, то таковой жизни многие из них не знают и не стремятся узнать, а живут подобно язычникам.
Жаль таких христиан! Жаль, что многие из нас не знают, что всякое звание налагает на человека свои обязанности и никакого
звания нельзя носить даром! Судья, напр., или начальник потому так называются, что они исполняют свои обязанности; воин называется потому воином, что служит царю и отечеству; иначе же и судья, и начальник, и воин, не выполняя своих обязанностей, должны с бесчестием быть лишены и службы и звания. И купец, если он не будет заниматься торговлею, потеряет и состояние и звание; и земледелец, если будет проводить жизнь свою праздно и оставит свою землю в запустении, обнищает и будет в презрении у всех. Так и христиане, если только будут носить звание христиан православных, а не будут знать и исполнять своих обязанностей православно-христианских, если надеясь на христианское звание, этим будут только прикрывать свою порочную, греховную жизнь; если не будут жить так, как того требует Господь в Своем законе, а будут пребывать во грехах, в той уверенности, что так как они – чада Божии, то Господь за то с них ничего не взыщет, – то таковые все лишатся права на спасение и жизнь вечную. И так, спросим самих себя, братья, как оправдываем мы свое Христианское звание? Подчиняем ли мы жизнь свою требованиям евангельского закона? Предаем ли себя всецело Богу? Все силы наши душевные и телесные посвящаем ли Ему на служение? Повинуемся ли мы пастырям церковным? В жизни своей являемся ли мы добрыми и богобоязненными христианами? На что тратим время нашей земной жизни! Иные просто истрачивают его в пустых занятиях; другие употребляют на бесполезные, вредные и пагубные для души дела; третьи проводят жизнь свою в праздности,
без дела, без труда. Но если так мы будем проводить жизнь свою, – если в своей жизни будем руководствоваться только своею злою волею, а не заповедями Божиими, если не отстанем от своих пороков и грехов, если не оправдаем нашего звания и своей св. веры добрыми делами; то и мы, как древние иудеи, окажемся недостойными делателями в винограднике Божием; и нас правосудный Бог извергнет из своего виноградника и предаст праведному и страшному суду. Что мы тогда скажем? Чем будем оправдываться? Разве Ты не знаешь, спрашивает св. Златоуст, что как мы, вручая слугам нашим серебро, требуем у них отчета даже до последней полушки? Так и Бог потребует у нас отчета за все дни жизни нашей, как проводили мы их. Напрасно утешают себя некоторые тем, что не за что ожидать нам страшного наказания Божия, – ведь Мы не такие отчаянные грешники, каковы были иудеи; грехи наши малы и сами по себе ничтожны!.. Но скажите: можно ли считать какой-либо грех малым, ничтожным? Какой грех маловажнее и обычнее между нами, как сказать ближнему: «глупый ты человек? Однако, по словам Спасителя, виновный в Нем подлежит генне огненной: «Кто скажет брату своему: рака (пустой человек), подлежит синедриону; а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной» (Мф. 5, 22). По нашему мудрованию, есть грехи, пороки, которые в очах наших кажутся ничтожными, но в очах правосудного Бога всякое преступление Его святой воли достойно наказания: так, напр., жена Лота за одно любопытство, за то, что оглянулась на горящие города Содом и Гоммору, наказана обращением в соляной столб (Быт. 19, 26). Или, напр., один пророк, посланный Богом в Вефил на обличение израильского царя в идолопоклонстве, получил вместе с тем повеление не есть и не пить в Вефиле. Исполнив свое дело, он отказался войти даже к приглашавшему его царю, и отправился в иудею другим путем, как было ему повелено. Узнав о сем, другой пророк, живший в Вефиле, догнал его, объявил ему свое пророческое знание и, ложно ссылаясь на откровение ангела убедил его возвратиться и есть в доме его хлеб. Поверил ему человек Божий и возвратился: но несмотря на то, что это, конечно, по нашему мнению, могло бы служить к его извинению, однако он был умерщвлен на дороге львом и умер
(3 Цар. 13, 1-24). Итак, други мои, может ли быть для нас маловажным и ничтожным то или другое нарушение воли Божией, если за них постигают такие страшные наказания? Можно ли после сего без страха и трепета решаться совершать их? Кроме сего, малые грехи, умножаясь, своею совокупностью делаются великими и смертельными.

Не велика одна песчинка, но когда соберется их большая куча, то они составляют большую тяжесть и с мешком песку на шее, говорит один праведный муж, можно также утонуть, как и с большим камнем». Малый грех делается и большим, когда он совершается часто и постоянно. «Похищающий малое, но делающий это постоянно, согрешает смертно», ГОВОРИТ блаж. Августин; но в особенности малый грех делается большим и тяжким, когда обращается в навык, делается привычным грехом. «Привычный грех связывает душу так, что она не может подняться до прямоты, = говорит св. Григорий Двоеслов, – она усиливается и падает, потому что где добровольно пробыла долго, туда по принуждению падает, хотя бы и не хотела. Если мы не стараемся остерегаться грехов малых, то, нечувствительно завлекшись, начинаем дерзновенно совершать и большие». Кто, напр., сегодня похитил одну монету, завтра похитит две, потом три и т.д. Кто сегодня позволяет себе болтливость, завтра дозволит себе злословие и клевету, словом: не было в мире нечестивца, который бы не начинал своего разврата с малых грехов. Посему-то подвижники Божии всеми мерами старались удаляться от всяких греховных привычек, даже самых, по нашему, ничтожных. Блаженный Феодорит рассказывает, например, о прп. Евсевие, что он однажды во время чтения св. Евангелия взглянул на поселян, возделывавших поле, и через то, развлекшись мыслию, наложил на себя железный пояс, преклонив к нему железною цепью свою голову, и 40 лет
ходил в согбенном положении, чтоб смотреть только на землю. Авва Пафнутий, ученик прп. Макария египетского, рассказывал, что старец говорил о себе: «Когда был я отроком, вместе с другими детьми пас я коров. Сверстники мои пошли воровать смоквы, и когда бежали назад, уронили одну; я поднял ее и съел. Ныне, когда вспоминаю об этом, сажусь и плачу». Однажды св. Макарий Александрийский на рассвете сидел в своей келье; на ногу ему сел комар и впился в нее. Дав ему напиться крови, Макарий, когда почувствовал боль, раздавил его, но после стал раскаиваться, что отомстил за самого себя, и за такой грех осудил себя сидеть нагим шесть месяцев при одном болоте, которое находилось недалеко от скита, но в глухой пустыне; комары здесь величиною равняются осам и прокусывают кожу даже кабанов. Ими он так был весь искусан и изъеден, что некоторые думали, не в проказе ли он. Когда через шесть месяцев возвратился он в свою келью, то по голосу только узнали, что это был Макарий.
Знаю, что некоторые скажут: «Святые подвижники могли избегать всех грехов, а нам трудно; ведь мы не ангелы, а люди – слабы и немощны». Напрасное извинение! Все Божие святые были тоже люди, а не ангелы, – только они всегда помнили, что всякий малый грех, как и большой, есть нарушение святейшей воли Божией и оскорбление Его величества; потому-то и убегали от всякого греха еще при начале его, призывая Господа на помощь. Доброе желание, старание и труд с помощью Божией все преодолевает. Руководясь этим, и мы можем побеждать всякое зло в начале его зарождения в нас: «Убивай врагов, пока они малы, — учит святитель Тихон Задонский, – чтобы, когда подрастут и укрепятся, не убили тебя самого. Пусть они умирают, да живет душа твоя. Горе душе, которою завладеют сии супостаты – злые страсти и греховные привычки!» Один великий старец, рассказывает прп. Дорофей, прохаживался с учениками своими на месте, где были различные кипарисы, большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: «Вырви этот кипарис?» Кипарис же тот был мал и брат тотчас одною рукою вырвал его. Потом старец показал ему на другой, больший первого, и сказал: «Вырви и этот». Брат раскачивал его обеими руками и выдернул. Опять показал ему старец другой еще больший: он с великим трудом вырвал и тот. Потом указал ему на иной еще больший; брат же с величайшим трудом, сперва много раскачивал его, трудился и потел, и наконец вырвал и сей. Потом показал ему старец и еще больший, но
брат хотя и много трудился и потел над ним, однако не мог его вырвать. Тогда старец велел другому брату встать и помочь ему, и так они оба вместе едва успели вырвать его. И сказал старец братьям: «Вот так и страсти, или греховные влечения: пока они малы, то, если мы пожелаем, легко можем исторгнуть их из сердец; если же вознерадим о них, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем больше требуют от нас труда; а когда очень, укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, ежели не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам по Боге». «Поверьте, братья, – прибавляет прп. Дорофей, – если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке. Орел, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, то через эту малость низлагается вся сила его; ибо разве ловец не может схватить его, лишь только захочет? Так и душа: если только хотя одну страсть обратить себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках, по причине той страсти». Ах! Други мои, сколько у нас разных порочных греховных
привычек! Кто из нас не грешен в осуждении ближнего, клевете на друга своего? Кто из нас не носит в сердце своем злобы, ненависти, зависти? А сколько между нами одержимых пороком пьянства и сквернословия! Что же значат для души нашей все эти греховные привычки? Они здесь, еще на земле, делают ее недостойной наследницей виноградника Христова, они и за гробом отдалят ее от наследия благ вечных, не давая ей покоя! «Отступите от Меня все делающие беззаконие» говорит Бог через пророка Давида. И если мы веруем в Бога и знаем, что Бог каратель всякого зла и неправды, то устрашимся своих грехов и хотя бы малых греховных привычек, ибо упорство и коснение во грехах к добру не приведут. Оглянемся, какой дорогою мы идем?
Идем ли путем спасения или погибели? Идем мы против закона и воли Божией, идем по похотям сердец наших, идем тою дорогою, которая ведет нас к вечным мучениям. И неужели смерть, страшный суд, потеря блаженства и наследование мук вечных не страшит нас? О, страшно, страшно подпасть под гнев Божий! Слово Божие ясно говорит нам, что все небрежно и без страха Божия живущие лишены будут царствия небесного и отосланы на вечное мучение. Упорных и нерадивых, хотя бы они и носили звание христианское, Господь отринет и предаст вечному наказанию. «Не знаю вас, откуда вы, скажет Господь грешникам на страшном суде Своем, отойдите от Меня все делатели неправды. Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова, и всех пророков», и всех благочестно поживших здесь «в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон» (Лк. 13, 27-28)! И пока есть время еще, обогатимся, други мои, верою, чистою совестью, благочестием и добрыми делами; это суть те плоды, которые мы по званию нашему должны в свое время отдать Господу Богу.
С этими плодами и здесь, на земле, будем мы счастливы и покойны, и там в жизни будущей ожидает нас вечная награда: Царство блаженства и вечная божественная слава! Господи! Вниди и просвети мрачные души наши, и пребуди в них до скончания века! Аминь.

НЕДЕЛЯ 12-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН. ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ.
ТОЛКОВАНИЕ НА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА XV:1-11.
1Кор.15:1. Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я бла­го­ве­с­т­вовал вам, которое вы и при­няли, в котором и утвердились,

1Кор.15:2. которым и спасаетесь, если пре­подан­ное удерживаете так, как я бла­го­ве­с­т­вовал вам, если только не тщетно уверовали.

«Напоминаю» – точнее: «обращаю ваше внимание» (γνωρίζω). Ап. уже «благовестил» им «Евангелие», но предложил им его только как исторический факт. Теперь же он хочет обстоятельно выяснить им значение этого факта. – «Если преподанное удерживаете». Недостаточно только принимать и исповедовать Евангелие: чтобы достигнуть спасения, нужно твердо и правильно держаться за это Евангелие, понимая его именно так, как понимал Ап. Павел. – «Если только не тщетно уверовали», т. е. если только, конечно – чего Апостол не может допустить – вы не поверили во Христа без цели и без результата (εικῆ).

1Кор.15:3. Ибо я первоначально пре­подал вам, что и сам при­нял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию,

1Кор.15:4. и что Он по­гребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию,

1Кор.15:5. и что явил­ся Кифе, по­том двенадцати;

Ап. ранее (1Кор.11:2) хвалил коринфян за твердое хранение церковных установлений, им введенных, но теперь он, начиная речь о догматических преданиях, воздерживается от похвалы. Ясно, что в последнем отношении коринфяне похвалы не заслуживали. Напротив, он считает нужным снова предложить их вниманию все учение о воскресении, преподанное им раньше устно. При этом он прежде всего напоминает им целый ряд неопровержимых свидетельств, на которых основывается вера в воскресение Иисуса Христа, которое составляет ручательство в нашем будущем воскресении. – «Ибо». Почему Ап. считает нужным раскрыть пред коринфянами значение воскресения Христова и всеобщего воскресения мертвых (ст. 1)? Потому, что это, при его выступлении в Коринфе, было важнейшим пунктом его проповеди, составляло, так сказать, фундамент его учения. – «Принял». Ап. узнал о фактах (напр. о явлении Христа Петру и Иакову) от Апостолов, но что касается значения самого события смерти и воскресения, то оно выяснилось для него путем внутреннего просвещения, какое он получил от Самого Господа (Гал. 1:12). Так для него было выяснено, что Христос умер для искупления людей от грехов и что эта смерть Христа была вполне согласна с писаниями Ветхого Завета. – «Погребен был». Этот факт погребения свидетельствует о том, что смерть для Христа действительно наступила, что Он умер на самом деле, а не казался только умершим. – «По писанию». О воскресении Христа в третий день можно находить предуказание в судьбе пр. Ионы, а равно у пр. Осии (Ос.6:2). – «Явился Кифе, потом двенадцати». Об обоих этих явлениях, имевших место в первый день воскресения, упоминает ев. Лука (Лк. 24:34, 36), и о втором только – ев. Иоанн (Ин.20:19). Ап. очевидно говорит здесь о телесном явлении Воскресшего Христа. В самом деле, какую цель имел Апостол, перечисляя апостольские свидетельства? Он, конечно, хотел этим доказать истину нашего будущего телесного воскресения, а эта истина могла быть основана только на телесном явлении Воскресшего Господа.
Заметить нужно, что западные кодексы читают не: «двенадцати», а «одиннадцати» (как и наш слав. перевод). Какое чтение более правильное? Со стороны точного смысла, конечно, последнее, потому что, когда Христос воскрес, Иуды среди Апостолов уже не было, и их оставалось только одиннадцать. Но и первое чтение имеет право на признание, потому что «двенадцать» оставались «двенадцатью» даже и тогда, когда в этом кружке первых учеников Христовых недоставало одного или двоих (напр. Иуды и Фомы – при явлении Воскресшего Христа). Выражение 12 Апостолов было техническим термином для обозначения достоинства тех призванных Самим Христом первых учеников Его, подобно тому как в истории известен термин: «Совет десяти» и т. под. Кроме того, это чтение: «12-ти (Апостолам)» подтверждается и древнейшими рукописями.

1Кор.15:6. потом явил­ся более нежели пятистам братий в одно время, из которых бóльшая часть доныне в живых, а некоторые и по­чили;

Упоминаемое здесь явление, несомненно, то же, о котором сообщает ев. Матфей (Мф. 28:16). Если ев. упоминает только об «одиннадцати», оставляя без внимания «пятьсот братий», то это объясняется тем, что у него приводятся повеления Христа, которые имели отношение только к Апостолам (Мф. 28:18–20). – «Доныне в живых». Об этом упоминает Ап. для того, чтобы указать коринфянам возможность расспросить о Христе Воскресшем у тех, которые видели Его по воскресении.

1Кор.15:7. потом явил­ся Иакову, также всем Апостолам;

«Иаков» – это, конечно, брат Господа Иисуса Христа, бывший впоследствии епископом Иерусалимской Церкви: если бы Ап. имел в виду другого, а не этого, всем известного деятеля церковного (Гал. 1:19, 2:9, 22; Деян. 12:17, 15:13), то он, конечно, точнее обозначил бы его. Иаков при жизни Христа не веровал в Него (Ин. 7:5), но после вознесения Христова мы находим его вместе с Апостолами и св. женами в горнице Иерусалимской (Деян. 1:14). Это внезапное превращение неверующего в верующего могло совершиться только силою особого доказательства, каким и должно было стать для Иакова явление Самого Воскресшего. – «Всем Апостолам». Это было явление в день вознесения Господа на небо, когда, – конечно, по особому повелению Господню, – все Апостолы собрались вместе (Деян. 1:4, 6).

1Кор.15:8. а по­сле всех явил­ся и мне, как некоему извергу.

Бывшее ему лично явление Воскресшего Ап. ставит на одном уровне с другими явлениями. Следов., это не было внутренним событием из его личной жизни, а действительным явлением. – «Извергом» (έκτρωμα) назывался ребенок, который родился до срока и притом извлечен был из чрева матери, можно сказать, насильственно, путем операции. Другие Апостолы упали как созревшие плоды с дерева иудейства и попали в кошницу Христову, между тем как Ап. Павел вырван был из недр иудейства насильственно, Самим Христом, не будучи подготовлен к тому, чтобы стать Его Апостолом.

1Кор.15:9. Ибо я наименьший из Апостолов, и недосто­ин назы­ваться Апостолом, по­тому что гнал церковь Божию.

1Кор.15:10. Но бла­го­датию Божиею есмь то, что есмь; и бла­го­дать Его во мне не была тщетна, но я более всех их по­трудил­ся: не я, впрочем, а бла­го­дать Божия, которая со мною.

Свою неподготовленность к апостольскому служению Ап. подтверждает указанием на то, что он был гонителем Церкви Христовой. «Наименьший из Апостолов» – это говорит о себе Ап. по чувству смирения. Мало того, в посл. к Ефесянам он называет себя наименьшим из христиан (Еф. 3:8). – «Что есмь», т. е. я стал христианином, Апостолом и, наконец, Апостолом целого языческого мира. – «Более всех их» – конечно, больше всех Апостолов, взятых вместе. Рим. 15:19. – «Потрудился». Это выражение обозначает не только самый процесс работы, а указывает и на ее результаты (Ин.4:38). Ап. Павел уже тогда мог сказать о себе, что его проповедь имела большие результаты, чем проповедь всех Апостолов. – «Благодать… со мною». Ап. однако не забывает, что во всех его делах ему помогала вседейственная благодать Божия.

1Кор.15:11. Итак я ли, они ли, мы так про­поведуем, и вы так уверовали.

«Вы так уверовали», – т. е. Церковь согласно признала, что как Евангелие 12-ти Апостолов, так и Евангелие Ап. Павла покоится на одном и том же основании – именно на событиях смерти и воскресения Христа, чрез которые мы, согласно писанию, получили освобождение от грехов.

БЕСЕДА В ДВЕНАДЦАТУЮ НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

О чем, боголюбивые христиане, читано было сегодня в храме Божием из Св. Евангелия? О беседе Господа нашего Иисуса Христа с одним богатым юношею и с учениками об опасностях богатства. Об этом читалось в Евангелии так. (Мф. 19, 76-26). Выслушаем же теперь объяснение сего евангельского чтения.
Некто обратился к Господу Иисусу Христу за советом, как наследовать жизнь вечную. Кто этот некто, показывается ниже, в стихах 20 и 22; это был юноша. У св. евангелиста Марка прямо говорится «некто» (Мк. 10, 17-22), у св. Луки определеннее – «один из начальствующих» (Лк. 18, 18) и, вероятно, из начальников синагоги (Мф. 9, 13). Этот юноша желал узнать истинный путь в царство небесное; желал узнать, как достигнуть блаженства на небе, которое в Евангелии называется жизнью вечною.
Юноша сей, конечно, научен был книжниками и фарисеями думать, что человек спасается собственными законными делами; однако он не был спокоен от этого знания он желал большего, почему и обратился к Иисусу Христу с таким вопросом: «Учитель благий! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Когда кто хотел просить совета и наставления у еврейских учителей-раввинов, то было в обычае называть их добрыми, поэтому юноша и Христа называет учителем добрым. На первые же слова Господь сделал ему замечание: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог», т.е. что ты величаешь Меня таким именем, какое прилично только Богу? Надобно заметить, что юноша, просивший совета у Христа, был неверующим
в Него как Сына Божия, и обращался к Нему, как к простому человеку, как к незнатному иудейскому учителю; Иисус Христос и беседует с ним, как человек. «Никто не благ, как только один Бог», сказал ему Христос. Неужели же Христос, истинный Сын Божий, не благ? Нет, Он благ как Бог совершенный; но сказал так юноше для того, чтобы отдалить его от пристрастия к земному и приблизить к Богу, отучить его от лести, возбудить в нем желание благ будущих и, наконец, научить его уверовать в Того, Кто и Сам в себе благ, и есть источник всех благ, и Которого одного должно чествовать (св. Златоуст). После такого замечания юноше, Христос дал ему уже совет: «если хочешь войти в жизнь вечную», получить блаженство на небе, «соблюди заповеди», т.е. выполни заповеди закона Моисеевы, которые даны грешным людям для
того, чтобы по этим заповедям закона каждый человек проводил жизнь свою и по ним доводил себя до большего и большего совершенства, чистоты души, «ибо кто исполняет закон, тот жив будет им» (Гал. 3, 12; Рим. 2, 13). «Какие?» – спросил юноша Господа, когда услышал от него указание на исполнение заповедей. Юноша был человек образованный, обученный многому и закону Божию непременно; неужели он не знал общеизвестных заповедей, когда спросил Христа, какие заповеди? Заповеди закона Моисеева юноша хорошо знал, но он думал, что кроме известных ему заповедей закона есть еще другие, какие-либо особенные заповеди, которые ему укажет Христос для руководства в достижении жизни вечной. И Христос, пришедший не нарушать закон Моисеев, а исполнить его, спрашивавшему Его юноше не указал никаких иных заповедей, а напомнил ему прежние заповеди, и указал не на все заповеди, а на некоторые только для примера, а именно те, в которых выражаются любовь и отношение человека к ближнему, напр.: не убивай, т.е. не лишай жизни человека, как твоего ближнего, по гневу, ненависти и проч.; не прелюбодействуй, т.е. не смей нарушать законного брака и не твори никакого блуда ни делом, ни помыслом; не кради, т.е. не
бери себе то, что принадлежит твоему ближнему, не бери у него ничего, без его ведома или против его воли; не лжесвидетельствуй, т.е. не говори против совести что-либо ложное, напрасное, о своем ближнем, на суде ли то, в простом ли разговоре, или в частных доносах, словом – никогда ни на кого не клевещи; почитай отца и мать, т.е. воздавай им всякое почтение и уважение на словах и на деле, наедине и пред другими; — покоряйся их воле, помогай им и доставляй им спокойствие всегда, а особенно в болезни и при старости; и люби ближнего твоего, как сам себя, т.е. не только не говори лжи про всякого человека, но и не думай дурного о нем, а говори всегда о нем доброе слово, люби и желай ему добра, помогай и заступайся за него, где нужно будет ему помочь, молись за него, словом чего себе желаешь, того и другому желай. Что же на эти наставления Христа ответил иудейский юноша? Видно, что не удовлетворился вышеуказанным наставлением Христа и сказал Ему: «Все это сохранил от юности моей», все это я с ранних пор выполнил и выполняю. Правду ли он сказал? Можно думать, что так; если бы он солгал или сказал это из хвастовства, то Господь непременно обличил бы его сейчас, как обличил Он Фарисеев, которые гордились своей праведностью и думали, что они уже все сделали и у них ничего уже недоконченного не осталось (Лк. 18, 11-12), хотя в действительности праведность их была только наружная, ложная. Да и может ли человек выполнить весь закон во всей его широте и глубине? Никогда! Это отчасти, хотя и неясно, чувствовала душа юноши, который предложил Господу другой вопрос: «Чего еще не достает мне?» Не укоряясти, хотя и неясно, чувствовала душа юноши, который предложил Господу другой вопрос: «Чего еще не достает мне?» Не укоряя молодого иудея в самохвальстве, Христос прямо и кратко указал ему на то, чего ему недостает: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение свое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною». Смотрите, други мои: Христос как Бог знал, что юноша этот не выполнил всего закона, хотя и хвалился, что выполнил; он не выполнил заповедей закона, которые требовали, чтоб он любил ближнего своего как самого себя, и любил Господа Бога своего более всего в мире. Почему Господь и говорит юноше, что если он желает любить Бога и ближнего своего так, как закон требует, то должен
отдать Богу и ближним и себя в все, что имеет – и богатства свои должен все, что имел, продать и раздать нищим.

Как бы так Господь говорил ему: смотри, сколько ты видишь вокруг себя бедных – больных, беспомощных, а ты утешил ли хоть одного, уделил ли что-либо из своего богатства? Сделай же так, как Я тебе советую: освободи свое сердце от страстей земных, откажись от всего своего богатства земного ради Бога и ради бедных и нищих, ближних твоих: тогда тебя ожидает превеликая и преславная награда на небе: «И будешь иметь сокровище на небесах». Какое же это сокровище? Это добродетели души и сердца. «Собирайте себе сокровища на небе» (Мф. 6, 20), – сказал Христос, т.е. приобретайте себе добродетели души, которых у вас никто не может похитить, ибо похищается только богатство тленное на земле, добродетели введут на небеса, в царство вечное – вот к чему должно быть привязано сердце человека! Вот путь и средства к вечному животу! Как же юноша принял этот совет Христов? О, тяжело было богатому, молодому еврею слышать, что ему еще многого недостает до царствия небесного, что ему нужно раздать свои богатства и самому нищим идти за Христом! «Услышав слово сие, юноша отошел с печалью». Что за причина его скорби? От чего он с печалью отошел от Христа, от Которого надеялся узнать и узнал истинный путь к жизни вечной? К прискорбию, оказалось, что он всем сердцем, всею душою любил богатство, и оно было для него богом. Богатство земное, которое было у юноши в огромном количестве, так завладело его сердцем и душою, что он был все равно, что невольник, а потому-то ради богатства отказался даже от Христа
и отвратился от жизни вечной, к которой так сильно по-видимому стремился. Скорбел и Христос, видя, что богач от Него удалился, и потому сказал своим ученикам: «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в царство небесное!» Но не подумайте, чтоб этими словами Христос порицал богатство. Само по себе богатство не есть зло; напротив, оно есть дар благословения Божия человеку; но Христос порицает здесь тех, которые пристрастились к богатству земному, которые надеются на него, находят в нем этими словами Христос порицал богатство. Само по себе богатство не есть зло; напротив, оно есть дар благословения Божия человеку; но Христос порицает здесь тех, которые пристрастились к богатству земному, которые надеются на него, находят в нем все свое счастье и любят его более всего в мире; в этом случае богатство представляет им много соблазнов и препятствий к исполнению закона и святой воли Божией. Трудно одинаково служить Богу и маммоне (Мф. 6, 24); «трудно надеющимся на богатство войти в царствие Божие» (Мк. 10, 24), «удобнее верблююду (велбуду) пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие», т.е. как трудно канату (велбуду) пройти через ухо иголки; так человеку, всею душою и сердцем привязанному к сокровищу земному, трудно войти в царствие Божие; трудно бывает такому человеку помочь бедному в его нужде, накормить алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого; трудно такому богачу иметь чистую веру в Бога, точно исполнять правила закона и воли Божией, а посему трудно и в царствие Божие войти. Услышав это, ученики Христовы смутились и спросили своего Учителя: «Так кто же может спастись?» Внимайте, христиане: все ученики Христовы смутились и ужаснулись в виду такой строгости учения Христова, — и это потому, что рассуждали по-человечески. Они думали, что отказаться от богатства есть дело невозможное, следовательно, из богатых никто не спасется; богатых на земле много: неужели же все они погибнут? Если богач имеет все средства делать добро ближним и тем угождать Богу и если ему все-таки трудно спастись, – то кто же после этого спасется? Но такое их смущение Господь рассеял Своим кротким и тихим взором, сказавши: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно». Как же это понимать? Так: чтобы богач спасся, это самим людям, по человеческим их средствам, невозможно люди бессильны это сделать; но Бог всесилен и для Него нет ничего невозможного (Лк. 1, 37; Мк. 10, 27): милующая и спасающая благодать Божия сильна сделать то, чего человек никак не может сделать своими силами и средствами. И при великом богатстве земном человек, с помощью Божией, может спастись, если он того желает, если стремится к тому всеми силами, если желает быть истинным христианином и получит по смерти вечное спасение. Патриарх, напр., Авраам, был весьма богат и скотом, и золотом, и серебром; царь Давид владел богатствами всего царства своего и жил во всем царском довольстве; праведный Иов, Иосиф Аримафейский, Никодим и многие другие были очень богаты и славны; но богатство и слава всех этих и других рабов Божиих не воспрепятствовали им быть Божиими наследниками и получить царство небесное, вечное, блаженное, и почему? рабов Божиих не воспрепятствовали им быть Божиими наследниками и получить царство небесное, вечное, блаженное, и почему? Потому что все они были богаты верою в Бога и добрыми делами… «Господь не запрещает обогащаться, говорит св. Златоуст,.. и не о богатых упоминай мне, а о тех, которые раболепствовали богатству» (на Мф. Беседа его 21). Значит, не богатство, а излишняя забота о богатстве до забвения Бога и души своей и
неправильное распоряжение богатством как даром Божиим служит препятствием для богоугождения и спасения души, так как пристрастие к богатству порождает гибельные для души пороки и преступления; гордость, скупость, братоненавидение, убийство, воровство и проч. Но если любить и жить для Бога и ближних и не иметь пристрастия ни к чему земному, – тогда и невозможное для человека, при благодати Божией, сделается возможным, т.е. возможно будет войти в радость Господа Иисуса Христа, в Его царство вечное и блаженное! Чему же научает нас это евангельское чтение? Какой поучительный урок мы для себя выведем из него? Урок для нас таков: кто из нас желает получить царство небесное, вечное, тот должен усердно и неизменно исполнять заповеди Божии: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди», сказано в Евангелии. Какие же это заповеди и много ли их? Всех заповедей Божиих десять и они следующие. Аз есмь Господь Бог твой, да не будут тебе бози инии, разве Мене. Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им. – Не приемли имене Господа Бога твоего всуе. Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши в них все дела твоя, в день же седьмой суббота Господу Богу твоему. – Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будешь, и да долголетен будеши на земли. – Не убий. Не прелюбы сотвори. Не укради. – Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.Не пожелай жены искреннего твоего, не пожелай дому ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего». Вот те заповеди Божии, исполнение которых дает исполняющим их царство небесное!

Сам Спаситель сказал, что в царство Божие войдут те, которые исполняют волю Божию: «не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» (Мф. 7, 21), т.е. кто исполняет волю Божию, выраженную в законе, в заповедях Божиих. И перечисленные заповеди Божии, конечно, очень многие из вас, други мои, известны: с самых юных лет; все мы их слышим иих. И перечисленные заповеди Божии, конечно, очень многие из вас, други мои, известны: с самых юных лет; все мы их слышим и
знаем, чему они учат и что запрещают. Но можем ли мы сказать о себе так, как сказал иудейский юноша Иисусу Христу – что все заповеди Божии он исполнял с юных лет? Можем ли мы сказать, что совершенно исполняем волю Божию. Кто из нас не грешит и не преступает закон Божий? А кто хотя одну заповедь нарушает, тот преступник всего закона, а следовательно, не будет и в царствии небесном, по словам св. апостола Иакова: «Кто соблюдает весь закон, и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновником во всем» (Иак. 2, 10); а кто будет исполнять одну заповедь о любви, тот исполнит весь закон, ибо, по учению св. апостола Павла: «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13, 10)! Дадим же, други мои, беспристрастный, нелживый ответ пред Богом: исполняем ли мы заповеди, которые знаем? Исполняем ли мы заповеди по отношению к Богу? Доказываем ли мы своими делами, своею жизнью то, что повелевают нам первые четыре заповеди Божии? Познаем ли мы умом своим Бога? Веруем ли мы в Него всем сердцем? Любим ли Его всею душою нашею? Прославляем ли мы Его устами и покланяемся ли Ему так, как должно? Мы не думаем, чтобы среди нас, христиан, нашелся такой безумец, который бы стал говорить: нет Бога (Пс. 13, 1); сохрани нас, Господи, от такого безумия и нечестия! Благодарение Богу нашему все мы веруем в Бога, в Троице славимого, как научили нас апостолы Христовы. Но, к прискорбию, мы должны сказать, что при нашем веровании мы часто отнимаем честь и силу у Бога, Который обо всем Сам промышляет, всем располагает, всем управляет. Мы верим в гадания и ворожбу, суеверно считаем какие-то дни особо несчастными, признаем, что встреча в такие дни повредит делам нашим, – скажите: не отнимаем ли мы этим честь и силу у Бога, Хранителя и Попечителя нашего? Мы любим отца, мать, жену, детей и других близких нам людей более Творца и этим отнимаем честь у Бога, которого мы должны любить более всего. Мы иногда возлагаем надежду не на Бога, а на людей или сильных, или Богатых, или знатных и стараемся угождать им с нарушением долга, и этим оскорбляем Бога, на Которого всегда должны уповать и Ему Одному служить. Среди христиан есть не мало и таких, которые возлюбили мир и что в мире более Творца, это: миролюбцы, сребролюбцы, плотоугодники, гордецы и др.; для них их страсти суть идолы, которым они усердно служат, а не истинному Богу, и у таковых вера только наружная, пустая, душепагубная… А мало ли среди нас таких, которые ложно клянутся именем Божиим! Ведь имя Божие для нас есть величайшая святыня; имя Божие мы должны произносить всегда с великим благоговением и страхом, а так ли мы произносим имя Божие в наших молитвах и разговорах? Очень часто без благоговения и без уважения: наша молитва к Богу – один лепет языка, а ум и сердце далеко отстоят… в наших обыкновенных разговорах, маловажных, ничтожных и даже лживых, без нужды и цели, или с целью хитрости и обмана, всегда употребляем имя Божие, как нечто такое, на что не стоит и внимания обращать. Но знайте: кто без разбора, без нужды часто божится, тому мало верят. Вы скажете, что без божбы не поверят? Это имя Божие для нас есть величайшая святыня; имя Божие мы должны произносить всегда с великим благоговением и страхом, а так ли мы произносим имя Божие в наших молитвах и разговорах? Очень часто без благоговения и без уважения: наша молитва к Богу – один лепет языка, а ум и сердце далеко отстоят… в наших обыкновенных разговорах, маловажных, ничтожных и даже лживых, без нужды и цели, или с целью хитрости и обмана, всегда употребляем имя Божие, как нечто такое, на что не стоит и внимания обращать. Но знайте: кто без разбора, без нужды часто божится, тому мало верят. Вы скажете, что без божбы не поверят? Это неправда: если ты человек честный и заслуживаешь доверия, то и без божбы тебе поверят.

Божиться же без нужды и особенно в неправде – тяжкий грех пред Богом: «Всякий клянущийся ложно истреблен будет», — говорит св. пророк Захария (гл. 5, 3-4). О, тяжкое оскорбление для Бога, когда мы произносим имя Божие всуе! Правосудный бог строго взыщет с того, кто клянется ложно, ибо такой клятвой, или произношением имени Божия без нужды и благоговения бесчестится и оскорбляется величие Божие, имя Которого есть благословенно, хвально и прославлено (Пс. 71 и 112) и именем которого все мы грешные спасемся (Деян. 4, 12). Еще:
разве исполнитель закона тот, кто осмеливается произносить хульные слова на Бога? Разве есть вера в Бога, надежда на Него и любовь в Него у того, кто по случаю разных несчастий, неудач житейских ропщет на Бога! Разве не оскорбительно для Бога, когда мы даем обет, но не исполняем? Что-либо посвящаем и жертвуем Его имени и славе, но не приносим, не отдаем, потому что или пожалеем, или же забудем. Не обман, не ложь ли это будет с нашей стороны? А как часто это бывает среди нас!.. Но если бесчестно вообще обмануть человека, если грешно оскорбить ближнего, тем паче это бесчестно и преступно пред Богом Отцом небесным, который заботится о всех людях как о своих детях! Наконец, христиане, выражаем ли мы свою любовь к Богу, когда воскресные и праздничные дни – дни Божии и святые – нарушаем? Да, теперь не диковинка видеть и слышать, что именующий себя верующим в храм Божий не ходит, а если и придет, то скоро из него уходит, не выслушав службы Божией; ему скучно быть в храме Божием и он ищет себе развлечения и веселия! Он весь день проведет в нечестивых разговорах и смехе. Другой идет в кабак и за питьем одуряющего вина, в безумных глаголах, проведет весь день. Один с рассветом идет на торжище, другой предается дома праздности, а третий работает в праздник или неделю как в будни; всегда только и заботы, что о теле и для тела, а о Боге и душе некогда и подумать. Скажите же, други мои: не нарушаем ли мы святость подумать. Скажите же, други мои: не нарушаем ли мы святость дней Божиих? В совершенстве ли исполняем заповедь Его об этом? Доселе мы говорили о заповедях, в которых выражена любовь к Богу. И кто любит Бога, тот любит и ближнего своего (1 Ин. 4, 20), а эта любовь и выражена в остальных шести заповедях Божиих. А исполняем ли мы и эти заповеди? Не оскорбляем ли мы родителей наших, пастырей духовных, начальников и всех старших нас по возрасту? Всегда ли слушаемся их распоряжений и наставлений? Не убиваем ли мы ближнего своего гневом, ненавистью, бранью или худыми и соблазнительными поступками своими? Можем ли мы сказать, что никогда не оскверняли себя худыми и мрачными словами и делами? Разные бранные и скверные слова не доказывают ли это? Можем ли утверждать, что никогда ничего чужого не похищали, обманом не брали, насильно не отнимали и вообще никого и ничем не притесняли? Что никогда не
свидетельствовали ложно, или никогда никому не завидовали? Всегда ли, наконец, сердце наше свободно от нечистых дурных
пожеланий и помыслов?.. Не влечет и не обольщает ли нас наша похоть? Худые дела нашей жизни всегда начинаются желанием:
чего пожелаешь, то стараешься и сделать! Посмотрите, други мои, вокруг себя и вы увидите, что дела наши против нас свидетельствуют: отовсюду слышатся жалобы на обиды, притеснения, похищения и проч. Разве это любовь к ближнему? Любовь к ближнему у нас только на языке, а на деле не то: наши ссоры, вражды, жалобы в судах свидетельствуют о том, что мы не исполняем заповедей Божиих, а через это нам никогда не наследовать и жизни вечной, для которой все предназначены. Что же? Мы так и должны оставаться беспечными к ожидающей нас участи в будущей жизни? Разве мы не знаем из Слова Божия и свидетельства святых, что приятна и радостна жизнь в царствие небесном, а жизнь в муках вечных печальна и ужасна? Разве это нас не должно устрашать и будить к тому, чтобы воспрянуть от беспечности? Правда, все мы желаем наследовать царство Божие, но не все стремимся к достижению. «Скажите, – говорит св. Василий Великий, – тот, кто
Во время сеяния сидел дома или спал, может ли во время жатвы получить какой-либо плод с поля? Или может ли собирать для себя виноград тот, который не насадил виноградника? Плоды принадлежат тем, которые трудились; чести и венцы тем, которые победили». «Царствие Божие силою берется и употребляющие усилие достигают его». – сказал Христос Спаситель наш (Мф. 11, 12). Поэтому беспечные и ленивые пусть знают, что без труда блаженства не получает никто; получают его лишь те только, которые мужаются, борются с грехами своими, соблазнами и искушениями мира и заповеди Божии исполняют так, как повелено. Прочтите, други мои, житие преподобного Ксенофонта, – там Вы найдете наставление, как исполнять заповеди Божии и как достигнуть блаженной вечной жизни. Святой Ксенофонт, украшенный благочестием и добродетелию христианскою, почувствовав приближение кончины своей, призвал двух сыновей своих Иоанна и Аркадия и дал им следующее завещание: «Дети! Я чувствуюторые мужаются, борются с грехами своими, соблазнами и искушениями мира и заповеди Божии исполняют так, как повелено. Прочтите, други мои, житие преподобного Ксенофонта, – там Вы найдете наставление, как исполнять заповеди Божии и как достигнуть блаженной вечной жизни. Святой Ксенофонт, украшенный благочестием и добродетелию христианскою, почувствовав приближение кончины своей, призвал двух сыновей своих Иоанна и Аркадия и дал им следующее завещание: «Дети! Я чувствую приближение смерти, а вы, если любите меня, то поступайте так, как я заповедаю вам: во-первых, бойтесь Бога и живите по его заповедям. Прочее, что я скажу вам, скажу не из тщеславия, но из желания вам добра: если вы будете иметь примером жизни мою, то, думаю, не нужно будет вам другого учителя, ибо домашнее учение, изображенное в словах и делах, полезнее другого учения. Вы знаете, что я до сего времени жил в благоговении и простоте души моей: все любили меня не за сан мой, но за кротость и благонравие. Я никого не обидел, не укорил, не оклеветал, никому не позавидовал, ни на кого не сердился напрасно, не был врагом, но всех любил и со всеми жил мирно, не забывал церкви Божией, не презирал нищих, странных и несчастных, но утешал их и словом, и делом; посещал в темницах, выкупал пленных, не знал другой женщины, кроме вашей матери, но и с нею после рождения вашего решились сохранять чистоту.

Подражайте, дети, жизни родителей, вере, терпению и кротости нашей и живите, чтобы быть угодными Богу; помогайте бедным, защищайте вдов и сирот, посещайте больных в темницах, избавляйте обиженных и живите мирно со всеми, будьте верны друзьям своим и врагам не воздавайте злом за зло; будьте со всеми кротки, любезны и смиренны; храните телесную и душевную чистоту, жертвуйте монастырям и церквям, почитайте иноков и священников, помогайте бедным; вы знаете, дом мой никогда не оскудел от обедов бедных; чаще молитесь, почитайте мать свою и слушайтесь ее, всегда исполняя волю ее; будьте милостивы к рабам, и как я поступал, так и вы поступайте и удостоитесь чести и славы святых. Дети! Сохраните заповеди Господни и мои и Бог мира да будет с вами. Знаю, други мои, вы скажете: «Трудно исполнить в точности все заповеди Божии». Да, очень даже трудно; но скажите, что нами достигается без труда? Что можем мы получить, лежа на боку? «Под лежачий камень вода не течет», – говорит народная поговорка. Для всего нужен труд, и чем вещь дороже, тем больше трудов для получения ее, чем вещь выше и драгоценнее, тем более надобно усилия и старания, чтобы достать ее. Что же на свете может быть дороже царствия небесного? Что для нас важнее и необходимее спасения души и наследования вечной блаженной жизни? Жизнь наша земная и мир сей с его богатствами – все это временно, скоропреходяще, суетно и ничтожно; жизнь наша на земле не долга, богатства мира и все радости мы оставим здесь, а душа наша бессмертна, она одна вечна, она ищет вечной жизни и стремится к ней, а эта жизнь и есть за гробом. И кто знает и чувствует это, тот стремится выполнить в точности волю Божию, выраженную в заповедях Его, – тот страшится правосудия Божия, ожидаемого нами по ту сторону гроба, страшится предстать пред лице Божие покрытым
язвами греховными!.. «Горе дню, в который человек преступил заповедь Божию» сказал преподобный Макарий Египетский, разговаривая однажды в пустыне с диаволом. И подлинно горе невообразимое: познавшие Бога и не соблюдавшие Его заповедей будут мучиться в тягчайших и невыразимых муках. Итак, боголюбивые христиане, устрашимся грозного суда Божия, – устрашимся тягчайших мук, ожидающих за гробом тех, которые здесь нарушают и не исполняют заповедей Господних! И хотя мы знаем волю Бога нашего, хотя мы и с усердием выслушиваем святой закон Его, но это нас не спасет, ибо, по слову апостола Павла, «не слушатели закона праведни пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2, 13). Для оправдания
пред Богом, для наследования жизни вечной нет другого пути, кроме того, какой указан нам Самим Господом Иисусом Христом: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Соблюдение же заповедей, не словом только, а делом и истиною, провождение жизни своей достойно призвания нашего, в которое мы признаны (Евр. 4, 1-2) вот верный и истинный путь ко спасению и наследованию жизни вечной! Без этого нам не спастись. Преблагий Господи, утверди всех нас, рабов Твоих, в благочестии. Не отврати от нас лица Твоего, но яви нам милость Твою во спасение наше; милость же Твоя, Господи, «от века и до века на
боящихся Бога, хранящих заветы Его и помнящих заповеди Его, чтобы исполнять их» (Пс. 102, 17-18)! Аминь.